모이라

1. 개요

모이라는 그리스 신화에 등장하는 운명의 세 여신을 지칭하며, '몫, 운명, 할당자'를 의미하는 그리스어 'μοῖρα (모이라)'에서 유래했다. 클로토, 라케시스, 아트로포스 세 자매로 구성되며, 각자 생명의 실을 잣고, 측정하고, 자르는 역할을 한다. 이들은 인간의 수명과 운명을 결정하며, 때로는 제우스조차도 그들의 결정에 따르는 것으로 묘사된다. 로마 신화의 파르카이, 북유럽 신화의 노른 등과 유사한 역할을 하는 다른 문화권의 여신들과도 비교된다. 모이라는 다양한 신화적 에피소드에 등장하며, 예술 작품과 문학 작품에서 중요한 상징으로 활용되었다. 또한, 소행성의 이름으로도 사용되었다.

2. 어원

3. 문화 간 유사성

로마 신화에서 유래된 세 명의 모이라는 영어로 페이츠(Fates)로 알려져 있으며, 이들은 파르카이 또는 파타(Parcae or Fata)이다. 원시 인도유럽 문화에서 파생된 다른 유사한 존재들도 있다.

노르드 신화에서 노른은 신과 인간의 운명을 다스리며 생명의 실을 꼬는 세 명의 여성 존재이다. 그들은 법을 세우고 인간의 자녀들의 삶을 결정했다. 그들의 이름은 [[우르드], 베르단디, 스쿨드이며, 이들은 각각 과거, 현재, 미래를 지배한다고 여겨졌다.

다른 많은 문화에서도 운명이나 숙명과 관련된 여신 트리오를 포함했다. 켈트 다신교의 마테르(Matres)와 마트로네스(Matrones)는 거의 항상 세 그룹으로 묘사되는 여성 신으로, 노른과 관련이 있다고 제안되었다.

리투아니아 신화와 다른 발트 신화에서 여신 라이마는 운명의 화신이며, 그녀의 가장 중요한 의무는 신생아의 삶이 어떻게 진행될지 예언하는 것이었다. 그녀는 자매인 카르타와 데클라와 함께 모이라와 유사한 운명의 신의 삼위일체를 이룬다. 후르 신화에서 운명의 세 여신인 후테나는 인간에게 선과 악, 생명과 죽음을 분배한다고 믿어졌다.

셰익스피어의 맥베스에서 세 마녀는 실제 세계와 초자연적 세계 모두에 깊이 뿌리내린 예언자이다. 그들의 창조는 영국 민속, 마법, 그리고 노른과 모이라의 전설의 영향을 받았다.

자연 질서의 보편적 원리에 대한 개념은 다른 문화의 유사한 아이디어, 예를 들어 아베스타어 종교의 아샤(Asha), 베다 종교의 리타, 고대 이집트 종교의 마아트와 비교되었다.

아베스타어 종교와 조로아스터교에서 아샤는 "진실", "정의", "질서"의 맥락적 의미에 따라 일반적으로 요약된다. 아샤는 모든 존재를 포괄하는 객관적이고 물질적인 현실에 해당한다.

만다교 문헌에서 한 천사 존재(아바투르)는 죽은 자의 영혼의 가치를 판단하기 위해 저울을 사용하여 저울질하는 책임을 가지고 있다.

베다 종교에서 리타는 우주의 작용을 규제하고 조정하는 자연 질서의 존재론적 원리이다. 이 용어는 현재 "우주 질서" 또는 단순히 "진실"로 추상적으로 해석되지만, 당시에는 추상적이지 않았다.

개인들은 리타의 칙령에 따라 정해진 길을 따르고 달마에 따라 행동할 때 자신의 진정한 본성을 완수하며, 이는 사회적 및 도덕적 영역과 관련이 있다.

이집트 종교에서 마아트(maat)는 고대 이집트인들이 생각한 진실, 균형, 질서, 법, 도덕, 정의의 개념이었다.

이집트 신화에서 마아트는 지하 세계에서 일어나는 영혼의 저울질을 다루었다. 그녀의 깃털은 죽은 자의 영혼(심장에 있는 것으로 여겨짐)이 사후 세계의 낙원에 성공적으로 도달할 수 있는지를 결정하는 척도였다. 이집트 문화의 유명한 장면인 사자의 서에서, 아누비스는 저울을 사용하여 인간의 심장의 죄를 마아트(maat)를 나타내는 진실의 깃털과 비교한다. 인간의 심장이 무거워지면 괴물에게 잡아먹힌다.

로마 신화에서, 파르카(Parca, "아이를 낳는 자"라는 뜻)들이 모이라에 대응한다. 복수형은 파르카에(Parcae)가 된다. 역할과 성격은 그리스 신화의 모이라를 모사한 것이다. 클로토에 대응하는 것은 노나(Nona), 라케시스에 대응하는 것은 데키마(Decima), 아트로포스에 대응하는 것은 몰타(Morta)이다.

모이라(Moirai)는 북유럽 신화의 운명의 세 여신인 노른(노르닐)과 유사하지만 약간 다르며, 맏언니인 우르드(Urd)가 "과거", 둘째 언니 베르단디(Verðandi)가 "현재", 막내 스쿨드(Skuld)가 "미래"를 관장한다고 여겨진다.

4. 세 명의 모이라이

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📌 열 고정 해제

이름	역할	상징	로마 신화 대응
클로토(Clotho) (Κλωθώ고대 그리스어)	물레에서 실패로 생명의 실을 뽑아냄	물레	노나(Nona)
라케시스(Lachesis) (Λάχεσις고대 그리스어)	각 사람에게 할당된 생명의 실을 자로 측정	자	데키마(Decima)
아트로포스(Atropos) (Ἄτροπος고대 그리스어)	생명의 실을 자르고 죽음의 방식을 선택	"혐오스러운 가위"	모르타(Morta)

플라톤의 《국가》에서 세 모이라이는 세이렌의 음악에 맞춰 화음을 넣는데, 라케시스는 과거, 클로토는 현재, 아트로포스는 미래의 일들을 노래한다.

모이라는 클로토(실을 잣는 자), 라케시스(할당하는 자), 아트로포스(피할 수 없는 자, 죽음에 대한 은유) 세 자매였다. 호메로스의 시에서 모이라 또는 아이사는 삶의 한계와 끝과 관련되며, 제우스는 운명의 인도자로 나타난다. 헤시오도스의 신통기에서 세 모이라는 닉스의 딸로 의인화되어 신들을 지배한다. 이후에는 신성한 질서와 법의 화신인 제우스와 테미스의 딸이 된다. 플라톤의 국가에서 세 운명의 여신은 아난케(필연성)의 딸이다.

모이라는 아이가 태어난 지 사흘 후에 나타나 그 아이의 인생 행로를 결정하는 것으로 여겨졌다.

로마 신화에서 모이라에 대응하는 여신은 파르카(Parca, "아이를 낳는 자"라는 뜻)이다. 복수형은 파르카에(Parcae)이다. 역할과 성격은 그리스 신화 모이라의 모사이다. 클로토에 대응하는 것은 노나(Nona), 라케시스에 대응하는 것은 데키마(Decima), 아트로포스에 대응하는 것은 모르타(Morta)이다.

5. 기원

"모이라"(Moirai)는 μοῖρα^{고대 그리스어}에서 유래되었으며, "몫, 운명, 할당자"를 의미한다. 이는 전체의 부분 또는 몫을 뜻하며, "부분, 몫"을 의미하는 메로스(meros), "운명, 파멸"을 의미하는 모로스(moros)와 관련이 있다. 파생 가능한 라틴어 메리툼(meritum) "보상", 영어 메리트(merit)는 인도유럽어 어근 *(s)mer "할당하다, 지정하다"에서 유래했을 수 있다.

모이라(Moira)는 다음을 의미하기도 한다.

* 전리품 분배의 몫 또는 부분 (ίση μοῖρα^{고대 그리스어}, ísē moîra^grc-Latn, "동등한 전리품")
* 삶의 몫, 운, 운명 (μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι^{고대 그리스어}, moîran éthēken athánatoi^grc-Latn, "불멸의 존재들이 운명을 정했다")
* 죽음 (μοῖρα θανάτοιο^{고대 그리스어}, moîra thanátoio^grc-Latn, "죽음의 운명")
* 분배된 토지의 부분
* 정도와 권리 (κατὰ μοῖραν^{고대 그리스어}, kata moîran^grc-Latn, "운명에 따라, 순서대로, 옳게")

아트로포스는 그리스 이전 시대의 미케네 종교에서 데몬 또는 정령인 아이사(Aisa)로 기원했다. 미케네 종교의 많은 부분이 고전 그리스까지 살아남았지만, 고전 종교 신념이 어느 정도까지 미케네적인 것이고, 얼마나 많은 부분이 그리스 암흑기 또는 그 이후의 산물인지 알려져 있지 않다. 모세스 I. 핀리는 8세기 호메로스 세계에서 몇 안 되는 진정한 미케네 신념을 발견했다. 그러한 신념 중 하나는 예상치 못한 사건을 특별한 사건에 나타나는 정령 또는 데몬에 귀속시키는 것이었다. 마틴 P. 닐슨은 이 데몬들을 가설적인 그리스 이전 종교와 연관시켰다.

미케네 철학은 모든 사건이나 행동을 운명에 종속시키고 사물의 자연 질서의 불가피성을 받아들이는 것을 강조했는데, 오늘날 이것을 숙명론이라고 한다.

모이라(moira)의 개념은 원래 전투에서 얻은 전리품의 몫, 즉 엄격한 전통에 따라 분배된 한 사람의 공정한 할당 또는 부분을 의미했다. 이 개념은 한 사람의 삶에서 공정한 할당에 적용되기 시작했다. 전리품이나 삶의 공정한 몫 이상을 얻는 것(ὑπὲρ μοῖραν, "몫 이상")은 가능했지만, 자연 질서에 대한 위반으로 간주되어 심각한 결과를 초래했다. 일리아스에서 아폴론은 파트로클로스가 트로이를 약탈하는 것을 세 번 막으며, "그의 몫 이상"이 될 것이라고 경고한다.

자연 질서의 가장 중요한 부분은 출생과 죽음이었다. 삶에서 한 사람의 정해진 몫의 개념은 출생 순간에 죽을 적절한 때를 결정하는 아이사(Aisa) 또는 모이라(Moira)라는 정령 또는 데몬으로 의인화되기 시작했다. 모이라(Moira)는 신들조차도 지배하는 힘이다.

일리아스에서 제우스는 아들 사르페돈이 파트로클로스에게 죽임을 당할 것이라는 것을 알지만, 그의 운명을 막을 수 없다. 케로스타시아에서 제우스는 운명의 중재자로서 저울을 사용하여 헥토르의 운명을 결정한다.

모이라가 사건의 과정을 결정하는 여신으로 격상된 것은 서사시의 새로운 부분에서 나타난다. 오디세이아에서, 그녀는 아직 별도의 이름을 가지고 있지 않은 운명의 화신인 "방적자들"과 동행한다.

헤시오도스는 그의 글에서 호메로스 시에 없는 모이라에게 도덕적인 목적을 부여한다. 그의 개념에서, 모이라는 인간뿐만 아니라 신들의 죄도 처벌한다. 헤시오도스는 『신통기』에서 모이라를 닉스의 딸이라고도 하고, 제우스와 테미스 사이에서 태어났다고도 한다.

핀다로스는 모이라를 테미스의 딸로 여기지 않고, 신부로서의 테미스의 수행자로서 세 여신을 등장시키고 있다.

6. 신화적 관계

세 명의 모이라는 영어로 페이츠(Fates)로 알려져 있는데, 이는 로마 신화에서 유래되었다. 로마 신화에서 이들은 예언적 선언, 신탁 또는 운명을 의미하는 fatum^라틴어의 복수인 파르카이 또는 파타(Parcae or Fata)이다. 원시 인도유럽 문화에서 파생된 다른 유사한 존재들도 있다.

노르드 신화에서 노른은 신과 인간의 운명을 다스리며 생명의 실을 꼬는 세 명의 여성 존재이다. 그들은 법을 세우고 인간의 자녀들의 삶을 결정했다.

그들의 이름은 [[우르드], 고대 영어 wyrd와 관련이 있으며 현대 영어 weird("운명, 숙명, 행운"), 베르단디, 스쿨드이며, 이름의 순서와 어원을 바탕으로 첫 번째(문자 그대로 '운명')와 두 번째(‘되어감’을 의미)는 각각 동사 verða(존재하다)의 과거와 현재 어간에서 파생되었으며, 세 번째 이름은 "빚" 또는 "죄", 원래는 "일어날 일"을 의미하는 것으로, 그들이 각각 과거, 현재, 미래를 지배한다고 결론지어졌다.

다른 많은 문화에서도 운명이나 숙명과 관련된 여신 트리오를 포함했다. 켈트 다신교의 마테르(Matres)와 마트로네스(Matrones)는 거의 항상 세 그룹으로 묘사되는 여성 신으로, 노른과 관련이 있다고 제안되었다.

리투아니아 신화와 다른 발트 신화에서 여신 라이마는 운명의 화신이며, 그녀의 가장 중요한 의무는 신생아의 삶이 어떻게 진행될지 예언하는 것이었다. 그녀는 자매인 카르타와 데클라와 함께 모이라와 유사한 운명의 신의 삼위일체를 이룬다. 후르 신화에서 운명의 세 여신인 후테나는 인간에게 선과 악, 생명과 죽음을 분배한다고 믿어졌다.

셰익스피어의 맥베스에서 세 마녀는 실제 세계와 초자연적 세계 모두에 깊이 뿌리내린 예언자이다. 그들의 창조는 영국 민속, 마법, 그리고 노른과 모이라의 전설의 영향을 받았다. 헤카테, 마법, 마녀, 사령술, 삼거리와 관련된 지하의 고대 그리스 여신은 세 마녀의 주인으로 등장한다.

아베스타어 종교와 조로아스터교에서 아샤는 "진실", "정의", "질서"의 맥락적 의미에 따라 일반적으로 요약된다. 아샤는 모든 존재를 포괄하는 객관적이고 물질적인 현실에 해당한다. 이 우주적 힘은 또한 도덕성을 부여받았으며, 언어적 진실과 정의, 도덕 질서에 부합하는 행동을 의미한다.

만다교 문헌에서 한 천사 존재(아바투르)는 죽은 자의 영혼의 가치를 판단하기 위해 저울을 사용하여 저울질하는 책임을 가지고 있다.

베다 종교에서 리타는 우주의 작용을 규제하고 조정하는 자연 질서의 존재론적 원리이다. 이 용어는 현재 "우주 질서" 또는 단순히 "진실"로 추상적으로 해석되지만, 당시에는 추상적이지 않았다.

개인들은 리타의 칙령에 따라 정해진 길을 따르고 달마에 따라 행동할 때 자신의 진정한 본성을 완수하며, 이는 사회적 및 도덕적 영역과 관련이 있다. 물의 신 바루나는 원래는 무인격적인 Ṛta의 인격화된 측면으로 여겨졌을 것이다. 신들은 결코 Ṛta를 지배하는 것으로 묘사되지 않으며, 대신 모든 창조된 존재처럼 그것에 종속된다.

이집트 종교에서 마아트(maat)는 고대 이집트인들이 생각한 진실, 균형, 질서, 법, 도덕, 정의의 개념이었다. 이 단어는 조화, 정의, 진실의 여신으로 젊은 여성으로 묘사된 신 마아트의 고유명사이다.

그녀는 창조의 순간 카오스로부터 우주의 질서를 세운 것으로 여겨졌다. 마아트는 진실과 공정함의 정신으로 수행되어야 하는 정의 적용의 배경을 형성하는 규범과 기본 가치였다.

이집트 신화에서 마아트는 지하 세계에서 일어나는 영혼의 저울질을 다루었다. 그녀의 깃털은 죽은 자의 영혼(심장에 있는 것으로 여겨짐)이 사후 세계의 낙원에 성공적으로 도달할 수 있는지를 결정하는 척도였다. 이집트 문화의 유명한 장면인 사자의 서에서, 아누비스는 저울을 사용하여 인간의 심장의 죄를 마아트(maat)를 나타내는 진실의 깃털과 비교한다. 인간의 심장이 무거워지면 괴물에게 잡아먹힌다.

세 명의 모이라이는 태초 여신 닉스("밤")의 딸이며, 케레스("검은 운명"), 타나토스("죽음"), 네메시스("응보")의 자매이다. 후대에는 제우스와 티탄 여신 테미스("제정자")의 딸로 묘사되는데, 테미스는 신성한 질서와 법의 화신이었다. 또한 에우노미아("합법성, 질서"), 디케 ("정의"), 에이레네 ("평화")의 자매이기도 하다.

알크만 (기원전 7세기)의 우주론에서 가장 먼저 테티스 ("처분자, 창조")가 나타났고, 그 다음에는 동시에 포로스("길")와 테크모르("끝 기둥, 조례")가 나타났다. 포로스는 모든 것의 시작과 관련 있으며, 테크모르는 모든 것의 끝과 관련이 있다.

이후 오르페우스교의 우주론에서는 말로 표현할 수 없는 본성을 가진 테시스가 가장 먼저 나타났다. 안앙케("필연성")는 시간의 신 크로노스와 얽혀 있는, 시간의 시작점에 존재하는 필연성의 원초 여신이다. 이들은 운명과 시간의 우주적 힘을 대표했으며, 때때로 신들의 운명을 통제하도록 불려졌다. 세 명의 모이라이는 안앙케의 딸들이다.

모이라(moira, μοῖρα^그리스어)는 원래 그리스어로 "할당"이라는 의미였다. 인간에게는 "수명"이 할당된 것으로 가장 큰 관심사였기 때문에 수명, 죽음, 그리고 생명 등과 관련지어졌다. 또한 출산의 여신인 에일레이튀이아와도 관련지어졌으며, 결국 운명의 여신이 되었다.

처음에는 단수형으로 한 명의 여신이었지만, 나중에는 여러 명으로 생각되어 세 여신으로 한 조를 이루어 복수형으로 모이라이(Moirai)라고 불렸다. 인간 개개인의 운명은 모이라들이 할당하고, 잣고, 끊어내는 "실의 길이"와 그 변형으로 생각되었다. 먼저 "운명의 실"을 자신의 실타래에서 잣는 것은 클로토(Κλωθώ^그리스어, Klotho, "잣는 자"라는 뜻)이며, 그 길이를 재는 것은 라케시스(Λάχεσις^그리스어, Lakhesis, "길이를 재는 자"라는 뜻)이며, 이렇게 마지막으로 할당된 이 실을 세 번째 아트로포스(Ἄτροπος^그리스어, Atropos, "피할 수 없는 것"이라는 뜻)가 끊었다。이처럼 인간의 수명은 결정된다.

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또한, 그녀들은 기간토마키아에서는 전선에 참여하여 청동 곤봉으로 아그리오스와 토온이라는 두 명의 기간테스를 쳐 죽였다。이 외에도 튀폰을 속여 "무상(無常)의 열매"를 먹게 하여 그의 힘을 빼앗아 신들의 승리에 기여했다.

어느 날, 테살리아의 왕 아드메토스는 아폴론의 협력을 얻어 마음을 두고 있는 알케스티스와 결혼했지만, 자신은 중병에 걸린다. 이때, 연명을 아폴론에게 의뢰받은 모이라들은 친족 중 누군가가 그의 대리인이 된다는 조건 하에 승낙했다. 그러나 나서는 사람이 없었기 때문에, 결국 알케스티스가 나서서 대리인이 되어 중병에 걸려 죽을 뻔한다. 그곳에 우연히 헤라클레스가 찾아와 알케스티스를 데리러 온 죽음의 신 타나토스를 조르자, 그녀는 죽음을 면했다.

또한, 이 외에도 멜레아그로스의 이야기에 등장하여 알타이아에게 멜레아그로스의 운명을 예언하고 있다. 플라톤의 『국가』의 말미에 있는 『에르의 이야기』에서는 클로토가 "현재", 라케시스가 "과거", 아트로포스가 "미래"를 관장하는 신으로 등장하고 있다.

3명의 모이라를 이러한 이름으로 부른 것은 헤시오도스이다. 헤시오도스는 『신통기』의 처음 부분에서 모이라를 닉스의 딸이라고 노래했다。한편 같은 노래의 후반부에서는 제우스의 왕위 계승과 여신들과의 혼례를 노래하고, 첫 번째 아내 메티스와의 혼례에서 아테나 여신이 태어났음을 노래하고, 두 번째 아내인 테미스 여신과의 사이에서 계절의 여신 호라이들, 즉 에우노미아(질서), 디케(정의), 에이레네(평화) 등의 향기로운 여신을 낳았으며, 이어서 운명의 세 여신을 낳았다고 노래하고 있다。

핀다로스는 모이라를 테미스의 딸로 여기지 않고, 신부로서의 테미스의 수행자로서 세 여신을 등장시키고 있다.

모이라(Moirai)는 제우스의 권위에 따르며, 제우스는 그들에게 사물의 자연스러운 질서가 존중되도록 조치하라고 명령했다고 여겨진다. 그러나 트로이 전쟁 이야기에서는 제우스가 모이라의 결정에 거스를 수 없다는 것이 시사된다. 이처럼 신과 운명의 관계는 종종 모순에 빠지며, 제우스는 때로는 운명을 지배하는 듯하고, 때로는 운명의 결정에 따르는 듯이 묘사된다.

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📌 열 고정 해제

관련 신화/존재	설명
파르카이/파타	로마 신화에서 유래된 운명의 여신들. 예언, 신탁, 운명을 의미.
노른	노르드 신화에서 신과 인간의 운명을 다스리는 세 명의 여성 존재.
우르드, 베르단디, 스쿨드	노른의 세 여신. 각각 과거, 현재, 미래를 지배한다고 여겨짐.
마테르, 마트로네스	켈트 다신교의 여성 신들. 노른과 관련이 있다고 추정.
라이마	리투아니아 신화와 발트 신화에서 운명의 화신. 신생아의 삶을 예언.
후테나	후르 신화에서 운명의 세 여신. 인간에게 선과 악, 생명과 죽음을 분배.
세 마녀	셰익스피어의 맥베스에 등장하는 예언자들. 영국 민속, 마법, 노른과 모이라 전설의 영향.
헤카테	세 마녀의 주인으로 등장하는 지하의 고대 그리스 여신.
아샤(Asha)	아베스타어 종교와 조로아스터교에서 "진실", "정의", "질서"를 의미하는 개념.
리타	베다 종교에서 우주의 작용을 규제하고 조정하는 자연 질서의 원리.
마아트	고대 이집트 종교에서 진실, 균형, 질서, 법, 도덕, 정의의 개념.
아바투르	만다교 문헌에서 죽은 자의 영혼의 가치를 판단하는 천사 존재.
닉스	모이라의 어머니로 여겨지는 태초 여신.
테미스	제우스의 아내이자 모이라의 어머니로 묘사되는 티탄 여신.
안앙케	오르페우스교 우주론에서 모이라의 어머니로 여겨지는 필연성의 원초 여신.

7. 신화 속 이야기

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모이라(moira, μοῖρα^그리스어)는 원래 그리스어로 "할당"이라는 의미이다. 인간에게는 "수명"이 할당된 것으로 가장 큰 관심사였기 때문에 수명, 죽음, 생명 등과 관련지어졌으며, 출산의 여신 에일레이튀이아와도 연관되어 결국 운명의 여신이 되었다.

처음에는 단수형으로 한 명의 여신이었지만, 나중에는 여러 명으로 생각되어 세 여신으로 한 조를 이루어 복수형으로 모이라이(Moirai)라고 불렸다. 인간 개개인의 운명은 모이라들이 할당하고, 재고, 끊어내는 "실의 길이"와 그 변형으로 생각되었다. "운명의 실"을 자신의 실타래에서 잣는 것은 클로토(Κλωθώ^그리스어, Klotho, "잣는 자"라는 뜻)이며, 그 길이를 재는 것은 라케시스(Λάχεσις^그리스어, Lakhesis, "길이를 재는 자"라는 뜻)이며, 마지막으로 할당된 이 실을 세 번째 아트로포스(Ἄτροπος^그리스어, Atropos, "피할 수 없는 것"이라는 뜻)가 끊었다. 이처럼 인간의 수명은 결정된다.

* 클로토(Clotho) (Κλωθώ^{고대 그리스어})는 물레에서 실패로 생명의 실을 뽑아냈다. 로마식 이름은 노나(Nona) ("아홉 번째")였다.
* 라케시스(Lachesis) (Λάχεσις^{고대 그리스어})는 각 사람에게 할당된 생명의 실을 자로 측정했다. 로마식 이름은 데키마(Decima) ("열 번째")였다.
* 아트로포스(Atropos) (Ἄτροπος^{고대 그리스어})는 생명의 실을 자르는 역할을 했다. 각 사람의 죽음 방식을 선택했고, 시간이 오면 "혐오스러운 가위"로 생명의 실을 잘랐다. 로마식 이름은 모르타(Morta) ("죽은 자")였다.

플라톤의 《국가》에서 세 모이라이는 세이렌(Seirenes)의 음악에 맞춰 화음을 넣는다. 라케시스(Lachesis)는 과거, 클로토(Clotho)는 현재, 아트로포스(Atropos)는 미래의 일들을 노래한다.

모이라는 세 자매였다: 클로토 (실을 잣는 자), 라케시스 (할당하는 자), 아트로포스 (피할 수 없는 자, 죽음에 대한 은유).

호메로스의 시에서 모이라 또는 아이사는 삶의 한계와 끝과 관련이 있으며, 제우스는 운명의 인도자로 나타난다. 헤시오도스의 신통기에서 세 모이라는 의인화되어 닉스의 딸이며 신들을 지배한다. 나중에 그들은 신성한 질서와 법의 화신인 제우스와 테미스의 딸이 된다. 플라톤의 국가에서 세 운명의 여신은 아난케 (필연성)의 딸이다.

모이라는 아이가 태어난 지 사흘 후에 나타나 인생의 과정을 결정하는 것으로 여겨졌다. 멜레아거와 난로에서 꺼내 어머니가 생명을 연장하기 위해 보존한 불쏘시개에 대한 이야기가 그 예시이다.

초기에는 한 명의 개별 여신으로 표현되었다. 호메로스의 일리아스는 모이라에 대해 말하며, 인간이 태어날 때 생명선을 잣는다. 오디세이에는 '실 잣는 자'인 클로테스에 대한 언급이 있다.

아폴로도로스에 따르면, 기간토마키아에서 거인과 올림포스 신들의 전쟁에서 모이라는 청동 곤봉으로 거인 아그리오스와 토온을 죽였다.

기간테스를 쳐 죽인 것 외에도, 튀폰을 속여 "무상(無常)의 열매"를 먹게 하여 힘을 빼앗아 신들의 승리에 기여했다.

테살리아의 왕 아드메토스는 아폴론의 협력을 얻어 알케스티스와 결혼했지만, 중병에 걸린다. 아폴론에게 연명을 의뢰받은 모이라들은 친족 중 누군가가 대리인이 된다는 조건 하에 승낙했다. 그러나 나서는 사람이 없었기에 알케스티스가 대리인이 되어 중병에 걸려 죽을 뻔한다. 헤라클레스가 찾아와 알케스티스를 데리러 온 죽음의 신 타나토스를 조르자, 그녀는 죽음을 면했다.

멜레아그로스의 이야기에 등장하여 알타이아에게 멜레아그로스의 운명을 예언하기도 했다. 플라톤의 『국가』의 말미에 있는 『에르의 이야기』에서는 클로토가 "현재", 라케시스가 "과거", 아트로포스가 "미래"를 관장하는 신으로 등장한다.

8. 제우스와 모이라

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모이라(Moirai)는 제우스의 권위에 따르며, 제우스는 그들에게 사물의 자연스러운 질서가 존중되도록 조치하라고 명령했다고 여겨진다. 그러나 트로이 전쟁 이야기에서는 제우스가 모이라의 결정에 거스를 수 없다는 것이 시사된다. 이처럼 신과 운명의 관계는 종종 모순에 빠지는데, 제우스는 때로는 운명을 지배하는 듯하고, 때로는 운명의 결정에 따르는 듯이 묘사된다.

호메로스의 시에서 모이라는 신들의 영향을 받지 않는 단일 존재로 묘사된다. 오직 신들의 수장인 제우스만이 그녀와 가깝고, 어떤 경우에는 그녀와 유사한 역할을 한다. 제우스는 저울을 사용하여 헥토르의 "죽음의 운명"을 아킬레우스의 운명과 비교하는데, 헥토르의 운명이 기울어져 그는 운명에 따라 죽는다. 제우스는 모든 사람에게 적절한 몫을 부여하는 운명의 인도자로 나타난다. 미케네 항아리에 묘사된 유사한 시나리오에서는 제우스가 두 전사 앞에 저울을 들고 있어 전투 전에 그들의 운명을 측정하고 있음을 보여준다. 그들이 전투에서 죽는다면, 이것이 그들의 올바른 운명으로 받아들여져야 한다는 믿음이 있었다.

헤시오도스의 신통기에서 세 명의 모이라는 원시 여신 뉙스("밤")의 딸들로, 신들 위에 작용하는 힘을 나타낸다. 나중에는 그들이 제우스의 딸이 되었고 제우스는 그들에게 가장 큰 영예를 주었으며, 고대 법과 신성한 질서의 여신인 테미스가 그들의 어머니가 되었다.

심지어 신들조차도 모이라 또는 운명의 여신을 두려워했는데, 헤로도토스에 따르면 신조차도 피할 수 없었다. 델포이의 퓌티아 여사제는 제우스 역시 그들의 권력에 종속된다고 인정했지만, 고전 시대의 기록에는 불멸자들의 삶이 운명의 여신의 변덕에 어느 정도 영향을 받는지 명확하게 설명된 내용은 없다. 제우스와 모이라의 관계가 수 세기에 걸쳐 변하지 않았을 것으로 예상된다. 어느 경우든 고대에는 신들조차도 따라야 하는 질서에 대한 개념을 느낄 수 있다. 시모니데스는 이 권력을 아난케(필연성)(오르페우스적 우주론에서 모이라의 어머니)라고 부르며, 심지어 신들도 그것에 맞서 싸우지 않는다고 말한다. 아이스킬로스는 운명과 필연성을 결합하여, 제우스조차도 정해진 것을 바꿀 수 없다고 주장한다.

'제우스 모이라게테스'라는 가상의 칭호는 "모이라의 지도자 제우스"를 의미하며, 파우사니아스는 서기 2세기에 올림피아에서 본 비문에서 추론했다. 그는 "전차 경주 출발점으로 가면 '운명의 인도자에게'라는 비문이 있는 제단이 있다. 이것은 분명히 제우스의 별명이며, 그는 인간의 일, 운명이 그들에게 주는 모든 것, 그리고 그들에게 예정되지 않은 모든 것을 알고 있다."라고 기록했다. 파우사니아스는 메가라의 제우스 신전에서 본 부조 조각에서 "제우스의 머리 위에는 호라이와 모이라가 있으며, 모두가 그가 모이라에게 복종하는 유일한 신임을 알 수 있다."라고 추론했다. 파우사니아스의 추론은 종교 의례에서는 뒷받침되지 않지만, 그는 올림피아(5.15.4), 코린토스(2.4.7)와 스파르타(3.11.8)에도 모이라의 성소를 기록했으며, 테베 성문 밖의 테미스 성소에도 인접해 있었다.

9. 숭배와 신전

10. 천문학적 대상

소행성 (97) 클로토, (120) 라케시스, (273) 아트로포스는 운명의 여신들에서 이름을 따왔다.

11. 참고 문헌

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