산테리아
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1. 개요
산테리아는 "성자들의 길"이라는 뜻으로, 1930년대에 학술적으로 처음 사용된 후 종교 실천자들 사이에서 널리 사용된 용어이다. 이 종교는 아프리카-카리브해 종교, 더 구체적으로는 아프리카-쿠바 종교로, 요루바족의 전통 종교에 기원을 두고 있으며 스페인 식민주의자들에 의해 도입된 로마 가톨릭교회와 혼합되었다. 산테리아는 융통성이 있고 절충적인 특징을 가지며, 올로두마레, 오리샤, 조상 숭배를 중심으로 한다. 의례와 관습은 정교하며, '일레'라고 불리는 예배당에서 이루어진다. 동물 희생과 같은 논란의 여지가 있는 관습이 존재하며, 입문 의식을 통해 신자가 된다. 산테리아는 치유, 점술, 부적 사용 등 다양한 사회적 역할을 하며, 사회적 인식은 긍정적이지만은 않다.
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2. 정의 및 명칭
''산테리아''(Santería)는 "성자들의 길"로 번역되는 용어이다. 1930년대 학술 논평에서 처음 사용되었고, 이후 종교 실천자들 사이에서 퍼져나가 가장 대중적인 명칭이 되었다. 그러나 일부 실천자들은 이 용어를 불쾌하게 여기기도 한다.[1]
산테리아는 아이티의 부두교와 유사하게, 신도들이 스스로를 가톨릭 신자라고 하면서도 서아프리카의 고대 신들을 숭배하는 신앙 체계이다. 쿠바 혁명 이후 사회주의 국가가 되면서 표면적으로는 종교의 자유가 인정되었지만, 실제로는 탄압을 받아 1980년대에는 기독교 신앙을 실천하기 위해 망명하는 사람들이 잇따랐다.[1] 관광 목적으로 춤 등은 장려되었지만,[2] 신앙으로서 부활한 것은 1990년대이다.[3] 1980년대부터 산테리아 신도들은 가톨릭과 병행하여 신앙을 실천했지만, 사회주의 시대와 왜곡된 의례 장려로 인해 신앙 자체는 눈에 띄지 않거나 공표하지 않는 신도가 많다. 21세기에도 종교 시설이 없어, 교회 등이 대행하고 있다.
흔히 사용되는 다른 이름으로는 "오차의 규칙"을 의미하는 ''레글라 데 오차''(Regla de Ocha)가 있다. ''오차''(ocha)는 이 종교의 신들을 지칭하는 용어이며, 일부 신봉자들은 이를 종교의 "공식적인" 이름으로 간주한다. 이 전통은 요루바족에 대한 스페인 식민지 용어인 ''루쿠미''(Lucumí)로도 불리며, ''라 레리히온 루쿠미''(La Religión Lucumí, "루쿠미 종교") 또는 ''레글라 루쿠미''(Regla Lucumí, "루쿠미의 규칙")라고도 불린다.
산테리아는 아프리카-카리브해 종교, 더 구체적으로는 아프리카-쿠바 종교이다. 쿠바에서는 때때로 "국교"로 묘사되기도 하며, 해외로도 확산되었다. 16세기에서 19세기 사이 노예로 끌려온 서아프리카인들, 그 중 대다수가 요루바족에 의해 쿠바로 전해진 전통 종교에 뿌리를 두고 있다. 쿠바에서 이러한 종교는 스페인 식민주의자들이 도입한 로마 가톨릭교회와 혼합되었다. 로마 가톨릭 성인들은 서아프리카 신들과 동일시되었고,[2] 노예로 끌려온 아프리카인들은 로마 가톨릭 의식과 성사를 받아들였다. 19세기에는 카르데시 영매술 (영매술의 프랑스 변종)의 요소들이 혼합되었으며, 19세기 후반 서부 쿠바에서 산테리아가 독자적인 종교로 부상했다.
산테리아는 아프로-쿠바 종교 중에서 가장 잘 알려져 있고 가장 대중적이지만, 유일한 종교는 아니다. 다른 종교로는 팔로 (콩고 분지 관습에서 유래), 아바쿠아 (에피크-이비비오 비밀 남성 사회에서 유래) 등이 있다. 팔로와 아바쿠아의 많은 실천자들은 산테리아도 따른다. 또 다른 아프로-쿠바 종교는 아라라인데, 에웨족과 폰족의 관습에서 유래하며, 때로는 별개의 체계보다는 산테리아의 한 분파로 여겨진다.
산테리아는 "오리샤 종교", "오리샤 전통", "오리샤 숭배"를 집합적으로 형성하는 아메리카 대륙의 다른 서아프리카 및 서아프리카에서 파생된 전통과 공통점을 가지고 있다. 여기에는 아이티 부두교와 브라질의 칸돔블레가 포함되며, 요루바 전통 종교에서 기원을 공유하기 때문에 때때로 산테리아의 "자매 종교"로 특징지어진다.
산테리아는 융통성 있고 절충적인 전통이며, 실천 방식에 상당한 변동이 있다. 엄격한 정통성은 없고, 주요 성전도 없으며, 전체 종교를 통제하는 중앙 권위도 없다. 19세기에 쿠바에 온 중국 이민자와 같이 만났던 많은 문화의 요소를 흡수했으며, 북아메리카 대륙에서는 뉴에이지와 현대 이교 관습뿐만 아니라 중앙 아메리카 및 멕시코 종교의 영향도 통합했다.
다양한 어휘는 수행자의 참여 수준을 나타낸다. 산테리아와 다른 아프리카계 쿠바 종교의 수행자들은 ''creyentes'' ("신자")라고 불린다. 종교 외부의 일부 사람들은 수행자들을 "산테리아인"이라고 지칭하기도 하지만, 신봉자들은 이 용어를 사용하지 않는다. 종교에 입문하지 않은 사람, 산테리아 공개 의식에 참석할 수도 있는 사람을 ''aleyo'' ("이방인")라고 한다. 입문자는 남성의 경우 ''santero'', 여성의 경우 ''santera''로 알려져 있다. 그러나 이 두 용어는 때때로 종교에 참여하는 모든 사람, 입문 여부에 관계없이 사용되기도 한다. 입문자를 지칭하는 다른 용어로는 남성의 경우 ''babalocha'' 또는 ''babaloricha'' ("아버지-신"), 여성의 경우 ''iyalocha'' 또는 ''iyaloricha'' ("어머니-신")가 있다. 종교에 지속적으로 참여하는 사람들은 또한 ''omoricha'' ("오리샤의 아이들"), ''aboricha'' ("오리샤를 숭배하는 자"), 그리고 ''oloricha'' ("오리샤에 속한 자")라고도 불린다.
3. 신앙 체계
담배 생산을 위해 모잠비크, 콩고 등에서 노예로 끌려온 흑인들은 출신지가 다른 사람들끼리 함께 살게 되었지만, 이는 노예 가치를 떨어뜨렸기 때문에 카빌도(cabildo)라는 민족별 커뮤니티에 살게 되었다. 이 제도로 인해 조상의 전승을 계승할 수 있었고, 그 기능은 담배가 사탕수수 재배로 이행하고, 흑인이 요루바인 등 서아프리카계로 옮겨가도 유지되었다.
이러한 경위로 쿠바에서는 요루바인보다 먼저 끌려온 반투인에 의한 팔로(Palo; 파로 몬테, 파로 마욘베, 브리줌바, 킨비사), 에피크인 등이 일으킨 여성 금지, 비밀 결사 성격이 강한 아바쿠아(Abakuá), 다호메계 폰족이 만든 레글라 알라라, 동부에서만 숭배되는 부두교와 같은 다양한 아프로 쿠바 신앙이 발생했다.
카빌도에서는 기독교 교화도 이루어졌지만, 요루바의 예능, 신사를 계승하려는 흑인 측의 저항과 타협으로 찬송가에 클라베(박자목) 리듬을 타고, 10명 이상의 흑인이 코러스를 붙이는 칸토 데 클라베(Canto de clave)라는 예능이 발생하여 룸바의 기초가 된다. 이 예능에서 사용되는 바타(英語版) 북(1930년이 시작)은 원래 산테리아 신사에서 사용되는 신성한 것이었다.
산테리아에서는 루쿠미(英語版記事)(요루바어로 "나의 친구"를 뜻하는 "oluku mi"에서 유래)의 오리샤(Orisha) 신들이 가톨릭 수호 성인으로 전생했다고 믿는다. 신도들은 오리샤와 동일시되는 가톨릭 성인을 기독교 성인이자 오리샤로서 숭배하기 때문에, 로마 가톨릭의 "Maria de las mercedes(자애의 마리아)" 쿠바 수호 성인(英語版)은 코브레의 성모 마리아이자 산테리아의 오슌으로서, 돌, 담배, 달러, 페소 등이 바쳐진다.
원래 혼혈이 진행되었고 입문은 남성만 가능했지만, 주인인 스페인인, 포르투갈인이 흑인 신앙, 특히 마술 부분에 주목하여 실천하게 되었다.
입문, 액막이 의식을 행하는 사제를 산테로(남성), 산테라(여성)라고 부른다. 이들은 보패(조개)를 사용한 점을 친다. 이파(Ifá) 점을 행하는 사제는 바바라워라고 불리며, 최고위 사제를 뜻한다. 이들은 에코레(체인)나 잉킨(코코넛 열매 16개)을 사용하여 이파 점을 한다.
브라질에서 비슷한 경위로 생긴 칸돔블레, 마쿰바(Macumba), 움반다는 유사한 신앙으로, 신들과 정령의 호칭 오리샤, 종류, 성격, 의례 등이 비슷하여 서로 친근감을 느낀다. 산테리아 신도는 부두교와 거리를 두며, 쿠바에서의 부두교는 한정적이고 신도는 많지 않지만, 폰인이 마탄사스를 근거지로 일으킨 레글라 알라라는 오훈데가라(Ojun Degara)라는 기적의 새가 있는 등 약간의 차이가 있지만 산테리아에 흡수되었다.
아바쿠아는 구성원은 냐니고, 지고신은 아바시라고 불리는 것 외에는 거의 알려지지 않았지만, 반투인에 의한 파로 마욘베에서 파생된 파로 몬테, 레글라 데 콩고는 요루바인 정도의 풍부한 신화 체계를 갖지 못해 요루바 신앙과 혼합되어, 정령 룸푼고가 지고신 잠비는 산테리아의 오로룬, 오로피(英語版), 오로두마레(英語版)와 동일시되는 등 산테리아 오리챠와 융합되었다.
3. 1. 올로두마레와 오리샤
산테리아는 올로두마레(Olodumare), 올로피(Olofi), 또는 올로룬(Ọlọrun)으로 알려진 포괄적인 신이 우주를 창조했지만 인간사에 거의 관심을 두지 않는다고 가르친다. 이 창조신은 인간에게 접근할 수 없기 때문에 주요 제물이 바쳐지지 않는다. 올로두마레는 존재하는 모든 것의 신성한 본질을, 올로룬은 모든 존재의 창조자로, 올로피는 모든 창조물에 깃든 것으로 여겨진다. 이러한 삼중 형태는 기독교의 삼위일체와 유사하다.
산테리아는 신봉자들이 오리샤(''oricha'')와 상호적인 관계를 맺는 데 중점을 둔다. 각 사람은 특정 오리샤에게 헌신하든 않든, 그 오리샤를 "타고난다"고 하며, 이는 출생 전에 정해진다고 믿는다. 이 오리샤는 개인의 "머리를 다스리는" 존재, 즉 "머리의 소유자"이며, 남성이면 "아버지", 여성이면 "어머니"로 묘사된다. 이 오리샤는 개인의 성격에 영향을 미치는 것으로 여겨지며, 성격 특성을 검토하거나 점을 통해 인지될 수 있다.
수행자들은 오리샤에게 공물을 바치고, 의식을 후원하며, 점을 통해 결정된 소망에 따라 생활한다. 오리샤를 화나게 할 가능성에 대해 우려하며, 오리샤가 점, 기도, 꿈, 음악, 춤을 통해 인간과 소통할 수 있다고 믿는다. 많은 수행자들은 일상에서 오리샤의 메시지를 "읽는" 방법을 설명한다. 예를 들어, 교차로에서 아이를 만나면, 아이로 묘사되고 교차로의 "수호신"인 엘레구아(Eleguá)의 메시지로 해석하고, 점을 통해 정확한 의미를 결정한다.
''오리차''에 대한 기원 신화 및 기타 이야기는 ''파타키에스''라고 불린다.[1] 각 ''오리차''는 인류의 영역인 ''ayé''와 대조되는 ''orún''이라는 영역에 산다.[2]
산테리아에서 ''산토''는 ''오리차''의 동의어로, 기독교 성인을 문자 그대로 지칭하는 것은 아니지만,[3] 유사한 속성을 기반으로 하나 이상의 로마 가톨릭 성인과 혼동된다. 요루바족 노예들이 스페인 당국으로부터 전통 신앙을 숨기거나, 로마 가톨릭 사회 규범에 동화하여 사회적 이동성을 용이하게 하기 위해, 전통 신을 기독교 성인과 연결했다는 주장이 있다.
산테리아 또는 칸돔블레에서 숭배되는 신은 요루바인의 호칭인 오리샤라고 불린다. 로즈마리 엘렌 길리에 따르면, 칸돔블레의 신들은 산테리아에서도 공통으로 숭배되지만, 칸돔블레에서는 포르투갈어로 Xango, Iemanja, Ogun olorun으로, 산테리아에서는 스페인어로 Chango yemaya, oggun olorum으로 쓰인다. 탄하라에 따르면 산테리아에서는 요루바인의 명사를 "약간 억양이 있는 스페인어"(S 음이 T 음으로 변환)로 표현하여, 오리샤는 오리차 또는 오차가 되고, 샹고는 チャン고가 된다. 요루바인들의 격렬한 욕망, 기호, 기질 등 인간적인 성격을 가진 오리차는 부두교처럼 기독교 수호 성인과 습합하지만, "숭배하는 신들이 가톨릭 성인으로 환생했다"는 신앙은 부두가 그럴듯한 성인을 대입하는 반면, "남성적이고 잘생긴 젊은이"인 チャン고에게 "성 바르바라"를 대입하는 등, 원래 신과 성별이 다른 경우도 많다.
각 오리차에는 "길"을 의미하는 스페인어 카미노(camino)라는 파생 신격이 존재한다. 카미노의 수는 제각각이며, 100명 이상에서 1명, 또는 없는 경우도 있다. 지방에 따라 チャン고에게 카미노가 없거나, 오바르 에쿤(Obal ekun, "호랑이를 사냥하는 자"), 오로리샤(Orolisha)의 2명이 있다고 한다.
오바타라((영어판)), 엘레과((영어판)), 오룬라((오룬밀라 영어 기사)) チャン고(Chango), 오군, 예마야((영어판)), 오슌(Oshun)의 7명은 세븐 아프리칸 파워스(las siete potencias)라고 불린다. 오군, 오춘, 엘레과에 오초시((영어판))를 더한 4명은 "4용사"라고 부른다.3. 1. 1. 주요 오리샤
산테리아는 다신교이며, ''오리차''(''ocha'', ''santos''(성인)라고도 함)라고 불리는 신들을 중심으로 한다. '오리차'라는 용어는 단수와 복수를 모두 포함할 수 있다. 수행자들은 일부 ''오리차''가 인류 이전에 창조되었으며, 다른 일부는 원래 인간이었지만 특별한 자질을 통해 ''오리차''가 되었다고 믿는다. 일부 수행자들은 ''오리차''를 올로두마레의 측면으로 인식하며, 그들을 숭배함으로써 궁극적으로 창조주 신을 숭배한다고 생각한다.
''오리차''는 인간에게 해를 끼치고 도울 수 있으며, 감정, 미덕, 악덕이 혼합되어 있다. 각 ''오리차''는 우주의 특정 측면을 "지배"하며, 자연 세계의 다양한 측면의 의인화로 묘사되어 왔다. 각 ''오리차''는 고유한 ''caminos''("길")을 가지고 있으며, 이는 힌두교의 아바타 개념과 유사하다. 수행자들은 ''오리차''가 돌과 소라 껍질을 포함한 특정 물체에 물리적으로 거주할 수 있다고 믿는다. 각 ''오리차''는 특정 노래, 리듬, 색상, 숫자, 동물 및 음식과 관련이 있다.
''오리차'' 중에는 4명의 "전사 신", 즉 ''구에로스''가 있다. 엘레구아, 오군, 오초시, 그리고 오순이 그들이다.
아마도 가장 인기 있는 ''오리차''인 창고는 번개와 불과 관련이 있다. 그 외 주요 ''오리차''는 다음과 같다.
일부 ''오리차''는 다른 ''오리차''와 적대적인 것으로 간주된다. 예를 들어 샹고와 오군은 적이다.
''오리차''는 종종 유사한 속성을 기반으로 하나 이상의 로마 가톨릭 성인과 혼동된다.3. 1. 2. 오리샤와 가톨릭 성인의 혼합
산테리아는 다신교이며, ''오리차''(''오차'', ''산토스''("성인")라고도 불림)를 중심으로 한다. ''오리차''라는 용어는 단수와 복수를 모두 포함할 수 있다. 수행자들은 일부 ''오리차''가 인류 이전에 창조되었으며, 다른 일부는 원래 인간이었지만 특별한 자질을 통해 ''오리차''가 되었다고 믿는다. 일부 수행자들은 ''오리차''를 올로두마레의 한 측면으로 인식하기도 한다.
''오리차''는 인간에게 해를 끼치거나 도울 수 있으며, 감정, 미덕, 악덕이 혼합되어 있다. 각 ''오리차''는 우주의 특정 측면을 "지배"하는 것으로 이해되며, 자연 세계의 다양한 측면을 의인화한 것으로 묘사되어 왔다. 각 ''오리차''는 고유한 ''카미노스''("길")를 가지고 있으며, 이는 힌두교의 아바타 개념과 유사하다. 수행자들은 ''오리차''가 돌이나 소라 껍데기 같은 특정 물체에 물리적으로 거주할 수 있다고 믿는다.
''오리차'' 중에는 4명의 "전사 신", 즉 ''구에로스''가 있는데, 엘레구아, 오군, 오초시, 오순이다. 엘레구아는 교차로와 문지기의 수호자로, 인류와 ''오리차'' 사이의 메신저 역할을 한다. 오군은 무기, 전쟁, 철, 대장장이의 신이다. 오초시는 숲과 사냥과 관련이 있으며, 오순은 수행자가 위험에 처했을 때 경고하는 보호자이다.
가장 인기 있는 ''오리차''인 창고는 번개와 불과 관련이 있다. 예마자는 출산, 다산, 바다와 관련된 여신이며, 오춘은 강과 로맨틱한 사랑의 ''오리차''이다. 오야는 바람, 번개, 죽음과 관련된 전사이며 묘지의 수호자로 여겨진다. 오바탈라는 진실과 정의의 ''오리차''이다. 바발루 아예는 질병과 그 치료와 관련된 ''오리차''이며, 오사인은 약초와 치유와 관련이 있다.
산테리아에서 ''산토''라는 용어는 ''오리차''와 동일시되는 경우가 많다. ''오리차''는 종종 비슷한 속성을 기반으로 하나 이상의 로마 가톨릭 성인과 혼동된다. 예를 들어, 아토차의 성모자는 엘레구아와, 바발루 아예는 성 라자루스와, 샹고는 산타 바르바라와, 쿠바의 수호 성인인 자선 성모는 오춘과 동일시된다.
이러한 신앙은 아이티의 부두교와 마찬가지로, 독실한 신도들은 자신을 가톨릭 신자라고 주장하면서 서아프리카에 속하는 고대 신들을 숭배한다. 다만, 쿠바 본토에서는 쿠바 혁명으로 사회주의 국가가 된 이후, 표면적으로는 신앙의 자유가 인정되지만, 사실상 탄압을 받았다.
3. 2. 인간과 오리샤의 관계
산테리아는 다신교이며, 오리차(oricha), 오차(ocha), 또는 ''산토스''(santos, "성인")라고 불리는 신들을 중심으로 한다. ''오리차''라는 용어는 단수와 복수를 모두 포함하는데, 산테리아의 의식 언어인 루쿠미어에는 명사에 대한 복수형 마커가 없기 때문이다. 수행자들은 일부 ''오리차''가 인류 이전에 창조되었으며, 다른 일부는 원래 인간이었지만 특별한 자질을 통해 ''오리차''가 되었다고 믿는다. 일부 수행자들은 ''오리차''를 올로두마레의 측면으로 인식하며, 그들을 숭배함으로써 궁극적으로 창조주 신을 숭배한다고 생각한다.
''오리차''는 인간에게 해를 끼치거나 도울 수 있으며, 감정, 미덕, 악덕이 혼합되어 있다. 각 ''오리차''는 우주의 특정 측면을 "지배"하는 것으로 이해되며, 자연 세계의 다양한 측면을 의인화한 것이다. 각 ''오리차''는 고유한 ''카미노스''(caminos, "길")를 가지고 있으며, 이는 힌두교의 아바타 개념과 유사하다. 수행자들은 ''오리차''가 돌과 소라 껍질을 포함한 특정 물체에 물리적으로 거주할 수 있다고 믿는다.
산테리아는 인간사에 관여하고 달래면 사람들을 도울 수 있다고 믿는 신봉자들이 오리샤(''oricha'')와 상호적인 관계를 맺는 것에 중점을 둔다. 수행자들은 각 사람이 특정 오리샤(''oricha'')에게 헌신하든 않든, 그 오리샤(''oricha'')를 "타고난다"고 주장한다. 이 관계는 출생 전에 정해진다고 믿는다. 수행자들은 이 오리샤(''oricha'')를 개인의 "머리를 다스리는" 존재, 즉 "머리의 소유자"라고 부른다. 오리샤(''oricha'')가 남성이면 개인의 "아버지"로, 여성이면 "어머니"로 묘사된다. 이 오리샤(''oricha'')는 개인의 성격에 영향을 미치는 것으로 여겨지며, 성격 특성을 검토하거나 점을 통해 인지할 수 있다.
특정 오리샤(''oricha'')의 보호를 받기 위해, 수행자들은 그들에게 공물을 바치고, 그들을 기리는 의식을 후원하며, 점을 통해 결정된 그들의 소망에 따라 생활한다. 수행자들은 오리샤(''oricha'')를 화나게 할 가능성에 대해 우려한다. ''크레옌테스''(Creyentes)는 오리샤(''oricha'')가 점, 기도, 꿈, 음악, 춤을 통해 인간과 소통할 수 있다고 믿는다. 많은 수행자들은 일상적인 상호 작용과 사건에서 오리샤(''oricha'')로부터 메시지를 "읽는" 방법을 설명한다. 예를 들어, 교통 교차로에서 아이를 만난 수행자는 종종 아이로 묘사되고 교차로의 "수호신"으로 인식되는 엘레구아(Eleguá)로부터의 메시지로 해석할 수 있다. 그 시점에서 수행자는 만남의 정확한 의미를 결정하기 위해 점을 볼 수 있다. 이러한 메시지는 수행자가 삶에 대한 결정을 내리는 데 도움이 될 수 있다.
3. 3. 탄생과 죽음, 조상 숭배
산테리아는 인간의 머리가 그 사람의 본질인 ''eledá''[1] 또는 ''orí''[2]를 담고 있다고 가르친다. 산테리아에서는 출생 전에 ''eledá''가 올로두마레 앞에 가서 본질적인 성격을 부여받고, "머리의 주인"이 되는 오리샤와 연결된다고 주장한다.[3] ''Eledá''의 개념은 요루바 전통 종교에서 유래되었으며, 여기서 그 사람은 "영적인 이중체"로 여겨진다. 산테리아에서 이 개념은 수호천사에 대한 로마 가톨릭 신앙과 ''protecciones'' 또는 보호 영혼에 대한 스피리스트의 개념과 융합되었다. 이 문제에 대한 엄격한 정통성은 없으므로 해석은 다르다. 신봉자들은 종종 모든 사람이 특정 운명, 즉, 그들의 ''destino'' (운명) 또는 ''camino'' (길)를 가지고 있다고 믿지만, 그들의 운명이 완전히 미리 정해진 것은 아니다.
조상 숭배는 산테리아에서 중요하다. 이 종교는 ''egun'', ''espíritus'', 또는 ''muertos''로 알려진 죽은 자의 영혼을 기리는 것을 포함한다. 신봉자들은 죽은 자를 존경, 경외심, 친절함으로 대해야 한다고 믿으며, 모든 의식에서 그들에게 자문을 구한다. 비록 죽은 자가 ''오리샤''만큼 강력하다고 여겨지지는 않지만, 그들은 여전히 산 자를 도울 수 있다고 생각되며, 꿈, 직관, 영혼에 사로잡힘을 통해 그들과 소통할 수 있다. 산테리아는 사람이 죽은 자를 보고 소통하는 법을 배울 수 있다고 가르친다. 신봉자들은 종종 그들을 달래고 기쁘게 하기 위해 일반적으로 일곱 잔의 물을 ''egun''에게 바친다. 특히 조상으로 여겨지는 ''egun''이 숭배된다. 이러한 조상에는 유전적인 조상이나 교회의 과거 구성원이 포함될 수 있으며, 신봉자들은 ''creyente''가 죽으면 조상이 된다고 믿는다.
신봉자들은 모든 사람이 자신을 보호하는 ''egun''의 ''cuadro espiritual'' ("영적 초상" 또는 "영적 그림")을 가지고 있다고 믿는다. 개인은 최대 25명의 ''protectores'' 또는 보호 영혼을 가질 수 있다. 이 종교는 모든 사람이 항상 여러 ''egun''을 동반하며, 이는 자비롭거나, 악의적이거나, 둘 다일 수 있다고 주장한다. 신봉자들은 또한 이러한 영혼의 수와 정체를 점을 통해 결정할 수 있다고 믿는다. 그것은 진화된 영혼과 그렇지 못한 영혼을 구분하는데, 진화된 영혼은 자신이 연결된 사람들을 도울 수 있지만, 진화하지 못한 영혼은 유용할 지혜와 기술이 부족하여 대신 혼란을 야기한다. 산테리아는 제물과 기도를 통해 개인이 진화하지 못한 영혼 중 일부가 진화하도록 도울 수 있다고 가르친다. 산테리아는 또한 영혼을 각기 다른 특성을 나타내는 범주로 나누어, 다양한 사회 집단에 대한 고정 관념을 반영하며, 이러한 영혼은 종종 아프리카, 아이티, 집시, 아랍 또는 평원 인디언으로 묘사된다. 예를 들어, ''gitano'' (집시) 영혼은 임박한 문제를 예견하고 질병을 진단할 수 있다고 믿어지는 반면, 아프리카의 ''congo'' 영혼은 의지가 강하고 강력하며 적대적인 환경에서 사람들을 인도하는 데 능숙하다고 인식된다.
3. 4. 아체(Aché)
'''아셰(Aché)'''는 요루바 전통 종교의 주요한 우주론적 개념이며 산테리아로 전파되었다.[1] 아셰는 우주의 조직적인 힘으로 간주된다.[2] 스페인어 연구 학자 마가리테 페르난데스 올모스(Margarite Fernández Olmos)와 리자베스 파라비시니-게베르트(Lizabeth Paravisini-Gebert)는 이를 "우주 전체에 걸쳐 다양한 정도와 형태로 존재하는 영적-신비적 에너지 또는 힘"이라고 칭했다.[3] 의학 인류학자 요한 웨델(Johan Wedel)은 이를 "생명력" 또는 "신성한 힘"으로 묘사했으며, 민속학자 마이클 앳우드 메이슨(Michael Atwood Mason)은 아셰를 "의례적 생성력"이라고 불렀다. 민족음악학자 캐서린 헤이거던(Katherine Hagedorn)은 아셰를 "생명의 모든 측면, 심지어 겉으로 보기에 무생물체에서도 실현되고 내재된 신성한 잠재력"으로 묘사했다. 그녀는 "아셰는 좋지도 나쁘지도 않으며, 오히려 아셰는 움직임이다"라고 덧붙였다.
올로두마레를 아셰의 궁극적인 구현으로 여기는 한편, 수행자들은 아셰가 모든 생명에 스며들고 가시적 세계와 비가시적 세계 모두에 존재한다고 믿는다. 그럼에도 불구하고 아셰는 때때로 자연의 힘, 특정 지역, 그리고 특정한 인간 개체 등에서 더 밀집되어 모이는 것으로 여겨진다. 입문자들은 다른 인간들보다 더 많은 아셰를 끌어들인다고 믿어진다. 산테리아는 아셰가 말, 노래, 춤, 그리고 드럼 연주를 통해 인간의 신체에서 발산될 수 있으며, 오리샤를 위한 찬가를 부르거나 동물을 희생하는 행위와 같은 행동을 통해 전달될 수 있다고 본다. 수행자들 사이에서 아셰는 때때로 행운, 건강, 그리고 번영의 개념을 전달하는 것으로 묘사되며, 한 사람의 건강을 증진시키는 힘을 가지고 있다. 탄하라에 따르면, 이 오리차에서 나온 아셰는 동양의 기나 프라나와 같은 것이라고 한다.
3. 5. 도덕, 윤리, 성 역할
'''아셰(Aché)'''는 요루바 전통 종교의 주요한 우주론적 개념으로, 산테리아에도 전해졌다.[1] 아셰는 우주를 조직하는 힘으로 여겨진다.[2] 스페인어 연구 학자 마가리테 페르난데스와 리자베스 파라비시니-게베르트는 아셰를 "우주 전체에 다양한 정도와 형태로 존재하는 영적-신비적 에너지 또는 힘"이라고 설명했다.[3] 의학 인류학자 요한 웨델은 이를 "생명력" 또는 "신성한 힘"으로 묘사했고, 민속학자 마이클 앳우드 메이슨은 "의례적 생성력"이라고 불렀다. 민족음악학자 캐서린 헤이거던은 "생명의 모든 측면, 심지어 겉으로 보기에 무생물체에서도 실현되고 내재된 신성한 잠재력"으로 묘사하며, "아셰(Aché)는 좋지도 나쁘지도 않으며, 오히려 아셰(aché)는 움직임이다"라고 덧붙였다.
올로두마레를 아셰의 궁극적인 구현으로 보는 한편, 수행자들은 아셰가 모든 생명에 스며들고[3] 가시적 세계와 비가시적 세계 모두에 존재한다고 믿는다. 그럼에도 불구하고 아셰는 때때로 자연의 힘, 특정 지역, 그리고 특정한 인간 개체 등에서 더 밀집되어 모이는 것으로 여겨진다. 입문자들은 다른 인간들보다 더 많은 아셰를 끌어들인다고 믿어진다. 산테리아는 아셰가 말, 노래, 춤, 그리고 드럼 연주를 통해 인간의 신체에서 발산될 수 있으며, 오리차(oricha)를 위한 찬가를 부르거나 동물을 희생하는 행위와 같은 행동을 통해 전달될 수 있다고 본다. 수행자들 사이에서 아셰는 때때로 행운, 건강, 그리고 번영의 개념을 전달하는 것으로 묘사되며, 한 사람의 건강을 증진시키는 힘을 가지고 있다.
산테리아는 수행자들에게 기대되는 행동 기준을 가지고 있으며, ''오리샤''에 대한 신화적 이야기의 영향을 받은 행동을 장려한다. 이 종교는 다른 사람 및 초자연적인 존재와의 상호 작용에 대한 엄격한 규칙을 제시하며, 예를 들어 연장자와 상위자에 대한 존경을 강조한다. 산테리아의 일반적인 태도는 개인이 좋은 품성을 유지하면 ''오리샤''가 그들을 도울 것이라는 것이다. 수행자들은 일반적으로 사회적으로 보수적인 입장을 취하며, 전통적인 가족 구조, 결혼, 정절, 자녀 양육에 높은 가치를 둔다. 미국 내 신자들은 쿠바의 신자들보다 성과 성 정체성에 관한 문제에 대해 더 진보적인 입장을 취하는 경우가 많다.
이 종교는 비이원론적이며, 우주를 선과 악으로 나누어 보지 않고, 모든 것을 상호 보완적이고 상대적인 것으로 인식한다. 몇몇 학자들은 산테리아가 기독교와 구별되는 "현세적" 정신을 가지고 있다고 묘사했으며, 사회 과학자 메르세데스 C. 산도발은 많은 쿠바인들이 로마 가톨릭이나 정신주의 대신 산테리아를 선택한 이유는 삶의 실용적인 문제들을 해결하는 기술을 강조하기 때문이라고 주장했다. 미국에서는 일부 아프리카계 미국인 신자들이 산테리아의 아프리카 기원 정신과 기독교의 비아프리카 기원을 대조하며, 이를 흑인 민족주의와 쉽게 결합할 수 있는 종교로 채택했다.
종교학자 메리 앤 클라크는 산테리아를 "여성 중심적이고 여성 규범적인" 종교로 칭하며, 모든 수행자들이 의식 동안 "여성적 성 역할"을 수행해야 한다고 주장했다. 여성은 가장 높은 지도자 직위를 가질 수 있지만, 월경 중에는 제한이 가해진다. 유사한 제한은 동성애 남성에게도 가해지며, 전통적으로 특정 형태의 점술과 의식적인 드럼 연주에 참여하는 것을 금지한다. 그럼에도 불구하고 많은 게이 남성이 ''산테로스''이며, 일부 ''산테라스''는 레즈비언이다. 모든 남성 산테리아 사제가 동성애자라는 고정 관념이 존재하며, 팔로와 같이 보다 남성적인 성향을 가진 다른 아프리카-쿠바 전통의 구성원들은 종종 여성과 "여성스러운" 것으로 간주되는 남성이 지배하는 것에 대해 산테리아를 비난해 왔다.
4. 의례 및 관습
산테리아는 수행자들에게 기대되는 행동 규범을 가지고 있으며, 오리샤에 대한 신화에서 영향을 받은 행동을 장려한다. 이 종교는 타인 및 초자연적 존재와의 상호작용에 대한 엄격한 규칙을 제시하며, 연장자와 상위자에 대한 존경을 강조한다. 수행자들은 일반적으로 사회적으로 보수적인 입장을 취하며, 전통적인 가족 구조, 결혼, 정절, 자녀 양육에 높은 가치를 둔다. 다만, 미국 내 신자들은 쿠바 신자들보다 성과 성 정체성에 대해 더 진보적인 입장을 취하는 경우가 많다.
이 종교는 비이원론적이며, 우주를 선과 악으로 나누지 않고 모든 것을 상호 보완적이고 상대적인 것으로 인식한다. 몇몇 학자들은 산테리아가 기독교와 구별되는 "현세적" 정신을 가지고 있다고 묘사한다. 사회 과학자 메르세데스 C. 산도발은 많은 쿠바인들이 로마 가톨릭이나 정신주의 대신 산테리아를 선택한 이유는 삶의 실용적인 문제들을 해결하는 기술을 강조하기 때문이라고 주장했다.
산테리아는 실천 중심의 종교이며, 의례적 정확성이 믿음보다 더 중요하게 여겨진다. 정교한 의례 체계를 가지고 있으며, 의례는 ''세레모니아'' (ceremonias)라고 불린다. 대부분의 활동은 일상생활의 문제를 해결하는 데 초점을 맞추며, 오리샤를 중심으로 이루어진다. 실천가들은 보통 의례 활동을 "일"이라는 용어로 지칭하며, "''오차'' 일"은 산테리아의 의례를 묘사한다.
산테리아는 입문 종교이며, 구조화된 위계질서에 따라 조직되어 있다. 비밀 엄수라는 윤리가 관행에 스며들어 있으며, 입문자들은 종종 입문하지 않은 사람들과 특정 주제에 대해 논의하는 것을 거부한다. 메이슨은 산테리아를 비밀 결사로 묘사했다. 의례 목적으로 루쿠미어가 자주 사용된다. ''라 렝과 데 로스 오리차스''(오리샤의 언어)라고 불리며, 신과 접촉할 수 있는 신성한 언어로 여겨진다. 대부분의 입문자들은 수십 또는 수백 개의 루쿠미어 단어와 구문을 알고 있다. 21세기 초 일부 실천가들은 루쿠미어 단어의 원래 의미를 더 잘 이해하기 위해 요루바어를 연구했다.
4. 1. 예배당(일레)
의식은 "일레"('ilé', 집)에서 행해지며,[1] "일레-오리차"('ilé-oricha', 오리차의 집),[2] "카사 템플로"('casa templo', 예배당),[3] "카사 데 산토스|casa de santos|성인의 집es", 또는 "카사 데 렐리히온"('casa de religión', 종교의 집)이라고도 불린다. 민족음악학자 마리아 테레사 벨레즈는 이것을 "집-사원"이라고 불렀으며,[2] "일레"는 일반적으로 "산테로" 또는 "산테라"의 개인적인 집이다.
일반적으로 가장 중요한 의식이 행해지는 내부 방인 "이그보두"('igbodu', 축제의 신성한 숲)가 있다. 또한 반사적인 의식을 수행할 수 있는 "에야 아란라" 또는 "살라"(eyá aránla, sala), 즉 거실이 있을 것이다. 또 다른 공간인 "이반 발로"('iban balo', 안뜰)는 공공 행사에 사용되며, 희생될 식물 재배와 동물을 키우는 데에도 사용된다. "일레"에는 일반적으로 의식 도구를 보관할 장소, 주방 시설, 방문객이 잠을 잘 수 있는 공간이 포함된다.
"일레"는 의식이 거행되는 건물뿐만 아니라 그곳에서 만나는 실천가들의 공동체를 의미한다. 이런 의미에서 많은 "일레"는 19세기로 거슬러 올라가는 계보를 가지고 있으며, 일부 "산테로"와 "산테라"는 거기에 입문한 실천가들을 나열할 수 있다. 어떤 의식에서는 이 집의 조상으로 여겨지는 이들의 이름이 연대순으로 낭독된다.
다른 집의 구성원들이 종종 교류하지만, 각 "일레"는 대체로 자율적이어서 관행에 차이를 둘 수 있다. 쿠바에서는 산테리아 실천가들이 서로 정기적으로 만나고, 서로를 가족과 유사하게 여기는 것이 일반적이다. 이를 "산토의 가족"('familia de santo')이라고 부른다. 반대로 멕시코의 베라크루스와 같은 지역에서는 많은 실천가들이 그룹 의식에 참석한 후 떠나며, 때로는 다시는 함께 수행하는 사람들을 보지 못하기도 한다.
대부분의 "일레"는 추종자를 얻은 "산테로" 또는 "산테라"에 의해 설립된다. 제자는 그들의 "아히하도"('ahijado', 대자) 또는 "아히하다"('ahijada', 대녀)로 알려져 있다. 그들은 그들의 "산테로"/"산테라"를 "파드리노"('padrino', 대부) 또는 "마드리나"('madrina', 대모)라고 부른다.
"산테로"/"산테라"와 그들의 "대자녀" 간의 관계는 종교의 사회적 조직의 중심이며, 실천가들은 "산테라"나 "산테로"가 "대자녀"가 많을수록 그들의 "아체"('aché', 축복)가 더 커진다고 믿는다. "대자녀"는 "일레"에서 열리는 행사에 노동력과 재정을 모두 기여해야 하며, 그 대가로 "산테로"/"산테라"는 그들의 필요를 돕는다. 종교 내에서 대부모를 화나게 하는 것은 "머리를 지배하는" "오리차"를 화나게 하는 것으로 간주된다. 실천가들은 머리를 바닥에 대고 숙이는 의식적인 엎드림인 "모포리발레"('moforibale')를 통해 대부모와 "오리차" 모두에게 존경을 표한다. "모포리발레"의 정확한 형태는 개인의 개인적인 "오리차"가 남성인지 여성인지에 따라 다르다.
4. 2. 신사
산테리아에서 ''오리차''(oricha)는 신을 의미하며, ''산토스''(santos)라고도 불린다. 이들은 ''오룬''(orún)이라는 영역에 살며, 각자 고유한 ''카미노스''(caminos)라는 화신을 가지고 있다. 이는 힌두교의 아바타 개념과 유사하다.[1] 수행자들은 ''오리차''가 돌이나 소라 껍질과 같은 특정 물체에 깃든다고 믿는다.[2] 각 ''오리차''는 특정 노래, 리듬, 색깔, 숫자, 동물, 음식 등과 관련되어 있다.[3]''오리차'' 중에는 4명의 "전사 신"이 있는데, 이들을 ''구에로스''(guerreros)라고 부른다.
| 오리차 | 설명 |
|---|---|
| 엘레구아 | 교차로와 문지기의 수호자. 인류와 오리차 사이의 메신저 역할을 하며, 대부분의 의식은 그의 허락을 구하는 것으로 시작한다. 수행자들은 종종 엘레구아를 나타내는 소라 껍질로 장식된 시멘트 머리를 현관문 뒤에 둔다. |
| 오군 | 무기와 전쟁의 오리차. 철과 대장장이의 신이기도 하다. |
| 오초시 | 숲과 사냥의 오리차. |
| 오순 | 위험을 경고하는 보호자. |
그 외 주요 ''오리차''는 다음과 같다.
| 오리차 | 설명 |
|---|---|
| 창고(샹고) | 번개와 불의 오리차. 가장 인기 있는 오리차 중 하나이다. |
| 예마자 | 출산, 다산, 바다의 여신. |
| 오춘 | 강과 로맨틱한 사랑의 오리차. |
| 오야 | 바람, 번개, 죽음의 전사. 묘지의 수호자. |
| 오바탈라 | 진실과 정의의 오리차. 인류를 조형하는 데 도움을 준다. |
| 바발루 아예 | 질병과 치유의 오리차. |
| 오사인 | 약초와 치유의 오리차. |
| 오룰라 | 점의 오리차. 모든 사람의 운명을 알고 있다. |
| 이베이 | 아이들을 보호하는 쌍둥이 오리차. |
| 올로쿤 | 시장의 수호 오리차. |
| 아가규 | 화산과 황무지의 오리차. |
산테리아에서 ''오리차''는 종종 로마 가톨릭 성인과 동일시된다.
''오리샤''를 위한 제단은 ''이그보두''(igbodu)와 수행자들의 집에 있으며, ''푼다멘토스''(fundamentos)라고 불리는 성스러운 물건들이 ''소페라''(sopera)라는 도자기 용기 안에 담겨 있다. ''푼다멘토스'' 중 가장 중요한 것은 ''오타네스''(otanes)라는 돌로, ''오리샤''의 상징이자 살아있는 존재로 여겨진다.
''오타네스''는 수행자들이 풍경에서 수집하며, 점을 통해 어떤 돌에 ''오리샤''가 있는지, 어떤 ''오리샤''인지 결정한다. 특정 ''오타네스''는 ''오리샤''와 연결된 특징을 나타내기도 한다. (예: 바다 돌 - 예마야, 강 자갈 - 오춘, 운석 조각 - 창고) 각 ''오리샤''는 특정 색깔과 수의 ''오타네스''를 선호한다. 새로운 ''오타네스''는 ''바우티스모''(bautismo) 의식을 거쳐 ''오사잉''(osain)으로 씻기고 동물의 피로 "먹이"를 받는다.
''소페라'' 안에는 소라 껍데기가 들어가며, 수는 ''오리샤''에 따라 다르다. ''소페라''는 ''파뉴엘로''(pañuelo)라는 천으로 덮이고, ''콜라레''(collares)라는 목걸이가 놓이기도 한다. 제단에는 ''오리샤''와 관련된 물건들이 놓이기도 한다.
많은 수행자들은 망자를 위한 제단인 ''보베다''(bóveda)를 따로 마련해 둔다.
4. 3. 제물과 동물 희생
산테리아에서 제물은 ''에보''(ebbó영어)[1] (또는 ''에보''[2])라고 불리며, ''오리샤'', 조상신, 개인의 ''오리'', 그리고 때로는 땅에 바쳐진다.[3] 이러한 제물은 과일 및 기타 식료품, 술, 꽃, 양초, 돈 또는 도살된 동물로 구성될 수 있다. 어떤 제물을 바칠지는 점술로 결정되며, 입문자들은 적어도 1년에 한 번 이상 정기적으로 제물을 바쳐야 한다. 제물은 초자연적인 힘을 강화하고, 그들에게 감사하며, 간청하기 위해 바쳐지며, 보답을 기대하며 이러한 존재들과 상호 관계를 형성하는 데 도움이 된다.동물 희생은 ''마탄자''(matanza영어)라고 불리며, 이를 수행하는 사람은 ''마타도르''(matador영어)라고 불린다. 동물 희생은 보통 남자가 수행하며, 월경 중인 여성은 참여할 수 없다. 기니 닭, 닭, 비둘기 등의 새가 주로 희생되며, 보통 목을 베거나 머리를 비틀어 떼어낸다. 더 중요한 의식에서는 네 발 달린 동물을 희생하기도 한다.
''오리샤''와 ''에군''은 희생된 동물의 피를 "먹는" 것으로 여겨지며, 이 피에 담긴 생명력은 ''오리샤''에게 전달되어 그의 ''아체''를 강화한다고 믿어진다. 동물이 죽으면, 잘린 머리를 희생이 지시된 ''오리샤''에게 바쳐진 ''소페라''(sopera영어) 위에 놓기도 한다. 사체를 도살한 후에는 ''아체세스''(acheses영어)라고 불리는 일부 장기를 요리하여 ''오리샤''에게 제공하고, 나머지는 사람들이 먹는다.
산테리아의 동물 희생은 동물 학대라는 비판을 받기도 한다. 이 때문에 신봉자들이 법적 문제에 직면하기도 했으며, 1993년 ''루쿠미 바발루 에이 교회 대 히알리아 시''(Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah영어) 사건에서 미국 대법원은 산테리아를 겨냥한 동물 학대 법이 위헌이라고 판결했다.
4. 4. 입문
산테리아는 인간의 머리에 그 사람의 본질인 ''eledá''[1] 또는 ''orí''[2]가 담겨 있다고 가르친다. 산테리아에서는 출생 전에 ''eledá''가 올로두마레 앞에서 본질적인 성격을 부여받고, "머리의 주인"이 되는 오리샤와 연결된다고 믿는다.[3] ''Eledá''의 개념은 요루바 전통 종교에서 유래되었으며, 여기서 사람은 "영적인 이중체"로 여겨진다. 산테리아에서 이 개념은 수호천사에 대한 로마 가톨릭 신앙과 ''protecciones'' (보호 영혼)에 대한 스피리스트의 개념과 융합되었다. 이 문제에 대한 엄격한 정통성은 없으므로 해석은 다양하다.신봉자들은 종종 모든 사람이 특정 운명, 즉, 그들의 ''destino'' (운명) 또는 ''camino'' (길)를 가지고 있다고 믿지만, 그들의 운명이 완전히 미리 정해진 것은 아니다.
조상 숭배는 산테리아에서 중요하다. 이 종교는 죽은 자의 영혼, 즉 ''egun'', ''espíritus'', 또는 ''muertos''로 알려진 영혼을 기리는 것을 포함한다. 신봉자들은 죽은 자를 존경, 경외심, 친절함으로 대해야 한다고 믿으며, 모든 의식에서 그들에게 자문을 구한다. 비록 죽은 자가 ''오리샤''만큼 강력하다고 여겨지지는 않지만, 그들은 여전히 산 자를 도울 수 있다고 생각되며, 꿈, 직관, 영혼에 사로잡힘을 통해 그들과 소통할 수 있다. 산테리아는 사람이 죽은 자를 보고 소통하는 법을 배울 수 있다고 가르친다. 신봉자들은 종종 그들을 달래고 기쁘게 하기 위해 일반적으로 일곱 잔의 물을 ''egun''에게 바친다. 특히 조상으로 여겨지는 ''egun''이 숭배된다. 이러한 조상에는 유전적인 조상이나 교회의 과거 구성원이 포함될 수 있으며, 신봉자들은 ''creyente''가 죽으면 조상이 된다고 믿는다.
신봉자들은 모든 사람이 자신을 보호하는 ''egun''의 ''cuadro espiritual'' ("영적 초상" 또는 "영적 그림")을 가지고 있다고 믿는다. 개인은 최대 25명의 ''protectores'' (보호 영혼)을 가질 수 있다. 이 종교는 모든 사람이 항상 여러 ''egun''을 동반하며, 이는 자비롭거나, 악의적이거나, 둘 다일 수 있다고 주장한다. 신봉자들은 또한 이러한 영혼의 수와 정체를 점을 통해 결정할 수 있다고 믿는다. 그것은 진화된 영혼과 그렇지 못한 영혼을 구분하는데, 진화된 영혼은 자신이 연결된 사람들을 도울 수 있지만, 진화하지 못한 영혼은 유용할 지혜와 기술이 부족하여 대신 혼란을 야기한다. 산테리아는 제물과 기도를 통해 개인이 진화하지 못한 영혼 중 일부가 진화하도록 도울 수 있다고 가르친다. 산테리아는 또한 영혼을 각기 다른 특성을 나타내는 범주로 나누어, 다양한 사회 집단에 대한 고정 관념을 반영하며, 이러한 영혼은 종종 아프리카, 아이티, 집시, 아랍 또는 평원 인디언으로 묘사된다. 예를 들어, ''gitano'' (집시) 영혼은 임박한 문제를 예견하고 질병을 진단할 수 있다고 믿어지는 반면, 아프리카의 ''congo'' 영혼은 의지가 강하고 강력하며 적대적인 환경에서 사람들을 인도하는 데 능숙하다고 인식된다.
산테리아는 수행자들에게 기대되는 행동 기준을 가지고 있으며, ''오리샤''에 대한 신화적 이야기의 영향을 받은 행동을 장려한다. 이 종교는 다른 사람 및 초자연적인 존재와의 상호 작용에 대한 엄격한 규칙을 제시하며, 예를 들어 연장자와 상위자에 대한 존경을 강조한다. 산테리아의 일반적인 태도는 개인이 좋은 품성을 유지하면 ''오리샤''가 그들을 도울 것이라는 것이다. 수행자들은 일반적으로 사회적으로 보수적인 입장을 취하며, 전통적인 가족 구조, 결혼, 정절, 자녀 양육에 높은 가치를 둔다. 미국 내 신자들은 쿠바의 신자들보다 성과 성 정체성에 관한 문제에 대해 더 진보적인 입장을 취하는 경우가 많다.
이 종교는 비이원론적이며, 우주를 선과 악으로 나누어 보지 않고, 모든 것을 상호 보완적이고 상대적인 것으로 인식한다. 몇몇 학자들은 산테리아가 기독교와 구별되는 "현세적" 정신을 가지고 있다고 묘사했으며, 사회 과학자 메르세데스 C. 산도발은 많은 쿠바인들이 로마 가톨릭이나 정신주의 대신 산테리아를 선택한 이유는 삶의 실용적인 문제들을 해결하는 기술을 강조하기 때문이라고 주장했다. 미국에서는 일부 아프리카계 미국인 신자들이 산테리아의 아프리카 기원 정신과 기독교의 비아프리카 기원을 대조하며, 이를 흑인 민족주의와 쉽게 결합할 수 있는 종교로 채택했다.
종교학자 메리 앤 클라크는 산테리아를 "여성 중심적이고 여성 규범적인" 종교로 칭하며, 모든 수행자들이 의식 동안 "여성적 성 역할"을 수행해야 한다고 주장했다. 여성은 가장 높은 지도자 직위를 가질 수 있지만, 월경 중에는 제한이 가해진다. 유사한 제한은 동성애 남성에게도 가해지며, 전통적으로 특정 형태의 점술과 의식적인 드럼 연주에 참여하는 것을 금지한다. 그럼에도 불구하고 많은 게이 남성이 ''산테로스''이며, 일부 ''산테라스''는 레즈비언이다. 모든 남성 산테리아 사제가 동성애자라는 고정 관념이 존재하며, 팔로와 같이 보다 남성적인 성향을 가진 다른 아프리카-쿠바 전통의 구성원들은 종종 여성과 "여성스러운" 것으로 간주되는 남성이 지배하는 것에 대해 산테리아를 비난해 왔다.
의식은 "일레"('ilé', 집)에서 행해지며, 때로는 "일레-오리차"('ilé-oricha', 오리차의 집), "카사 템플로"('casa templo', 예배당), "카사 데 산토스es"(casa de santos, 성인의 집), 또는 "카사 데 렐리히온"('casa de religión', 종교의 집)이라고도 불린다. 민족음악학자 마리아 테레사 벨레즈는 이것을 "집-사원"이라고 불렀으며, "일레"는 일반적으로 "산테로" 또는 "산테라"의 개인적인 집이다. 일반적으로 가장 중요한 의식이 행해지는 내부 방인 "이그보두"('igbodu', 축제의 신성한 숲)가 있다. 또한 반-사적인 의식을 수행할 수 있는 "에야 아란라" 또는 "살라"(eyá aránla, sala), 즉 거실이 있을 것이다. 또 다른 공간인 "이반 발로"('iban balo', 안뜰)는 공공 행사에 사용되며, 희생될 식물 재배와 동물을 키우는 데에도 사용된다. "일레"에는 일반적으로 의식 도구를 보관할 장소, 주방 시설, 방문객이 잠을 잘 수 있는 공간이 포함된다.
"일레"는 의식이 거행되는 건물뿐만 아니라 그곳에서 만나는 실천가들의 공동체를 의미한다. 이런 의미에서 많은 "일레"는 19세기로 거슬러 올라가는 계보를 가지고 있으며, 일부 "산테로"와 "산테라"는 거기에 입문한 실천가들을 나열할 수 있다. 어떤 의식에서는 이 집의 조상으로 여겨지는 이들의 이름이 연대순으로 낭독된다. 다른 집의 구성원들이 종종 교류하지만, 각 "일레"는 대체로 자율적이어서 관행에 차이를 둘 수 있다. 쿠바에서는 산테리아 실천가들이 서로 정기적으로 만나고, 서로를 가족과 유사하게 여기는 것이 일반적이다: "산토의 가족"('familia de santo'). 반대로 멕시코의 베라크루스와 같은 지역에서는 많은 실천가들이 그룹 의식에 참석한 후 떠나며, 때로는 다시는 함께 수행하는 사람들을 보지 못하기도 한다.
대부분의 "일레"는 추종자를 얻은 "산테로" 또는 "산테라"에 의해 설립된다. 제자는 그들의 "아히하도"('ahijado', 대자) 또는 "아히하다"('ahijada', 대녀)로 알려져 있다. 그들은 그들의 "산테로"/"산테라"를 "파드리노"('padrino', 대부) 또는 "마드리나"('madrina', 대모)라고 부른다. "산테로"/"산테라"와 그들의 "대자녀" 간의 관계는 종교의 사회적 조직의 중심이며, 실천가들은 "산테라"나 "산테로"가 "대자녀"가 많을수록 그들의 "아체"('aché', 축복)가 더 커진다고 믿는다. "대자녀"는 "일레"에서 열리는 행사에 노동력과 재정을 모두 기여해야 하며, 그 대가로 "산테로"/"산테라"는 그들의 필요를 돕는다. 종교 내에서 대부모를 화나게 하는 것은 "머리를 지배하는" "오리차"를 화나게 하는 것으로 간주된다. 실천가들은 머리를 바닥에 대고 숙이는 의식적인 엎드림인 "모포리발레"('moforibale')를 통해 대부모와 "오리차" 모두에게 존경을 표한다. "모포리발레"의 정확한 형태는 개인의 개인적인 "오리차"가 남성인지 여성인지에 따라 다르다.
입문은 ''kariocha'', "''ocha'' 만들기", 또는 "''santo'' 만들기"로 알려져 있다. 입문에 대한 비용이 청구되며 이는 의뢰인에 따라 다르지만, 종종 1년 치 임금과 맞먹는다. 각 입문은 세부 사항이 다르며, 이는 종종 입문하지 않은 사람들에게는 숨겨진다. 입문자는 ''iyabó'' 또는 ''iyawó''로 알려져 있으며, 이는 "''oricha''의 노예"와 "''oricha''의 신부"라는 의미를 모두 갖는 용어이다. 입문 의식을 감독하는 ''산테로'' 또는 ''산테라''뿐만 아니라, 이 행사는 새로운 입문자에게 이차적인 대부모 역할을 하는 ''오유보나'' 또는 ''오유그보나'' ("증인")가 참석할 수 있다.
입문 과정은 7일이 소요되며, 준비 의식 2일이 추가된다. 이 준비 과정 동안, 조상 ''에군''의 축복을 얻기 위해 일반적으로 ''미사 에스피리투알'' ("영적인 미사")이 거행되고, ''오리차'' 또는 ''에군''에게 ''에보 데 엔트라다'' ("개시 제물")가 바쳐진다. 다음으로 ''세레모니아 델 리오'' ("입문 의식")가 진행되며, 여기에서 오쿤에게 제물이 바쳐지고, ''롬피미엔토'' ("파괴")에서는 ''오유보나''가 입문자를 데리고 강에서 정화한다. 나머지 입문은 ''이그보두''에서 진행되며, 입문자는 7일 동안 바닥에 깔린 매트 위에서 잠을 잔다. 입문에 참여하지 않은 사람은 입장이 허용되지 않는다. 입문자는 자신의 ''오타네스''를 받으며, 전사 ''오리차''를 나타내는 물건도 받는다. 또한 ''콜라레스'' 또는 ''일레케스'' (''ilekes'')로 알려진 구슬 목걸이를 받는다. 각 목걸이는 특정 신과 관련된 다른 색상을 띤다. ''프렌디시온'' ("핀 박기") 의식 동안, ''칼라 데 마조''라고 알려진 무거운 목걸이가 입문자에게 착용된다. ''라바토리오'' ("세척") 동안, 입문자의 머리는 그들에게 붙어 있는 악령을 제거하도록 고안된 ''오미에로''에 담가진다. 종종, 그들의 머리카락은 깎인다.
대개 셋째 날인 ''디아 델 이타'' ("역사의 날")에 입문자는 점술가와 함께하는 세션인 ''이타''를 겪게 된다. 점술가는 입문자의 루쿠미 의례 이름을 밝히는데, 이는 그들의 머리를 지배하는 ''오리차''의 찬양 이름이다. 이 이름은 종종 입문자의 수호신 ''오리차''를 나타내는 요소를 포함하는데, 예를 들어 예마야의 신봉자들은 일반적으로 ''오미'' ("물")를 포함하고, 창고의 신봉자들은 종종 ''오바'' ("왕")를 갖는다. 다음으로 ''아시엔토'' ("착석") 또는 ''코로나시온'' ("대관")이 진행되는데, 이는 수호신 ''오리차''의 ''아체''가 문자 그대로 입문자의 두개골에 들어간다고 믿어지는 시점을 나타낸다. 여러 ''오리차''의 ''오타네스''가 입문자의 머리에 놓이고, 마침내 그들의 수호신 ''오리차''의 오타네스로 마무리된다. 일반적으로 동물을 희생하는 의식이 뒤따르며, 최소 5마리의 네 발 달린 동물과 25마리의 새가 포함된다. 다음 날은 ''엘 디아 델 메디오'' ("중간 날")로, 입문자의 가족과 친구를 포함한 손님들이 그들에게 경의를 표한다. 여기에는 드럼 연주와 연회가 포함된다. 입문의 일곱째 날, 새로운 입문자는 ''일레''를 떠나 시장을 방문하여 엘레과에게 제물을 바치고, 엘레과에게 제물로 작은 것을 훔친다.
입문자는 마침내 자신의 ''오타네스''를 집으로 가져갈 수 있다. 그런 다음 1년 동안 ''이야와라헤'' ("''이야오''의 여정") 기간을 거칠 수 있으며, 이 기간 동안 그들은 자신의 수호신 ''오리차''에 따라 특정 제한 사항을 준수해야 한다. 예를 들어, 성관계를 자제하거나, 흰색 옷만 입거나, 머리카락을 자르지 않는 것이 포함될 수 있다. ''이야와라헤''는 ''에보 델 아뇨'' 의식으로 끝난다. 이것이 끝나면, 그들은 의식을 이끌고 다른 사람들의 입문을 도울 수 있다. 그 후, 그들은 입문 연례 기념일인 ''쿰플레아뇨스 데 산토'' ("성인의 생일")을 기념할 것이다. 구두로 전승되는 전통이지만, ''산테로''와 ''산테라''는 종종 비언어적 방식으로 가르치는 것을 강조하며, 입문자들이 의례 활동에 참여하여 배우도록 장려한다. 적어도 20세기부터 일부 입문자들은 산테리아의 수행과 관련된 자료를 적어 놓은 ''리브레타스'' (노트)를 보관해 왔다. 이것은 자신의 입문자와 공유하거나 비공개로 유지할 수 있다.
이 신앙은 아이티의 부두교와 마찬가지로, 독실한 신도들은 자신을 가톨릭 신자라고 주장하면서 서아프리카에 속하는 고대 신들을 숭배한다. 다만, 쿠바 본토에서는 쿠바 혁명으로 사회주의 국가가 된 이후, 표면적으로는 신앙의 자유가 인정되지만, 사실상 탄압을 받아 1980년대에는 기독교 신앙을 실천하기 위해 망명하는 사람들이 잇따라 잠시 동안 "쿠바에는 종교가 존재하지 않는다"는 말까지 나왔다. 관광용으로만 춤 등만 장려되었지만 신앙으로서 부활하는 것은 1990년대이며 1980년대부터 산테리아 신도들은 가톨릭과 병행하여 이쪽의 신앙을 실천하게 되었지만, 사회주의 시대와 관광용으로 약간 왜곡된 의례 장려로 인해 신앙 그 자체는 눈에 띄지 않거나 공표하지 않는 신도가 많다. 더욱이 21세기가 되어서도 소위 종교 시설이 없고, 교회 등이 대행되고 있다.
당초 담배 생산을 위해 현 모잠비크, 콩고 등에서 노예로 쿠바로 끌려온 흑인들은 "출신지가 다른 사람들끼리" 함께 살게 되었지만, 이 정책은 노예로서의 가치를 떨어뜨렸기 때문에 카빌도라고 불리는 각 민족별로 할당된 커뮤니티에 살게 되었다. 이 제도로 인해 그들은 조상의 전승 등을 계승할 수 있게 되었고, 그 시설에 의한 전통과 저항 기타 기능은 담배가 사탕수수 재배로 이행하고, 흑인이 요루바인 등 서아프리카계로 옮겨가도 기능했다.
이러한 경위로 쿠바에서는 요루바인보다 먼저 끌려온 반투인에 의한 팔로(Palo) (파로 몬테 Palo Monte, 파로 마욘베 또는 마혼베 Palo Mayombe라고 불리는 비교적 전통에 따른 것과 산테리아와 습합된 브리줌바 Briyumba, 상당히 혼효가 강한 킨비사)를 필두로 에피크인 등이 일으킨, 여성 금지이고 비밀 결사로서의 면이 강한 아바쿠아(Abakuá), 다호메계의 폰족이 만든 레글라 알라라, 또한 동부에서만 숭배되는 부두교와 같은 별종이자 다양한 아프로 쿠바 신앙이 발생하게 되었다.
카빌도에서는 일단 기독교로의 교화도 이루어졌지만, 요루바의 예능, 신사를 계승하려는 흑인 측의 약간의 저항과 타협으로 찬송가에 클라베라고 불리는 박자목으로 리듬을 타고, 10명 이상의 흑인이 코러스를 붙이는 칸토 데 클라베(Canto de clave)라고 불리는 예능이 발생하여 이것이 룸바의 기초가 된다. 이 예능에서 사용되는 바타라고 불리는 북(1930년이 일단의 시작이다)은 원래 산테리아의 신사에서 사용되는 신성한 것이었다.
산테리아 등에서는 빈번하게 공급된 루쿠미() (요루바어로 "나의 친구"를 가리키는 "oluku mi"의 뜻에서 따온 요루바인의 속칭)의 오리샤라고 불리는 신들이 후에 가톨릭의 수호 성인으로 전생했다고 생각한다. 따라서 신도들은 오리샤와 동일시되는 가톨릭의 성인을 기독교의 성인으로서, 또한 오리샤로서 숭배하기 때문에 로마 가톨릭에 의해 "Maria de las mercedes(자애의 마리아)"라고 불리는[1] 쿠바의 수호 성인은 코브레의 성모 마리아이며 동시에 후술하는 산테리아의 오슌으로서 오리샤에 대한 의례인 돌, 담배 그리고 달러, 페소 등이 바쳐진다.
원래 혼혈이 진행되고 있는데 입문은 남성만이었다. 주인인 스페인인, 포르투갈인이 그 흑인의 신앙, 특히 마술 부분에 주목하여 그것을 실천하게 되었다.
입문의 의식이나 액막이 의식을 행하는 사제를 산테로(남성), 산테라(여성)라고 부른다. 그들은 보패(조개)를 사용한 점을 한다.
마찬가지로 산테리아로의 입문 의식이나 액막이 의식, 이파 점을 행하는 사제를 특별히 바바라워라고 부른다. 바바라워는, 사제(라워)의 아버지(바바)라는 뜻으로, 최고위 사제를 말한다. 그들은 에코레라고 불리는 체인이나 잉킨이라고 불리는 코코넛 열매 16개를 사용하여 이파 점을 한다.
덧붙여 브라질에서 비슷한 경위로 생긴 칸돔블레나 그 일파로 리오데자네이루를 본거지로 하는 마쿰바(Macumba), 또한 20세기 초두에 생긴 움반다는 유사한 신앙으로, 신들과 정령의 호칭 오리샤, 그 종류, 성격, 의례 등이 상당히 비슷하므로 서로의 신도들은 서로의 신앙에 친근감을 느낀다. 또한 산테리아 신도는 부두교와 거리를 두며, 쿠바에서의 부두교는 한정적이고 신도는 많지 않지만, 그 신앙의 일종으로 폰인이 마탄사스를 근거지로 일으킨 레글라 알라라라고 불리는 종교는 오훈데가라(Ojun Degara)라고 불리는 기적의 새가 있는 등 약간의 차이가 있는 것 외에는 산테리아에 흡수되었다.
아바쿠아는 "구성원은 냐니고라고 한다" "지고신은 아바시라고 한다" 외에는 거의 알려지지 않았지만, 요루바인보다 먼저 노예로 끌려온 반투인에 의한 파로 마욘베에서 파생된 파로 몬테, 1명을 레글라 데 콩고는 요루바인 정도의 풍부한 신화 체계를 갖지 못한 등의 이유로 요루바인의 신앙과 완전히 혼합되어, 그들이 숭배하는 정령 룸푼고가 지고신 잠비는 산테리아에서의 오로룬, 오로피, 오로두마레와 동일시되는 등 산테리아 각 오리챠와 융합하게 되었다.
4. 5. 토케 데 산토(Toque de santo)
산테리아의 주요 대중 의식은 '''토케 데 산토'''(toque de santo) 또는 '''탐보르'''(tambor)라고 불리는 드럼 연주 의식이다. 이 의식은 몇 시간까지 지속될 수 있으며, 보통 오리샤의 호의를 얻기 위해 행해지는 오리샤에 대한 제물로 여겨진다. 리듬과 노래의 목표는 오리샤를 지구로 소환하는 것이며, 이 시점에서 그들은 참석자 중 한 명을 빙의할 수 있다. 이러한 소환은 집단 에너지를 통해 달성된다고 믿어진다. 오리샤는 슬픔을 달래고, 병을 치유하며, 자격 있는 사람을 축복하고, 잘못된 행동을 한 사람들을 꾸짖을 수 있다고 여겨진다.''토케 데 산토''에서는 ''바타''라고 불리는 양면 드럼이 사용된다. 이 드럼은 신성한 것으로 여겨지며, 때로는 산테리아의 중심 상징으로 간주된다. 바타에는 ''이야''(가장 큰 드럼), ''이토텔레''(중간 크기), ''오콘콜로''(가장 작은 드럼) 등 여러 종류가 있다. 의식용 드럼은 나무로 만들어져야 하는데, 이는 금속 요소를 추가하면 나무 공예와 관련된 창고의 적으로 간주되는 오군과의 연결 때문에 창고의 심기를 건드릴 수 있기 때문이다. 그러나 오춘과 관련된 황동 종, 즉 ''차와로''(chaworo)는 드럼 테두리에 부착될 수 있다. 각 의식용 드럼은 기존의 드럼, 즉 "대부"로부터 "태어나" 계통을 형성한다. 의식에 사용되기 전 드럼은 ''오미에로''(omiero)로 세척되고, 오사인에게 희생이 바쳐지며, 앵무새 깃털과 유리 구슬 등이 들어 있는 작은 가죽 가방인 ''아포우보''(afoubo)가 드럼 내부에 부착되는 세례를 받는다. 세례 후에는 ''탐보르 데 푼다멘토''(tambor de fundamento)라고 불린다.
신성한 ''바타''에는 ''아냐''(añá)라는 물질이 포함되어 있다고 믿어지는데, 이는 오춘의 화신이자 ''아체''(aché)의 발현으로 여겨진다. 많은 드러머들은 ''아냐''를 공개적으로 언급하거나 이름으로 부르는 것을 피한다. 세례받지 않은 드럼은 ''아냐''가 없는 것으로 간주되어 ''탐보레스 후디오스''(tambores judìos, "유대인 드럼")라고 불린다. 드럼으로 연주되는 특정 리듬은 특정 오리샤, 오리샤 그룹 또는 모든 오리샤와 연관될 수 있다. 바타 연주자들은 ''바탈레로스''(batáleros)라고 불리며, 사제단과는 별도의 계층 구조를 가진다. 산테리아 드럼 연주는 전통적으로 남성이 지배해 왔으며, 여성은 의식 중에 ''바타'' 연주가 금지되거나 제한되었다. 하지만 1990년대 미국에서는 일부 여성 연주자들이 이 역할을 맡기도 했다. 이러한 금기는 월경혈이 드럼의 ''아냐''를 약화시킬 수 있다는 믿음, 또는 드럼이 피를 갈망하여 여성을 쇠약하게 하거나 해를 입히고 불임을 유발할 수 있다는 믿음과 관련이 있다.
찬송가는 특정 신과 관련된 노래와 함께 오리샤를 위해 불린다. 찬송은 무반주 또는 기악 반주와 함께 불릴 수 있다. 의식의 리드 싱어는 ''아크폰''(akpwón)이라고 불린다. ''아크폰''은 노래의 첫 절에서 개인적인 기도를 드릴 수 있으며, 노래에서 노래로 빠르게 전환할 수 있고, 드러머는 이에 맞춰 리듬을 조절해야 한다. 합창단은 ''아크폰''에 응답하며, 종종 앞뒤로 흔들리고, 2부 또는 3부 화음으로 나뉠 수 있다. 춤도 이루어지며, 각 오리샤는 특정 춤 스타일과 연관되어 있다. ''토케 데 산토''의 춤은 ''아체''를 생성하여 오리샤와 인류 영역 사이의 연결을 강화한다고 믿어진다. 드럼 앞에서 혼자 또는 처음 춤을 추는 것은 특권으로, 가장 경험이 많은 입문자에게만 허용된다. ''토케 데 산토'' 참여에는 특정 규칙이 있으며, 의식에서 춤을 제대로 추지 못하는 것은 오리샤에 대한 모욕으로 간주된다.
4. 5. 1. 빙의
산테리아에서 빙의는 중요한 의미를 가지며,[1] ''토케 데 산토''(toque de santo) 의식의 목적은 참가자 중 한 명에게 ''오리샤''(oricha)를 불러들여 빙의시키는 것이다.[2] 빙의된 사람은 "말"이라고 불리며, ''오리샤''가 그들에게 "올라탄" 것으로 여겨진다.[3] 수행자들에 따르면, ''오리샤''에 빙의되기 위해서는 개인이 자신의 의식을 신에게 내맡겨야 하며, 따라서 그들은 빙의 동안 일어난 일에 대해 기억이 없다고 주장하는 경우가 많다. 어떤 사람들은 개인이 빙의될 수 있는 정신 상태에 도달하려면 많은 연습이 필요하다고 말한다. 트랜스 상태의 시작은 ''아룰라르세''(arullarse)라고 불리는 신체 경련으로 나타난다.빙의가 시작되면, 빙의된 사람은 인접한 방으로 옮겨져 빙의된 ''오리샤''와 관련된 의례 복장을 입고, 그 후 다시 본당으로 돌아온다. 빙의된 사람들은 루쿠미어를 사용하며, 특정 ''오리샤''와 관련된 제스처를 보일 수 있다. 예를 들어, 오춘에 빙의되었다고 믿는 사람들은 바다의 파도를 나타내기 위해 다른 사람들에게 치마를 문지르며, 엘레구아에 빙의되었다고 여기는 사람들은 모인 참가자들로부터 훔치는 행동을 할 수 있다. 빙의된 사람은 치유를 제공하거나 조언을 해줄 것이며, 때로는 참석자들에게 의례적 의무를 제대로 수행하지 못했다는 이유로 꾸짖거나 경고를 하기도 한다. 어떤 수행자들은 또한 수면 중이나 거리를 걷는 등 의례적이지 않은 상황이나, 종교적 목적이 아닌 드럼 연주 중에도 ''오리샤''에 빙의되는 경험을 보고했다.
4. 6. 치유와 부적
산테리아에서 치유는 중요한 부분이며, 건강 문제 때문에 사람들이 ''산테로''나 ''산테라''에게 도움을 요청하는 경우가 많다. 치료사로 활동하는 사람들은 ''쿠란데로'' 또는 ''오사이니스타스''라고 불린다. 산테리아 치유는 피부 질환, 위장 및 호흡기 문제, 성병, 여성 생식 문제 등에 특별히 집중하며, 일부는 낙태를 유도하는 혼합물을 제공하기도 한다. 산테리아 치유자들은 치료를 처방하기 전에 점을 사용하여 질병의 원인을 파악하는 것이 일반적이다.
산테리아는 초자연적인 요인이 질병을 일으키거나 악화시킨다고 가르친다. ''오리차''가 벌을 주거나 삶을 변화시키기 위해, 또는 입문자가 되도록 하기 위해 누군가를 아프게 할 수 있다고 한다. 그러면 아픈 사람은 ''오리차''를 달래기 위해 입문식을 받아야 한다. 산테리아는 또한 죽은 영혼이 사람에게 붙어서 해를 끼칠 수 있다고 믿는다.
사람들은 인간이 초자연적인 수단으로 서로에게 해를 끼칠 수 있다고 믿는데, 의도치 않게 ''말 데 오호''(악마의 눈)를 주거나, 의도적으로 ''브루헤리아''(마법)를 통해서 그렇게 할 수 있다. 마법은 질투심에서 비롯된 것으로 여겨지며, 팔로의 저주 기법을 활용하여, 희생자의 머리카락이나 손톱 조각과 같은 재료를 사용한다.
약초학은 산테리아 치유의 주요 부분이며, ''에그웨''라고 불리는 치유 식물은 종교에서 중요하다. 각 식물은 치유력을 가진 ''아체''를 가지고 있다고 믿는다. 야생에서 수확한 약용 식물이 더 강력하다고 여겨지는데, 재배된 것은 ''아체''가 부족할 수 있기 때문이다. 식물마다 다른 기질과 성격을 가지고 있어서, 어떤 식물은 조심스럽게 다가가야 한다.
''산테로''나 ''산테라''는 환자를 치유하기 위해 ''오미에로''를 처방하거나, 정화 목욕을 시키거나, ''콜라레스'' 목걸이를 제공할 수 있다. 질병을 동물에게 옮기는 의식을 수행하거나, 특정 ''오리차''에게 동물을 희생시켜 치유를 요청하거나, ''오리차''가 아픈 사람을 사로잡아 치유하도록 격려할 수 있다. 다양한 ''오리차''는 특정 질병과 관련이 있다. 예를 들어, 오춘은 생식기 문제를 다룰 때 요청된다. 아픈 사람들은 ''로가시온 데 라 카베자''(머리 축복)를 받을 수 있는데, 코코넛 물과 면을 머리에 발라 ''오리''를 먹인다. 많은 사람들은 의사나 정신 치료사에게 의학적 도움을 구하도록 권장하며, 산테리아 치유는 의학을 보완하는 것으로 여겨진다.
산테리아는 ''레스과르도''라고 알려진 보호 부적을 사용한다. 이것들은 허브와 혈액을 사용하여 만들어지며 ''오타네스''와 접촉하는 동안 생산된다. ''레스과르도''는 마법에 취약하다고 여겨지는 어린 아이들에게 주어지기도 한다. 부적은 질병 예방책으로도 사용된다. 예를 들어, 보라색 리본으로 감싼 옥수수 이삭을 현관 뒤에 놓는다. 다른 의식은 마법으로부터 보호하기 위한 것인데, 집 안에 ''갈란 데 디아'' 꽃잎을 흩뿌리거나 문 옆에 오크라를 놓는 것이다. 쿠바에서는 산테리아의 보호 의식이 병원에서 아픈 사람의 질병이 다른 사람에게 전이되는 ''캄비오 데 비다''(삶의 전환)를 예방하기 위해 사용되기도 했다.
4. 7. 점술
산테리아에서 점술은 종교의 핵심적인 부분이며,[3] 모든 주요 의식 전에 행해지고 신자들이 삶의 중요한 순간에 활용한다. 세 가지 주요 점술 기법은 ''오비'', ''딜로군'', 그리고 ''이파''이다. 고도로 숙련된 점술가들은 ''오리아테'' 또는 ''이탈레로''/''이탈레라''(남성과 여성)로 알려져 있으며, 때로는 이러한 역할로 전업으로 활동한다.
의뢰인들은 점술가들에게 점술 ''콘술타''(상담)을 받기 위해 찾아오며, 보통 건강, 가족 문제 또는 법적 문제에 대한 조언을 구한다. 점술가는 의뢰인에게 질문을 하고 여러 번 던지기를 함으로써 그 질문에 답을 찾고, 어떤 ''오리샤''가 도움을 줄지, 어떤 희생이 적절할지를 설명한다.
- 오비(Obi): ''비아구에''라고도 불리며, 말린 코코넛 껍질 조각 4개를 던져서 그것들이 떨어지는 방식을 사용하여 질문에 답한다. 모든 산테리아 수행자가 이 기법을 사용할 수 있다.
- 딜로군(Dilogun): 소라 껍데기를 던지는 것을 수반하며, ''파타키'' 이야기를 알아야 한다는 점에서 더 복잡한 것으로 여겨진다. 일반적으로 21개의 소라 껍데기 세트로 구성되며, 둥근 면이 평평하게 갈려 있다.
- 이파(Ifa): 이 종교에서 사용되는 가장 복잡하고 권위 있는 점술 시스템이다. 일반적으로 질문에 답하기 위해 성별된 야자 열매를 던지는 것을 포함하며, 열매는 256가지 가능한 구성을 제공한다. ''이파''의 고위 사제들은 ''바발라워''로 알려져 있다.
''이파''는 산테리아와 별개의 존재이지만, 두 가지는 밀접하게 연결되어 있으며, 동일한 신화와 우주관을 공유한다. ''이파''의 ''오리차''인 오룰라는 산테리아 내에서 중요한 위치를 차지한다.
4. 8. 장례와 영매술
산테리아에서 장례 의식은 "이투투"(itutu)라고 불리며, 고인의 영혼을 달래기 위해 고안되었다.[1] 이 의식의 일환으로, 고인의 영혼이 영계로 성공적으로 이동하도록 하기 위해 사망 후 9일째 되는 날 로마 가톨릭 교회에서 장례 미사가 열린다.[2] 이후 죽은 자를 위한 일 년 동안의 추가 의식이 이어지며, 이 기간은 고인이 산 자의 영역을 최종적으로 떠나는 것을 상징하는 접시를 깨는 "레반타미엔토 데 플라토스"(levantamiento de platos)로 끝을 맺는다.[1]
산테리아는 영매주의(Spiritism)의 영향을 받았을 뿐만 아니라, 죽은 자와의 소통에 중점을 둔 푸에르토리코 전통인 에스피리티스모(Espiritismo)와 종종 얽혀 있다.[3] 이는 특히 뉴욕 주와 뉴저지 주와 같은 지역에서 두드러진다. 때때로 "산테리스모"(Santerismo)라는 단어는 두 전통의 혼합을 지칭하는 데 사용된다. 다양한 "산테로스"(santeros) 또는 "산테라스"(santeras)는 영혼과 소통할 수 있다고 여겨지며, 이러한 목적을 위해 수행되는 강신회는 "미사스 에스피리투알레스"(misas espirituales, 영적 미사)라고 불리며, 주로 여성인 "모르테바스"(mortevas, 죽은 자)가 이끈다. 이러한 의식 동안, 매개자는 죽은 자의 영혼에 사로잡힐 수 있으며, 이 영혼은 모인 사람들에게 치유 행위를 하거나 조언과 경고를 제공한다. 에스피리티스모에서 채택된 이 의식은 종종 입문 의식과 장례 의식에 포함된다. 산테리아에서 발견되는 또 다른 의식은 죽은 자의 영혼을 위한 드럼 의식인 "탐보르 파라 에군"(tambor para egún)이다.
에스피리티스모의 영향을 받은 일부 산테리아 실천자들은 죽은 가족 구성원과 영적 안내를 위해 천 인형을 만들기도 한다. 영혼은 인형에 들어가서 거주한다고 여겨지며, 일부 실천자들은 그들이 거주하는 영혼을 볼 수 있다고 말한다. 때때로 영혼을 기쁘게 하기 위해 인형의 옷을 바꾸기도 하고, 물 한 잔이나 과일과 같은 공물을 그들 앞에 놓는다. 이러한 영혼 인형은 가족 내에서 여러 세대에 걸쳐 전해지기도 한다.
5. 역사
스페인 제국이 쿠바를 정복하면서 아라와크와 시보네이 인구가 급격히 감소했다. 스페인인들은 설탕, 담배, 커피 농장의 노동력을 충당하기 위해 서아프리카에서 노예를 수입했다. 서아프리카의 노예 제도는 이웃 집단과의 분쟁에서 포로로 잡힌 전쟁 포로나 범죄자들이 주를 이루었다. 1511년 최초의 아프리카 노예가 쿠바에 도착했고, 19세기에 가장 많은 수가 유입되었다. 쿠바는 1860년까지 노예 수입을 계속했고, 1886년에 노예제가 완전히 폐지되었다. 70만 2천 명에서 100만 명의 아프리카 노예가 쿠바로 끌려왔으며, 대부분은 기니와 앙골라 사이의 서아프리카 출신이었다. 이들 중 다수는 요루바족이었는데, 이들은 언어와 문화를 공유했지만 서로 다른 국가로 나뉘어 있었다. 요루바족은 요루바 전통 종교를 대체로 고수했으며, 오요 제국의 영향으로 특정 ''오리샤'' 숭배가 널리 퍼졌다.
쿠바에서 노예들은 출신 민족이 아닌 출항 항구를 기준으로 "나시온"(nation, 민족)이라는 그룹으로 분류되었다. 요루바어를 사용하는 사람들과 아라라족, 이보족은 "루쿠미 민족"으로 불렸다. 노예들은 쿠바에 자신들의 전통 종교를 가져왔고, 일부는 사제 계급 출신으로 ''이파''와 같은 전통 지식을 가지고 있었다. 서아프리카에서는 수백 개의 ''오리샤''가 숭배되었지만, 산테리아에서는 20명 미만이 두드러졌는데, 이는 노예화로 인해 친족 관계가 파괴되면서 많은 친족 기반 ''오리샤'' 숭배가 사라졌기 때문으로 보인다. 농업 관련 ''오리샤''는 버려졌는데, 노예들이 노예 소유주의 수확물을 보호할 이유가 없었기 때문일 것이다. ''오리샤'' 관련 신화는 변형되어 서아프리카 신화에는 없던 ''오리샤'' 간의 친족 관계가 만들어졌다. 산테리아가 형성되면서, 서로 다른 서아프리카 ''오리샤'' 숭배는 표준화된 ''오리샤'' 판테온을 가진 단일 종교 시스템으로 재구성되었다.
스페인령 쿠바에서는 로마 가톨릭교만이 합법적인 종교였다. 쿠바의 로마 가톨릭 교회는 아프리카 노예들을 개종시키려 했지만, 교육은 형식적이고 불규칙했다. 아프리카 이주민과 그 후손들은 클럽과 친목 단체, 특히 ''카빌도 데 나시온''(cabildos de nación, 민족 조합) 내에서 전통적인 아프리카 신들을 계속 숭배했을 것이다. 이들은 상호 원조 단체로 운영되며 축제, 춤, 카니발을 조직했다. 가톨릭 교회는 이들을 점진적인 복음화의 수단으로 보고, 일부 아프리카 관습을 용인하면서 반대하는 관습은 근절하려 했다. 이 집단에서 서아프리카 ''오리샤'' 사제들이 교류하며 새로운 시스템을 개발했을 가능성이 있다. 18세기 말과 19세기 초, 새로운 법률이 카빌도의 활동을 제한했지만, 19세기에는 구성원이 확장되었다.
19세기 말에는 프랑스 작가 알란 카르덱의 정신주의에 대한 관심이 높아졌고, 이는 쿠바의 백인 농민, 크리올 계급, 도시 중산층 사이에서 인기를 얻었다. 정신주의의 아이디어는 산테리아에 점차 유입되어 영향을 미쳤다.
19세기 후반, 쿠바 서부 도시 지역에서 산테리아를 가르치는 최초의 ''카사스''가 등장했다. 훈련된 사제단이 등장하면서 새로운 입문자들 사이에 일정 수준의 표준화가 이루어졌다. 산테리아는 서아프리카의 오래된 컬트를 기반으로 했지만, "새로운 종교 체계"였다. 이후 도시에서 농촌으로 이주하면서 산테리아는 쿠바의 다른 지역으로 확산되었고, 1930년대에는 산티아고 데 쿠바에 도착했을 가능성이 높다.
쿠바 독립 전쟁 이후 1898년 쿠바는 독립 공화국이 되었지만, 아프리카계 쿠바인들은 경제적, 정치적 권력에서 배제되었고, 부정적인 고정관념이 만연했다. 아프리카계 쿠바의 종교 관습은 ''브루헤리아''(마법)라고 불리며 범죄와 연관되었다. 새 헌법은 종교의 자유를 보장했지만, 20세기 전반에 걸쳐 산테리아에 반대하는 캠페인이 시작되었다. 언론은 백인 어린이들이 산테리아 의식에서 납치되어 살해당한다는 주장을 제기하며 이러한 캠페인을 부추겼다. 1904년 하바나에서 두 백인 어린이가 살해된 사건은 수사관들이 브루헤리아와 관련이 있다고 추측하면서 절정에 달했다.
페르난도 오르티스는 산테리아를 처음 연구한 지식인 중 한 명으로, 1906년 저서 ''Los negros brujos''(검은 마법사)에서 이를 다루었다. 그는 산테리아를 아프리카계 쿠바인들의 사회 통합에 대한 장벽으로 보고 억압을 권고했다. 1920년대에는 ''아프로쿠바니즈모'' 운동을 통해 아프리카계 쿠바 문화를 쿠바 문화에 통합하려는 노력이 있었지만, 산테리아 의식 자체는 일반적으로 거부되었다. 1942년 로물라 라차타네레의 ''Manuel de santería''가 출판되어 산테리아를 종교로 이해하려는 최초의 학문적 시도를 보여주었다. 그는 이 전통을 종교 체계로 보아야 한다고 주장했으며, ''산테리아''라는 용어를 널리 알리는 데 기여했다.
아이티의 부두교와 마찬가지로 독실한 신도들은 자신을 가톨릭 신자라 주장하며 서아프리카의 고대 신들을 숭배한다. 쿠바 혁명 이후 사회주의 국가가 되면서 종교의 자유가 표면적으로는 인정되었지만, 사실상 탄압을 받아 1980년대에는 "쿠바에는 종교가 존재하지 않는다"는 말까지 나왔다. 1980년대부터 산테리아 신도들은 가톨릭과 병행하여 신앙을 실천했지만, 사회주의 시대와 관광용으로 왜곡된 의례 장려로 인해 신앙 자체는 눈에 띄지 않거나 공표하지 않는 신도가 많다.
쿠바에서는 반투인에 의한 팔로, 에피크인 등이 일으킨 여성 금지 비밀 결사인 아바쿠아, 다호메계 폰족이 만든 레글라 알라라, 동부에서만 숭배되는 부두교 등 다양한 아프로 쿠바 신앙이 발생했다. 카빌도에서는 기독교 교화도 이루어졌지만, 요루바의 예능과 신사를 계승하려는 흑인들의 저항과 타협으로 찬송가에 박자목으로 리듬을 타는 칸토 데 클라베(Canto de clave)라는 예능이 발생하여 룸바의 기초가 되었다. 이 예능에서 사용되는 바타 북은 원래 산테리아 신사에서 사용되는 신성한 것이었다. 산테리아에서는 루쿠미(요루바어로 "나의 친구"를 뜻하는 "oluku mi"에서 유래)의 오리샤 신들이 가톨릭 수호 성인으로 전생했다고 믿는다. 신도들은 오리샤와 동일시되는 가톨릭 성인을 기독교 성인이자 오리샤로서 숭배한다.
1959년 쿠바 혁명으로 피델 카스트로의 쿠바 공산당이 통치하는 마르크스-레닌주의 국가가 되면서, 국가 무신론을 옹호한 카스트로 정부는 산테리아에 대해 부정적인 시각을 보였다. 신자들은 경찰의 괴롭힘, 공산당 가입 거부, 제한적인 고용 기회에 직면했다. 의식 수행에는 경찰의 허가가 필요했고, 때로는 거부되기도 했다. 그럼에도 쿠바 정부는 통일된 쿠바 정체성 증진을 위해 산테리아 관련 예술 형식을 장려했다. 반인종주의를 표방하면서도, 카스트로 정부는 별도의 아프리카계 쿠바인 정체성 장려를 반혁명적인 것으로 간주했다.
1990년대 소련 붕괴 이후, 카스트로 정부는 쿠바가 "특별 시기"에 진입한다고 선언하고, 관광 산업 부흥을 위해 아프리카계 쿠바인과 산테리아 전통을 부분적으로 지원했다. 이러한 산테리아 중심 관광은 ''산투리스모''(santurismo)라고 불렸다. 산테리아, 팔로, ''이파'' 사제들은 외국인을 위한 정부 주도 투어에 참여했고, 아프리카계 쿠바인 공연이 쿠바 호텔에서 흔해졌다. 1991년 공산당은 종교인의 입회를 승인했고, 1992년 헌법은 쿠바를 세속 국가로 선언했다. 이러한 자유화로 산테리아는 1990년대에 더 공개적으로 실천될 수 있었다.
20세기 후반, 산테리아와 서아프리카 및 아메리카 대륙의 다른 ''오리샤'' 숭배 종교 간의 연관성이 높아졌다. 1987년 이페의 오니 올루부세 2세가 쿠바를 방문하면서 초국가적 연관성이 강화되었다. 1990년대 초, 쿠바 정부는 요루바 문화 협회 결성을 허용했고, 산테리아 신자들은 요루바 종교를 배우기 위해 나이지리아를 방문했다. 로마 가톨릭 요소를 제거하려는 ''요루바화''(yorubización) 과정이 나타났지만, 산테리아의 혼합주의를 긍정적으로 보는 이들은 이를 비판했다.
5. 1. 배경
산테리아(Santería)는 "성자들의 길"로 번역되는 용어로, 1930년대 학술 논평에서 처음 사용되었고 이후 종교 실천자들 사이에서 널리 퍼졌다. 이 용어가 가장 대중적이지만, 일부 실천자들은 불쾌하게 생각한다. 흔히 사용되는 다른 이름으로는 "오차의 규칙"을 의미하는 ''레글라 데 오차''(Regla de Ocha)가 있는데, ''오차''(ocha)는 종교의 신들을 지칭하는 용어이다. 일부 신봉자들은 ''레글라 데 오차''를 종교의 "공식적인" 이름으로 간주한다. 이 전통은 요루바족에 대한 스페인 식민지 용어를 인용하여 ''루쿠미''(Lucumí)라고 불리기도 하며, ''라 레리히온 루쿠미''(La Religión Lucumí, "루쿠미 종교") 또는 ''레글라 루쿠미''(Regla Lucumí, "루쿠미의 규칙")라고도 불린다.
산테리아는 아프리카-카리브해 종교이며, 더 구체적으로는 아프리카-쿠바 종교이다. 쿠바에서는 때때로 "국교"로 묘사되기도 하지만, 해외로도 확산되었다. 산테리아는 16세기에서 19세기 사이에 노예로 끌려온 서아프리카인들, 그 중 대다수가 요루바족에 의해 쿠바로 전해진 전통 종교에 뿌리를 두고 있다. 쿠바에서 이러한 종교는 스페인 식민주의자들이 도입한 로마 가톨릭교회와 혼합되었다.[1] 로마 가톨릭 성인들은 서아프리카 신들과 동일시되었고, 노예로 끌려온 아프리카인들은 로마 가톨릭 의식과 성사를 받아들였다. 19세기에는 카르데시 영매술—영매술의 프랑스 변종—의 요소들이 혼합되었으며, 19세기 후반 서부 쿠바에서 산테리아가 독자적인 종교로 부상했다.
산테리아는 아프로-쿠바 종교 중에서 가장 잘 알려져 있고 가장 대중적이지만, 이것이 유일한 종교는 아니다. 다른 종교로는 팔로, 아바쿠아, 아라라 등이 있다. 팔로는 콩고 분지에서 유래한 관습에서 비롯되었으며, 아바쿠아는 에피크-이비비오 사이에서 행해지는 비밀 남성 사회에서 유래했다. 아라라는 에웨족과 폰족의 관습에서 유래하며, 그 기원은 요루바족이 아니지만 때때로 별개의 체계보다는 산테리아의 한 분파로 여겨진다. 팔로와 아바쿠아의 많은 실천자들은 또한 산테리아를 따르기도 한다.
산테리아는 또한 "오리샤 종교", "오리샤 전통" 또는 "오리샤 숭배"를 집합적으로 형성하는 아메리카 대륙의 다른 서아프리카 및 서아프리카에서 파생된 전통과 공통점을 가지고 있다. 여기에는 아이티 부두교와 브라질의 칸돔블레가 포함되며, 요루바 전통 종교에서 기원을 공유하기 때문에 때때로 산테리아의 "자매 종교"로 특징지어진다.
산테리아는 융통성이 있고 절충적인 전통이며, 실천 방식에 상당한 변동이 있다. 엄격한 정통성은 없고, 주요 성전도 없고, 전체 종교를 통제하는 중앙 권위도 없다. 19세기에 쿠바에 온 중국 이민자와 같이 만났던 많은 문화의 요소를 흡수했으며, 북아메리카 대륙에서는 뉴에이지와 현대 이교 관습뿐만 아니라 중앙 아메리카 및 멕시코 종교의 영향도 통합했다. 쿠바인들이 서로 다른 종교의 사상을 개별적으로 혼합하는 것이 일반적일 뿐만 아니라, 산테리아의 많은 실천자들은 여러 종교적 소속을 주장한다. 산테리아 신봉자들은 종종 자신을 로마 가톨릭 신자로 여기며—일부 산테리아의 사제와 여사제들은 세례를 받은 로마 가톨릭 신자가 아닌 사람은 누구도 입문시키기를 거부한다—다른 사람들은 자신을 영매술사, 힌두교 신자, 부두교 신자, 또는 유대인으로 여긴다.
산테리아는 수행자들에게 기대되는 행동 기준을 가지고 있으며, ''오리샤''에 대한 신화적 이야기의 영향을 받은 행동을 장려한다. 이 종교는 다른 사람 및 초자연적인 존재와의 상호 작용에 대한 엄격한 규칙을 제시하며, 예를 들어 연장자와 상위자에 대한 존경을 강조한다. 산테리아의 일반적인 태도는 개인이 좋은 품성을 유지하면 ''오리샤''가 그들을 도울 것이라는 것이다. 수행자들은 일반적으로 사회적으로 보수적인 입장을 취하며, 전통적인 가족 구조, 결혼, 정절, 자녀 양육에 높은 가치를 둔다. 미국 내 신자들은 쿠바의 신자들보다 성과 성 정체성에 관한 문제에 대해 더 진보적인 입장을 취하는 경우가 많다.
이 종교는 비이원론적이며, 우주를 선과 악으로 나누어 보지 않고, 모든 것을 상호 보완적이고 상대적인 것으로 인식한다. 몇몇 학자들은 산테리아가 기독교와 구별되는 "현세적" 정신을 가지고 있다고 묘사했으며, 사회 과학자 메르세데스 C. 산도발은 많은 쿠바인들이 로마 가톨릭이나 정신주의 대신 산테리아를 선택한 이유는 삶의 실용적인 문제들을 해결하는 기술을 강조하기 때문이라고 주장했다. 미국에서는 일부 아프리카계 미국인 신자들이 산테리아의 아프리카 기원 정신과 기독교의 비아프리카 기원을 대조하며, 이를 흑인 민족주의와 쉽게 결합할 수 있는 종교로 채택했다.
종교학자 메리 앤 클라크는 산테리아를 "여성 중심적이고 여성 규범적인" 종교로 칭하며, 모든 수행자들이 의식 동안 "여성적 성 역할"을 수행해야 한다고 주장했다. 여성은 가장 높은 지도자 직위를 가질 수 있지만, 월경 중에는 제한이 가해진다. 유사한 제한은 동성애 남성에게도 가해지며, 전통적으로 특정 형태의 점술과 의식적인 드럼 연주에 참여하는 것을 금지한다. 그럼에도 불구하고 많은 게이 남성이 ''산테로스''이며, 일부 ''산테라스''는 레즈비언이다. 모든 남성 산테리아 사제가 동성애자라는 고정 관념이 존재하며, 팔로와 같이 보다 남성적인 성향을 가진 다른 아프리카-쿠바 전통의 구성원들은 종종 여성과 "여성스러운" 것으로 간주되는 남성이 지배하는 것에 대해 산테리아를 비난해 왔다.
스페인 제국이 쿠바를 정복한 후, 섬의 아라와크와 시보네이 인구가 급격히 감소했다. 스페인인들은 쿠바에 건설한 설탕, 담배, 커피 농장에 새로운 노동력을 제공하기 위해 서아프리카 항구에서 판매되는 노예를 사들였다. 서아프리카에서 노예 제도는 널리 퍼져 있었는데, 대부분의 노예는 이웃 집단과의 분쟁에서 포획된 전쟁 포로였지만, 일부는 유죄 판결을 받은 범죄자였다. 최초의 아프리카 노예는 1511년 쿠바에 도착했지만, 가장 많은 숫자는 19세기에 왔다. 쿠바는 1860년까지 새로운 노예를 계속 받았으며, 1886년에 완전한 해방이 이루어졌다. 총 70만 2천 명에서 100만 명의 아프리카 노예가 쿠바로 끌려왔다. 대부분은 현대 국가 기니와 앙골라 사이의 서아프리카에서 왔다. 이 중 다수는 현대 나이지리아와 베냉을 포괄하는 지역 출신의 요루바족이었다. 요루바족은 언어와 문화를 공유했지만, 서로 다른 국가로 나뉘어 있었다. 그들은 요루바 전통 종교를 대체로 고수했는데, 요루바가 이끄는 오요 제국의 영향으로 특정 ''오리샤''가 널리 숭배되면서 많은 지역 ''오리샤'' 숭배를 통합했다.
쿠바에서 노예는 종종 그들 자신의 민족 문화적 배경이 아닌, 그들이 출항한 항구를 기준으로 "나시온"(nation, 민족)이라는 그룹으로 나뉘었다. 요루바어를 사용하는 사람들뿐만 아니라 아라라족과 이보족은 "루쿠미 민족"으로 확인되었다. 노예로 끌려온 서아프리카인들은 쿠바에 그들의 전통 종교를 가져왔다. 일부는 사제 계급 출신이었고, ''이파''와 같은 전통에 대한 지식을 가지고 있었다. 서아프리카 전역에서 수백 개의 ''오리샤''가 숭배되었지만, 산테리아에서는 20명 미만이 두각을 나타냈는데, 아마도 전통적인 친족 관계가 노예화로 인해 파괴되면서 많은 친족 기반 ''오리샤'' 숭배가 사라졌기 때문일 것이다. 농업과 관련된 ''오리샤''는 버려졌는데, 아마도 노예들이 노예 소유주의 수확물을 보호할 이유가 거의 없었기 때문일 것이다. ''오리샤''와 관련된 많은 신화는 변형되어 서아프리카 신화에는 존재하지 않던 서로 다른 ''오리샤'' 간의 친족 관계를 만들었다. 산테리아가 형성되면서, 서로 다른 서아프리카 ''오리샤'' 숭배는 새롭게 표준화된 ''오리샤'' 판테온을 가진 단일 종교 시스템으로 재구성되었다.
스페인령 쿠바에서 로마 가톨릭교는 합법적으로 실천될 수 있는 유일한 종교였다. 쿠바의 로마 가톨릭 교회는 노예 아프리카인들을 개종시키기 위해 노력했지만, 후자에게 제공된 로마 가톨릭교에 대한 교육은 일반적으로 형식적이고 불규칙했다. 쿠바에서는 전통적인 아프리카 신들이 아프리카 이주민과 그 후손들로 구성된 클럽과 친목 단체 내에서 계속 숭배되었을 것이다. 이 중 가장 중요한 것은 아프리카계 쿠바인들을 통제하는 수단으로 여겨지는 협회인 ''카빌도 데 나시온''(cabildos de nación, 민족 조합)이었다. 이들은 상호 원조 단체로 운영되었고 공동 축제, 춤, 카니발을 조직했다. 가톨릭 교회는 이 집단들을 점진적인 복음화의 방법으로 보았고, 이를 통해 그들은 가장 격렬하게 반대하는 관습을 근절하면서 일부 아프리카 관습의 실행을 용인했다. 이 집단에서 서로 다른 서아프리카 ''오리샤''의 사제들이 교류하고 새로운 시스템을 개발하기 시작했을 가능성이 있다. 18세기 말과 19세기 초 새로운 법률은 카빌도의 활동을 제한했지만, 19세기에 그들의 구성원은 확장되었다.
19세기 마지막 수십 년은 프랑스 작가 알란 카르덱의 아이디어를 기반으로 한 종교인 정신주의에 대한 관심이 높아졌는데, 이는 쿠바에서 백인 농민, 크리올 계급, 그리고 소규모 도시 중산층 사이에서 특히 인기가 있었다. 정신주의의 아이디어는 산테리아에 점점 더 유입되어 영향을 미쳤다.
5. 2. 형성 및 초기 역사
스페인 제국이 쿠바를 정복한 후, 섬의 아라와크와 시보네이 인구가 급격히 감소했다.[1] 스페인인들은 쿠바에 건설한 설탕, 담배, 커피 농장에 새로운 노동력을 제공하기 위해 서아프리카 항구에서 판매되는 노예를 사들였다.[2] 서아프리카에서 노예 제도는 널리 퍼져 있었는데, 대부분의 노예는 이웃 집단과의 분쟁에서 포획된 전쟁 포로였지만, 일부는 유죄 판결을 받은 범죄자였다.[3] 최초의 아프리카 노예는 1511년 쿠바에 도착했지만, 가장 많은 숫자는 19세기에 왔다. 쿠바는 1860년까지 새로운 노예를 계속 받았으며, 1886년에 완전한 해방이 이루어졌다. 총 70만 2천 명에서 100만 명의 아프리카 노예가 쿠바로 끌려왔다. 대부분은 현대 국가 기니와 앙골라 사이의 서아프리카에서 왔다. 이 중 다수는 현대 나이지리아와 베냉을 포괄하는 지역 출신의 요루바족이었다. 요루바족은 언어와 문화를 공유했지만, 서로 다른 국가로 나뉘어 있었다. 그들은 요루바 전통 종교를 대체로 고수했는데, 요루바가 이끄는 오요 제국의 영향으로 특정 ''오리샤''가 널리 숭배되면서 많은 지역 ''오리샤'' 숭배를 통합했다.
쿠바에서 노예는 종종 그들 자신의 민족 문화적 배경이 아닌, 그들이 출항한 항구를 기준으로 "나시온"(nation, 민족)이라는 그룹으로 나뉘었다. 요루바어를 사용하는 사람들뿐만 아니라 아라라족과 이보족은 "루쿠미 민족"으로 확인되었다. 노예로 끌려온 서아프리카인들은 쿠바에 그들의 전통 종교를 가져왔다. 일부는 사제 계급 출신이었고, ''이파''와 같은 전통에 대한 지식을 가지고 있었다. 서아프리카 전역에서 수백 개의 ''오리샤''가 숭배되었지만, 산테리아에서는 20명 미만이 두각을 나타냈는데, 아마도 전통적인 친족 관계가 노예화로 인해 파괴되면서 많은 친족 기반 ''오리샤'' 숭배가 사라졌기 때문일 것이다. 농업과 관련된 ''오리샤''는 버려졌는데, 아마도 노예들이 노예 소유주의 수확물을 보호할 이유가 거의 없었기 때문일 것이다. ''오리샤''와 관련된 많은 신화는 변형되어 서아프리카 신화에는 존재하지 않던 서로 다른 ''오리샤'' 간의 친족 관계를 만들었다. 산테리아가 형성되면서, 서로 다른 서아프리카 ''오리샤'' 숭배는 새롭게 표준화된 ''오리샤'' 판테온을 가진 단일 종교 시스템으로 재구성되었다.
스페인령 쿠바에서 로마 가톨릭교는 합법적으로 실천될 수 있는 유일한 종교였다. 쿠바의 로마 가톨릭 교회는 노예 아프리카인들을 개종시키기 위해 노력했지만, 후자에게 제공된 로마 가톨릭교에 대한 교육은 일반적으로 형식적이고 불규칙했다. 쿠바에서는 전통적인 아프리카 신들이 아프리카 이주민과 그 후손들로 구성된 클럽과 친목 단체 내에서 계속 숭배되었을 것이다. 이 중 가장 중요한 것은 아프리카계 쿠바인들을 통제하는 수단으로 여겨지는 협회인 ''카빌도 데 나시온''(cabildos de nación, 민족 조합)이었다. 이들은 상호 원조 단체로 운영되었고 공동 축제, 춤, 카니발을 조직했다. 가톨릭 교회는 이 집단들을 점진적인 복음화의 방법으로 보았고, 이를 통해 그들은 가장 격렬하게 반대하는 관습을 근절하면서 일부 아프리카 관습의 실행을 용인했다. 이 집단에서 서로 다른 서아프리카 ''오리샤''의 사제들이 교류하고 새로운 시스템을 개발하기 시작했을 가능성이 있다. 18세기 말과 19세기 초 새로운 법률은 카빌도의 활동을 제한했지만, 19세기에 그들의 구성원은 확장되었다.
19세기 마지막 수십 년은 프랑스 작가 알란 카르덱의 아이디어를 기반으로 한 종교인 정신주의에 대한 관심이 높아졌는데, 이는 쿠바에서 백인 농민, 크리올 계급, 그리고 소규모 도시 중산층 사이에서 특히 인기가 있었다. 정신주의의 아이디어는 산테리아에 점점 더 유입되어 영향을 미쳤다.
산테리아를 가르치는 최초의 ''카사스''는 19세기 후반 쿠바 서부의 도시 지역에서 등장했다. 훈련된 사제단이 등장하면서 새로운 입문자들 사이에서 일정 수준의 표준화가 이루어졌다. 산테리아는 더 오래된 서아프리카의 컬트를 기반으로 했지만, "새로운 종교 체계"였다. 그 후 도시에서 농촌으로의 이주로 산테리아가 쿠바의 다른 지역으로 확산되었으며, 1930년대에는 섬 동쪽 끝에 위치한 쿠바에서 두 번째로 큰 도시인 산티아고 데 쿠바에 도착했을 가능성이 높다.
쿠바 독립 전쟁 이후 1898년 섬은 독립 공화국이 되었다. 공화국에서 아프리카계 쿠바인들은 경제적, 정치적 권력에서 대부분 배제되었고, 그들에 대한 부정적인 고정관념은 유로-쿠바 인구 전체에 걸쳐 만연해 있었다. 아프리카계 쿠바의 종교 관습은 종종 ''브루헤리아'' (마법)라고 불렸고 범죄와 연관되어 있다고 생각되었다. 공화국의 새로운 헌법은 종교의 자유를 보장했고 산테리아는 결코 법률로 금지되지 않았지만, 20세기 전반에 걸쳐 산테리아에 반대하는 다양한 캠페인이 시작되었다. 이러한 캠페인은 종종 언론에 의해 장려되었는데, 언론은 흰색 어린이들이 산테리아 의식에서 납치되어 살해당한다는 주장을 제기했다. 1904년 하바나에서 두 명의 백인 어린이가 살해된 사건에서 수사관들이 브루헤리아와 관련이 있다고 추측하면서 그 열기가 최고조에 달했다.
산테리아를 처음으로 연구한 지식인 중 한 명은 변호사이자 민족지학자인 페르난도 오르티스였으며, 그는 1906년 저서 ''Los negros brujos'' (''검은 마법사'')에서 이를 논의했다. 그는 이를 아프리카계 쿠바인들의 광범위한 쿠바 사회로의 사회 통합에 대한 장벽으로 보고 이를 억압할 것을 권고했다. 1920년대에는 아프리카계 쿠바 문화의 요소를 쿠바 문화에 대한 더 광범위한 이해에 통합하려는 노력이 있었는데, 예를 들어 ''아프로쿠바니즈모'' 문학 및 예술 운동을 통해서였다. 이 운동은 종종 아프리카계 쿠바 음악, 춤, 신화를 활용했지만, 일반적으로 산테리아 의식 자체는 거부했다. 1942년에는 로물라 라차타네레의 ''Manuel de santería''가 출판되었으며, 산테리아를 종교로 이해하려는 최초의 학문적 시도를 나타냈다. 오르티스와는 대조적으로, 그는 이 전통을 마법의 형태가 아닌 종교 체계로 보아야 한다고 주장했다. 라차타네레는 이 현상을 지칭하는 용어로 ''산테리아''를 널리 알리는 데 기여했으며, 당시 통용되던 ''브루헤리아''와 같은 경멸적인 용어보다 더 중립적인 설명이라고 간주했다.
이 신앙은 아이티의 부두교와 마찬가지로, 독실한 신도들은 자신을 가톨릭 신자라고 주장하면서 서아프리카에 속하는 고대 신들을 숭배한다. 다만, 쿠바 본토에서는 쿠바 혁명으로 사회주의 국가가 된 이후, 표면적으로는 신앙의 자유가 인정되지만, 사실상 탄압을 받아 1980년대에는 기독교 신앙을 실천하기 위해 망명하는 사람들이 잇따라 잠시 동안 "쿠바에는 종교가 존재하지 않는다"는 말까지 나왔다. 관광용으로만 춤 등만 장려되었지만 신앙으로서 부활하는 것은 1990년대이며, 1980년대부터 산테리아 신도들은 가톨릭과 병행하여 이쪽의 신앙을 실천하게 되었지만, 사회주의 시대와 관광용으로 약간 왜곡된 의례 장려로 인해 신앙 그 자체는 눈에 띄지 않거나 공표하지 않는 신도가 많다. 21세기가 되어서도 종교 시설이 없고, 교회 등이 대행되고 있다.
당초 담배 생산을 위해 현 모잠비크, 콩고 등에서 노예로 쿠바로 끌려온 흑인들은 "출신지가 다른 사람들끼리" 함께 살게 되었지만, 이 정책은 노예로서의 가치를 떨어뜨렸기 때문에 카빌도(cabildo)라고 불리는 각 민족별로 할당된 커뮤니티에 살게 되었다. 이 제도로 인해 그들은 조상의 전승 등을 계승할 수 있게 되었고, 그 시설에 의한 전통과 저항 기타 기능은 담배가 사탕수수 재배로 이행하고, 흑인이 요루바인 등 서아프리카계로 옮겨가도 기능했다.
이러한 경위로 쿠바에서는 요루바인보다 먼저 끌려온 반투인에 의한 팔로(Palo; 파로 몬테 Palo Monte, 파로 마욘베 또는 마혼베 Palo Mayombe라고 불리는 비교적 전통에 따른 것과 산테리아와 습합된 브리줌바 Briyumba, 상당히 혼효가 강한 킨비사)를 필두로 에피크인 등이 일으킨, 여성 금지이고 비밀 결사로서의 면이 강한 아바쿠아(Abakuá), 다호메계의 폰족이 만든 레글라 알라라, 또한 동부에서만 숭배되는 부두교와 같은 별종이자 다양한 아프로 쿠바 신앙이 발생하게 되었다.
카빌도에서는 일단 기독교로의 교화도 이루어졌지만, 요루바의 예능, 신사를 계승하려는 흑인 측의 약간의 저항과 타협으로 찬송가에 클라베라고 불리는 박자목으로 리듬을 타고, 10명 이상의 흑인이 코러스를 붙이는 칸토 데 클라베(Canto de clave)라고 불리는 예능이 발생하여 이것이 룸바의 기초가 된다. 이 예능에서 사용되는 바타라고 불리는 북(1930년이 시작이다)은 원래 산테리아의 신사에서 사용되는 신성한 것이었다.
산테리아 등에서는 빈번하게 공급된 루쿠미(요루바어로 "나의 친구"를 가리키는 "oluku mi"의 뜻에서 따온 요루바인의 속칭)의 오리샤라고 불리는 신들이 후에 가톨릭의 수호 성인으로 전생했다고 생각한다. 따라서 신도들은 오리샤와 동일시되는 가톨릭의 성인을 기독교의 성인으로서, 또한 오리샤로서 숭배하기 때문에 로마 가톨릭에 의해 "Maria de las mercedes(자애의 마리아)"라고 불리는[1] 쿠바의 수호 성인은 코브레의 성모 마리아이며 동시에 산테리아의 오슌으로서 오리샤에 대한 의례인 돌, 담배 그리고 달러, 페소 등이 바쳐진다.
원래 혼혈이 진행되고 있는데 입식은 남성만이었다. 주인인 스페인인, 포르투갈인이 그 흑인의 신앙, 특히 마술 부분에 주목하여 그것을 실천하게 되었다.
입문의 의식이나 액막이 의식을 행하는 사제를 산테로(남성), 산테라(여성)라고 부른다. 그들은 보패(조개)를 사용한 점을 한다. 마찬가지로 산테리아로의 입문 의식이나 액막이 의식, 이파 점을 행하는 사제를 특별히 바바라워라고 부른다. 바바라워는, 사제(라워)의 아버지(바바)라는 뜻으로, 최고위 사제를 말한다. 그들은 에코레라고 불리는 체인이나 잉킨이라고 불리는 코코넛 열매 16개를 사용하여 이파 점을 한다.
브라질에서 비슷한 경위로 생긴 칸돔블레나 그 일파로 리오데자네이루를 본거지로 하는 마쿰바(Macumba), 또한 20세기 초두에 생긴 움반다는 유사한 신앙으로, 신들과 정령의 호칭 오리샤, 그 종류, 성격, 의례 등이 상당히 비슷하므로 서로의 신도들은 서로의 신앙에 친근감을 느낀다. 또한 산테리아 신도는 부두교와 거리를 두며, 쿠바에서의 부두교는 한정적이고 신도는 많지 않지만, 그 신앙의 일종으로 폰인이 마탄사스를 근거지로 일으킨 레글라 알라라라고 불리는 종교는 오훈데가라(Ojun Degara)라고 불리는 기적의 새가 있는 등 약간의 차이가 있는 것 외에는 산테리아에 흡수되었다.
아바쿠아는 "구성원은 냐니고라고 한다" "지고신은 아바시라고 한다" 외에는 거의 알려지지 않았지만, 요루바인보다 먼저 노예로 끌려온 반투인에 의한 파로 마욘베에서 파생된 파로 몬테, 1명을 레글라 데 콩고는 요루바인 정도의 풍부한 신화 체계를 갖지 못한 등의 이유로 요루바인의 신앙과 완전히 혼합되어, 그들이 숭배하는 정령 룸푼고가 지고신 잠비는 산테리아에서의 오로룬, 오로피, 오로두마레와 동일시되는 등 산테리아 각 오리챠와 융합하게 되었다.
5. 3. 쿠바 혁명 이후
1959년 쿠바 혁명으로 피델 카스트로의 쿠바 공산당이 통치하는 마르크스-레닌주의 국가가 되면서, 국가 무신론을 옹호한 카스트로 정부는 산테리아에 대해 부정적인 시각을 보였다.[1] 신자들은 경찰의 괴롭힘을 당하고, 공산당 가입이 거부되었으며, 제한적인 고용 기회에 직면했다.[1] 의식 수행을 위해서는 경찰의 허가가 필요했고, 때로는 거부되기도 했다.[1] 그럼에도 불구하고 쿠바 정부는 통일된 쿠바 정체성을 증진하기 위해 산테리아와 관련된 예술 형식을 장려했다.[1] 반인종주의를 표방하면서도, 카스트로 정부는 별도의 아프리카계 쿠바인 정체성을 장려하는 것을 반혁명적인 것으로 간주했다.[1]1990년대 소련 붕괴 이후, 카스트로 정부는 쿠바가 새로운 경제 조치가 필요한 "특별 시기"에 진입한다고 선언했다.[1] 이에 따라 관광 산업을 부흥시키기 위해 아프리카계 쿠바인과 산테리아 전통을 부분적으로 지원했다.[1] 이러한 산테리아 중심의 관광은 ''산투리스모''(santurismo)라고 불렸다.[1] 산테리아, 팔로, ''이파'' 사제들은 이러한 전통에 입문하려는 외국인을 위한 정부 주도 투어에 참여했으며, 아프리카계 쿠바인 공연이 쿠바 호텔에서 흔히 볼 수 있게 되었다.[1] 1991년, 공산당은 종교인의 입회를 승인했고, 1992년 헌법은 쿠바를 무신론 국가가 아닌 세속 국가로 선언하도록 개정되었다.[1] 이러한 자유화 덕분에 산테리아는 소외에서 벗어나 1990년대에 더 공개적으로 실천될 수 있었다.[1]
20세기 후반, 산테리아와 서아프리카 및 아메리카 대륙의 다른 ''오리샤'' 숭배 종교 간의 연관성에 대한 인식이 높아졌다.[1] 이러한 초국가적 연관성은 1987년 저명한 요루바 정치 및 종교 지도자인 이페의 오니 올루부세 2세가 쿠바를 방문하면서 더욱 강화되었다.[1] 1990년대 초, 쿠바 정부는 비정부 기구인 요루바 문화 협회의 결성을 허용했으며, 다양한 산테리아 신자들이 전통 요루바 종교를 배우기 위해 나이지리아를 방문했다.[1] 로마 가톨릭 요소를 산테리아에서 제거하려는 ''요루바화''(yorubización) 과정이 나타났지만, 산테리아의 혼합주의를 긍정적인 특징으로 보는 이들은 이 과정을 비판했다.[1]
6. 사회적 인식
산테리아는 수행자들에게 ''오리샤''에 대한 신화적 이야기의 영향을 받은 행동 기준을 제시하며, 연장자와 상위자에 대한 존경을 강조한다.[1] 개인의 좋은 품성을 유지하면 ''오리샤''가 도울 것이라는 믿음이 있다.[2] 수행자들은 일반적으로 사회적으로 보수적인 입장을 취하며, 전통적인 가족 구조, 결혼, 정절, 자녀 양육에 높은 가치를 둔다.[3] 다만, 미국 내 신자들은 쿠바 신자들보다 성과 성 정체성에 대해 더 진보적인 입장을 취하는 경우가 많다.
산테리아는 비이원론적이며, 우주를 선과 악으로 나누지 않고 모든 것을 상호 보완적이고 상대적인 것으로 본다. 삶의 실용적인 문제 해결을 강조하는 "현세적" 정신을 가지고 있다고 평가받기도 한다. 미국에서는 일부 아프리카계 미국인 신자들이 산테리아의 아프리카 기원을 강조하며 흑인 민족주의와 결합하기도 한다.
여성은 가장 높은 지도자 직위를 가질 수 있지만, 월경 중에는 제한을 받는다. 동성애 남성에게도 유사한 제한이 가해지며, 전통적으로 특정 형태의 점술과 의식 참여가 금지된다. 그럼에도 불구하고 많은 게이 남성이 ''산테로스''이며, 일부 ''산테라스''는 레즈비언이다. 모든 남성 산테리아 사제가 동성애자라는 고정 관념도 존재한다.
1980년대 말부터 산테리아는 기독교 교회, 보건 전문가, 사회 과학자들의 관심을 받았다. 1990년대에는 비(非)쿠바 민족지학자들이 종교에 입문하면서 실무자와 관찰자 사이의 구별이 모호해졌다. 쿠바 영화, 음악 등 다양한 매체에서도 산테리아가 다루어졌다.
산테리아에 대한 기독교의 시각은 대체로 부정적이며, 쿠바에서는 로마 가톨릭 성직자들의 반대에 직면해 왔다. 많은 쿠바 지식인과 학자들 또한 비관적인 견해를 가지고 있다. 멕시코에서는 로마 가톨릭 단체들이 산테리아 의식을 사탄적이라고 비난하며 항의하기도 했다. 산테리아가 범죄 활동과 연결된다는 고정 관념도 존재하며, ''산테로스''와 ''산테라스''가 입문자들과 고객을 재정적으로 착취한다는 비난도 제기된다.
참조
[1]
서적
コブレの慈悲の聖母
[2]
서적
oddudua
[3]
서적
聖燭節
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