염세주의
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1. 개요
염세주의는 라틴어 'pessimus'에서 유래된 용어로, '최악의'를 의미하며, 세상이나 삶에 대해 부정적인 가치를 부여하는 세계관 또는 철학적 입장을 뜻한다. 심리적 성향으로서의 비관주의는 우울증과 연관되기도 하며, 유전적 요인, 과거 경험, 사회적 환경 등이 주요 원인으로 작용한다. 철학적 비관주의는 삶의 무의미함, 고통의 보편성을 강조하며, 인식론적 비관주의는 지식 획득의 어려움을, 정치적 비관주의는 사회 진보에 대한 회의적인 시각을 보인다. 기술 및 환경적 비관주의는 과학 기술 발전이 인간의 상태를 개선하지 못한다고 보거나, 환경 파괴로 인한 사회적 붕괴를 경고한다. 엔트로피 비관주의는 열역학 법칙에 기반하여 자원 고갈과 폐기물 증가로 인한 경제적 쇠퇴를 예측한다. 법률 분야에서는 최악의 상황을 대비하는 비관적인 입장이 활용되기도 한다.
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염세주의 | |
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개요 | |
정의 | 사물이 궁극적으로 악한 본성을 가지고 있으며, 세상은 기본적으로 부정적이고 불만족스러운 경향이 있다고 보는 철학적 견해 |
특징 | 비관주의는 일반적으로 낙관주의와 반대되는 개념 |
철학적 관점 | |
강조점 | 세상의 고통, 악, 무의미함에 대한 강조 |
인간의 삶 | 근본적으로 고통과 불행으로 가득 차 있다고 봄 |
영향 | |
철학자 | 아르투어 쇼펜하우어, 프리드리히 니체, 에밀 시오랑 등 |
문학 및 예술 | 다양한 문학 작품과 예술 작품에 반영 |
관련 개념 | |
허무주의 | 삶의 의미와 가치에 대한 부정 |
실존주의 | 개인의 자유와 책임 강조, 세상의 부조리 인식 |
심리학적 관점 | |
정의 | 부정적인 기대와 믿음을 가지는 성향 |
특징 | 미래에 대한 희망 부족, 문제 해결 능력 저하, 우울증과 같은 정신 건강 문제와 관련될 수 있음 |
장점 | |
현실적인 기대 | 실망감을 줄이고, 위험에 대비하는 데 도움 |
문제 해결 능력 | 잠재적인 문제점을 미리 파악하고 대비하는 데 도움 |
단점 | |
정신 건강 | 우울증, 불안과 같은 정신 건강 문제 유발 가능성 |
대인 관계 | 부정적인 태도로 인해 대인 관계에 어려움 발생 가능성 |
극복 방법 | |
긍정적인 관점 | 긍정적인 측면을 찾고 감사하는 연습 |
현실적인 목표 설정 | 달성 가능한 목표를 설정하고 성취감을 느끼는 경험 |
사회적 지지 | 가족, 친구, 전문가로부터 지지받기 |
비판적 시각 | |
낙관주의의 중요성 | 긍정적인 태도가 삶의 만족도를 높이고 성공에 기여할 수 있다는 주장 |
현실 도피 | 지나친 비관주의는 현실을 회피하고 문제 해결을 어렵게 만들 수 있다는 지적 |
2. 어원
"염세주의"라는 용어는 '최악의'를 의미하는 라틴어 단어 ''pessimus''에서 유래했다. 이 용어는 1759년 볼테르가 쓴 소설 ''캉디드, 또는 낙관주의''를 비판하는 예수회 비평가들에 의해 처음 사용되었다. 볼테르는 이 소설에서, 이 세상이 '가장 좋은(최적의) 가능한 세상'이라고 주장한 라이프니츠의 철학을 풍자했다. 이에 ''Revue de Trévoux''의 예수회 비평가들은 볼테르를 공격하며 그에게 ''염세주의'' 혐의를 씌웠다.[2]
고대 시대에는 심리적 염세주의를 우울증과 연관 지었으며, 이는 신체 내 흑담즙이 과도하게 분비되어 발생하는 것으로 여겨졌다. 염세주의에 대한 연구는 우울증 연구와 유사한 측면이 있다. 현대 심리학자들은 염세적인 태도의 원인을 정서적 고통이나 생물학적 요인에서 찾기도 한다.
역사를 통틀어 일부 사람들은 정당하더라도 고통을 견디기 위해 비관적인 태도는 피해야 한다고 결론지었다. 긍정적인 태도가 감정적으로 더 선호된다는 것이다.[9] 알 가잘리와 윌리엄 제임스는 정신 질환이나 심지어 정신 신체 질환을 겪은 후 비관주의를 거부했다. 그러나 이러한 종류의 비판은 비관주의가 필연적으로 어둡고 우울한 기분으로 이어진다고 가정한다는 점에서 한계가 있다. 많은 철학자들은 이러한 가정에 동의하지 않으며, "비관주의"라는 용어가 오용되고 있다고 주장한다. 비관주의와 허무주의 사이에는 연관성이 있을 수 있지만, 알베르 카뮈와 같은 철학자들은 비관주의가 반드시 허무주의로 이어지는 것은 아니라고 보았다. 행복이 낙관주의와 불가분의 관계가 아니듯, 비관주의도 불행과 반드시 연결되는 것은 아니다. 불행한 낙관론자나 행복한 비관론자를 상상하는 것은 어렵지 않다. 때로는 비관주의에 대한 비난이 정당한 비판을 침묵시키는 데 사용될 수도 있다.
비관주의는 다양한 영역에서 여러 형태로 나타난다. 주요 형태로는 철학적 비관주의, 인식론적 비관주의, 정치적 및 문화적 비관주의, 그리고 기술적 및 환경적 비관주의 등이 있다. 각 형태는 세상과 인간의 조건에 대한 부정적인 시각을 공유하지만, 그 초점과 논거는 서로 다르다.
3. 심리적 성향으로서의 비관주의
애런 벡은 우울증이 세상을 비현실적이고 부정적으로 바라보는 관점에서 비롯된다고 주장했다. 벡은 환자들이 가진 비관적이고 도움이 되지 않는 생각에 대해 대화를 나누는 방식으로 인지 치료를 시작한다. 그러나 염세주의자들은 종종 자신의 현실 인식이 타당하며 왜곡되지 않았다고 주장하기도 하는데, 이는 우울성 현실주의 개념과 관련된다.[1] 우울증을 겪는 사람들은 종종 회피를 방어기제로 사용하는데, 다른 사람들에게는 자신이 모든 것을 드러내는 것처럼 보이게 만들어 실제로는 자신을 숨기는 효과적인 방법을 사용하기도 한다.[3]
염세주의의 정도를 측정하기 위한 도구들도 개발되었다. 벡 우울 척도의 염세주의 관련 항목은 자살 위험을 예측하는 데 유용한 것으로 평가받았으며[4], 벡 절망 척도 역시 염세주의를 측정하는 지표로 사용되어 왔다.[5]
한편, 웬더(Wender)와 클라인(Klein)은 특정 상황에서는 염세주의가 오히려 유용할 수 있다고 지적한다. 예를 들어, "만약 계속해서 실패를 경험한다면, 한발 물러서서 기다리며 다른 사람들이 위험을 감수하도록 하는 보수적인 전략을 취하는 것이 유리할 수 있다. 이러한 기다림은 염세적인 시각에 의해 촉진될 수 있다"는 것이다. 반대로 성공적인 상황에서는 부족한 자원을 최대한 확보하기 위해 위험을 감수하는 확장적 접근이 유리할 수 있다고 보았다.[6]
염세주의의 주요 원인으로는 유전적 요인, 과거의 경험, 그리고 사회적 및 환경적 요인이 복합적으로 작용하는 것으로 알려져 있다. 5,187명의 십대 쌍둥이와 그 형제자매를 대상으로 한 연구에 따르면, 개인이 염세주의와 낙천주의 중 어느 쪽에 더 기울어지는지에 대한 개인차의 약 1/3은 유전적 요인에 기인할 수 있으며, 나머지는 환경적 요인에 의해 설명될 수 있다. 쌍둥이 연구들은 일반적으로 성격 특성 차이의 약 절반 정도가 유전적 요인과 관련 있음을 시사한다. 그러나 유전학자 팀 스펙터(Tim Spector)는 우리의 유전자가 환경적 요인에 반응하여 평생 동안 지속적으로 조절된다고 지적하며, 이를 후성유전학이라고 설명한다.[7][8]
아들러 심리학에서는 아이의 발달 과정에서 격려가 필수적이라고 강조하며, 부주의한 비판은 아이에게 염세적인 태도를 심어주고 발달을 저해할 위험이 있다고 경고한다.
4. 비관주의에 대한 비판
경제학자 누리엘 루비니(스스로를 '둠 박사'라 칭함)는 2006년에 다가올 세계 금융 위기에 대한 그의 암울하지만 어느 정도 정확한 예측으로 인해 비관론자로 널리 알려졌다. 그러나 금융 저널리스트 저스틴 폭스는 2010년 ''하버드 비즈니스 리뷰''에서 루비니의 예측에 대해 다음과 같이 비판했다. "사실, 루비니는 2007년 중반에 시작된 위기를 정확히 예측하지 못했다... 루비니는 외국의 중앙 은행들이 국채 보유 자산을 다변화하면서 달러가 폭락하는, 매우 다른 종류의 위기를 여러 해 동안 예측했다. 2006년 말이 되어서야 미국의 주택 시장 붕괴와 세계적인 '경착륙'을 경고했다. 그는 여전히 이 일이 정확히 어떻게 전개될지에 대한 완벽하게 명확하거나 (돌이켜보면) 정확한 비전을 제시하지 못했다... 나는 그가 그 이후로 예언자 지위를 얻은 것이 조금 이상하다."[10][11][12] 다른 비판가들은 "문제는 그가 이 문제(금융 위기)에 대해 매우 정확했음에도 불구하고, 시장과 경제가 붕괴 이후 몇 년 동안 회복되면서, 후속 위기가 있을 것이고 더 극심한 붕괴가 불가피하다고 반복해서 예측했다는 것이다. 그의 주장은 초기 발표 이후 일관되게 틀렸다. 실제로 그의 말을 들었다면, 그리고 많은 투자자들이 그렇게 했지만, 미국 시장 역사상 가장 긴 강세장을 놓쳤을 것이다"라고 지적했다.[13][14][15][16] 또 다른 이는 "예언자 치고는 너무 자주 틀린다"고 평가했다.[17] 토니 로빈스는 "루비니는 2004년(틀리게), 2005년(틀리게), 2006년(틀리게), 2007년(틀리게)에 불황을 경고했다"고 언급하며, 그가 "2013년에 주식 시장의 '상당한' 조정을 예측(틀리게)"했다고 덧붙였다.[18] 루비니에 대해 경제학자 아니르반 바네르지는 ''뉴욕 타임스''에 "멈춰진 시계도 하루에 두 번은 맞는다"고 말하며 그의 예측 성공을 평가절하했다.[19] 경제학자 나리만 베라베쉬 역시 "누리엘 루비니는 10년 동안 종말론적인 이야기를 해왔다. 결국에는 무언가가 맞을 것이다"라고 비판했다.[20]
한편, ''Personality Plus''와 같은 저작에서는 비관적인 기질(우울질이나 냉정질)이 부정적인 측면에 집중하여 긍정적인 기질(담즙질이나 다혈질)을 가진 사람들이 놓칠 수 있는 문제를 발견하는 데 도움이 될 수 있다는 점에서 유용할 수 있다고 주장하기도 한다.
5. 비관주의의 형태들
5. 1. 철학적 비관주의
철학적 염세주의는 단순히 마음의 상태나 심리적 성향을 넘어, 삶이나 존재 자체에 부정적인 가치를 부여하는 세계관 또는 철학적 입장을 말한다. 철학적 염세주의자들은 일반적으로 세상에는 즐거움보다 고통이 경험적으로 더 널리 퍼져 있으며, 존재 자체가 존재론적으로나 형이상학적으로 생명체에게 불리하게 작용하고, 결국 삶은 근본적으로 의미가 없거나 뚜렷한 목적이 없다고 주장한다.[21]
원래 철학 분야에서 사용되던 용어로, "이 세상은 악과 비참함으로 가득 차 있다"는 인생관을 가리킨다. 이탈리아의 시인 자코모 레오파르디의 세계관과 "세계는 맹목적인 의지에 의해 움직인다"고 본 쇼펜하우어의 사상이 철학적 염세주의의 대표적인 예이다. 쇼펜하우어의 염세주의 사상은 이후 여러 사상가와 예술가에게 영향을 미쳤는데, 『구제의 철학』을 저술하고 교살을 시도한 필리프 마인랜더, 『비극의 탄생』에서 '힘의 염세주의'를 논한 프리드리히 니체, 구스타프 말러의 교향곡 『대지의 노래』, 그리고 에밀 시오랑의 사상 등이 그 예이다.
쇼펜하우어는 낙관주의적인 예정조화설을 펼친 고트프리트 라이프니츠의 충족 이유율을 비판적으로 발전시켜 자신만의 독자적인 주지주의적 염세주의 철학을 세웠다.
염세주의적인 사상의 씨앗은 고대 그리스의 헤라클레이토스, 소피스트, 디오게네스 등에게서도 찾아볼 수 있다. 또한, 프랑스 작가 쥘 베른의 작품에서도 염세주의적인 경향이 나타나기도 한다.
5. 2. 인식론적 비관주의
세상에 대한 지식을 얻는 것이 어렵거나 불가능하다고 보는 인식론적 입장을 인식론적 비관주의라 한다. 이러한 생각은 주로 허무주의, 철학적 회의주의, 상대주의와 관련이 깊다.
프리드리히 하인리히 야코비(1743-1819)는 합리주의, 특히 임마누엘 칸트의 비판 철학을 분석했다. 그는 모든 합리주의가 결국 허무주의로 이어지기 때문에, 이를 피하기 위해 신앙과 계시로 돌아가야 한다고 주장했다. 이는 귀류법적 논증이었다.
한편, 리처드 로티, 미셸 푸코, 루트비히 비트겐슈타인과 같은 철학자들은 우리가 가진 개념들이 세상을 절대적인 방식으로 반영할 수 있는지, 그리고 특정 방식으로 세계를 묘사하는 것을 정당화할 수 있는지에 대해 의문을 제기했다. 이들은 진리가 객관적 현실을 정확히 반영하는 것이 아니라, 주관적인 사회적 권력 관계나 특정 시대의 목적에 맞는 언어게임의 일부라고 보았다. 따라서 이러한 반정초주의는 그 자체로 비관적이지는 않지만, 세계에 대한 절대적인 '진실'이나 기초적 사실을 타당하게 발견했다고 주장하는 모든 정의를 거부한다.
5. 3. 정치적 및 문화적 비관주의
철학적 염세주의는 헤겔 철학의 낙관주의 혹은 유토피아주의와 대조를 이룬다. 에밀 시오랑은 "헤겔은 현대 낙관주의의 주요 책임자다. 그는 의식이 형태와 양식만 바꿀 뿐 결코 진보하지 않는다는 것을 어떻게 알아차리지 못했을까?"라고 비판하며,[22] "앞으로 나아가는 모든 발걸음은 뒤로 물러서는 발걸음으로 이어진다. 이것이 역사의 무익한 진동이다"라고 주장했다.[23] 철학적 염세주의는 이상적인 정부 구조나 정치적 프로젝트를 제시하지 않는다는 점에서 다른 정치 철학과 구별되며, 개인 행동에 관한 반체계적 철학이 되는 경향이 있다.[2] 이는 철학적 염세주의자들이 사회 진보를 위한 어떠한 정치도 실제로 인간의 상태를 개선할 수 있다고 회의적으로 생각하는 경향이 있기 때문이다. 시오랑은 또한 정치적 낙관주의가 그 이름으로 무엇이든 정당화하는 데 사용될 수 있는 "내일의 우상화"를 만들어낸다고 공격한다. 그러나 알베르 카뮈가 ''반역자''(1951)에서 주장했듯이, 이것이 비관주의자가 정치적으로 참여할 수 없다는 의미는 아니다. 인간 조건에 대한 비관주의는 또한 토머스 홉스(1588–1679)에 의해 표현되었다.[24][25]
오스발트 슈펭글러의 ''서구의 몰락''(1918–1922)은 비관주의를 대중화했다. 슈펭글러는 자코모 비코(1668–1744)의 이론과 유사한 순환적 역사 모델을 제시하며, 현대 서구 문명이 쇠퇴의 "겨울" 시대에 있다고 믿었다. 슈펭글러의 이론은 특히 바이마르 독일에서 전간기 유럽에 엄청난 영향을 미쳤다. 마찬가지로 전통주의자인 율리우스 에볼라(1898–1974)는 세상이 도덕적 쇠퇴의 암흑기인 칼리 유가에 있다고 생각했다.
올리버 제임스와 같은 지식인들은 경제적 진보를 경제적 불평등, 인공적 욕구 자극, 과소비와 연관시킨다. 반소비주의자들은 문화에서 과시적 소비의 증가 추세와 사리사욕적이고 이미지에 민감한 행동을 확인한다. 장 보드리야르(1929–2007)와 같은 포스트모더니스트들은 문화(따라서 우리의 삶)가 이제 현실에 전혀 근거하지 않는다고 주장하기까지 했다.[1]
보수주의 사상가, 특히 사회 보수주의자들은 일반적으로 비관적인 방식으로 정치를 인식하는 경우가 많다. 윌리엄 F. 버클리는 "역사의 횡단선에 서서 '멈춰!'"라고 외쳤다고 유명하게 말했고, 휘태커 챔버스(1901-1961)는 자본주의가 공산주의로 붕괴될 것이라고 확신했지만, 자신은 강력한 반공산주의자가 되었다. 사회 보수주의자들은 종종 서구를 기독교 및/또는 그리스 철학에 뿌리를 둔 퇴폐적이고 허무주의적인 문명으로 보고, 도덕적, 정치적 쇠퇴에 빠지게 될 운명에 처해 있다고 생각한다. 로버트 보크의 ''고모라로 기울어지다''와 앨런 블룸의 ''미국인의 정신의 쇠퇴''는 이러한 관점을 유명하게 표현한 것이다.
많은 경제적 보수주의자와 자유지상주의자들은 국가의 확장과 사회에서 정부의 역할이 불가피하며, 기껏해야 이에 대한 방어적인 행동을 하고 있다고 믿는다. 그들은 사람들의 자연스러운 경향은 지배를 받는 것이며, 자유는 복지 국가가 제공하는 사회적, 경제적 안보를 선호하여 현재 포기되고 있는 예외적인 상황이라고 주장한다. 정치적 비관주의는 때때로 조지 오웰의 ''1984''와 같은 디스토피아 소설에서 표현되었다.[28] 자신의 국가에 대한 정치적 비관주의는 종종 이민을 원하는 것과 상관관계가 있다.[29]
2007-2008년 금융 위기 동안 미국에서는 신조어 "비관주의 포르노"가 세계 경제 시스템의 붕괴를 통해 시민 사회의 붕괴를 예측하고, 읽고, 상상함으로써 일부 사람들이 얻는다고 주장하는 종말론적이고 생존주의적인 스릴을 묘사하기 시작했다.[30][31][32][33]
핀란드 북부 카이누 지역에 위치한 자치체인 푸올랑카는 "핀란드에서 가장 비관적인 자치체"라고 불리며,[34] 2019년에는 푸올랑카에 대한 영상을 ''BBC''가 게재하면서 전 세계적인 홍보를 얻었고, 푸올랑카를 "세계에서 가장 비관적인 도시"라고 묘사했다.[35] 비관주의는 카이누 지역에서 오랜 전통을 가지고 있는데, 그 이유는 주로 카이누가 19세기 말과 20세기 초에 여러 차례 기근에 시달렸던 가난한 지역이었기 때문이며, 이 때문에 이 지역을 "기근의 땅"이라고도 부른다.[36]
5. 4. 기술적 및 환경적 비관주의
기술적 비관주의는 과학과 기술의 발전이 인간 조건의 개선으로 이어지지 않는다는 믿음이다. 이는 산업혁명 시기 러다이트 운동과 함께 시작되었다고 볼 수 있다. 러다이트들은 산업 공장과 첨단 기계의 등장을 자신들의 일자리 상실 원인으로 보고 이를 파괴하고자 했다.[37] 낭만주의 운동 역시 기술 발전에 비관적이었으며, 더 단순하고 자연스러운 시대를 갈망했다. 윌리엄 워즈워스와 윌리엄 블레이크 같은 시인들은 산업화가 자연의 순수성을 오염시킨다고 믿었다.[37]
일부 사회 비평가와 환경 운동가들은 세계화, 인구과잉, 현대 자본주의 국가의 경제 관행이 지구의 생태적 평형에 과도한 스트레스를 준다고 본다. 이들은 상황을 개선하기 위한 조치가 없다면 기후 변화가 악화되어 결국 사회적, 생태학적 붕괴로 이어질 것이라고 경고한다.[38] 제임스 러블록은 지구의 생태계가 이미 돌이킬 수 없을 정도로 손상되었으며, 비현실적인 정치적 변화조차 이를 구하기에 충분하지 않다고 주장한다. 러블록에 따르면, 지구의 기후 조절 시스템은 오염으로 인해 압도당하고 있으며, 지구는 곧 현재 상태에서 훨씬 더 뜨거운 기후로 급격히 변할 것이다.[39] 그는 이러한 상황의 원인을 "다인구과잉증(polyanthroponemia|다인구과잉증eng)"으로 돌리는데, 이는 "인간이 선보다 악을 더 많이 끼칠 때까지 과도하게 인구가 늘어나는 것"을 의미한다.[39] 러블록은 다음과 같이 말한다.
: 선진국 수준의 안락함을 추구하는 70억 인구의 존재는...기후의 항상성뿐만 아니라 화학, 생물학적 다양성 및 시스템의 경제성과도 분명히 양립할 수 없다.[39]
일부 급진적 환경주의, 반세계화 운동가, 신러다이트 등은 현대 사회의 "진보"가 가져오는 영향에 대해 이러한 종류의 비관주의적 시각을 공유한다. 더 급진적인 형태의 환경 비관주의로는 아나르코원시주의가 있다. 이들은 농업 혁명이 사회적 계층화, 강압, 소외를 야기했다고 비판하며, 탈산업화, 현대 기술의 포기, 재야생화를 주장한다.
시어도어 카진스키(유나바머)는 아나르코원시주의자로 알려져 있으며, 전국적인 우편 폭탄 테러를 감행했다. 그는 1995년 발표한 선언문에서 현대의 "산업-기술 체계"가 부상하면서 인간의 자유가 침식되고 있음을 지적했다.[40] 선언문은 다음과 같이 시작한다.
: 산업 혁명과 그 결과는 인류에게 재앙이었다. 그것들은 "선진" 국가에 사는 사람들의 기대 수명을 크게 늘렸지만, 사회를 불안정하게 만들었고, 삶을 불만족스럽게 만들었으며, 인간을 굴욕에 처하게 했고, 광범위한 심리적 고통(제3세계에서는 육체적 고통도)을 초래했으며, 자연 세계에 심각한 피해를 입혔다. 기술의 지속적인 발전은 상황을 악화시킬 것이다. 그것은 확실히 인간을 더 큰 굴욕에 처하게 하고 자연 세계에 더 큰 피해를 입힐 것이며, 아마도 더 큰 사회적 혼란과 심리적 고통을 초래할 것이며, "선진" 국가에서도 육체적 고통을 증가시킬 수 있다.
가장 급진적인 비관주의 단체 중 하나는 자발적 인류절멸 운동으로, 반출생주의를 통해 인류의 멸종을 주장한다.
프란치스코 교황의 2015년 생태 문제에 관한 회칙 라우다토 시' 역시 현대 세계에서 기술의 역할에 대한 염세적인 평가를 담고 있다.
5. 4. 1. 엔트로피 비관주의
엔트로피 비관주의는 열역학 원리에 기초한 기술적, 환경적 비관주의의 특수한 경우를 나타낸다. 열역학 제1법칙에 따르면, 물질과 에너지는 경제 시스템 내에서 새로 만들어지거나 사라지지 않는다. 반면, 열역학 제2법칙, 즉 엔트로피 법칙에 따르면, 경제 활동 과정에서 모든 물질과 에너지는 인간이 유용하게 사용할 수 있는 상태(천연 자원)에서 더 이상 사용하기 어려운 상태(폐기물 및 오염)로 변해간다. 이는 결국 인간의 모든 기술 개발과 경제 활동이 에너지의 질적 저하, 자원 고갈, 환경 악화를 심화시켜 지구 전체가 열죽음 상태(지구 시스템 내 엔트로피가 최대로 증가한 상태)에 더 빨리 도달하게 만든다는 관점으로 이어진다. 이는 우주 전체의 우주의 열적 죽음과 비교되는 지구 차원의 국소적인 현상을 의미한다.
"엔트로피 비관주의"라는 용어는 루마니아계 미국인 경제학자이자 생태 경제학 분야의 선구자인 니콜라스 게오르제스쿠-뢰겐의 연구를 설명하기 위해 처음 사용되었다. 그는 자신의 대표 저서인 ''엔트로피 법칙과 경제 과정''에서 엔트로피 개념을 경제 현상 분석에 폭넓게 적용했다. 1990년대 이후에는 게오르제스쿠-뢰겐의 제자이자 생태 경제학의 주요 인물이며 정상 상태 경제 이론가인 허먼 데일리가 경제학계에서 엔트로피 비관주의를 가장 적극적으로 주장하는 학자로 부상했다.
엔트로피 비관주의의 핵심 주장 중 하나는 지구의 한정된 광물 자원을 현재 세대와 미래의 수많은 세대에게 공평하게 나누는 것이 현실적으로 불가능하다는 점이다. 미래에 얼마나 많은 세대가 존재할지, 즉 인류 멸망이 언제 어떻게 닥칠지 예측할 수 없기 때문에 이러한 분배는 원천적으로 어렵다. 실제로 어떤 방식으로 자원을 배분하든 결국 미래의 어느 시점에는 전 세계적인 경제 쇠퇴를 피할 수 없게 된다는 것이다.
이러한 엔트로피 비관주의는 생태 경제학과 탈성장 운동 내에서 중요한 관점으로 받아들여지고 있다.
6. 법률 분야에서의 비관주의
일부 형사 변호사들은 비관적인 입장을 취하는 것을 선호하기도 한다. 비바스에 따르면, 낙관적인 예측은 재판에서 잘못된 것으로 판명될 경우 의뢰인을 실망시키는 결과를 낳을 수 있다. 반면, 변호사의 비관적인 조언에 따라 의뢰인이 유죄를 인정하면 사건은 재판까지 가지 않으므로, 예측의 정확성을 확인할 길이 없어진다.[41]
7. 일본의 비관주의
젊은 나이에 화엄폭포에 몸을 던진 후지무라 미사오는 죽음을 앞두고 쓴 『엄두지감』이라는 글에서 "큰 비관은 큰 낙관과 일치한다"라고 맺었다.
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