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파르시인

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목차

1. 개요

파르시인은 이슬람교의 박해를 피해 인도에 정착한 페르시아 조로아스터교도의 후손이다. 주로 뭄바이와 주변 지역에 거주하며, 소수의 파르시인은 파키스탄, 첸나이, 푸네, 방갈로르, 콜카타, 하이데라바드 등지에도 분포한다. 파르시라는 명칭은 페르시아어에서 유래되었으며, 17세기까지는 '자르토슈티', '조로아스터교도' 등의 용어가 사용되었다. 파르시인들은 인도 사회에 통합되었지만, 독자적인 관습과 전통을 유지하며 민족적 정체성을 지켜왔다. 파르시 공동체 내에서는 파르시인의 정의에 대한 논쟁이 있으며, 현재는 부계, 모계 혈통에 따른 차별 없이 조로아스터교 신앙을 가진 사람을 파르시인으로 인정한다. 2011년 인도 인구 조사에 따르면 파르시인은 약 5만 7천 명이며, 무자녀와 이주로 인해 인구가 감소하는 추세이다. 파르시인들은 높은 문해율과 도시 거주 비율을 보이며, 구자라트어를 사용한다. 파르시인들은 인도 독립 운동, 과학, 산업, 예술 등 다양한 분야에 기여했으며, 특히 자선 활동으로 명성이 높다.

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파르시인
기본 정보
파르시 여성 (1928년경)
"파르시 여성 (1928년경), Mahadev V. Dhurandhar"
언어구자라트어, 힌두스탄어, 영어(인도 방언 또는 파키스탄 방언), 아베스타어(전례)
종교조로아스터교
관련 집단이라니
인구 통계
인도57,264명
캐나다3,630명
파키스탄2,348명

2. 정의 및 정체성

브리태니커 백과사전에 따르면, 파르시인은 이슬람교도의 종교적 박해를 피해 인도로 이주한 페르시아 조로아스터교도의 후손이다.[14] 이들은 주로 뭄바이와 뭄바이 남부의 몇몇 마을과 촌락에 살고 있으며, 카라치(파키스탄)와 첸나이 근처에도 소수의 파르시인들이 살고 있다. 푸네와 방갈로르에도 상당수의 파르시인들이 거주하고 있으며, 콜카타와 하이데라바드에도 소수의 파르시인 가정이 있다.[14] 파르시인들은 힌두교의 카스트는 아니지만, 잘 정의된 공동체를 형성하고 있다.[14]

파르시(Pārsi)라는 용어는 페르시아어로 "파르스의 거주자"를 의미하며, 17세기까지 인도 조로아스터교 텍스트에는 나타나지 않는다. 그 이전에는 "자르토슈티(Zartoshti, 조로아스터교도)" 또는 "베흐딘(Vehdin, [좋은 종교]의)"과 같은 페르시아어 용어가 사용되었다. 파르시인이라는 용어가 처음 사용된 기록은 12세기 산스크리트어 텍스트인 "16개의 슬로카"이다.[15]

인도의 파르시인


유럽 언어에서 파르시인에 대한 최초의 언급은 1322년 프랑스 수도사 조르다누스의 기록에서 나타난다.[15] 이후 여러 유럽 여행자들의 기록에 파르시인이라는 용어가 등장한다. 20세기 초 법적 판결에서는 "파르시"가 이란에서도 조로아스터교도를 지칭하는 데 사용되는 용어라고 언급되었다.[15] "파르시"라는 용어는 반드시 이란 또는 '페르시아' 기원을 나타내는 것이 아니라, 민족 정체성의 지표로 볼 수 있다.[15]

"파르시주의(Parseeism)" 또는 "파르시이즘(Parsiism)"이라는 용어는 1750년대 아브라함 히야신트 앙케틸 뒤페롱이 처음 사용했으며, 그는 파르시인이 조로아스터교의 유일한 남은 추종자라고 잘못 추정했다.

다리우스 1세 (기원전 521-486년)는 페르세폴리스 근처 나크셰 로스탐의 비문에서 자신을 "파르사 파르사야 푸트라 아리야 아리야치트라" 즉 "페르시아인, 페르시아인의 아들, 아리아인, 아리아인 가족"이라고 기록하여 자신의 파르시인 조상을 언급했다.[16]

2. 1. 자기 인식

조로아스터교도들이 처음 인도로 이주한 이후 수 세기 동안 파르시인들은 인도 사회에 통합되었고 동시에 자신들만의 독특한 관습과 전통(따라서 민족적 정체성)을 유지하거나 발전시켜 왔다. 이는 다시 파르시 공동체에게 다소 특이한 지위를 부여했다. 그들은 국가적 소속, 언어, 역사 측면에서 대부분 인도인이지만, 근친혼, 민족성, 문화, 행동 및 종교 관습 측면에서는 전형적인 인도인이 아니다.[17]

3. 인구

2011년 인도 인구 조사에 따르면 인도에는 57,264명의 파르시인이 있다.[32][33] 소수 민족 국가 위원회는 이들의 인구 감소 원인으로 무자녀, 이주, 낮은 출생률, 고령화 등을 지적했다. 인구 통계 추세에 따르면 2020년에는 파르시 인구가 23,000명에 불과해 '부족'으로 분류될 수 있다는 예측도 있다.

인구 감소의 약 20%는 영국, 호주, 캐나다, 미국 등으로의 이주 때문이며, 낮은 출생률도 큰 영향을 미치고 있다. 2001년 기준으로 60세 이상 인구가 31%를 차지하는 반면, 6세 미만은 4.7%에 불과하여 1,000명당 연간 7명의 신생아가 태어나는 셈이다.

파르시인들은 높은 문해율(99.1%)을 자랑하며, 대부분(97.1%)이 도시 지역에 거주한다. 이들의 모국어는 구자라트어이다.[40][41] 뭄바이 광역권에서는 파르시 여성의 약 13%, 남성의 약 24%가 미혼 상태이다.

인도 파르시 인구의 역사적 추이[21][22][23][24][25][26][27][28][29][30][31]
연도인구
187269,476
188185,397
189189,904
190194,190
1911100,096
1921101,778
1931109,752
1941114,890
197191,266
198171,630
200169,601
201157,264


3. 1. 현대 이란과의 관계

파르시인들은 이란과의 유대감을 강화하는 데 기여했다. 특히 20세기 이란의 근대화에 중요한 역할을 했다.[35] 이들은 이란인들에게 고대 유산을 상기시켜주는 역할을 했으며, 현대적이면서도 문화적 정체성을 유지하는 것이 가능하다는 것을 보여주었다. 이를 통해 조로아스터교의 부활이 이란 문화의 정체성을 지키면서 근대화하는 방법이 될 수 있음을 시사했다.[35]

레자 샤와 모하마드 레자 팔라비는 파르시인들에게 이란에 투자하고 고국으로 돌아와 경제 발전에 기여하도록 적극적으로 장려했다.[35] 레자 샤는 조로아스터교 달력의 이름을 채택하고 주요 정부 건물에 파라바하르 상징을 배치했으며, 조로아스터교 의회 대표인 케이코스로 샤로크와 긴밀한 관계를 맺고 중요한 정부 업무를 위임했다.[36]

레자 샤는 인도 조로아스터교인(파르시인)에게 호의를 보이며 이란으로 돌아와 투자하고 국가 경제 발전에 기여하도록 장려했다. 1932년, 그는 파르시 지도자이자 이란 조로아스터교 안조만과 인도 이란 리그의 창립자인 딘샤 이라니를 초청하여 이란을 방문하게 했다. 이라니는 레자 샤로부터 훈장을 받았으며, 인도 파르시 공동체에 다음과 같은 메시지를 전달했다.[36]

> "파르시 여러분은 다른 어떤 이란인과 마찬가지로 이 땅의 자식이며, ... 이 땅의 발전에 합당한 몫을 가질 자격이 있습니다." ... "만약 이 제안이 여러분 자신과 이 땅에 모두 유익하다면, 오십시오. 그러면 우리는 마치 우리 자신처럼 두 팔 벌려 여러분을 맞이할 것입니다." ... "이란은 ... 개발을 기다리는 새로운 분야가 있는 광대한 나라이며, ... 파르시인들이 ... 그녀의 발전을 통해 이익을 얻도록 노력할 것을 제안합니다.[36][37][38]

1930년대에 파르시인들은 파르시 식민지를 건설하기 위해 이란에서 토지를 구매하는 것을 논의했다. 호르무스지 C. 아덴왈라 경은 이란 정부와 레자 샤의 지원을 받아 봄베이에서 자금을 모금할 것을 제안했다. 일부 파르시인들은 마넥지 하타리아 시대부터 이란에 재정착했다.[39] 이란 리그 분기지는 토지 구매 정보를 제공했으며, 반다르-에 샤푸르 인근 토지가 특히 가치 있다고 제안했다.[39] 야즈드와 케르만을 포함한 다른 파르시 식민지 계획도 고려되었다. 섬유 제조는 파르시 투자의 잠재적 분야로 여겨졌고, 마슈하드에 호르소비 섬유 공장(파르시와 이란의 공동 소유)이 설립되었다.[39]

4. 역사

조로아스터교를 믿던 사산 왕조가 이슬람 제국에 정복되면서 조로아스터교에 대한 박해가 시작되었고, 기원후 8세기부터 이란에 거주하던 페르시아인 계열의 조로아스터교도들 중 일부가 남아시아로 이주하면서 오늘날의 파르시인들이 형성되었다.[69][70]

"파르시(Pārsi)"라는 용어는 17세기까지 인도 조로아스터교 텍스트에 나타나지 않으며, 그 이전에는 "자르토슈티(Zartoshti)" "조로아스터교도" 또는 "베흐딘(Vehdin)" "[좋은 종교]의"와 같은 페르시아어 표현이 사용되었다. 12세기의 "16개의 슬로카"는 인도 조로아스터교도를 파르시인으로 처음 언급한 기록이다.[15]

파르시인에 대한 첫 유럽어 언급은 1322년 프랑스 수도사 조르다누스의 기록에 나타난다. 이후 유럽 여행자들의 기록에도 등장하는데, 초기에는 프랑스와 포르투갈, 후에는 영국 여행자들이 현지 언어의 유럽식 표현을 사용했다. 예를 들어, 포르투갈 의사 가르시아 데 오르타는 1563년에 "캄바야 왕국에... 에스파르시(Esparcis)라고 불리는 상인이 있다"고 기록했다.

사산 왕조의 멸망 이후, 이란의 조로아스터교도 중 일부는 인도의 구자라트 지방으로 피난하여 정착했다. 현재 인도는 조로아스터교 신자 수가 가장 많은 국가이다. 오늘날 마하라슈트라 주의 뭄바이(구 봄베이)에 조로아스터교의 중심지가 있으며, 자라투스트라가 점화했다고 전해지는 불꽃이 꺼지지 않고 유지되고 있다.

인도에서 파르시인들은 소수이지만, 부유층이나 정치적으로 영향력 있는 인물들이 많다. 타타는 파르시 재벌이다. 인도 내에서 소수임에도 부유층이 많고 사회적으로 활약하는 사람이 많은 점은 시크교도와 유사하다.

마하라슈트라 주의 뭄바이와 푸네에는 조로아스터교 사원이 있으며, 조로아스터교도 커뮤니티를 이루고 있다. 사원에는 조로아스터교도만 출입이 가능하며, 신성한 불꽃은 페르시아에서 옮겨온 불꽃에서 나눠진 것이다. 사원 안에는 우상이 없고, 불꽃에 예배한다.

936년 (혹은 716년설도 있음)에 이란에서 4척 혹은 5척의 배를 타고 인도 구자라트주 남부의 산잔에 도착하여 현지 힌두교도 왕의 보호를 받아 정착하게 되었다.[65] 산잔 정착 5년 후, 사제단은 육로로 이란 고원의 호라산주에 사자를 파견하여 아타쉬 바흐람급 성화를 산잔으로 옮겨왔다. 이 불은 인도 조로아스터교 최고의 성화로서 숭배를 받았으며, 현재는 8개로 분산되어 봄베이, 수라트, 나브사리, 우드와다에 안치되어 있다. 특히 우드와다의 성화는 '''일란 샤(이란의 왕)'''라고 불리며 8개의 성화 중에서도 본류로 여겨진다.

영국이 인도에 진출하면서 파르시인들의 지위는 높아졌고, 대부분의 파르시인들은 구자라트에서 봄베이(현재의 뭄바이)로 이주하여 무역을 통해 재력을 쌓았다.

4. 1. 인도 아대륙으로의 이주

키사-이 산잔(Qissa-i Sanjan)에 따르면, 파르시 조로아스터교도 난민 초기 시절에 대한 유일한 현존 기록은 이민자들의 첫 번째 그룹이 대호라산에서 기원했다는 것이다. 이 역사적인 중앙아시아 지역은 부분적으로 이란 북동부에 위치하며, 현대 호라산주를 구성하고, 서부/북부 아프가니스탄의 일부, 그리고 타지키스탄, 투르크메니스탄, 우즈베키스탄의 세 중앙 아시아 공화국에 걸쳐 있다.

''키사''에 따르면, 이민자들은 지역 통치자 자디 라나로부터 지역 언어(구자라트어)를 채택하고 여성들이 지역 복장(''사리'')을 착용한다는 조건으로 머물 수 있는 허가를 받았다. 난민들은 조건을 받아들였고, 기원 도시(사잔(Sanjan, near Merv, modern Turkmenistan))의 이름을 따서 명명된 사잔 정착지를 설립했다.[65] 이 첫 번째 그룹에 5년 이내에 대호라산에서 두 번째 그룹이 합류했으며, 이들은 종교적 도구(''알라트'')를 가지고 있었다. ''호라산'' 또는 ''코히스타니''라고도 불린 이 두 초기 그룹 외에도, 적어도 한 그룹이 사리에서 육로로 왔다고 전해진다.

사잔 그룹이 최초의 영구적인 정착민으로 여겨지지만, 그들의 도착 정확한 날짜는 추측의 대상이다. 모든 추정은 ''키사''에 근거하며, 이는 경과 기간에 관해 모호하거나 모순된다. 결과적으로, 716년, 765년, 936년의 세 가지 가능한 날짜가 상륙 년도로 제안되었으며, 이견은 "많은 격렬한 싸움... 파르시족 사이에서"의 원인이 되었다.

파르시 공동체의 전설에 따르면, 구자라트의 마하라자와 다음과 같은 이야기가 전해진다.

: 파르시의 대표자가 마하라자에게 정착 희망을 전하자, 마하라자는 "당신들을 위한 자리는 없다"고 대답했다. 대표자는 컵에 한 컵의 우유를 청했다. 우유를 컵에 따른 후, 숟가락 한 숟갈의 설탕을 녹여 넣었지만, 컵에서는 우유 한 방울도 흘러넘치지 않았다. 그러면서 "이처럼 우리가 이 땅에 녹아들어 지역을 달콤하게 할 수 있습니다"라고 말했다. 이 이야기에 감명받은 마하라자는 포교를 하지 않는다는 조건으로 정착을 허가했다.

조로아스터교도는 조로아스터교 부모를 가진 자만 해당된다는 조건이 있다. 여성을 시집보내 조로아스터교도를 늘릴 수는 없다. 파르시 일행은 구자라트 내에서 소박한 농민으로 삶을 시작했다.

4. 2. 초기 시절

키사-이 산잔(Qissa-i Sanjan)은 파르시 조로아스터교도 난민의 초기 시절에 대한 유일한 현존 기록으로, 이민자들의 잠정적인 도착일로부터 적어도 6세기 후에 작성되었다. 이 기록에 따르면, 이민자들의 첫 번째 그룹은 대호라산(Greater Khorasan)에서 기원했다.[65] 이 역사적인 중앙 아시아 지역은 부분적으로 이란 북동부에 위치하며, 현대 호라산주(Khorasan Province)를 구성하고, 서부/북부 아프가니스탄의 일부, 그리고 타지키스탄, 투르크메니스탄, 우즈베키스탄의 세 중앙 아시아 공화국에 걸쳐 있다.

''키사''에 따르면, 이민자들은 지역 통치자 자디 라나(Jadi Rana)로부터 지역 언어(구자라트어)를 채택하고 여성들이 지역 복장(''사리'')을 착용한다는 조건으로 머물 수 있는 허가를 받았다. 난민들은 조건을 받아들였고, 기원 도시(사잔(Sanjan, near Merv, modern Turkmenistan))의 이름을 따서 사잔(Sanjan) 정착지를 설립했다.[65] 이 첫 번째 그룹에 5년 이내에 대호라산에서 두 번째 그룹이 합류했으며, 이들은 종교적 도구(''알라트'')를 가지고 있었다.

사산 제국과 페르시아의 이슬람 정복 직전 주변 지역 지도


사잔 그룹이 최초의 영구적인 정착민으로 여겨지지만, 그들의 도착 정확한 날짜는 추측의 대상이다. ''키사''의 기록이 모호하거나 모순되어, 716년, 765년, 936년의 세 가지 가능한 날짜가 상륙 년도로 제안되었으며, 이 이견은 파르시족 사이에서 많은 격렬한 논쟁을 일으켰다. 18세기 이전에 파르시 텍스트에 구체적으로 언급된 날짜가 없으므로, 도착 날짜는 추측에 의존할 수밖에 없다.

파르시족의 조상들이 인도 이주에 관한 전설은 이슬람 정복 이후 새로운 통치에서 고대 신앙을 보존하기 위해 탈출하는 종교적 난민들의 곤경을 묘사한다. 그러나 파르시족 정착촌이 이란의 아랍 정복 이후 인도 아대륙 서부 해안을 따라 분명히 생겨났지만, 이러한 이주가 조로아스터교에 대한 종교적 박해의 결과로 발생했는지 확실하게 말할 수는 없다.

''키사''는 산잔 정착 이후의 사건에 대해 거의 언급하지 않으며, 산잔에 "승리의 불"(중세 페르시아어: ''아타쉬 바흐람'')이 세워지고, 이후 나브사리로 옮겨진 것에 대한 간략한 언급으로 제한하고 있다.

파르시인들은 상륙 2세기 후 구자라트의 다른 지역에 정착하기 시작했고, 이는 사제 관할 구역의 경계를 정의하는 데 어려움을 초래했다. 이러한 문제는 1290년까지 구자라트를 5개의 ''판타크''(지구)로 나누어 해결되었으며, 각 지구는 하나의 사제 가문과 그 후손의 관할 하에 있었다.

뭄바이 근처 칸헤리 동굴의 비문은 적어도 11세기 초까지 중세 페르시아어가 세습 조로아스터교 사제의 문학 언어였음을 시사한다. 아베스타와 그 주석에 대한 산스크리트 번역 및 필사가 시작된 12, 13세기까지 파르시인에 대한 증거는 거의 없다.

13세기부터 16세기 후반까지, 구자라트의 조로아스터교 사제들은 종교 지도를 위해 이란의 동족들에게 요청을 보냈는데, 아마도 그들은 이란의 조로아스터교도들이 자신들보다 종교 문제에 더 정통하고, 옛 전통을 더 충실하게 보존했을 것이라고 생각했기 때문일 것이다.

936년 (혹은 716년설도 있음)에 이란에서 이주해 왔다. 4척 혹은 5척의 배를 타고 이란에서 인도 구자라트주 남부의 산잔에 도착하여 현지를 지배하던 힌두교도 왕 자디 라나의 보호를 받아 주변 지역에 정착하게 되었다.[65] 배의 크기나 탑승 인원 등의 상세한 정보는 전해지지 않는다. 사제단은 산잔 정착 5년 만에 사자를 육로로 이란 고원의 호라산주에 파견하여, 그곳의 아타쉬 바흐람급 성화를 산잔으로 옮겨왔다고 한다.

4. 3. 기회의 시대

17세기 초, 무굴 제국 황제 자한기르와 잉글랜드의 제임스 6세와 1세 사이의 통상 조약에 따라 동인도 회사는 수라트와 그 외 지역에 거주하며 공장을 건설할 독점적 권한을 얻었다. 그 전까지 구자라트 전역에서 농업 공동체에서 살던 많은 파르시인들이 영국이 운영하는 정착지로 이주하여 새로운 일자리를 얻었다.[42] 1668년 영국 동인도 회사는 봄베이의 일곱 섬을 잉글랜드의 찰스 2세로부터 임대했다. 회사는 섬 동쪽 해안의 깊은 항만이 아대륙에 최초로 항구를 건설하기에 이상적이라는 것을 알게 되었고, 1687년에는 본사를 수라트에서 신생 정착지로 이전했다. 파르시인들도 뒤따라 이동했고 곧 정부 및 공공 사업과 관련된 신뢰를 받는 직책을 맡기 시작했다.[42]

18세기와 19세기에 파르시인들은 "교육, 산업 및 사회 문제에서 인도의 선두 주자로 부상했다. 그들은 진보의 선봉에 서서 막대한 재산을 축적했고, 자선 사업에 막대한 돈을 기부했다".[43] 19세기 말, 식민지 인도의 파르시인 수는 총 85,397명이었다.[43]

5. 종교 교육의 변화

마르틴 하우크는 1860년대와 1870년대에 조로아스터교 경전을 기독교적 관점에서 해석하여, 야자타를 기독교의 천사와 비교했다. 이러한 해석은 당시 선교사들로부터 다신교라고 비난받던 조로아스터교를 변호하는 데 도움이 되었다.[66] 하지만 현대에는 하우크의 해석이 비판받기도 한다.

6. 종교적 관습

파르시인의 종교적 관습은 선과 악의 균형, 그리고 정결함과 오염이라는 개념과 관련이 깊다. 정결함은 신성함의 본질로 여겨지며, 오염은 죽음을 통해 순수성을 파괴하는 것으로 간주된다.[50] 파르시인들은 신이 창조한 대로 자신의 몸 안에서 순수성을 유지하는 것을 중요하게 생각하며, 조로아스터교 사제는 평생 동안 거룩한 삶을 따르는 데 헌신한다.

파르시인들은 다음과 같은 종교적 관습을 따른다.


  • 나브조테(Navjote): 조로아스터교 신자는 유아 세례를 받지 않고, 나브조테 의식을 통해 신앙에 입문한다. 이 의식은 아이들이 사제와 함께 필수 기도를 암송할 수 있을 만큼 충분히 나이가 들었을 때, 이상적으로는 사춘기 이전에 거행된다. 나브조테는 성인에게는 수행할 수 없지만, 이란 조로아스터교의 세드레-푸슈티는 개종을 원하는 사람이라면 어떤 나이에도 할 수 있다.[50] 나브조테는 영적인 정화 기도로 시작하여, 아이에게 신성한 셔츠와 끈인 수드레와 쿠스티를 수여한다.
  • 결혼: 파르시 공동체에서 결혼은 신의 왕국 확장을 지속하기 위한 출산의 중요성 때문에 매우 중요하게 여겨진다. 19세기 중반까지 아동 결혼이 흔했지만, 인도에서 사회 개혁이 시작되면서 이 관행은 중단되었다. 결혼식은 정화 목욕으로 시작하며, 신랑과 신부는 꽃으로 장식된 차를 타고 결혼식장으로 이동한다. 양가의 사제가 결혼식을 진행하며, 부부는 서로에게 쌀을 던지는 의식을 행한다.
  • 장례: 파르시인들은 죽음과 관련된 오염을 신중하게 처리한다. 시신은 장례 절차를 위해 집의 별도 구역에 보관된 후 운구된다. 사제는 죄를 정화하고 고인의 신앙을 확인하기 위한 기도를 한다. 시신은 씻겨지고 수드레와 쿠스티 안에 깨끗하게 넣어진다. 장례 과정에서 개는 죽음을 볼 수 있기 때문에 필수적이다. 시신은 독수리가 먹이를 먹는 죽음의 탑으로 옮겨진다.[52] 뭄바이와 카라치에서는 독수리 개체 수 감소로 인해 부패 과정이 지연되는 문제가 발생하여, 침묵의 탑에 태양광 패널을 설치하기도 한다.[53] 페샤와르에는 19세기 말에 세워진 파르시 묘지가 있는데, 이곳에는 침묵의 탑이 없다.[53]
  • 사원: 조로아스터교 축제는 원래 야외에서 열렸으며, 사원은 나중에 일반화되었다. 대부분의 사원은 정결함을 유지할 중심지가 필요했던 부유한 파르시인들에 의해 건설되었다. 불은 아후라 마즈다의 현존을 나타내는 것으로 여겨지며, 사원에는 아타쉬 베흐람과 다르-이 미흐르라는 두 가지 유형의 불이 있다. 사원은 마하라슈트라 주의 뭄바이와 푸네에 몇 곳 있으며, 조로아스터교도만 들어갈 수 있다.


파르시 결혼식 (1905년)


파르시 침묵의 탑, 봄베이.


파르시 화염 사원 델리


파르시 장례 기념비, 세인트 메리 묘지, 반즈워스


인도 아흐메다바드의 파르시 불의 사원

6. 1. 정결과 부정

선과 악의 균형은 정결함과 오염의 개념과 관련이 있다. 정결함은 신성함의 본질로 여겨진다. 오염은 인간의 죽음을 통해 순수성을 파괴하는 것이다. 정결함을 지키기 위해 파르시인들은 신이 창조한 대로 자신의 몸 안에서 순수성을 계속 보존하는 것이 의무이다. 조로아스터교 사제는 거룩한 삶을 따르기 위해 평생을 헌신한다.

6. 2. 나브조테 (Navjote)

조로아스터교 신자는 유아 세례를 받지 않는다. 아이들은 나브조테 의식 때 사제와 함께 몇 가지 필수 기도를 암송할 수 있을 만큼 충분히 나이가 들었을 때, 이상적으로는 사춘기에 이르기 전에 신앙에 입문한다. 아이가 신앙에 입문해야 하는 실제 나이는 없지만(가급적 7세 이후), 나브조테는 성인에게는 수행할 수 없다. 파르시인들은 전통적으로 성인 나브조테를 수행하지 않지만(신앙에 합류하려는 파르시인의 후손을 위해 수행하는 경우 제외), 이란 조로아스터교의 이에 해당하는 세드레-푸슈티는 개종을 원하는 사람이라면 어떤 나이에도 할 수 있다.[50]

입문은 의식적인 목욕으로 시작하여 영적인 정화 기도로 이어진다. 아이는 흰색 파자마 바지, 숄, 작은 모자를 입는다. 소개 기도 후에 아이에게 조로아스터교와 관련된 신성한 물건, 즉 신성한 셔츠와 끈인 수드레와 쿠스티가 주어진다. 그 다음 아이는 주 사제를 바라보며 신을 상징하는 불이 들어온다. 사제가 기도를 마치면 아이의 입문이 완료되고 그는 공동체와 종교의 일원이 된다.

6. 3. 결혼

결혼은 파르시 공동체 구성원들에게 매우 중요한데, 이는 신의 왕국 확장을 지속하기 위해서는 출산을 해야 한다고 믿기 때문이다. 19세기 중반까지 아동 결혼이 흔했지만, 인도에서 사회 개혁이 시작되면서 파르시 공동체는 이 관행을 중단했다. 그러나 신부 부족에 대한 문제가 증가하고 있다. 파르시 공동체의 여성들이 점점 더 많은 교육을 받게 되면서 결혼을 늦추거나 아예 하지 않는 경우가 많아지고 있다. 인도 파르시 공동체 여성의 문맹률은 97%이고, 42%가 고등학교나 대학교를 졸업했으며, 29%는 상당한 수입을 올리는 직업을 가지고 있다.

결혼식은 정화 목욕으로 시작하여 입문식과 매우 유사하다. 신랑과 신부는 꽃으로 장식된 차를 타고 결혼식장으로 이동한다. 양가의 사제가 결혼식을 진행한다. 부부는 서로를 마주보며 시트를 사용하여 서로를 가린다. 양모를 두 사람 위로 일곱 번 통과시켜 그들을 묶는다. 그 후 두 사람은 지배력을 상징하기 위해 서로에게 쌀을 던진다. 종교적인 요소는 두 사람이 나란히 앉아 사제를 마주 볼 때 시작된다.

파르시인들은 저출산 경향을 보이고 있어, 해마다 그 수가 감소하고 있다.

6. 4. 장례

죽음과 관련된 오염은 신중하게 처리해야 한다. 시신은 장례 절차를 위해 집의 별도 구역에 보관된 후 운구된다. 사제는 죄를 정화하고 고인의 신앙을 확인하기 위한 기도를 한다. 방으로 불이 옮겨지고 기도가 시작된다. 시신은 씻겨지고 수드레와 쿠스티 안에 깨끗하게 넣어진다. 그 후 의식이 시작되고, 시신 주위에 원이 그려지며 운구자들만 들어갈 수 있다. 그들은 묘지로 갈 때 짝을 지어 걸으며 흰 천으로 연결된다. 장례 과정에서 개는 죽음을 볼 수 있기 때문에 필수적이다. 시신은 독수리가 먹이를 먹는 죽음의 탑으로 옮겨진다. 뼈가 햇빛에 의해 표백되면 중앙의 둥근 구멍으로 밀어 넣는다. 애도 과정은 4일 동안 지속되며, 죽은 사람을 위한 무덤을 만드는 대신 그 사람을 기리기 위해 자선 단체가 설립된다.[52]

최소한 뭄바이와 카라치에서는 죽은 파르시교도들을 시신이 도시의 독수리에게 빠르게 먹히는 침묵의 탑으로 가져가는 것이 전통이었다. 흙, 불, 물이 신성한 요소로 여겨져 죽은 자에 의해 더럽혀져서는 안 된다고 여겨졌기 때문에 파르시 문화에서는 매장과 화장이 항상 금지되었다. 그러나 현대의 뭄바이와 카라치에서는 광범위한 도시화와 인간 및 가축을 항생제 및 독수리에게 해로운 항염증제인 디클로페낙으로 치료한 의도치 않은 결과로 인해 독수리 개체수가 급격히 감소했으며, 이로 인해 인도 독수리 위기가 발생했다. 그 결과, 사망자의 시신이 부패하는 데 훨씬 더 오랜 시간이 걸리고 있다. 부패 과정을 가속화하기 위해 침묵의 탑에 태양광 패널이 설치되었지만, 특히 우기에는 부분적으로만 성공했다. 페샤와르에는 19세기 말에 파르시 묘지가 세워졌으며, 이는 현재까지 존재한다. 이 묘지에는 침묵의 탑이 없다는 점에서 독특하다. 그럼에도 불구하고, 대다수의 파르시교도들은 여전히 사랑하는 사람들을 처리하는 전통적인 방법을 사용하며, 이를 죽은 자가 세상에서 베푸는 마지막 자선 행위로 간주한다.[53]

뭄바이의 침묵의 탑은 말라바 언덕의 Doongerwadi에 위치해 있다. 카라치의 침묵의 탑은 Chanesar Goth 및 Mehmoodabad 지역 근처의 파르시 식민지에 위치해 있다.[54]

6. 5. 사원



조로아스터교 축제는 원래 야외에서 열렸으며, 사원은 나중에 일반화되었다. 대부분의 사원은 정결함을 유지할 중심지가 필요했던 부유한 파르시인들에 의해 건설되었다. 불은 아후라 마즈다의 현존을 나타내는 것으로 여겨지며, 서로 다른 사원에 사용되는 불의 종류에는 두 가지 뚜렷한 차이점이 있다. 첫 번째 유형의 사원은 아타쉬 베흐람으로, 가장 높은 단계의 불이다. 이 불은 설치되기 전에 1년 동안 준비되며, 설치된 후에는 가능한 최고 수준으로 관리된다. 인도에는 이러한 사원이 8개밖에 없다. 두 번째 유형의 불 사원은 다르-이 미흐르라고 불리며, 준비 과정은 그만큼 강렬하지 않다. 인도 전역에 약 160개가 있다.

사원은 마하라슈트라 주의 뭄바이와 푸네에 몇 곳 있으며, 조로아스터교도 커뮤니티를 이루고 있다. 사원에는 조로아스터교도만 들어갈 수 있으며, 이교도의 출입은 금지되어 있다. 신성한 불꽃은 모든 사원에 있으며, 페르시아에서 옮겨온 불꽃에서 나눠진 것이다. 사원 안에는 우상은 없고, 불꽃에 예배한다.

인도 국내의 조로아스터교도 대부분은 뭄바이와 푸네에 거주하고 있다. 또한 구자라트 주의 아흐메다바드와 수라트에도 사원이 있으며, 주변에 사는 신자에 의해 운영되고 있다.

7. 공동체 내 분파

파르시 ''자샨'' 의례 (집 축복)


파르시인 공동체는 종교적인 문제, 특히 달력과 기도문 발음 등을 두고 여러 분파로 나뉜다.

12세기까지 모든 조로아스터교도는 아르다시르 1세의 달력 개혁 이후 거의 변경되지 않은 365일의 종교 달력을 따랐다. 그러나 이 달력은 태양년과 정확히 맞지 않아 계절과 어긋나는 문제가 있었다. 1125년에서 1250년 사이, 파르시인들은 윤달을 삽입하여 이 문제를 해결했지만, 다른 지역의 조로아스터교도들과 달력에 차이가 생기게 되었다.

1745년, 수라트 주변의 파르시인들은 고대 고향의 달력이 옳다는 사제의 권고에 따라 '카드미' 달력으로 전환했고, 기존의 '샤헨샤히' 달력을 비판했다. 1906년에는 두 파벌을 화해시키기 위해 '파실리' 달력이 도입되었지만, 춘분에 새해 첫날이 시작되는 이 달력은 조로아스터교 전통과 맞지 않는다는 이유로 많은 파르시인들에게 거부되었다.[51]

오늘날 대부분의 파르시인들은 '샤헨샤히' 달력을 따르지만, '카드미' 달력은 수라트와 바루치에서, '파실리' 달력은 일부 파르시인들 사이에서 여전히 사용되고 있다. '파실리' 달력은 이란 조로아스터교도들이 사용하는 '바스타니' 달력과 호환된다.

달력 문제는 단순히 날짜 계산의 문제를 넘어, 아베스타 기도문의 내용과 연관되어 신학적인 논쟁으로 이어졌다. 18세기 후반 봄베이의 영향력 있는 사제 피로즈 카우스 다스투르는 이란 방문객의 기도문 발음이 정확하다고 믿고 일부 기도문을 변경하여 ''카드미'' 달력 신봉자들의 지지를 얻었다. 그러나 아베스타어 학자들은 발음 차이가 이란에서 발생한 모음 이동 때문이며, ''카드미''가 채택한 발음이 오히려 더 최근의 것이라고 주장한다.[1]

달력 분쟁은 1780년대에 폭력 사태를 일으키기도 했으며, 1783년에는 바루치의 ''샤한샤히'' 거주자가 ''카드미'' 여성을 유산하게 한 혐의로 사형을 선고받기도 했다.[2]

인도에 있는 8개의 아타시-베람(불의 사원) 중 3개는 ''카드미'' 발음과 달력을 따르고, 5개는 ''샤한샤히''를 따른다. ''파살리''는 자체적인 아타시-베람을 가지고 있지 않다.[3]

'''일름-에-크슈눔'''('황홀경의 과학')은 신비주의적 해석을 기반으로 하는 파르시-조로아스터교 철학 학파이다. 이들은 코카서스 산맥 깊은 곳에 고립되어 생활하는 2,000명의 일족에 의해 보존된 조로아스터교 신앙의 추종자라고 주장한다.[66] 크슈눔 추종자들은 달력 문제에 대해 의견이 나뉘며, 전례 암송 방식에도 약간의 차이가 있다. 이들은 극도로 보수적이며 다른 파르시인에 대해서도 고립을 선호한다. 봄베이 교외의 조게스와리에 가장 큰 공동체가 있으며, 자체 화염 사원, 주택 단지, 신문을 가지고 있다.

7. 1. 달력 차이

12세기까지 모든 조로아스터교도는 아르다시르 1세의 달력 개혁 이후 거의 변경되지 않은 365일의 종교 달력을 따랐다. 이 달력은 완전한 태양년을 이루는 1일 미만의 시간을 보정하지 않아 계절과 맞지 않게 되었다.

1125년에서 1250년 사이, 파르시인들은 윤달을 삽입하여 시간을 조정했다. 그러나 파르시인들만 윤달을 삽입했기 때문에, 파르시인들이 사용하는 달력과 다른 지역의 조로아스터교도들이 사용하는 달력은 30일의 차이를 보이게 되었다. 두 달력은 여전히 '샤헨샤히'(제국)라는 같은 이름을 사용했다.

1745년, 수라트 주변의 파르시인들은 고대 고향에서 사용되는 달력이 옳다고 확신한 사제의 권고에 따라 '카드미' 또는 '카디미' 달력으로 전환했다. 또한 그들은 '샤헨샤히' 달력을 "왕당파"라고 비난했다.

1906년, 두 파벌을 화해시키기 위해 11세기 셀주크 제국 모델을 기반으로 한 '파실리' 달력이 도입되었다. 이 달력은 4년마다 윤일을 추가했고 춘분에 새해 첫날이 시작되었다. 파르시 공동체의 대다수는 조로아스터교 전통(''Dēnkard'' 3.419)과 일치하지 않는다는 이유로 이를 거부했다.[51]

오늘날 파르시인의 대다수는 '샤헨샤히' 달력을 따르지만, '카드미' 달력은 수라트와 바루치에서, '파실리' 달력은 일부 파르시인들 사이에서 추종자를 가지고 있다. '파실리' 달력은 이란의 조로아스터교도들 사이에서 사용되는 '바스타니' 달력과 호환된다.

7. 1. 1. 달력 분쟁의 영향

일부 아베스타 기도문에는 달 이름이 언급되어 있고, 다른 일부 기도문은 특정 시기에만 사용되므로 어떤 달력이 "정확한가"에 대한 문제는 신학적인 파급 효과를 갖는다.

18세기 후반(또는 19세기 초) 봄베이의 다디세스 아타시-베람의 매우 영향력 있는 주임 사제이자 ''카드미'' 달력의 열렬한 지지자인 피로즈 카우스 다스투르는 이란 방문객이 낭송하는 기도문의 발음이 정확하다고 확신했다. 반면 파르시인들이 사용하는 발음은 그렇지 않다고 생각하여 일부 기도문을 변경했다. 이는 결국 모든 ''카드미'' 달력 신봉자들이 더 고대적(따라서 아마도 정확)으로 받아들이게 되었다. 그러나 아베스타어와 언어학 학자들은 발음의 차이가 이란에서만 발생한 모음 이동 때문이며, ''카드미''가 채택한 이란식 발음이 실제로 비''카드미'' 파르시인들이 사용하는 발음보다 더 최근의 것이라고 생각한다.[1]

달력 분쟁은 항상 순수하게 학문적이지는 않았다. 1780년대에는 논란에 대한 감정이 격해져 폭력이 발생하기도 했다. 1783년에는 바루치의 ''샤한샤히'' 거주자 호마지 잠셰지라는 젊은 ''카드미'' 여성을 발로 차 유산하게 한 혐의로 사형을 선고받았다.[2]

인도에 있는 8개의 아타시-베람(최고 등급의 불의 사원) 중 3개는 ''카드미'' 발음과 달력을 따르고, 나머지 5개는 ''샤한샤히''를 따른다. ''파살리''는 자체적인 아타시-베람을 가지고 있지 않다.[3]

7. 2. 일름-에-크슈눔 (Ilm-e-Khshnoom)

'''일름-에-크슈눔'''('황홀경의 과학' 또는 '축복의 과학')은 종교 텍스트를 문자 그대로 해석하기보다는 신비주의적이고 난해한 해석을 기반으로 하는 파르시-조로아스터교 철학의 한 학파이다. 종파의 신봉자들에 따르면, 그들은 ''사헤브-에-딜란''('마음의 스승')이라고 불리는 2,000명의 일족에 의해 보존된 조로아스터교 신앙의 추종자이며, 코카서스 산맥 깊숙한 곳(또는 알보르즈 산맥, 다마반드 산 주변)에서 완전히 고립되어 생활한다고 한다.[66]

파르시인이 크슈눔의 추종자인지 여부를 나타내는 명확한 표시는 거의 없다. 비록 그들의 ''쿠스티'' 기도는 ''파살리''가 사용하는 기도와 매우 유사하지만, 나머지 파르시 공동체와 마찬가지로 크슈눔의 추종자들은 어떤 달력을 따르는지에 관해 의견이 나뉜다. 더 긴 기도문의 일부 구절을 반복하는 등, 그들이 전례를 암송하는 방식에도 다른 사소한 차이점이 있다. 그럼에도 불구하고, 크슈눔은 그들의 이념에서 극도로 보수적이며 다른 파르시인에 대해서도 고립을 선호한다.

크슈눔의 가장 큰 추종자 공동체는 봄베이 교외의 조게스와리에 거주하며, 그곳에는 그들만의 화염 사원(베흐람샤 노로지 슈로프 다레메허), 자체 주택 단지(베흐람 바우그) 및 자체 신문(''파르시 푸카르'')이 있다. 19세기 말에 종파가 설립된 수라트에는 더 적은 수의 신봉자들이 있다.

8. 고고 유전학

족보 DNA 검사 결과는 엇갈린다. 일부 연구에서는 파르시인들이 현지인과의 통혼을 피함으로써 페르시아 혈통을 유지해 왔다는 주장을 뒷받침한다.

고밀도 SNP 데이터를 기반으로 한 ''게놈 생물학''에 발표된 연구에 따르면 파르시인은 남아시아 이웃보다 이란 인구와 유전적으로 더 가깝다. 또한 현재의 이란인과 가장 많은 수의 단일 염색체 배수체를 공유한다. 파르시인과 인도 인구의 혼합은 약 1,200년 전에 발생한 것으로 추정된다. 파르시인이 최근 근동에서 일부 유전자를 받은 현대 이란인보다 신석기 시대 이란인과 유전적으로 더 가깝다는 사실도 밝혀졌다.

파키스탄 파르시인의 Y 염색체(부계) DNA에 대한 2002년 연구에서도 파르시인이 이웃보다 이란인과 유전적으로 더 가깝다는 사실이 밝혀졌다. 2023년 연구는 고해상도 미토콘드리아 마커를 사용하여 모계 조상을 깊이 파고든 최초의 연구였다. 연구진은 모계 유전적 친화성을 추론하기 위해 상세한 계통 발생학적 분석을 수행했다. 이를 통해 M3a1 + 204 mtDNA 유형으로 특징지어지는 파르시 미토게놈이 최대 가능도 트리와 베이지안 계통 발생학적 트리 모두에서 중동 및 남아시아 현대 개인과 분지를 공유한다는 사실이 밝혀졌다. 이 유형은 중세 스와트 계곡 인구에서도 널리 퍼져 있었으며 두 개의 Roopkund A 개인에게서 관찰되었다. 계통 발생 네트워크에서 이 샘플은 남아시아 및 중동 샘플과 단일 염색체 배수체를 공유한다. 따라서 최초의 파르시 정착민의 모계 조상에는 남아시아 및 중동 인구와 유사한 유전적 구성 요소가 포함된다.[55]

2017년의 한 연구에 따르면 파르시인은 근동에서 더 최근 혼합을 경험한 현대 이란인보다 신석기 시대 이란인과 더 강한 유전적 친화성을 보인다. 이 연구에서는 고대 샘플에서 남아시아 특유의 미토콘드리아 계통의 48%를 확인했는데, 이는 초기 정착 과정에서 현지 여성의 동화의 결과이거나 이란에서 멸종된 미토콘드리아 계통을 나타낼 수 있다. 이는 파르시인의 개체군 유전학이 약 3/4 이란인이고 1/4 인도인임을 의미한다.

파키스탄 파르시인의 유전 연구는 대부분의 인구와 달리 미토콘드리아 DNA(mtDNA)와 Y 염색체 DNA (Y-DNA)에서 얻은 유전 데이터 간의 뚜렷한 대조를 보여준다. 역사적 기록에 따르면 그들은 이란에서 인도, 먼저 구자라트, 다음 뭄바이와 카라치로 이동했다. Y-DNA에 따르면 그들은 이란 인구와 유사하며, 이는 역사적 기록을 뒷받침한다. mtDNA 풀을 이란인 및 구자라트인(그들의 추정 부모 인구)과 비교했을 때 Y-DNA 데이터와 대조되었다. 파르시인은 인도인과 유사한 유형 M (55%)의 높은 빈도를 가지고 있으며, 이는 결합된 이란 샘플에서는 1.7%에 불과하다. 연구 결과에 따르면 파르시 인구의 모계와 부계 구성 요소 사이에 눈에 띄는 대조가 있다. 작은 인구 규모에도 불구하고 Y-DNA와 mtDNA 계통 모두에서 관찰된 높은 다양성은 강한 부동 효과가 없을 것임을 시사한다. 이 연구는 파르시 조상이 이란에서 구자라트로 남성 매개 이주를 했으며, 그곳에서 초기 정착 기간 동안 현지 여성 인구와 혼합되어 궁극적으로 이란 mtDNA가 손실된 것으로 추정한다.

파르시인에게서 폐암 관련 DNA 돌연변이 신호가 나타나지 않는다는 점은 수천 년 동안 지속되어 온 이 공동체의 독특한 비흡연 사회 관행을 시사한다. 또한 파르시인은 유전적 특징으로서 장수의 높은 유병률을 보인다.[56] 그러나 파르시인은 유방암,[57] 방광암, 포도당-6-인산 탈수소 효소 결핍증 및 파킨슨병의 발병률이 높은 것으로 나타났다.[58]

9. 주목할 만한 파르시인

파르시인들은 소수임에도 불구하고 인도의 역사와 발전에 상당한 기여를 했다. 특히, "파르시, 너의 이름은 자선이다"라는 격언처럼 자선 활동으로 널리 알려져 있다.[61][62]

마하트마 간디는 "나는 자선과 박애에서는 아마도 비할 데 없고 확실히 타의 추종을 불허하는 훌륭한 조로아스터교 집단을 배출한 내 조국 인도에 자부심을 느낀다."라고 말하기도 했다.[63]

인도 독립 운동에 기여한 주요 파르시인으로는 페로제샤 메타, 다다바이 나우로지, 비카이지 카마 등이 있다.

과학 및 산업 분야에서 두각을 나타낸 파르시인들은 다음과 같다.


  • 물리학자 호미 J. 바바
  • 핵 과학자 호미 N. 세트나
  • 기업가 J. R. D. 타타
  • "인도 산업의 아버지" 잠셰지 타타[64]
  • 건설 재벌 팔론지 미스트리


고드레지, 미스트리, 타타, 페티, 코와스지, 푸나왈라, 와디아 가문은 인도 경제에 큰 영향을 미친 파르시 가문들이다.

라탄 타타, 전 타타 회장이자 잠셰지 타타의 후손


다른 주목할 만한 파르시 사업가로는 라탄 타타, 사이러스 미스트리, 라탄지 다다보이 타타, 딘쇼 마네크지 페티, 네스 와디아, 네빌 와디아, 제항기르 와디아, 누슬리 와디아 등이 있다. 이들은 모두 파키스탄의 건국자인 무하마드 알리 진나와 혼인 관계를 맺고 있다. 인디라 간디 인도 총리의 남편이자 자와할랄 네루의 사위인 페로즈 간디는 바루치에 조상 뿌리를 둔 파르시인이었다.

나오히드 사이루시 배우, 모델 및 VJ


군사 분야에서도 파르시인들은 중요한 역할을 수행했다.

  • 원수 샘 호르무지 프람지 잠셰드지 마네크쇼 (무공 훈장): 1971년 전쟁에서 인도의 승리를 이끈 주역으로, 인도 육군 최초의 원수로 임명되었다.
  • 제독 잘 커세티: 인도 해군 참모총장으로 임명된 최초의 파르시인.
  • 공군 원수 아스피 엔지니어: 독립 후 인도의 두 번째 공군 참모총장
  • 공군 원수 팔리 호미 메이저: 18대 공군 참모총장
  • 해군 중장 RF 콘트랙터: 제17대 인도 해안 경비대 참모총장
  • 중령 아르데시르 부르조르지 타라포레: 1965년 인도-파키스탄 전쟁에서 전사, 사후에 파람 비르 차크라 수여.


스포츠 분야에서 주목할 만한 파르시인으로는 나리 콘트랙터, 루시 모디, 파로크 엔지니어, 폴리 엄리가르와 같은 크리켓 선수들이 있다.

음악 분야에서는 다음과 같은 인물들이 있다.

프레디 머큐리, 록 음악 밴드 퀸의 리드 싱어

  • 작곡가 카이코스로 샤푸르지 소랍지
  • 지휘자 주빈 메타


문학 및 저널리즘 분야에서는 로힌톤 미스트리, 피르다우스 강가, 밥시 시드와, 아르다시르 바킬, 아르데시르 코와스지, 루시 카란자, 베람 콘트랙터와 같은 작가와 언론인들이 활동했다.

영화 산업에서는 시나리오 작가이자 사진 작가인 소니 타라포레발라, 배우 보만 이라니, 에릭 아바리, 여배우 니나 와디아와 퍼시스 캄바타, 태국의 영화 개척자 라타나 페스톤지 등이 있다.

교육 및 법률 분야에서는 교육자 잠셰드 바루차, 참정권 운동가이자 문화 연구 이론가 호미 K. 바바, 최초의 여성 변호사 미탄 잠셰드 람, 파키스탄 최초의 파르시 대법관 도랍 파텔, 헌법 전문가 팔리 S. 나리만 및 나니 아르데시르 팔키발라, 전 인도 법무 장관 솔리 소랍지, 대법관 로힌톤 F. 나리만 등이 있다. 인도 최초의 여성 사진 저널리스트 호마이 비아라발라와 낙살파 지도자이자 지식인인 코바드 간디도 파르시 공동체 출신이다.

참조

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[4] 웹사이트 https://www.pbs.gov.[...]
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[18] Citation 33 ILR 509 and 11 BLR 85 Justices Dinshaw Davar and Frank Beaman
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[22] 웹사이트 Report on the census of British India, taken on the 17th February 1881 ..., Vol. 2 https://www.jstor.or[...] 2024-05-20
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[66] 문서 『アヴェスタ』に輪廻転生の教義があるという神智学側の主張の正しさを証明する根拠は何もないが、パールシー社会には因果応報の[[カルマ]]の理論との関連で輪廻転生を信じる人もある程度存在していた。また、当時西洋科学思想の影響を受けて終末論を進化論的に捉えていたパールシーにとって、霊的進化の道として生まれ変わりを直線的に考える神智学の肯定的な[[転生]]論はインドの伝統的な車輪のように回り続ける[[輪廻]]の概念より親しみやすかった。（岡田、1985年）
[67] 문서 青木,2008,p.247。宗教的寛容と世俗主義を唱えたネルーもこの結婚には反対したといわれる。
[68] 문서 青木,2008,p.253
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