비극

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1. 개요

비극은 심각한 주제를 다루며 종종 비극적 영웅의 몰락을 그리는 예술 형식이다. 고대 그리스 비극은 춤극의 형태로, 디오니소스를 기리는 축제에서 공연되었으며, 아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스가 주요 작가로 꼽힌다. 로마 비극은 그리스 비극을 계승하여 세네카의 작품이 유명하며, 르네상스 시대에는 세네카의 작품을 재해석하고 고전 비극을 번역, 각색하는 경향이 나타났다. 17세기 프랑스에서는 코르네유와 라신이 신고전주의 비극을 발전시켰고, 영국 르네상스 시대에는 셰익스피어를 비롯한 작가들이 다양한 형태의 비극을 창작했다. 현대 사회에서 비극은 좁은 의미의 연극 장르를 넘어, 스포츠 경기나 예상치 못한 실패 등 다양한 상황을 묘사하는 데 사용된다. 아리스토텔레스는 비극을 연민과 공포를 통해 카타르시스를 제공하는 예술 형식으로 정의했으며, 헤겔과 니체 등 철학자들은 비극의 의미와 역할을 탐구했다.

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비극
비극의 개요
정의	인간의 고통에 기반한 드라마 장르
특징	주인공의 불행과 파멸을 다룸
어원 및 기원
어원	그리스어 'τραγῳδία' (트라고이디아)에서 유래
의미	'염소의 노래' 또는 '숫염소의 노래'
기원	고대 그리스의 디오니소스 제례에서 발생
비극의 역사
고대 그리스 비극	아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스와 같은 극작가들이 활동
로마 비극	세네카 등의 극작가들이 그리스 비극을 모방하고 발전시킴
르네상스 비극	셰익스피어 등의 극작가들이 독자적인 비극 양식을 확립
비극의 구성 요소
주인공 (Tragic Hero)	고귀한 신분이나 뛰어난 능력을 가졌으나, 결함이나 실수로 파멸에 이르는 인물
비극적 결함 (Hamartia)	주인공의 성격적 결함이나 실수
파멸 (Peripeteia)	주인공의 운명이 불행으로 역전되는 순간
깨달음 (Anagnorisis)	주인공이 자신의 잘못이나 진실을 깨닫는 순간
카타르시스 (Catharsis)	관객이 느끼는 감정의 정화 작용
비극의 종류
고전 비극	고대 그리스와 로마의 비극
셰익스피어 비극	셰익스피어가 쓴 비극 (예: 《햄릿》, 《오셀로》, 《리어왕》, 《맥베스》)
현대 비극	현대 사회의 문제나 인간 존재의 비극성을 다룬 작품들
대표적인 비극 작품
고대 그리스 비극	오이디푸스 왕 안티고네 아가멤논 메데이아
셰익스피어 비극	햄릿 오셀로 리어왕 맥베스
현대 비극	세일즈맨의 죽음 욕망이라는 이름의 전차
비극의 영향
문학	드라마, 소설, 시 등의 다양한 장르에 큰 영향
철학	인간의 존재와 운명에 대한 철학적 탐구를 촉진
예술	미술, 음악, 영화 등 다양한 예술 분야에 영감 제공
관련 용어
비극적 영웅	비극의 주인공
비극적 결함	주인공의 성격적 결함이나 실수
카타르시스	관객이 느끼는 감정의 정화 작용

2. 고대 그리스 비극

아테네 비극은 가장 오래된 비극 형태로, 도시 국가의 연극 문화에서 중요한 부분을 차지하는 춤극의 일종이다.^[7]^[8] 기원전 6세기에 등장하여 기원전 5세기에 전성기를 맞았으며, 헬레니즘 시대 초까지 인기를 누렸다. 6세기 비극은 전혀 남아 있지 않고, 5세기에 공연된 1,000편 이상의 비극 중 32편만이 남아 있다. 현존하는 아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스의 완전한 텍스트가 있으며, 아이스킬로스의 ''페르시아인들''은 현존하는 가장 오래된 그리스 비극이다.^[10]

아테네 비극은 3월 말/4월 초에 디오니소스를 기리는 연례 국가 종교 축제에서 공연되었다. 공연은 세 명의 극작가가 3일 연속으로 작품을 발표하는 경연 형식으로 이루어졌다. 각 극작가는 세 편의 비극과 사티로스극이라는 마지막 코믹극으로 구성된 4부작을 선보였다. 비극 삼부작으로는 아이스킬로스의 ''오레스테이아''만이 완전하게 남아 있다. 그리스 극장은 야외 언덕 경사면에 있었고, 공연은 여성을 포함한 모든 시민에게 공개된 것으로 보이지만, 증거는 부족하다. 아테네의 디오니소스 극장은 아마 약 1만 2천 명을 수용했을 것이다.

합창 부분은 모두 아울로스 반주에 맞춰 노래되었고, 배우들의 합창에 대한 답변 중 일부도 노래되었다. 희곡 전체는 다양한 운율로 구성되었다. 모든 배우는 남성이었고 가면을 썼다. 그리스 합창단은 노래할 뿐만 아니라 춤을 추었지만, 합창단이 노래하면서 어떤 종류의 스텝을 밟았는지는 아무도 정확히 알지 못한다. 비극의 합창가는 종종 스트로페("회전, 원을 그리며 돌기"), 안티스트로페("반대 회전, 반대 원을 그리며 돌기"), 에포데("후렴가")의 세 부분으로 나뉜다.

많은 고대 그리스 비극 작가들은 무대 장치로 엑키클레마를 사용했는데, 이는 무대 뒤에 숨겨져 관객의 시야에서 일어난 어떤 사건의 결과를 보여주기 위해 꺼낼 수 있는 플랫폼이었다. 엑키클레마 사용의 대표적인 예는 아이스킬로스의 ''오레스테이아''의 첫 번째 희곡에서 아가멤논 살해 후 왕의 몸이 모두 볼 수 있도록 웅장하게 꺼내지는 것이다. 또 다른 장치는 크레인인 메카네로, 신이나 여신이 날아오는 것으로 묘사될 때 무대 위로 올리는 데 사용되었다. 이 장치는 "데우스 엑스 마키나"("기계에서 나온 신")라는 말의 어원이 되었는데, 이는 예측할 수 없는 외부 요인의 갑작스러운 개입으로 사건의 결과가 바뀌는 것을 의미한다.^[11]

2. 1. 어원

"비극"이라는 단어는 시대에 따라 서로 다른 현상을 묘사하는 데 사용되었던 것으로 보인다. 이 단어는 고전 그리스어 τραγῳδία^grc에서 유래하며, ''trag(o)-aoidiā'' = "염소 노래"에서 축약된 것(음절 축약)이다. 이는 ''tragos'' = "수염 난 숫염소"와 ''aeidein'' = "노래하다"(''cf.'' "오드")에서 유래한다.^[4] 학자들은 이것이 염소가 합창 무용 경연의 상금^[4]이었거나, 동물의 의례적 희생 전에 합창단이 춤을 추던 대상이었던 시대로 거슬러 올라갈 수 있을 것이라고 추측한다. 또 다른 어원에 대한 견해로, 나우크라티스의 아테나이오스(2세기~3세기)는 포도 수확 기간에 처음 도입되었기 때문에 이 단어의 원래 형태는 ''trygodia''로, ''trygos''(포도 수확)와 ''ode''(노래)에서 유래했다고 말한다.^[5]

스콧 스컬리언은 “상금 염소를 위한 노래”로 이해되는 트라고이디아에 대한 풍부한 증거가 있다고 말한다. 그 예로 호라티우스의 시학 220-24행("단순한 염소를 위해 비극적인 노래로 경쟁했던 자"), 기원전 264/63년경에 새겨진 연대기인 파리아 대리석의 기록(기원전 538년에서 528년 사이의 날짜에 따라 "테스피스는 시인이며... 처음으로... 제작했고 상금으로 숫염소가 정해졌다"), 에우스타티우스 1769.45행("그들은 분명히 숫염소에 대한 노래 때문에 경쟁하는 비극 시인들을 그렇게 불렀다") 등이 있다.^[6]

프리드리히 니체는 그의 초기 저서 ''비극의 탄생''(1872)에서 그리스 비극의 기원을 논했다. 여기서 그는 비극 장르가 발전한 원래의 디튀람보스에서 염소 같은 사티로스 합창의 사용에서 그 이름이 유래했다고 제안한다.

현재의 유럽 여러 언어에서 비극을 가리키는 말은 고대 그리스어에서 비극을 가리키는 말인 “트라고이디아”(tragoidia)에서 발전한 것이다. 트라고이디아의 원래 의미는 “염소의 노래”이지만, 왜 이 연극 형식이 그렇게 불리는지에 대해서는 여러 설이 있다. 그 설 중 하나는, 극의 배경이나 상황 등을 노래하는 합창대 코러스가 목양신의 의상을 입고 있었기 때문이라는 것이다. 이 설은 유력한 것으로 여겨지지만, 연구자들 사이에서 의견이 일치하고 있는 것은 아니다.

2. 2. 기원과 발전

"비극"이라는 단어는 고전 그리스어 τραγῳδία^grc에서 유래하며, 이는 "염소 노래"를 뜻하는 ''trag(o)-aoidiā''에서 축약된 것이다. 학자들은 이것이 염소가 합창 무용 경연의 상금^[4]이었거나, 합창단이 동물을 의례적으로 희생하기 전에 춤을 추던 것에서 유래했을 것이라고 추측한다. 나우크라티스의 아테나이오스는 이 단어의 원래 형태가 ''trygodia''이며, ''trygos''(포도 수확)와 ''ode''(노래)에서 유래했다고 말한다.^[5]

아리스토텔레스는 그의 저서 ''시학''에서 비극이 디튀람보스 지도자들의 즉흥 연기에서 발전했다고 주장한다. 그는 비극을 "중요하고 완전하며, 어느 정도 규모가 있는 행위의 연출이며, 연민과 공포를 통해 그러한 감정의 해소를 가져온다"고 정의한다.

비극의 디튀람보스 기원에 대한 반론도 있는데, 프리드리히 니체는 그의 저서 ''비극의 탄생''에서 그리스 비극의 기원을 논하며, 비극 장르가 발전한 원래의 디튀람보스에서 염소 같은 사티로스 합창의 사용에서 그 이름이 유래했다고 제안한다.

스콧 스컬리언은 “상금 염소를 위한 노래”로 이해되는 트라고이디아에 대한 풍부한 증거가 있다고 썼다.^[6]

아테네 비극은 가장 오래된 비극 형태로, 도시 국가의 연극 문화에서 중요한 부분을 차지하는 일종의 춤극이다.^[7]^[8] 기원전 6세기에 등장하여 기원전 5세기에 전성기를 맞았으며, 헬레니즘 시대 초까지 인기를 누렸다. 6세기의 비극은 전혀 남아 있지 않고, 5세기에 공연된 1,000편 이상의 비극 중 32편만이 남아 있다. 현존하는 아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스의 완전한 텍스트가 있다. 아이스킬로스의 ''페르시아인들''은 현존하는 가장 오래된 그리스 비극이다.^[10]

아테네 비극은 3월 말/4월 초에 디오니소스를 기리는 연례 국가 종교 축제에서 공연되었다. 공연은 세 명의 극작가가 3일 연속으로 작품을 발표하는 경연 형식으로 이루어졌다. 각 극작가는 세 편의 비극과 사티로스극이라는 마지막 코믹극으로 구성된 4부작을 선보였다. 비극 삼부작으로는 아이스킬로스의 ''오레스테이아''만이 완전하게 남아 있다. 그리스 극장은 야외 언덕 경사면에 있었고, 공연은 여성을 포함한 모든 시민에게 공개된 것으로 보이지만, 증거는 부족하다. 아테네의 디오니소스 극장은 아마 약 1만 2천 명을 수용했을 것이다.

합창 부분은 모두 아울로스 반주에 맞춰 노래되었고, 배우들의 합창에 대한 답변 중 일부도 노래되었다. 희곡 전체는 다양한 운율로 구성되었다. 모든 배우는 남성이었고 가면을 썼다. 그리스 합창단은 노래할 뿐만 아니라 춤을 추었지만, 합창단이 노래하면서 어떤 종류의 스텝을 밟았는지는 아무도 정확히 알지 못한다. 비극의 합창가는 종종 스트로페("회전, 원을 그리며 돌기"), 안티스트로페("반대 회전, 반대 원을 그리며 돌기"), 에포데("후렴가")의 세 부분으로 나뉜다.

많은 고대 그리스 비극 작가들은 무대 장치로 엑키클레마를 사용했는데, 이는 무대 뒤에 숨겨져 관객의 시야에서 일어난 어떤 사건의 결과를 보여주기 위해 꺼낼 수 있는 플랫폼이었다. 엑키클레마 사용의 대표적인 예는 아이스킬로스의 ''오레스테이아''의 첫 번째 희곡에서 아가멤논 살해 후 왕의 몸이 모두 볼 수 있도록 웅장하게 꺼내지는 것이다. 또 다른 그러한 장치는 크레인인 메카네로, 신이나 여신이 날아오는 것으로 되어 있을 때 무대 위로 올리는 데 사용되었다. 이 장치는 "데우스 엑스 마키나"("기계에서 나온 신")라는 말의 어원이 되었는데, 이는 예측할 수 없는 외부 요인의 갑작스러운 개입으로 사건의 결과가 바뀌는 것을 의미한다.^[11]

2. 3. 아테네 비극의 특징

아테네 비극은 가장 오래된 비극 형태로, 도시 국가의 연극 문화에서 중요한 부분을 차지하는 춤극의 일종이다.^[7]^[8] 기원전 6세기에 등장하여 기원전 5세기에 전성기를 맞았으며, 헬레니즘 시대 초까지 인기를 누렸다. 아테네 비극은 3월 말/4월 초에 디오니소스를 기리는 연례 국가 종교 축제에서 공연되었으며, 세 명의 극작가가 경연 형식으로 작품을 발표했다. 각 극작가는 세 편의 비극과 사티로스극이라는 마지막 코믹극으로 구성된 4부작을 선보였다.^[11]

합창 부분은 모두 아울로스 반주에 맞춰 노래되었고, 배우들의 합창에 대한 답변 중 일부도 노래되었다. 희곡 전체는 다양한 운율로 구성되었다. 모든 배우는 남성이었고 가면을 썼다. 그리스 합창단은 노래할 뿐만 아니라 춤을 추었지만, 합창단이 노래하면서 어떤 종류의 스텝을 밟았는지는 아무도 정확히 알지 못한다. 비극의 합창가는 종종 스트로페("회전, 원을 그리며 돌기"), 안티스트로페("반대 회전, 반대 원을 그리며 돌기"), 에포데("후렴가")의 세 부분으로 나뉜다.

많은 고대 그리스 비극 작가들은 무대 장치로 엑키클레마를 사용했는데, 이는 무대 뒤에 숨겨져 관객의 시야에서 일어난 어떤 사건의 결과를 보여주기 위해 꺼낼 수 있는 플랫폼이었다. 또 다른 장치는 크레인인 메카네로, 신이나 여신이 날아오는 것으로 되어 있을 때 무대 위로 올리는 데 사용되었다. 이 장치는 "데우스 엑스 마키나"("기계에서 나온 신")라는 말의 어원이 되었다.^[11]

2. 4. 주요 비극 시인

아테네 비극은 현존하는 가장 오래된 비극의 형태이며, 도시 국가의 연극 문화에서 중요한 부분을 차지하는 일종의 춤극이다.^[7]^[8] 기원전 6세기에 등장하여 기원전 5세기에 전성기를 맞았으며, 헬레니즘 시대 초까지 인기를 누렸다.^[9] 아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스의 완전한 텍스트가 현존한다.^[10]

주요 비극 시인은 다음과 같다:

3. 로마 비극

에우리피데스의 비극 ''타우리스의 이피게니아''의 한 장면을 묘사한 폼페이의 로마 프레스코화.

기원전 270년에서 240년 사이, 로마 공화정(기원전 509년~27년)이 여러 그리스 영토로 확장하면서 로마는 그리스 비극을 접하게 되었다.^[7] 로마 제국(기원전 27년~476년) 시기에는 극장이 유럽 서부와 지중해 주변, 심지어 브리튼까지 퍼져나갔다.^[8] 로마 시대에도 그리스 비극은 계속 공연되었지만, 기원전 240년은 정규 로마 희곡이 시작된 해로 기록된다.^[9] 리비우스 안드로니쿠스는 로마 비극을 쓰기 시작하며 로마 문학의 중요한 초기 작품들을 남겼다.^[10] 5년 후 그나이우스 나이비우스 역시 비극을 쓰기 시작했으나, 그는 희극으로 더 잘 알려져 있다.^[11] 초기 로마 비극은 সম্পূর্ণ한 형태로 전해지지 않지만, 당대에는 높이 평가받았다. 역사가들은 퀸투스 엔니우스, 마르쿠스 파쿠비우스, 루키우스 악키우스와 같은 초기 비극 작가들을 언급하고 있다.^[12]

제국 시대에는 두 명의 극작가의 비극이 전해지는데, 한 명은 익명이고 다른 한 명은 스토아 철학자 세네카이다.^[13] 세네카의 비극 9편은 모두 그리스 원작을 각색한 ''파불라 크레피다타''(fabula crepidata)이다. 예를 들어 그의 ''파이드라''는 에우리피데스의 ''히폴리투스''를 바탕으로 한다.^[14] 로마를 배경으로 한 비극인 ''파불라 프레텍스타''(fabula praetexta) 중 유일하게 현존하는 작품은 ''옥타비아''인데, 누가 썼는지는 알려져 있지 않다. 과거에는 이 작품이 세네카의 것으로 잘못 알려지기도 했는데, 이는 세네카가 극 중에 등장인물로 나오기 때문이다.^[15]

세네카의 비극은 작품이 전해지는 세 명의 아테네 비극 작가(아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스)의 작품을 다시 다룬다. 그의 작품은 엘리트 모임에서 낭독하기 위한 것으로 보이며, 장황한 웅변적 서술, 과장된 도덕적 설교, 과장된 수사법 등에서 그리스 비극과 차이를 보인다. 끔찍한 행위에 대한 자세한 묘사에 집중하고, 긴 반추적 독백을 포함한다. 신은 거의 등장하지 않지만, 유령과 마녀는 자주 등장한다. 세네카의 비극은 복수, 오컬트, 초자연적인 현상, 자살, 피와 살육 등을 다룬다. 르네상스 시대 학자 율리우스 카이사르 스칼리게르(1484~1558)는 라틴어와 그리스어에 모두 능통했는데, 에우리피데스보다 세네카를 더 높이 평가했다.

4. 르네상스 이후 비극

기독교가 널리 퍼지면서 비극은 쇠퇴하는 듯했으나, 르네상스 시대에 고전이 다시 주목받기 시작하면서 비극도 함께 부활했다. 특히 프랑스 신고전주의에서는 아리스토텔레스의 『시학』을 바탕으로 한 신고전주의적 연극이 많이 상연되었다.

17세기 프랑스에서는 피에르 코르네유가 비극 작가로 큰 성공을 거두었다. 그의 작품 ''메데이아(1635)''와 ''씨드(1636)''는 비극 세계에 큰 영향을 주었다. 코르네유는 희극과 비극에 대한 이론을 재정립했는데, 그의 작품 ''씨드''는 초고에서 희비극으로 분류될 정도로 비극적이지 않은 결말을 보여주기도 했다. 코르네유는 자신의 이론에서 다음과 같은 점들을 강조했다.

희극과 비극 모두 고귀한 인물들이 등장해야 하며, 이들은 비열하게 묘사되어서는 안 된다.
비극은 국가적 사안을, 희극은 사랑을 다룬다. 하지만 비극이 반드시 비극적인 결말을 가질 필요는 없다.
아리스토텔레스가 말한 카타르시스는 이상일 뿐이며, 악이 보상받거나 고귀함이 훼손되는 모습은 보여주지 않아야 한다.

코르네유는 1674년까지 꾸준히 작품을 썼지만, 그의 연극 기법은 점차 비판을 받았다. 1660년대 후반부터 장 라신이 성공하면서 코르네유의 시대는 막을 내렸다.

장 라신의 비극은 그리스 신화와 에우리피데스, 소포클레스, 세네카의 작품에서 영감을 받았다. 그는 줄거리를 소수의 인물들 간의 갈등으로 응축하고, 인물들의 이중적인 상황과 채워지지 않는 욕망에 집중했다. 라신의 시적 재능은 파토스와 애정 어린 열정을 표현하는 데 뛰어났으며, 그의 영향으로 감정적 위기가 비극의 주된 양식이 되었다. 라신은 후기 작품인 "에스테르"와 "아탈리"에서 성경적 소재와 여성 교육을 다루며 새로운 길을 열었다. 하지만 라신 역시 ''베레니스''가 죽음을 다루지 않았다는 비판을 받으며, 비극에 대한 기존 관념에 이의를 제기하기도 했다.

에드윈 오스틴 애비 (1852–1911) ''리어 왕'', 코르델리아의 작별

영어 비극 중 가장 유명한 작품은 윌리엄 셰익스피어와 그의 엘리자베스 시대 동시대 작가들의 작품이다. 셰익스피어의 비극에는 ''햄릿'', ''리어 왕'', ''맥베스'', ''오델로'', ''로미오와 줄리엣'' 등이 있다. 셰익스피어와 동시대 작가였던 크리스토퍼 말로 역시 ''닥터 파우스트의 비극''과 같은 비극 작품을 남겼다. 존 웹스터도 ''말피 공작 부인''과 같은 유명한 비극을 썼다.

가정 비극은 평범한 중산층이나 노동 계급을 주인공으로 하는 비극을 말한다. 이는 고전 및 신고전주의 비극과 대조된다. 아리스토텔레스는 비극이 위대한 인물만을 다루어야 한다고 주장했지만, 가정 비극은 이러한 주장을 깨고 평범한 사람들의 이야기를 다룬다. 가정 비극은 아서 밀러, 유진 오닐, 헨릭 입센과 같은 현대 작가들에게 이어져, 현대 사회의 다양한 문제들을 다루며 대중의 공감을 얻고 있다.

4. 1. 이탈리아 르네상스

중세 연극은 신비극, 도덕극, 익살극, 기적극이 지배하여, 고대 그리스 비극은 중세부터 16세기 초까지 서유럽에서 대부분 잊혀졌다.^[12] 이탈리아에서는 후기 중세의 비극 모델은 로마, 특히 세네카의 작품이었는데, 파도바 출신의 로바토 데 로바티가 세네카에 대한 관심을 다시 일깨웠다.^[12] 그의 제자 알베르티노 무사토는 1315년에 라틴시 비극 ''엑체리니스''를 썼는데, 이 작품은 폭군 에첼리노 3세 다 로마노의 이야기를 사용하여 베로나의 칸그란데 델라 스칼라가 파도바에 끼치는 위험을 강조한다.^[13] 이것은 로마 시대 이후로 쓰인 최초의 세속 비극이며, 르네상스 작품으로 식별 가능한 최초의 이탈리아 비극으로 간주될 수 있다. 순수한 고전적 주제를 사용한 가장 초기의 비극은 비첸차 출신의 안토니오 로스키가 1390년 이전에 쓴 ''아킬레우스''와 베네치아 출신의 그레고리오 코레르의 ''프로그네''이다.^[14]

1515년 비첸차 출신의 지안 조르조 트리시노는 토착어로 그의 비극 ''소포니스바''를 썼다. 이 작품은 로마인들에게 잡히는 것을 피하기 위해 독약을 마신 카르타고 공주 소포니스바에 대한 리비우스의 기록을 바탕으로 하며, 고전적인 규칙을 엄격하게 따른다. 곧 트리시노의 친구인 피렌체 출신의 조반니 디 베르나르도 루첼라이의 ''오레스테''와 ''로스문다''가 뒤따랐다. 두 작품 모두 1516년 초에 완성되었으며, 고전 그리스 모델을 바탕으로 한다. ''로스문다''는 에우리피데스의 ''헤카베''를, ''오레스테''는 같은 작가의 ''타우리스의 이피게니아''를 바탕으로 한다. ''소포니스바''처럼 이탈리아어로 쓰여졌고, 무운율의 헨데카실라브로 되어 있다. 1498년 또는 1508년에 안토니오 캄멜리가 쓴 ''팜필라'' 또는 ''필로스트라토 에 팜필라''와 1502년 갈레오토 델 카레토의 ''소포니스바''는 토착어로 쓰인 다른 두 작품보다 앞선 것으로 보인다.^[15]^[16]

4. 2. 프랑스 신고전주의 비극

17세기 대부분의 기간 동안, ''메데이아(1635)와 ''씨드(1636)와 같은 희곡으로 비극 세계에 큰 영향을 준 피에르 코르네유는 프랑스 비극 작가 중 가장 성공적인 작가였다. 코르네유의 비극은 ''씨드'' 초고가 희비극으로 분류될 정도로 비극적이지 않은 경우도 있었는데, 이는 그의 작품들이 행복한 결말을 맞이했기 때문이다. 코르네유는 극장에 관한 이론적 저술에서 다음과 같은 가정을 바탕으로 희극과 비극을 재정의했다.

희극과 비극 모두 무대에는 고귀한 인물들이 등장해야 한다 (이는 코르네유의 희극에서 광대극의 전형적인 천한 인물들을 제거하는 결과를 가져왔다). 고귀한 인물들은 비열하게 묘사되어서는 안 된다 (코르네유의 희곡에서 비난받을 만한 행동은 일반적으로 고귀하지 않은 인물들에 의해 저질러진다).
비극은 국가의 사안(전쟁, 왕가의 결혼)을 다루고, 희극은 사랑을 다룬다. 작품이 비극이 되려면 비극적인 결말을 가질 필요는 없다.
아리스토텔레스가 비극의 목표는 카타르시스(감정의 정화)여야 한다고 말했지만, 이것은 이상에 불과하다. 당시의 도덕규범에 따라, 악이 보상받거나 고귀함이 훼손되는 것을 보여주는 작품은 없어야 한다.

코르네유는 1674년까지 희곡을 계속 집필했으며(주로 비극이지만, 그가 "영웅적 희극"이라고 부르는 작품도 있었다) 많은 작품이 성공을 거두었지만, 그의 연극 기법의 "불규칙성"은 점점 더 비판을 받았다(프랑수아 에델랭, 오뷔냐크 수도원장 등에 의해). 1660년대 후반부터 장 라신의 성공은 그의 최고의 자리를 끝맺게 했다.

장 라신의 비극은 그리스 신화, 에우리피데스, 소포클레스, 세네카에게 영감을 받았으며, 줄거리를 소수의 고귀한 인물들 사이의 열정적이고 의무에 얽매인 갈등이라는 긴밀한 집합으로 응축시켰고, 이러한 인물들의 이중적인 상황과 그들의 채워지지 않은 욕망과 증오의 기하학적 구조에 집중했다. 라신의 시적 재능은 파토스와 애정 어린 열정(예: 페드라의 의붓아들에 대한 사랑)을 표현하는 데 있었고, 그의 영향은 감정적 위기가 세기 말까지 비극의 지배적인 양식이 되게 했다. 라신의 두 작품 후기 작품("에스테르"와 "아탈리")은 성경적 소재와 젊은 여성들의 교육에 있어서 극장의 활용에 새로운 길을 열었다. 라신은 그의 불규칙성에 대해서도 비판을 받았다. 그의 희곡 ''베레니스''가 죽음이 전혀 포함되지 않았다는 비판을 받자, 라신은 비극에 대한 관습적인 견해에 이의를 제기했다.

4. 3. 영국 르네상스 비극

영어 비극 중 가장 유명하고 성공적인 작품은 윌리엄 셰익스피어와 그의 엘리자베스 시대 동시대 작가들의 작품이다. 셰익스피어의 비극에는 다음 작품들이 포함된다.

''앤토니와 클레오파트라''
''코리올라누스''
''햄릿''
''줄리어스 시저''
''리어 왕''

''맥베스''
''오델로''
''로미오와 줄리엣''
''아테네의 티몬''
''티투스 안드로니쿠스''
''트로일루스와 크레시다''

셰익스피어와 동시대 작가였던 크리스토퍼 말로 역시 영어로 된 비극 작품을 썼는데, 대표적인 작품은 다음과 같다.

''닥터 파우스트의 비극''
''위대한 탐벌레인''

존 웹스터 (1580?–1635?) 또한 이 장르의 유명한 희곡을 썼다.

''말피 공작 부인''
''흰 악마''

흔한 형태는 다음과 같다.

환경 비극: 사람들은 자신이 처한 상황 속에서 태어나 스스로 선택하지 못한다. 이러한 비극은 특히 군주에게만 국한되지는 않지만, 출생권의 결과를 탐구한다. (등장인물이 자신의 잘못 때문에 고통받는 이야기에서 벗어나 통제할 수 없는 상황 때문에 고통받는 이야기로 장르가 처음으로 변화한 것이다.)
오판 비극: 주인공의 잘못된 판단이 비극적인 결과를 초래한다.
''복수극''

4. 4. 가정 비극 (Domestic Tragedy)

가정 비극은 주인공이 평범한 중산층이나 노동 계급에 속하는 비극을 말한다. 이는 주인공이 왕족이나 귀족 계급이며 그 몰락이 국가적, 개인적 문제인 고전 및 신고전주의 비극과 대조된다.^[15]

고대 그리스의 이론가 아리스토텔레스는 비극은 위대한 정신과 영혼을 가진 위대한 개인만을 다루어야 하며, 그 이유는 그들의 파멸적인 몰락이 관객에게 더욱 감정적으로 강력하게 다가오기 때문이라고 주장했다. 그는 중산층 사람들을 묘사하는 것은 코미디만이 해야 한다고 했다. 가정 비극은 아리스토텔레스의 주장을 깨고, 더 넓은 세상에 영향력이 적은 상인이나 시민들을 주제로 삼는다.^[15]

가정 비극의 출현은 장르의 첫 번째 단계 변화를 가져왔다. 즉, 아리스토텔레스의 장르 정의보다는 희극과 대조되는 우울한 이야기라는 드라마의 규모에 더 초점을 맞추게 되었다. 고통, 하마르티아, 도덕성, 구경거리와 같은 핵심 요소들의 활용은 이러한 다양한 비극을 다른 모든 비극과 연결시킨다. 이러한 변형된 비극에서는 셰익스피어의 비극에서 처음 확립된 것처럼, 등장인물의 몰락이 자신의 개인적인 결점 때문이라기보다는 통제할 수 없는 상황 때문인 경우가 더 많았다.^[15]

이러한 비극의 변형은 1800년대 중반 이후 아서 밀러, 유진 오닐, 헨릭 입센의 작품과 같은 현대 비극의 진화와 발전으로 이어졌다. 현대 사회에서 대중에게 더욱 공감대를 얻기 때문에 특히 인기가 많으며, 현대 텔레비전 프로그램, 책, 영화, 연극 등에 각색되는 가장 일반적인 비극의 형태이다. 가정 비극에서 새롭게 다루어진 주제는 잘못된 유죄 판결과 사형, 빈곤, 기아, 중독, 알코올 중독, 빚, 구조적 학대, 아동 학대, 범죄, 가정 폭력, 사회적 따돌림, 우울증, 고독 등을 포함한다.^[15]

고전적인 가정 비극에는 다음 작품들이 있다.^[15]

''Arden of Faversham'' (1592)
''A Woman Killed with Kindness'' (1607)
''A Yorkshire Tragedy'' (1608)
''The Witch of Edmonton'' (1621)

4. 5. 바로크 연극

기원전 270년에서 기원전 240년 사이 로마 공화정(기원전 509–27년)이 여러 그리스 영토로 확장되면서 로마는 그리스 비극을 접하게 되었다.^[1] 로마 제국(기원전 27년-476년) 시기에는 극장이 유럽 서부, 지중해 주변, 심지어 브리튼까지 퍼져 나갔다.^[2] 로마 시대 내내 그리스 비극이 공연되었지만, 기원전 240년은 정기적인 로마 희곡이 시작된 해이다.^[1] 리비우스 안드로니쿠스는 로마 비극을 쓰기 시작하여 로마 문학의 초기 주요 작품들을 만들었다.^[3] 5년 후 그나이우스 나이비우스도 비극을 쓰기 시작했지만, 희극으로 더 인정받았다.^[3] 초기 로마 비극은 완전한 형태로 전해지지 않지만, 당시에는 높이 평가받았다. 역사가들은 퀸투스 엔니우스, 마르쿠스 파쿠비우스, 루키우스 악키우스 등 초기 비극 극작가 세 명을 더 알고 있다.^[4]

제국 시대부터는 두 극작가의 비극이 전해져 내려오는데, 한 명은 익명이고 다른 한 명은 스토아 철학자 세네카이다.^[5] 세네카의 비극 9편은 모두 그리스 원작을 각색한 ''파불라 크레피다타''(fabula crepidata)이다. 예를 들어 그의 ''파이드라''는 에우리피데스의 ''히폴리투스''를 바탕으로 했다.^[6] 역사가들은 로마를 배경으로 한 비극인 ''파불라 프레텍스타''(fabula praetexta)의 유일하게 현존하는 작품인 ''옥타비아''의 작가를 알지 못하지만, 과거에는 비극 속 인물로 등장한다는 이유로 세네카의 작품으로 잘못 알려지기도 했다.^[5]

세네카의 비극은 아테네 비극 작가 세 명(소포클레스, 에우리피데스, 아이스킬로스)의 작품을 다시 다룬다. 엘리트 모임에서 낭송하기 위한 것으로 보이는 그의 작품은 장황한 웅변적 서술, 과장된 도덕적 설교, 과장된 수사법 등에서 그리스 버전과 다르다. 끔찍한 행위에 대한 자세한 묘사에 집중하며, 긴 반추적인 독백을 포함하고 있다. 신은 거의 등장하지 않지만, 유령과 마녀는 많이 등장한다. 세네카의 비극은 복수, 오컬트, 초자연적인 현상, 자살, 피와 살육 등의 개념을 탐구한다. 율리우스 카이사르 스칼리제르(1484–1558)는 라틴어와 그리스어를 모두 알았지만, 에우리피데스보다 세네카를 더 선호했다.

5. 현대 연극에서의 비극

18세기 말, 조앤나 베일리는 극장이 사람들의 삶에 더 효과적으로 영향을 줄 수 있다고 믿어 비극에 새로운 방향을 제시했다. 그녀는 비극을 '겉으로는 외부 환경에 자극받지 않은 채, 마음속에서 싹터 모든 것을 지배하는 강렬한 열정'으로 정의했다.^[1] 그녀는 이러한 이론을 바탕으로 '열정에 관한 희곡 시리즈' 등을 통해 관객의 호기심을 자극하고, '열정'에 맞서 싸울 수 있는 지점을 제시하고자 했다.

근대주의 문학에서 비극의 정의는 더욱 모호해졌다. 아서 밀러는 "비극과 보통 사람들"(1949)에서 비극이 평범한 사람들을 묘사할 수 있으며, 이를 통해 가정 비극을 정의한다고 주장했다.^[2] 이는 권력과 높은 지위를 가진 자들만이 비극의 주인공이 될 수 있다는 아리스토텔레스의 주장을 거부한 것이다. 영국의 극작가 하워드 바커는 현대 극장에서 비극의 부활을 강력히 주장하기도 했다.^[3]

조지 스타이너와 같은 비평가들은 고전 시대와 비교했을 때 비극이 더 이상 존재하지 않을 수도 있다고 주장했다. 그는 ''비극의 죽음''(1961)에서 셰익스피어의 희곡이 고전 비극의 부활이나 변형이 아니라, 비극적이면서도 사실적인 기준에 비추어 이 모델을 거부한 것이라고 보았다.^[4]

오늘날에도 비극의 전통을 잇는 수많은 작품들이 나오고 있다. 예를 들어 ''몽상의 거품'',^[5] ''도로'',^[6] ''별들에게 물어봐'', ''팻 시티'',^[7] ''래빗 홀'',^[8] ''레퀴엠 포 어 드림'', ''핸메이드 테일'' 등이 있다.^[9]

비극은 단순히 해피엔딩으로 끝나지 않는 극이라는 것 외에는 엄밀한 정의가 없다. 안톤 체호프의 벚꽃동산은 작가 자신은 희극이라고 했지만, 연출가 콘스탄틴 스타니슬라프스키는 이를 근대화에 휩쓸려 가는 사람들의 비극으로 해석하여 큰 업적을 남겼다. 이처럼 같은 희곡이라도 시대, 사회, 개인의 주관에 따라 비극이 될 수도, 희극이 될 수도 있다.

5. 1. 부르주아 비극 (Bourgeois Tragedy)

고대 그리스의 이론가 아리스토텔레스는 비극은 위대한 정신과 영혼을 가진 위대한 개인만을 다루어야 한다고 주장했다. 그 이유는 그들의 파멸적인 몰락이 관객에게 더욱 감정적으로 강력하게 다가올 것이기 때문이며, 중산층 사람들을 묘사하는 것은 코미디만이 해야 한다고 했다. 가정 비극은 아리스토텔레스의 주장을 따르지 않고, 더 넓은 세상에서 삶의 영향력이 적은 상인이나 시민들을 주제로 삼는다.

가정 비극의 출현은 장르의 첫 번째 단계 변화를 가져왔는데, 아리스토텔레스의 장르 정의보다 희극과 대조되는, 즉 우울한 이야기라는 드라마의 규모에서 비극의 정의에 더 초점을 맞추게 되었다. 고통, 하마르티아, 도덕성, 구경거리와 같은 핵심 요소들의 활용은 궁극적으로 이러한 다양한 비극을 다른 모든 비극과 연결시킨다. 이러한 변형된 비극은 특히 셰익스피어의 비극에서 처음으로 확립된 것처럼, 등장인물의 몰락이 자신의 개인적인 결점 때문이라기보다는 통제할 수 없는 상황 때문인 이야기가 훨씬 더 많았다.

이러한 비극의 변형은 특히 1800년대 중반 이후 아서 밀러, 유진 오닐, 헨릭 입센의 작품과 같은 현대 비극의 진화와 발전으로 이어졌다. 이러한 유형의 비극은 현대 사회에서 대중에게 더욱 공감대를 얻기 때문에 특히 인기가 많으며, 현대 텔레비전 프로그램, 책, 영화, 연극 등에 각색되는 가장 일반적인 비극의 형태이다. 가정 비극 운동에서 새롭게 다루어진 주제는 잘못된 유죄 판결과 사형, 빈곤, 기아, 중독, 알코올 중독, 빚, 구조적 학대, 아동 학대, 범죄, 가정 폭력, 사회적 따돌림, 우울증, 그리고 고독 등을 포함한다.

고전적인 가정 비극에는 다음이 포함된다.

''Arden of Faversham'' (1592)
''A Woman Killed with Kindness'' (1607)
''A Yorkshire Tragedy'' (1608)
''The Witch of Edmonton'' (1621)

부르주아 비극(독일어: Bürgerliches Trauerspiel)은 18세기 유럽에서 발전한 형식이다. 이는 계몽주의와 부르주아 계급의 등장과 그 이상의 산물이었다. 주인공이 평범한 시민이라는 점이 특징이다. 최초의 진정한 부르주아 비극은 영국의 희곡인 조지 릴로의 ''런던 상인; 또는 조지 뱀웰의 역사''(The London Merchant; or, the History of George Barnwell)로, 1731년에 초연되었다. 일반적으로 고틀리프 에프라임 레싱의 희곡 ''미스 사라 샘슨''(Miss Sara Sampson)은 1755년에 초연되어 독일 최초의 ''Bürgerliches Trauerspiel''로 여겨진다.

5. 2. 근대 비극의 특징

리비우스 안드로니쿠스는 로마 비극을 쓰기 시작하여 로마 문학의 최초의 중요한 작품들을 만들었다. 5년 후 그나이우스 나이비우스도 비극을 쓰기 시작했다(비록 희극으로 더 인정받았지만). 초기 로마 비극은 완전한 형태로 전해지지 않지만, 당시에는 높이 평가받았다. 역사가들은 퀸투스 엔니우스, 마르쿠스 파쿠비우스, 루키우스 악키우스를 초기 비극 극작가로 기록하고 있다.

제국 시대부터는 두 극작가의 비극이 전해져 내려온다. 한 명은 익명의 작가이고, 다른 한 명은 스토아 철학자 세네카이다. 세네카의 비극 9편이 전해져 내려오는데, 모두 그리스 원작을 각색한 ''파불라 크레피다타''(fabula crepidata)이다. 예를 들어 그의 ''파이드라''는 에우리피데스의 ''히폴리투스''를 바탕으로 했다. 역사가들은 로마를 배경으로 한 비극인 ''파불라 프레텍스타''(fabula praetexta)의 유일한 현존하는 작품인 ''옥타비아''를 누가 썼는지 알지 못하지만, 과거에는 비극 속 인물로 등장한다는 이유로 잘못 세네카의 작품으로 여겨졌다.

세네카의 비극은 그의 작품이 전해지는 세 명의 아테네 비극 극작가(소포클레스, 에우리피데스, 아이스킬로스)의 작품들을 다시 다룬다. 아마도 엘리트 모임에서 낭송하기 위한 것으로 보이는 그의 작품은, 장황한 웅변적 서술, 과장된 도덕적 설교, 과장된 수사법 등에서 그리스 버전과 다르다. 끔찍한 행위에 대한 자세한 묘사에 집중하며, 긴 반추적인 독백을 포함하고 있다. 신은 이 작품들에 거의 등장하지 않지만, 유령과 마녀는 많이 등장한다. 세네카의 비극은 복수, 오컬트, 초자연적인 현상, 자살, 피와 살육 등의 개념을 탐구한다. 라틴어와 그리스어 모두를 알았던 르네상스 학자 율리우스 카이사르 스칼리게르(1484–1558)는 에우리피데스보다 세네카를 더 선호했다.

고대 그리스 비극은 중세부터 16세기 초까지 서유럽에서 대부분 잊혀졌다. 중세 연극은 신비극, 도덕극, 익살극, 그리고 기적극이 지배했다. 이탈리아에서는 후기 중세의 비극 모델은 로마, 특히 세네카의 작품이었는데, 그에 대한 관심은 파도바 출신의 로바토 데 로바티(1241~1309)에 의해 다시 일깨워졌다.^[12] 그의 제자 알베르티노 무사토(1261~1329)는 1315년에 라틴시 비극 ''엑체리니스''를 썼는데, 이 작품은 폭군 에첼리노 3세 다 로마노의 이야기를 사용하여 베로나의 칸그란데 델라 스칼라가 파도바에 끼치는 위험을 강조한다.^[13] 이것은 로마 시대 이후로 쓰인 최초의 세속 비극이며, 르네상스 작품으로 식별 가능한 최초의 이탈리아 비극으로 간주될 수 있다. 순수한 고전적 주제를 사용한 가장 초기의 비극은 비첸차 출신의 안토니오 로스키(약 1365~1441)가 1390년 이전에 쓴 ''아킬레우스''와 베네치아 출신의 그레고리오 코레르(1409~1464)의 ''프로그네''(1428~1429년)이다.^[14]

1515년 비첸차 출신의 지안 조르조 트리시노(1478~1550)는 토착어로 그의 비극 ''소포니스바''를 썼다. 로마인들에게 잡히는 것을 피하기 위해 독약을 마신 카르타고 공주 소포니스바에 대한 리비우스의 기록을 바탕으로 한 이 작품은 고전적인 규칙을 엄격하게 따른다. 곧 트리시노의 친구인 피렌체 출신의 조반니 디 베르나르도 루첼라이(1475~1525)의 ''오레스테''와 ''로스문다''가 뒤따랐다. 두 작품 모두 1516년 초에 완성되었으며, 고전 그리스 모델을 바탕으로 한다. ''로스문다''는 에우리피데스의 ''헤카베''를, ''오레스테''는 같은 작가의 ''타우리스의 이피게니아''를 바탕으로 한다. ''소포니스바''처럼 이탈리아어로 쓰여졌고, 무운율의 헨데카실라브로 되어 있다. 최초의 근대 비극 중 하나는 포르투갈의 시인이자 극작가인 안토니오 페헤이라의 ''아 카스트로''로, 약 1550년에 쓰여졌지만(1587년에 출판됨) 다양한 운율의 시(대부분 무운율 헨데카실라브)로 쓰여졌으며, 이네스 드 카스트로의 살해를 다룬다. 이 세 편의 이탈리아 희곡은 종종 별도로 또는 함께 현대 최초의 정규 비극이자 무운율 헨데카실라브로 쓰인 최초의 상당한 작품으로 언급되지만, 토착어로 쓰인 다른 두 작품보다 앞선 것으로 보인다. 안토니오 캄멜리(안토니오 다 피스토이아)가 1498년 또는 1508년에 쓴 ''팜필라'' 또는 ''필로스트라토 에 팜필라''; 그리고 1502년 갈레오토 델 카레토의 ''소포니스바''가 그것이다.^[15]^[16]

1500년경부터 소포클레스, 세네카, 에우리피데스의 작품과 아리스토파네스, 테렌티우스, 플라우투스와 같은 희극 작가의 작품들이 원어로 인쇄되어 유럽에서 구할 수 있었고, 그 후 40년 동안 인문주의자들과 시인들은 그들의 비극을 번역하고 각색했다. 1540년대에 유럽의 대학 환경(특히 1553년부터 예수회 대학)은 학자들이 쓴 신라틴어 연극(라틴어)을 위한 무대가 되었다. 세네카의 영향은 인문주의 비극에서 특히 강력했다. 그의 희곡은 유령, 서정적인 구절, 수사적인 웅변으로 많은 인문주의 비극에 수사학과 언어에 대한 극적인 행동보다 집중을 가져왔다.

르네상스 시대 프랑스 비극 연극에 있어 가장 중요한 원천은 세네카의 예와 호라티우스와 아리스토텔레스의 교훈(그리고 율리우스 카이사르 스칼리제르와 로도비코 카스텔베트로의 당대 해설)이었지만, 줄거리는 플루타르코스, 수에토니우스 등 고전 작가, 성서, 당대 사건, 단편 소설집(이탈리아, 프랑스, 스페인)에서 가져왔다. 그리스 비극 작가(소포클레스와 에우리피데스)는 17세기 중반이 되면서 점점 더 중요한 모델이 되었다. 스페인 황금시대 극작가 페드로 칼데론 데 라 바르카, 티르소 데 몰리나, 로페 데 베가도 중요한 모델을 제공했는데, 그들의 많은 작품이 프랑스 무대를 위해 번역되고 각색되었다.

5. 3. 오페라와 비극

아테네 비극은 가장 오래된 비극 형태로, 도시 국가의 연극 문화에서 중요한 부분을 차지하는 일종의 춤극이다.^[7]^[8] 기원전 6세기에 등장하여 기원전 5세기에 전성기를 맞았으며, 헬레니즘 시대 초까지 인기를 누렸다. 6세기의 비극은 남아 있지 않고, 5세기에 공연된 1,000편 이상의 비극 중 32편만이 남아 있다.^[9] 현존하는 아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스의 완전한 텍스트가 있다. 아이스킬로스의 ''페르시아인들''은 현존하는 가장 오래된 그리스 비극이다.^[10]

아테네 비극은 3월 말/4월 초에 디오니소스를 기리는 연례 국가 종교 축제에서 공연되었다. 공연은 세 명의 극작가가 3일 연속으로 작품을 발표하는 경연 형식이었고, 각 극작가는 세 편의 비극과 사티로스극이라는 마지막 코믹극으로 구성된 4부작을 선보였다.^[11] 비극 삼부작으로는 아이스킬로스의 ''오레스테이아''만이 완전하게 남아 있다. 그리스 극장은 야외 언덕 경사면에 있었고, 아테네의 디오니소스 극장은 약 1만 2천 명을 수용했을 것이다.

합창 부분은 모두 아울로스 반주에 맞춰 노래되었고, 배우들의 합창에 대한 답변 중 일부도 노래되었다. 희곡 전체는 다양한 운율로 구성되었다. 모든 배우는 남성이었고 가면을 썼다. 그리스 합창단은 노래할 뿐만 아니라 춤을 추었지만, 합창단이 노래하면서 어떤 종류의 스텝을 밟았는지는 아무도 정확히 알지 못한다.

많은 고대 그리스 비극 작가들은 무대 장치로 엑키클레마를 사용했는데, 이는 무대 뒤에 숨겨져 관객의 시야에서 일어난 어떤 사건의 결과를 보여주기 위해 꺼낼 수 있는 플랫폼이었다. 또 다른 장치는 크레인인 메카네로, 신이나 여신이 날아오는 것으로 되어 있을 때 무대 위로 올리는 데 사용되었다. 이 장치는 "데우스 엑스 마키나"("기계에서 나온 신")라는 말의 어원이 되었다.^[11]

기원전 270년에서 240년 사이에 로마 공화정이 여러 그리스 영토로 확장되면서 로마는 그리스 비극을 접하게 되었다.^[12] 로마 시대 내내 그리스 비극이 계속 공연되었지만, 기원전 240년은 정기적인 로마 희곡의 시작을 알리는 해이다.^[12] 리비우스 안드로니쿠스는 로마 비극을 쓰기 시작하여 로마 문학의 최초의 중요한 작품들을 만들었다.^[12] 초기 로마 비극은 완전한 형태로 전해지지 않지만, 당시에는 높이 평가받았다. 역사가들은 다른 세 명의 초기 비극 극작가—퀸투스 엔니우스, 마르쿠스 파쿠비우스, 루키우스 악키우스—를 알고 있다.^[12]

제국 시대부터 두 극작가의 비극이 전해져 내려온다. 한 명은 익명의 작가이고, 다른 한 명은 스토아 철학자 세네카이다.^[12] 세네카의 비극 9편이 전해져 내려오는데, 모두 그리스 원작을 각색한 ''파불라 크레피다타''(fabula crepidata)이다. 예를 들어 그의 ''파이드라''는 에우리피데스의 ''히폴리투스''를 바탕으로 했다. 역사가들은 로마를 배경으로 한 비극인 ''파불라 프레텍스타''(fabula praetexta)의 유일한 현존하는 작품인 ''옥타비아''를 누가 썼는지 알지 못한다.^[12]

세네카의 비극은 그의 작품이 전해지는 세 명의 아테네 비극 극작가 (아이스킬로스, 소포클레스, 에우리피데스)의 작품들을 다시 다룬다. 아마도 엘리트 모임에서 낭송하기 위한 것으로 보이는 그의 작품은, 장황한 웅변적 서술, 과장된 도덕적 설교, 과장된 수사법 등에서 그리스 버전과 다르다. 끔찍한 행위에 대한 자세한 묘사에 집중하며, 긴 반추적인 독백을 포함하고 있다. 신이 이 작품들에 거의 등장하지 않지만, 유령과 마녀는 많이 등장한다. 세네카의 비극은 복수, 오컬트, 초자연적인 현상, 자살, 피와 살육 등의 개념을 탐구한다.

야코포 페리(Jacopo Peri)는 그의 ''유리디체'' 서문에서 "많은 사람들의 의견에 따르면 무대에서 비극을 연출할 때 노래를 불렀던 고대 그리스와 로마인들"을 언급한다.^[17] 페리와 그의 동시대 사람들이 고대 비극을 재현하려는 시도는 오페라라는 새로운 이탈리아 음악 장르의 탄생으로 이어졌다. 프랑스에서는 장-바티스트 륄리 시대부터 크리스토프 빌리발트 글룩 시대까지의 비극적 오페라 작품들은 오페라라고 불리지 않았고, ''트라제디 앙 뮈지크(tragédie en musique)''("음악극") 또는 이와 유사한 이름으로 불렸다. ''트라제디 앙 뮈지크''는 독립적인 음악 장르로 간주된다.^[17]

6. 비극론

비극을 정의하는 것은 간단한 문제가 아니며, 서로 양립할 수 없는 여러 가지 정의가 존재한다. 오스카 맨델은 그의 저서 『비극의 정의』(1961)에서 비극의 정의에 이르는 두 가지 방법을 대조했다. 첫 번째는 '유도적' 방법으로, 비극이 세계 질서의 표현이라고 생각하는 것이다. "비극이 무엇을 표현하는지 묻는 대신, 유도적 정의는 비극을 통해 무엇이 스스로를 표현하는지 묻는 경향이 있다." 두 번째는 세계 질서를 '포함하고 있다'고 가정하는 예술 작품으로부터 시작하는 '실질적' 정의 방법이다. 실질적 비평가들은 "그것의 존재론적 근원보다는 예술의 구성 요소에 관심이 있다".^[31] 그는 네 가지 하위 범주를 다음과 같이 제시했다.

"형식적 요소에 의한 정의" (예: "세 가지 통일성")
"상황에 의한 정의" (예: 비극을 "훌륭한 사람의 몰락을 보여주는 것"으로 정의)
"윤리적 방향에 의한 정의" (비평가가 의미, 즉 "지적, 도덕적 효과"에 관심)
"정서적 효과에 의한 정의" (아리스토텔레스의 "연민과 공포의 요구 사항" 인용)

비극은 단순히 해피엔딩으로 끝나지 않는 극이라는 것 외에는 엄밀한 정의가 없다. 같은 희곡·연극이라도 시대·사회 상황이나, 읽는 사람·연기하는 사람·보는 사람의 주관에 따라 비극이 되기도 하고 희극이 되기도 한다. 19세기 러시아 극작가 체호프는 자신의 희곡 『벚꽃동산』을 희극이라고 했지만, 연출가 스타니슬라프스키는 근대화에 휩쓸려 가는 옛 사람들의 모습을 비극으로 다루어 근대 연극사에 큰 업적을 남겼다.

현재 유럽 여러 언어에서 비극을 가리키는 말은 고대 그리스어 “트라고이디아”(tragoidia)에서 발전한 것으로, 원래 의미는 “염소의 노래”이다. 이 연극 형식이 왜 그렇게 불리는지에 대해서는 여러 설이 있는데, 그중 하나는 극의 배경이나 상황 등을 노래하는 합창단 코러스가 목양신의 의상을 입고 있었기 때문이라는 것이다. 이 설은 유력하지만, 연구자들 사이에서 의견이 일치하는 것은 아니다.

고대 그리스에서 비극은 3부작으로 이루어져 디오니소스에게 바쳐졌다. 매년 봄 대디오니시아 축제에서는 비극 경연이 열려 연극의 세련됨과 발전을 촉진했다.

기독교가 흥하면서 비극은 쇠퇴했지만, 르네상스 시대의 고전 복귀 이후 다시 주목받았고, 프랑스 신고전주의에서는 아리스토텔레스의 『시학』을 근거로 하는 신고전주의적 연극이 많이 상연되었다.

6. 1. 아리스토텔레스의 『시학』

아리스토텔레스는 그의 저서 ''시학''에서 비극을 τραγῳδία^grc로 정의하며, 일반적으로 슬픈 결말을 가진 이야기를 의미하지만, 아리스토텔레스적 비극은 ''시학''에 제시된 요건을 충족해야 한다고 설명했다. 예를 들어, 사회극은 그 안의 영웅이 사회에 의존하는 상황과 사건의 희생자이며, 내적 강박에 의존하지 않기 때문에 비극적일 수 없다.^[34]

아리스토텔레스는 비극이 진지함을 특징으로 하며, 중대한 인물이 운명의 역전(''변이'')을 경험하는 것을 포함한다고 썼다. 그는 나쁜 운명에서 좋은 운명으로의 변화도 정의에 포함될 수 있지만, 좋은 운명에서 나쁜 운명으로의 변화가 연민과 공포를 불러일으키기 때문에 더 바람직하다고 보았다. 비극은 관객이 이러한 감정을 경험함으로써 카타르시스(감정의 정화)를 가져온다.

아리스토텔레스는 "최고의 비극의 구조는 [...] 공포와 연민을 불러일으키는 사건들을 보여주어야 한다"고 강조했다.^[33] 이러한 운명의 역전은 비극적 영웅의 ''하마르티아''에 의해 야기되는데, 이는 종종 인격적 결함 또는 실수로 번역된다.^[32] 그는 "불행은 [...] 어떤 [특정한] 오류나 약점에 의해 초래된다"고 설명하며,^[33] 이는 영웅의 행동에 대한 예측할 수 없는 결과라고 보았다. 외부 원인에 의해 몰락이 초래된다면, 아리스토텔레스는 이것을 불운으로 묘사한다.

또한, 비극적 영웅은 인간의 운명 등에 대한 어떤 인식(아나그노리시스)을 얻을 수 있는데, 아리스토텔레스는 이를 "사랑이나 증오의 유대에 대한 무지에서 인식으로의 변화"라고 불렀다.

아리스토텔레스는 ''시학''에서 다음과 같은 네 가지 종류의 비극을 제시했다.

종류	설명	예시
복합적	변이와 발견을 포함한다.	(예시 없음)
고난	(설명 없음)	아약스와 익시온의 그리스 신화 이야기
성격	도덕적 또는 윤리적 성격의 비극	프티오티데스와 펠레우스
광경	공포와 같은 주제의 비극	포르키데스와 프로메테우스

6. 2. 신고전주의 연극 이론

17세기 대부분 기간 동안, ''메데이아''(1635)와 ''씨드''(1636)와 같은 희곡으로 비극 세계에 족적을 남긴 피에르 코르네유는 프랑스 비극 작가 중 가장 성공적인 작가였다. 코르네유의 비극은 이상하게도 비극적이지 않았다. 그의 ''씨드'' 초고는 심지어 희비극으로 분류되기도 했는데, 이는 그의 작품들이 행복한 결말을 맞이했기 때문이다. 극장에 관한 그의 이론적 저술에서 코르네유는 다음과 같은 가정을 바탕으로 희극과 비극을 재정의했다.

희극과 비극 모두 무대에는 고귀한 인물들이 등장해야 한다(이는 코르네유의 희극에서 광대극의 전형적인 천한 인물들을 제거하는 결과를 가져왔다). 고귀한 인물들은 비열하게 묘사되어서는 안 된다(코르네유의 희곡에서 비난받을 만한 행동은 일반적으로 고귀하지 않은 인물들에 의해 저질러진다).
비극은 국가의 사안(전쟁, 왕가의 결혼)을 다루고, 희극은 사랑을 다룬다. 작품이 비극이 되려면 비극적인 결말을 가질 필요는 없다.
아리스토텔레스가 비극의 목표는 카타르시스(감정의 정화)여야 한다고 말했지만, 이것은 이상에 불과하다. 당시의 도덕규범에 따라, 악이 보상받거나 고귀함이 훼손되는 것을 보여주는 작품은 없어야 한다.

코르네유는 1674년까지 희곡을 계속 집필했으며(주로 비극이지만, 그가 "영웅적 희극"이라고 부르는 작품도 있었다) 많은 작품이 성공을 거두었다. 하지만 그의 연극 기법의 "불규칙성"은 점점 더 비판을 받았고(프랑수아 에델랭, 오뷔냐크 수도원장 등에 의해), 1660년대 후반부터 장 라신의 성공은 그의 최고의 자리를 끝맺게 했다.

장 라신의 비극은 그리스 신화, 에우리피데스, 소포클레스, 그리고 세네카에게 영감을 받았다. 그는 줄거리를 소수의 고귀한 인물들 사이의 열정적이고 의무에 얽매인 갈등이라는 긴밀한 집합으로 응축시켰고, 이러한 인물들의 이중적인 상황과 그들의 채워지지 않은 욕망과 증오의 기하학적 구조에 집중했다. 라신의 시적 재능은 파토스와 애정 어린 열정(예: 페드라의 의붓아들에 대한 사랑)을 표현하는 데 있었고, 그의 영향은 감정적 위기가 세기 말까지 비극의 지배적인 양식이 되게 했다. 라신의 두 작품 후기 작품("에스테르"와 "아탈리")은 성경적 소재와 젊은 여성들의 교육에 있어서 극장의 활용에 새로운 길을 열었다. 라신은 그의 불규칙성에 대해서도 비판을 받았다. 그의 희곡 ''베레니스''가 죽음이 전혀 포함되지 않았다는 비판을 받자, 라신은 비극에 대한 관습적인 견해에 이의를 제기했다.

16세기와 17세기 프랑스 비극에 대한 자세한 내용은 프랑스 르네상스 문학과 17세기 프랑스 문학을 참조하십시오.

6. 3. 독일 관념론 미학에서의 비극

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6. 4. 프리드리히 니체와 그리스 비극

프리드리히 니체는 그의 초기 저서 ''비극의 탄생''(1872)에서 그리스 비극의 기원을 논했다. 여기서 그는 비극 장르가 발전한 원래의 디튀람보스에서 염소 같은 사티로스 합창단의 사용에서 그 이름이 유래했다고 제안한다.^[4]

6. 5. 발터 벤야민의 비극론

비극에는 단순히 해피엔딩으로 끝나지 않는 극이라는 것 외에는 엄밀한 정의가 없다. 또한 같은 희곡·연극이라도 시대·사회 상황이나, 읽는 사람·연기하는 사람·보는 사람의 주관에 따라 그것이 비극이 되는지 아닌지가 크게 달라진다. 19세기 러시아의 극작가 체호프는 자신의 희곡 『벚꽃동산』을 희극이라고 말했다. 스타니슬라프스키는 근대화의 물결에 휩쓸려 가는 옛 사람들의 모습을 『벚꽃동산』에서 찾아내 비극으로 다루었고, 근대 연극사에 남는 업적을 남겼다.

현재 유럽 여러 언어에서 비극을 가리키는 말은 고대 그리스어에서 비극을 가리키는 말인 “트라고이디아”(tragoidia)에서 발전한 것이다. 트라고이디아의 원래 의미는 “염소의 노래”이지만, 이 연극 형식이 왜 그렇게 불리는지에 대해서는 여러 설이 있다. 그 설 중 하나는 극의 배경이나 상황 등을 노래하는 합창단 코러스가 목양신의 의상을 입고 있었기 때문이라는 것이다. 이 설은 유력한 것으로 여겨지지만, 연구자들 사이에서 의견이 일치하고 있는 것은 아니다.^[1]

고대 그리스에서 비극은 3부작으로 이루어져 디오니소스에게 바쳐졌다. 매년 봄 대디오니시아 축제에서는 비극 경연이 열려 연극의 세련됨과 발전을 촉진했다.^[2]

기독교가 흥하면서 비극은 쇠퇴했지만, 후에 르네상스 시대의 고전 복귀 이후 다시 주목받았고, 프랑스 신고전주의에서는 아리스토텔레스의 『시학』을 근거로 하는 신고전주의적 연극이 많이 상연되었다.^[3] 『비극의 탄생』 문서를 참조.

7. 현대 사회와 비극

희곡·연극은 시대·사회 상황이나, 읽는 사람·연기하는 사람·보는 사람의 주관에 따라, 그것이 비극이 되는지 아닌지가 크게 달라진다. 19세기 러시아의 극작가 체호프는 자신의 희곡 『벚꽃동산』을 희극이라고 말했다. 동 희곡은 평범한 귀족이 땅을 잃어가는 모습이 줄거리의 중심이다. 그것을 연출한 동시대 연출가 스타니슬라프스키는 근대화의 물결에 휩쓸려 가는 옛 사람들의 모습을 동 희곡에서 찾아내 비극으로 다루었다. 그리고 근대 연극사에 남는 업적을 남겼다.

스포츠에서 어떤 국가나 팀이 숙원을 달성하려던 순간에 좌절하거나, 매우 처참한 패배를 당했을 때, 그 사건을 개최지의 이름을 따서 "~의 비극"이라고 부르는 경우가 있다. 특히 축구의 국제 대회에서 이러한 표현이 자주 사용된다. (예) 도하의 비극, 파리의 비극

또한, 큰 기대가 크게 어긋나거나, 순조롭게 진행되던 중에 갑자기 큰 실패나 불의의 재해를 당하는 것을 "비극적"이라고 말하는 경우가 있다. (예) 비극적 결말

단순히 큰 사고나 재해, 그 외 비참한 상황을 가리키는 경우도 있다. (예) 힐스버러의 비극, 헤이젤의 비극, 코소보의 비극, 단피어의 비극

참조

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_[8] 서적 The Cambridge Companion to Greek Tragedy Cambridge University Press
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