테오도어 아도르노

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1. 개요
2. 생애
3. 주요 사상
4. 아도르노와 한국
5. 주요 저작
참조

1. 개요

테오도어 아도르노는 독일의 철학자, 사회학자, 음악학자, 작곡가이다. 프랑크푸르트 학파의 주요 인물로, 막스 호르크하이머와 함께 비판 이론을 발전시켰다. 권위주의적 성격에 대한 연구와 문화산업 비판으로 널리 알려져 있으며, 예술의 자율성과 사회적 역할을 강조했다. 아도르노는 나치 기관지에 협력적인 글을 기고했다는 비판을 받기도 했다. 주요 저서로는 『계몽의 변증법』, 『권위주의적 성격』, 『미니마 모랄리아』, 『부정 변증법』, 『미학 이론』 등이 있다.

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테오도어 아도르노
기본 정보
1964년의 아도르노
본명	테오도어 루드비히 비젠그룬트
출생일	1903년 9월 11일
출생지	독일 제국 프로이센 왕국 헤센나사우 주 프랑크푸르트 암마인
사망일	1969년 8월 6일
사망지	스위스 발레주 피스프
학력	프랑크푸르트 대학교
시대	20세기 철학
지역	서양 철학
학파	대륙 철학 프랑크푸르트 학파 비판 이론 서구 마르크스주의
주요 관심사	사회 이론 사회학 정신분석학 미학 인식론 음악학 대중 매체 마르크스주의
주요 사상	좌파 반지성주의 (행동주의) 비판 "문화 산업" 비판 성숙 (독일어: Mündigkeit) 부정 변증법 미학의 역설 사회 총체성
학문 지도 교수	한스 코르넬리우스 길버트 라일
배우자	그레텔 아도르노 (1937년 결혼)
박사 과정 제자	한스위르겐 크랄 알프레트 슈미트
주요 제자	위르겐 하버마스 페터 고르센
음악 관련 정보
장르	클래식 음악
직업	철학자, 사회학자, 음악 평론가, 작곡가
기타 정보
로마자 표기	테오도어 아도르노
IPA 발음 (독일어)	/ˈteːodoːɐ̯ ʔaˈdɔɐ̯no/

2. 생애

헤센주 프랑크푸르트 암 마인에서 와인 상인 아버지 오스카 알렉산더 비젠그룬트(Oscar Alexander Wiesengrund)와 가수 어머니 마리아 바르바라 칼벨리-아돌노(Maria Barbara Calvelli-Adorno) 사이에서 태어났다. 외동아들이었다. 아버지 오스카는 원래 유대인이었으나, 가톨릭 신자인 마리아 바르바라와 결혼하기 전 프로테스탄트로 개종하였다.

아돌노는 학업 성적이 매우 우수하여 김나지움을 2년 월반하여 졸업하고 아비투어에 수석으로 합격했다. 프랑크푸르트 대학교에 입학하여 철학, 음악, 심리학, 사회학을 공부했다.

고교때 헤겔.칸트.쇼펜하우어 등을 섭렵하였으며 프랑크푸르트대학에서는 철학.사회학.심리학을 익혔고 음악이론과 작곡에도 뛰어난 재질을 보였다.^[70] 1924년 후설에 관한 논문으로 박사 학위를 받은 후에 쇤베르크의 음악을 배우기 위해 오스트리아 빈으로 갔다.^[70] 1931년 키에르케고르에 관한 논문으로 교수 자격을 취득하였다.^[70] 이 무렵 호르크하이머.뢰벤탈.벤야민 등과 교유하며 프랑크푸르트 학파의 핵심인물이 되었다.^[70]

아돌노는 대학 시절부터 음악 평론을 많이 발표했지만, 목표는 작곡가였다. 1924년에 대학을 졸업하고 본격적으로 작곡을 배우기 위해 알반 베르크를 찾아 빈으로 갔으나, 그가 지지하던 쇤베르크 등의 음악이 세간에서 좋지 않은 평가를 받자 낙담하여 다시 음악 평론 활동으로 돌아온 후 1926년에 빈을 떠났다.^[70]

그 후 프랑크푸르트로 돌아와 베를린에 머물렀으나, 나치의 세력 확장과 함께 유대인 출신인 아돌노는 1934년에 영국으로, 그리고 1938년에 미국으로 건너갔다.^[70] 이 무렵부터 "'''테오도르 W. 아돌노'''(''Theodor W. Adorno'')"라는 이름 표기를 사용하기 시작했다.

제2차 세계 대전 후 1949년, 프랑크푸르트 대학교 사회연구소 (Institut für Sozialforschung^de)가 재개원하자 귀국하여 호르크하이머와 함께 이 연구소 소장에 취임하여 사망할 때까지 그곳에 몸담았다. 요아힘 카이저와 하인츠-클라우스 메츠거는 그의 제자들이다. 여름 다름슈타트 현대음악 여름 강습회에서는 칼하인츠 슈토크하우젠, 피에르 불레즈, 루이지 논노 등의 직렬 음악의 이론적 지도자로서 큰 교육적 공적을 남겼다.

1928년부터 1931년까지 빈의 전위 음악 잡지 「안브루흐」의 편집장을 역임했다. 히틀러의 박해를 피해 1934년에 영국 옥스퍼드대학을 거쳐 1938년에 미국으로 망명하였다.^[70] 미국의 대중문화산업을 목도하면서 현대 사회와 인간의 상황을 분석한 <<계몽의 변증법>>을 호르크하이머와 함께 썼다.^[70] 1953년 독일에 완전히 정착하였다.^[70] 1969년 8월 6일 심장마비로 사망할 때까지 철학.사회학.음악학.문학.미학 등에 탁월한 성취를 남겼지만 1968년 학생운동 때는 비폭력을 주장하였다가 학생들과 마찰을 빚기도 했다.^[70] 1969년 8월 6일, 아내와 함께 휴가차 방문한 스위스 피스프에서 심근경색으로 사망했다. 향년 65세였다. 1977년, 프랑크푸르트 시에 의해 테오도르 아돌노 상이 제정되었다.

2. 1. 초기 생애 (프랑크푸르트)

테오도르 W. 아도르노(가명: 테오도르 아도르노-비젠그룬트)는 1903년 9월 11일 프랑크푸르트에서 유대계 와인 상인의 아들로 태어났다.^[70] 그의 어머니는 코르시카 출신의 가톨릭 신자였으며 한때 전문 가수였고, 아버지는 개종하여 프로테스탄트가 된 동화된 유대인이었다.^[70] 미국 시민권 신청 시 그의 이름은 테오도르 W. 아도르노로 변경되었다.

그의 어린 시절은 어머니와 이모가 제공하는 음악 생활로 특징지어진다. 그는 12살 무렵 이미 베토벤의 곡들을 피아노로 연주할 수 있는 신동이었다. 6살 때 도이치헤렌 중학교에 다니다가 1913년부터 1921년까지 카이저 빌헬름 김나지움으로 전학했다. 졸업반에서 수석 졸업을 앞두고 아도르노는 루카치 죄르지의 『소설 이론』과 블로흐 에른스트의 『유토피아 정신』에 매료되었다. 그는 훗날 블로흐의 철학을 자신의 것으로 삼았기 때문에, 이를 참고하지 않고 쓴 글이 없다고 회고했다.

제1차 세계 대전 중, 아도르노는 발터 벤야민, 막스 호르크하이머, 블로흐와 함께 전쟁을 지지한 독일 지식인들에게 환멸을 느꼈다. 젊은 세대의 전통 지식에 대한 불신은 이러한 전통이 스스로의 권위를 실추시켰기 때문에 생겨났다.

학교 생활이 끝날 무렵 아도르노는 프랑크푸르터 차이퉁#REDIRECT

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}}의 문학 편집자인 지크프리트 크라카우어와 친구가 되었다. 크라카우어는 아도르노와 함께 [칸트]의 『순수이성비판』을 정기적으로 읽었다. 아도르노는 훗날 자신이 학문적 스승들보다 이 독서에서 더 많은 것을 얻었다고 회고했다.

프랑크푸르트 괴테 대학교에서 철학, 심리학, 사회학을 공부한 아도르노는 크라카우어와 함께 헤겔과 키르케고르를 읽었고, 저명한 잡지에 콘서트 리뷰와 음악 작품을 발표하기 시작했다. 1924년 여름 아도르노는 신칸트주의자 한스 코르넬리우스의 지도하에 에드문트 후설에 대한 연구로 박사 학위를 받았다. 졸업 전에 아도르노는 이미 가장 중요한 지적 동료인 호르크하이머와 벤야민을 만났다. 코르넬리우스의 세미나를 통해 아도르노는 호르크하이머를 만났고, 그를 통해 프리드리히 폴록을 소개받았다. 이후 이들은 프랑크푸르트 학파의 핵심 인물이 되었다.^[70]

2. 2. 빈, 프랑크푸르트, 베를린 시절

테오도어 아도르노는 헤센주 프랑크푸르트 암 마인에서 와인 상인 아버지 오스카 알렉산더 비젠그룬트(Oscar Alexander Wiesengrund)와 가수 어머니 마리아 바르바라 칼벨리-아돌노(Maria Barbara Calvelli-Adorno) 사이에서 태어났다. 외동아들이었던 아도르노는 학업 성적이 매우 우수하여 김나지움을 2년 월반하여 졸업하고 아비투어에 수석으로 합격했다. 프랑크푸르트 대학교에 입학하여 철학, 음악, 심리학, 사회학을 공부했다.^[70] 고교때 헤겔.칸트.쇼펜하우어 등을 섭렵하였으며 프랑크푸르트대학에서는 철학.사회학.심리학을 익혔고 음악이론과 작곡에도 뛰어난 재질을 보였다.^[70]

대학 시절부터 음악 평론을 많이 발표했지만, 목표는 작곡가였다. 1924년에 대학을 졸업하고 본격적으로 작곡을 배우기 위해 알반 베르크를 찾아 빈으로 갔다.^[70] 1924년 여름, 빈 출신 작곡가 알반 베르크(Alban Berg)의 오페라 보체크(Wozzeck) 세 개의 단편이 프랑크푸르트에서 초연되었고, 이때 아도르노는 베르크에게 자신을 소개했으며, 젊은 철학자이자 작곡가인 자신이 빈에서 베르크에게 사사하기로 합의했다. 1925년 2월 빈으로 이주한 아도르노는 쇼스타코비치(Schoenberg) 주변에서 성장한 음악 문화에 몰두했다. 베르크와의 주 2회 세션 외에도 아도르노는 에두아르트 슈테어만(Eduard Steuermann)에게 피아노를 계속 배우고 바이올리니스트 루돌프 콜리슈(Rudolf Kolisch)와 친구가 되었다. 빈에서 그는 베르크와 함께 풍자 작가 칼 크라우스의 강연에 참석했고, 헝가리 소비에트 공화국의 붕괴 후 빈에 살고 있던 루카치를 만났다.

아도르노가 "나의 스승이자 선생님"이라고 불렀던 베르크는 그의 젊은 제자의 초기 친구들 중 가장 예지력 있는 사람들 중 한 명이었다. 빈을 떠난 후 아도르노는 이탈리아를 여행하면서 크라카우어, 벤야민, 그리고 경제학자 알프레드 존-레텔(Alfred Sohn-Rethel)을 만났고, 그와는 오랜 우정을 쌓았다. 그 후 프랑크푸르트로 돌아왔다.

1926년 빈을 떠난 아도르노는 프랑크푸르트로 돌아와 베를린에 머물렀다.^[70] 1926년 12월 아도르노의 현악사중주를 위한 두 개의 단편, 작품 2번이 빈에서 연주되었다. 엄격한 12음 기법으로 피아노곡을 작곡하고 나중에 성악과 피아노를 위한 여섯 개의 소품, 작품 6번에 통합된 노래를 작곡했다. 1927년 11월 코르넬리우스에게 그의 자격 논문 원고인 "정신의 초월론적 이론에서 무의식의 개념"(Der Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre)을 제출했다. 코르넬리우스는 아도르노에게 그 원고가 자신의 사고방식과 너무 가까워서 신청을 철회하라고 조언했다.

학문적 전망에 굴하지 않고 아도르노는 다시 한번 작곡에 몰두했다. 수많은 오페라 공연과 콘서트에 대한 비평을 발표하는 것 외에도, 아도르노의 중음성과 피아노를 위한 네 개의 노래, 작품 3번이 1929년 1월 베를린에서 연주되었다. 1928년에서 1930년 사이에 아도르노는 ''Musikblätter des Anbruch'' 편집위원회에서 더 큰 역할을 맡았다. 1928년부터 1931년까지 빈의 전위 음악 잡지 「안브루흐」의 편집장을 역임했다.

1931년 키에르케고르에 관한 논문으로 교수 자격을 취득하였다.^[70] 1929년 중반에 그는 파울 틸리히(Paul Tillich)의 제안을 받아들여 키르케고르(Kierkegaard)에 대한 자격 논문을 발표했는데, 아도르노는 결국 "미학의 구성"(The Construction of the Aesthetic)이라는 제목으로 제출했다. 틸리히와 호르크하이머 교수뿐만 아니라 벤야민과 크라카우어로부터 호의적인 보고서를 받은 대학은 1931년 2월 아도르노에게 ''강의 자격(venia legendi)''를 수여했다.

철학 강사로 자격을 얻은 지 몇 달 후, 아도르노는 사회연구소(Institute for Social Research)에서 취임 강연을 했다. 이 연구소는 최근 호르크하이머를 소장으로 임명했고, 문학 학자 레오 뢰벤탈(Leo Löwenthal), 사회심리학자 에리히 프롬(Erich Fromm), 철학자 허버트 마르쿠제(Herbert Marcuse)의 도착과 함께 사회과학의 최근 이론적, 방법론적 발전을 활용하려고 했다. 그의 강연 "철학의 현실성"은 스캔들을 일으켰다.

호르크하이머가 연구소 소장직을 맡은 후, 미국으로 이전하기 전후의 연구소 구성원의 연구를 발표하기 위해 새로운 저널인 ''Zeitschrift für Sozialforschung''가 제작되었다. 아도르노는 연구소 회원이 아니었지만, 이 저널은 "음악의 사회적 상황"(1932), "재즈에 관하여"(1936), "음악에서 페티시적 특징과 청취의 퇴행에 관하여"(1938), "바그너에 대한 단편들"(1938)을 포함한 그의 에세이를 많이 발표했다. 사회연구소에서 강의하며 비판 이론을 발전시켰다.

나치의 세력 확장과 함께 유대인 출신인 아도르노는 1934년에 영국으로, 그리고 1938년에 미국으로 건너갔다.^[70] 나치(Nazi)당이 국회에서 가장 큰 당이 되었을 때, 프랑크푸르트 형사 경찰은 연구소 사무실을 수색했다. 아도르노의 제이머슈트라세의 집도 7월에 비슷하게 수색되었고, 그의 독일문학연합 가입 신청은 거부되었다. 그 직후 아도르노는 15년간의 망명을 강요당했다. 이 무렵부터 "'''테오도르 W. 아돌노'''(''Theodor W. Adorno'')"라는 이름 표기를 사용하기 시작했다.

2. 3. 망명 시기 (옥스퍼드, 뉴욕, 로스앤젤레스)

1934년 나치의 박해를 피해 영국 옥스퍼드 대학교로 망명했다.^[70] 학술 지원 위원회의 도움으로 아도르노는 1934년 6월 옥스퍼드 머튼 칼리지에 고급 학생으로 등록했다. 옥스퍼드에서 다음 4년 동안 아도르노는 부모님과 베를린에서 여전히 일하고 있던 그레텔을 만나기 위해 독일로 여러 차례 여행을 갔다. 길버트 라일의 지도하에 아도르노는 후설의 인식론에 대한 변증법적 비판을 연구했다. 1938년 미국으로 이주하여 프린스턴 라디오 프로젝트에 참여했다.^[70] 아도르노는 프로젝트에서 주로 청취자 집단을 특정 대상으로 삼은 방송을 통해 표적화할 수 있는지 여부를 설정하기 위해 관리자가 사용할 데이터 수집에 주로 관심이 있다는 점에 혐오감과 놀라움을 느꼈다.^[70]"나는 문화가 단순히 그것을 측정하려고 하는 정신을 배제하는 조건이라고 생각했다."^[70]라고 하며 아도르노는 주로 음악 자료가 라디오 매체를 통해 유통되는 방식에 어떻게 영향을 받는지에 관심이 있었고, 음악이 일상생활의 일부가 되는 것에 어떻게 영향을 받는지 이해하는 것이 필수적이라고 생각했다. 그는 "듣는 사람이 돌아다니거나 침대에 누워 있는 동안 듣는 베토벤 교향곡의 의미는 사람들이 마치 교회에 있는 것처럼 앉아 있는 콘서트홀에서의 효과와 매우 다를 가능성이 높다"라고 썼다.^[70] 이 시기 동안 대중문화와 문화산업에 대한 비판적 연구를 진행했다. 1939년 말 라자르스펠트가 두 번째 자금 지원을 신청했을 때, 연구의 음악 부분은 제외되었다. 그러나 그가 프로젝트에서 일한 2년 동안 아도르노는 "라디오 교향곡", "라디오 음악의 사회 비판", "대중 음악에 관하여"를 발표하며 다작했다.^[70] 1941년 로스앤젤레스로 이주하여 막스 호르크하이머와 함께 『계몽의 변증법』을 집필했다.^[70] 1944년 5월 ''철학적 단편''으로 소규모 모사본으로 처음 출판된 이 글은 암스테르담 출판사 케리도 페를라크에서 최종 제목인 ''계몽주의의 변증법''으로 출판될 때까지 3년을 더 기다려야 했다. 이 "진보의 파괴적인 측면에 대한 반성"은 이성을 자연으로부터의 해방과 자연에 대한 더 큰 지배로 다룬 장들을 통해 진행되었고, 호머의 ''오디세이''와 마르키 드 사드에 대한 해석뿐만 아니라 문화 산업과 반유대주의에 대한 분석도 포함되었다.^[70] 그후, 네빗 샌포드가 이끄는 여론 조사 연구 그룹과 미국 유대인 위원회와 협력하여 반유대주의와 권위주의에 대한 연구로 관심을 돌렸다. 이러한 연구에 따라 아도르노는 캘리포니아 라디오 설교자 마틴 루터 토마스에 대한 분석을 제작했다. 아도르노는 이러한 종류의 파시스트 선전은 "단순히 사람들을 있는 그대로 받아들인다. 오늘날 표준화된 대중 문화의 진정한 자녀들로, 그들의 자율성과 자발성이 상당 부분 빼앗긴 사람들이다"라고 썼다.^[70] 이러한 노력의 결과인 1950년 연구 ''권위주의적 성격''은 정량적 및 정성적 방법을 결합하여 데이터를 수집하고 평가하고 F 척도 성격 검사를 개발한 선구적인 연구였다. 1941년 미국이 전쟁에 참전한 후, 이제 "적성 외국인"으로 분류된 이민자들의 상황은 점점 더 제한되었다. 오후 8시부터 오전 6시까지 집을 떠날 수 없고 집에서 5마일 이상 떨어진 곳으로 갈 수 없었던 아도르노와 같은 이민자들은 1943년 11월 귀화할 때까지 이동에 심각한 제약을 받았다.^[70]

2. 4. 전후 독일에서의 활동

1949년 독일로 귀국하여 프랑크푸르트 대학교 교수로 복귀했다.^[70] 사회연구소를 재건하고 비판 이론을 발전시키는 데 주력했다. 귀국 후 아도르노는 "칸트의 선험적 변증법", 미학, 헤겔, "지식 이론의 현대적 문제", "지식 개념"에 대한 세미나를 통해 대학에서 강의를 재개했다. 1951년 9월, 6주간의 미국 방문에서 돌아와 여론 조사에 관한 회의에서 "독일의 경험적 사회 연구의 현재 상태"라는 제목의 강연을 했다. 여기서 그는 자료 수집과 통계적 평가의 중요성을 강조하면서, 그러한 경험적 방법은 보조적인 기능만 가지고 있으며, "가혹한 사실들을 의식의 수준으로 끌어올릴" 이론 형성으로 이어져야 한다고 주장했다.

호르크하이머가 예술 학부 학장, 그리고 이후 총장이 되면서 연구소 업무에 대한 책임은 아도르노에게 넘어갔다. 1950년대와 60년대 내내 아도르노는 저서와 수필뿐 아니라 라디오와 신문 출연을 통해서도 저명 인사가 되었다.^[70] 헤센 라디오, 남서 라디오, 브레멘 라디오에서 방송된 강연, 인터뷰, 원탁토론에서 아도르노는 "관리되는 세계"(1950년 9월), "'과거 극복'의 의미는 무엇인가?"(1960년 2월), "교직과 그 금기"(1965년 8월) 등 다양한 주제를 논의했다. 또한 그는 프랑크푸르터 알게마이네, 프랑크푸르터 룬트샤우, 주간지 디 차이트에 자주 기고했다.

1963년 독일 사회학회 회장으로 선출되어 1964년 "막스 베버와 사회학"과 1968년 "후기 자본주의 또는 산업 사회"에 관한 두 개의 중요한 학회를 주재했다. 1961년 아도르노와 칼 포퍼가 시작한 논쟁은, 후에 『독일 사회학의 실증주의 논쟁』으로 출판되었는데, 1959년 베를린에서 열린 제14차 독일 사회학 학회에서의 의견 차이에서 비롯되었다. 아도르노는 파울 첼란과 잉에보르크 바흐만과 같은 당대 독일어권 시인들과 관계를 맺었다. 아도르노의 1949년 명제—"아우슈비츠 이후 시를 쓰는 것은 야만적이다"—는 아우슈비츠 이후 독일 문화가 무엇을 의미할 수 있는가라는 질문을 제기했다.^[70]

학생 운동에 참여했으나, 비폭력 노선을 주장하며 학생들과 마찰을 빚기도 했다.^[70] 긴급 조치법과 베트남 전쟁에 반대했는데, 그는 베트남 전쟁이 "아우슈비츠에서 시작된 고문의 세계"의 지속적인 존재를 증명한다고 말했다. 1969년 심장마비로 사망했다.^[70]

3. 주요 사상

막스 호르크하이머와 차세대 유르겐 하버마스 등과 함께 프랑크푸르트 학파를 대표하는 사상가이다. 나치에 협력한 일반인의 심리적 경향을 연구하여 권위주의적 성격에 대해 규명하였다.^[52] 권위주의적 태도를 측정하기 위한 파시즘 척도()의 개발자이며, 20세기 사회심리학 연구의 대표적 인물이다. 한편 아도르노가 나치 기관지에 발표한 비평이 나치 협력으로 문제시되고 있다.

작곡가로서도 작품을 남겼으며, 알반 베르크에게 사사하였다. 아르놀트 쇤베르크를 비롯한 신빈 악파를 칭찬하는 한편, 이고르 스트라빈스키나 파울 힌데미트 등의 신고전주의적 경향을 가진 음악이나, 얀 시벨리우스, 리하르트 슈트라우스, 요제프 마르크스 등 20세기에 후기 낭만주의 스타일을 고수한 작곡가들에게는 비판적이었다. 또한, 꾸준히 재즈와 대중음악에 대해 비판적인 태도를 유지했다. 토탈 세리얼리즘 초기 작품인 카렐 후이베르츠의 「두 대의 피아노를 위한 소나타」에 대해서는 "곡의 형태가 명확하지 않다"고 평했다.^[53]

세이켄 카즈유키(細見和之)에 따르면,

라는 아도르노의 말은 문화 비판으로 널리 알려져 있다 (『프리즈멘─문화 비판과 사회』). 후에 『Negative Dialektik^de』에서 아도르노는 더욱 단적으로

라고 논하고 있다. 「아우슈비츠(アウシュヴィッツ)」라는 말은 유대인과 소수 민족을 학살하는 절멸 수용소(絶滅収容所)가 있던 폴란드 마을의 이름이며, 홀로코스트(ホロコースト)의 상징(象徴)으로도 사용되고 있다. 아도르노가 비판적으로 재검토한 것은 아우슈비츠에서의 홀로코스트를 대표하는 "야만적인(野蛮)" 측면과 시를 대표하는 "문화적인(文化)" 측면의 관계였다. 이러한 아도르노의 비판은 나치스 독일(ナチス・ドイツ) 시대 반성에 있어 불가결한 요소가 되었고, 대표적인 격언(警句)(경구(アフォリズム))이 되었다.

세이켄이 말하길, 아우슈비츠에서 가스실(ガス室)이 가동되기 시작한 것은 1942년 3월이라는 과거이지만, 당시 세계가 현대보다 더 "야만적인(野蛮)" 시대였다고 생각하는 것은 적절하지 않다. 독일조차도 베토벤(ベートーヴェン)과 브람스(ブラームス) 등의 클래식 음악(クラシック音楽)으로 유명한 나라였다. 즉, 전통(伝統)과 미술(美術)을 대표하고, 낭만적(ロマンチック)](낭만주의적)]이며

3. 1. 비판 이론

테오도어 아도르노는 프랑크푸르트 학파의 주요 이론가로서 헤겔, 마르크스, 프로이트의 사상을 바탕으로 비판 이론을 발전시켰다.^[18] 그는 현대 자본주의 사회의 지배 이데올로기와 문화산업을 비판하고, 이성적이고 해방적인 사회를 추구했다. 특히, 아도르노는 문화산업이 대중을 획일화하고, 비판 의식을 마비시킨다고 비판했다.^[33]

아도르노는 문화산업이 대중의 의식에 맞게 설정된 상품을 통해 대중의 관심과 흥미를 유발하지만, 동시에 능동적이고 비판적인 태도를 무마시키고 무비판적으로 수용하도록 만든다고 주장했다. 그는 문화산업의 발달이 자율적 예술의 진지함과 도전적인 특성을 약화시키고, 경제적인 이윤 추구를 목적으로 하는 문화상품의 대량생산을 초래한다고 보았다.^[33] 또한 문화산업은 이데올로기 조작을 통해 소비자를 통제하며, 동조를 강요하고 개인의 자율성을 방해한다고 비판했다.^[46]

아도르노는 막스 베버의 탈주술화 비판, 죄르지 루카치의 헤겔적 마르크스주의 해석, 발터 벤야민의 역사철학의 영향을 받았다. 그는 발전된 자본주의가 혁명적 의식의 객관적 토대를 공격하고 개인주의를 청산함으로써 사회주의로의 변혁 가능성을 억제했다고 주장했다. 아도르노는 음의 변증법을 통해 주체의 개념 아래 종속될 수 없는 것의 비정체성과 현실을 받아들이는 비지배적인 사유를 제시하고자 했다.

아도르노의 음악 이론은 제2 빈 악파를 옹호하고 스트라빈스키와 재즈를 비판하는 등 논란의 여지가 있었다.^[34]^[35]^[36]^[37] 그러나 그의 문화산업 비판은 현대 사회, 특히 상업 미디어 자본주의와 팝의 헤게모니에 대한 영향력을 지속적으로 행사하고 있다.^[42]^[43]^[44]

아도르노는 아우슈비츠 이후 시를 쓰는 것은 야만적이라고 언급하며, 문화와 야만의 관계를 비판적으로 재검토했다. 그는 나치 독일 시대의 반성에 있어 문화적인 측면과 야만적인 측면이 표리일체의 관계에 있다고 지적했다.

3. 2. 부정 변증법

아도르노는 1931년 취임 강연에서 "철학적 해석은 오직 변증법적으로만 가능해 보인다"고 주장하며 헤겔 철학을 수용했다.^[19] 헤겔은 방법과 내용을 분리하지 않고, 사유는 항상 어떤 것을 사유하기 때문에 변증법은 "대상 자체의 이해된 운동"이라고 보았다.^[19] 아도르노는 게르하르트 슈베펜하우저(Gerhard Schweppenhäuser)와 마찬가지로 이 주장을 받아들여 헤겔의 결정적 부정을 기반으로 사유를 전개했다.^[19]Gerhard Schweppenhäuser^de 결정적 부정에 따르면, 어떤 것은 추상적으로 부정되어 무(無)로 소멸하는 것이 아니라, 그 반대 개념을 통해 새롭고 풍요로운 개념 속에 보존된다.^[20]

아도르노는 자신의 저서 ''헤겔에 대한 세 가지 연구''를 "변증법의 변화된 정의를 위한 준비"이자 "시작이 되어야 할 곳에서 멈추는 것"으로 이해했다(''Gesammelte Schriften'' 5: 249 f.). 그는 1966년 자신의 주요 저서 중 하나인 ''Negative Dialektik^de''(''음화적 변증법'')에서 이 과제에 전념했다. 이 제목은 "전통과 반항을 동등하게 표현"한다.^[21] 아도르노는 헤겔의 이성의 사변적 변증법을 토대로 "비동일자"의 자신만의 "음화적" 변증법을 발전시켰다.^[22]

3. 3. 문화산업론

테오도어 아도르노는 문화산업이 대중문화 상품을 대량 생산하여 대중을 조작하고 통제한다고 비판했다.^[43]^[44] 그는 문화산업이 예술의 자율성을 파괴하고, 상업적 이윤 추구에 종속시킨다고 주장했다.^[33] 특히, 그는 재즈와 대중음악을 문화산업의 대표적인 예로 비판하며, 이를 자본주의의 현재 지속 가능성에 기여하는 "미적으로 즐겁고" "쾌적하게" 만드는 문화산업의 일부로 보았다.^[33]

아도르노는 문화산업을 설명하는 데 있어 두 가지 큰 특징이 있다고 주장했다. 첫째, 문화산업은 광고를 포함한 모든 수단을 동원하여 대중들의 관심, 흥미를 끌고 계속 사로잡아야 한다. 둘째, 문화산업의 산물들이 대중들의 의식에 맞게 설정되어 생산물들을 선별하지 못하도록 하는 것이 핵심이다. 문화산업의 상업적 목적을 지닌 산물들은 관심과 흥미를 유발하게 하지만 대중들로 하여금 능동적, 비판적인 태도를 무마시키고 무비판적인 시각으로 수용되도록 하는 것이 목적이다.

아도르노는 문화산업의 발전과정,기능을 다음과 같이 설명한다. 첫째, 문화산업의 발달은 고전적인 광고미학과 표준화된 광고미학 사이의 격차를 점점 더 크게 함으로써 자율적 예술의 진지함과 그 도전적인 특성은 유용성에 대한 점진적인 추구로 인하여 보다 약화된다. 둘째, 문화산업은 시장논리에 입각하여 경제적인 이윤추구를 목적으로 설립된 영리 산업이며 따라서 대량생산되는 문화항목은 곧 문화상품내지 상품문화이다. 셋째, 문화산업은 이데올로기 조작에 의해 소비자를 위로부터 통제하려고 하며 동조가 의식을 대신하고 규범으로서 어떤 일탈도 허용되지 않으며, 반계몽적이며 자기자신이 판단하거나 결단을 내리는 자율성을 가진 개인의 성장을 방해한다고 말하고 있다. 따라서 그들의 일상생활을 지배하고 있는 것은 허위의 욕구라고 말하고 있다.

아도르노는 대중매체를 통해 문화 상품을 생산하고 유통하는 문화산업이 인구를 조종한다고 주장했다. 대중문화는 사람들이 수동적으로 되는 이유로 확인되었으며, 대중문화 소비를 통해 얻을 수 있는 쉬운 즐거움은 경제적 상황이 아무리 끔찍하더라도 사람들을 온순하고 만족스럽게 만들었다. 문화재 간의 차이는 그것들을 다르게 보이게 하지만, 사실상 그들은 같은 주제에 대한 변형일 뿐이다. 그는 "소비재의 표준화된 생산에 의해 모든 사람에게 같은 것이 제공된다"고 썼지만, 이것은 "취향의 조작과 공식 문화의 개인주의 가장" 아래에 감춰져 있다. 그렇게 함으로써 문화산업은 최소한의 비용과 노력을 유지하면서도 독특하고 개인화된 방식으로 모든 소비자에게 호소한다.

아도르노의 분석은 우익의 대중문화 비판과 균형을 이루는 좌익으로부터의 대중문화 비판을 가능하게 했다. 좌우 양쪽 관점에서 문화 생산의 본질은 문화 소비로 인한 사회적, 도덕적 문제의 근원으로 여겨졌다. 그러나 우익의 비판이 대중문화 내 성적 및 인종적 영향에 기인한 도덕적 퇴폐를 강조한 반면, 아도르노는 문제를 내용이 아니라 대중문화 생산의 객관적 현실과 그 효과에 있다고 보았다.

아도르노의 ''부정적 변증법''은 그 한계를 인식하고 주체의 개념 아래 종속될 수 없는 것의 비정체성과 현실을 받아들이는 비지배적인 사유를 명료히 하려는 시도였다. 비판의 잠재력은 개념과 대상 사이의 격차에서 발생하는데, 이 격차는 나머지 없이 전자로 들어갈 수 없다. 이 격차, 즉 정체성 내의 비정체성은 물질적 삶과 개념적 반성 모두에 대한 비판의 비밀이었다.

음악학자로서 아도르노의 명성은 여전히 논란의 여지가 있다. 재즈에 대한 그의 혹독한 비판과 스트라빈스키에 반대하여 제2 빈 악파를 옹호한 것은 그를 인기에서 떨어뜨렸다.^[34] 리처드 타루스킨^[35]은 아도르노를 "터무니없이 과대평가되었다"고 선언했다. 찰스 로젠은 아도르노의 책 ''새로운 음악의 철학''을 "대체로 사기적인 제시, 객관적인 연구인 척하는 논쟁의 작품"으로 보았다.^[36] 에릭 홉스봄과 같은 동료 마르크스주의자조차도 아도르노의 글에 "재즈에 대해 쓴 가장 어리석은 글 중 일부"가 포함되어 있다고 보았다.^[37]

표준화 현상은 "자본주의가 주도하는 대중매체와 대중문화의 공식적인 산물을 특징짓는 개념으로, 최대 이윤 추구를 위해 최소 공통 분모에 호소하는 것"으로 정의할 수 있다. 아도르노에 따르면, 우리는 제품 소비를 주요 특징으로 하는 매체 문화 중심 사회에 살고 있다. 대중매체는 소비자에게 제품 및 서비스에 대한 메시지를 전달하여 그들이 광고하는 상품을 구매하도록 설득하는 데 사용된다. 표준화는 많은 양의 상품을 생산하여 소비자를 유인하여 가능한 최대 이윤을 얻는 것을 의미한다.

세이켄 카즈유키(細見和之)에 따르면, "아우슈비츠 이후 시를 쓴다는 것은 야만이다/Nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, ist barbarisch^de"라는 아도르노의 말은 문화 비판으로 널리 알려져 있다. 후에 아도르노는 더욱 단적으로 "아우슈비츠 이후, 문화는 모두 쓰레기가 되었다^de"라고 논하고 있다. 아우슈비츠라는 말은 유대인과 소수 민족을 학살하는 절멸 수용소가 있던 폴란드 마을의 이름이며, 홀로코스트의 상징으로도 사용되고 있다. 아도르노가 비판적으로 재검토한 것은 아우슈비츠에서의 홀로코스트를 대표하는 "야만적인" 측면과 시를 대표하는 "문화적인" 측면의 관계였다. 이러한 아도르노의 비판은 나치 독일 시대 반성에 있어 불가결한 요소가 되었고, 대표적인 경구가 되었다.

3. 4. 권위주의적 성격

아도르노는 1947년 에세이 "바그너, 니체, 그리고 히틀러"를 시작으로^[12] 심리적 파시즘적 특성을 묘사하는 저술들을 발표했다. 1950년에는 미국의 여러 연구 기관이 수행한 '편견 연구'에 기여한 "권위주의적 성격"을 출판했는데,^[13] 이 책은 간접적인 질문을 통해 피험자들의 권위주의적 성격을 밝혀낸 '질적 해석'으로 구성되어 있다.^[8] 이러한 책들은 사회학에 큰 영향을 미쳤으며, 오늘날에도 활발하게 논의되고 있다.

1951년 "프로이트 이론과 파시즘 선전의 패턴"이라는 에세이에서 아도르노는 "심리적 성향이 실제로 파시즘을 야기하는 것은 아니다. 오히려 파시즘은 전적으로 비심리적인 이익 추구의 이유로 파시즘을 조장하는 세력이 성공적으로 악용할 수 있는 심리적 영역을 정의한다"고 말했다.^[14]

1952년 아도르노는 집단 실험에 참여하여 최근 민주화된 독일인들 사이에 남아 있는 나치즘(National Socialism)적 태도를 밝혀냈다. 이후 "과거를 극복하는 것의 의미"(1959)와 "아우슈비츠 이후의 교육"(1966)이라는 두 편의 에세이를 발표하여 1945년 이후 독일의 사고방식과 제도 내에 뿌리 깊은 나치즘이 여전히 존재하며 다시 부상할 위험이 있다고 주장했다.^[15] 그러나 장 아메리(Jean Améry)는 아도르노가 아우슈비츠를 그의 형이상학적 환영인 "절대적 부정성"에 이용하고, 자기 기만에 빠진 언어를 사용했다고 비판했다.^[16]

3. 5. 미학 이론

테오도어 아도르노는 예술의 자율성과 사회적 역할을 강조하는 미학 이론을 제시했다. 그는 예술이 사회 현실을 비판하고, 새로운 가능성을 제시하는 역할을 해야 한다고 주장했다. 특히, 그는 쇤베르크의 음악을 높이 평가하고, 예술의 혁신적인 역할을 강조했다. 아도르노는 독창과 피아노를 위한 슈테판 게오르게(Stefan George)의 네 개의 시, 작품 1 (1925–1928), 현악사중주를 위한 두 개의 작품, 작품 2 (1925–1926)등의 다양한 작품을 작곡했다.

4. 아도르노와 한국

4. 1. 한국에 미친 영향

4. 2. 한국의 아도르노 연구

한국에서 테오도어 아도르노의 철학, 사회학, 미학에 대한 연구는 활발하게 진행되고 있다. 그의 저작들이 번역되어 소개되었고, 다양한 학술 논문과 저서들이 출판되었다. 특히, 아도르노의 비판 이론은 한국 사회의 현실을 분석하고, 대안을 모색하는 데 중요한 이론적 자원으로 활용되고 있다.

4. 3. 논란: 나치 협력 문제

테오도어 아도르노는 나치 시절 나치 기관지에 협력적인 글을 기고했다는 비판을 받았다.^[55]^[56]^[57] 1934년 아도르노는 나치 전국 청년 지도부(Reichsleitung)의 기관지 격월간지 『무지크』(Musik) 1934년 6월호에 논평을 발표하여, 히틀러 유겐트 전국 지도자 발두르 폰 시라흐(Baldur von Schirach)의 시에 곡을 붙인 헤르베르트 뮌첼(Herbert Müntzel) 작곡의 《박해받는 자의 깃발(Die Fahne der Verfolgten)》을 칭찬했다.^[59] 아도르노는 이 곡이 훌륭한 근거로 “시라흐의 시를 선택함으로써 의식적으로 국가사회주의적인 특징을 보여주고 있다”는 점, 그리고 요제프 게벨스(Josef Goebbels)가 ‘낭만주의적 리얼리즘’으로 규정한 “새로운 낭만주의의 표상화가 추구되고 있다”는 점을 들었다.^[59]

1933년, 나치가 미국의 흑인 재즈를 금지하자 아도르노는 재즈가 어리석고 구제할 가치가 없다며, “재즈 금지로 북방 인종에 대한 흑인 음악의 영향은 제거되지 않고, 문화 볼셰비즘도 제거되지 않는다. 제거되는 것은 한 조각의 악한 예술품일 뿐이다”라고 당시 나치가 자주 사용하던 ‘제거’, ‘인종’, ‘문화 볼셰비즘’과 같은 단어를 사용하여 비판했다.^[54]

1963년 1월, 잡지 『디스크스』(Diskus)에서 클라우스 크리스티안 슈뢰더(Klaus Chr. Schröder)는 아도르노가 「미니마 모랄리아」(Minima Moralia)에서 “아우슈비츠(アウシュヴィッツ) 이후 독일 시는 더 이상 쓸 수 없다”고 썼지만, 유대인 학살을 암시한 시라흐의 시를 칭찬한 것과 어떻게 조화시킬 수 있는지, 또 전후 아도르노는 나치의 공범자들을 단죄해 왔지만 자신의 과거 행동에 대해서는 입을 다물고 있지 않았는지 질문했다.^[58]^[59] 이 공개 질문에 대해 아도르노는 그 논평을 쓴 것은 “수치스럽다”고 하면서, 이성적인 독자라면 그 논평은 “새로운 음악”을 옹호한 것이며, “선의에서 나온 아첨으로 이해해야 한다”고 변명했다.^[59] 또한 격월간지 『무지크』는 비정치적인 잡지였고, 아도르노는 그 논평을 쓴 직후인 1934년 여름에는 나치에 자발적으로 협력하는 것을 그만두었으며, 내면의 핵까지 파시스트인 하이데거와 자신을 비교할 수 없다고 변명했다.^[59]^[60]^[61]

한나 아렌트(Hannah Arendt)는 카를 야스퍼스(Karl Jaspers)에게 보낸 편지에서 아도르노의 변명에 대해 “말할 수 없이 추잡하다”, “진정으로 파렴치한 점은 순수 유대인들 중 반유대인인 그가 그 당시의 한 걸음(나치 기관지에 비평을 게재한 것)을 친구들에게 전혀 알리지 않고 내디뎠다는 것이다”라고 비판했다.^[62] 야스퍼스도 아렌트에게 보낸 편지에서 “어떤 사기인가. 그를 읽어 보면 ―재치가 풍부하고, 헤아릴 수 없을 만큼 많은 것을 알고, 모든 각도에서 모든 것을 검토하면서, 지혜의 최고봉에서 쓰고 있는 것 같은 저술조차―하나도 신뢰할 만한 것이 없다”라고 아도르노를 혹평했다.^[64]

아도르노의 나치 기관지 가담 문제는 1985년 아렌트와 야스퍼스의 서신 교환^[65]이 공개된 후 1990년대에 다시 제기되었다.^[66] 에스펜 함머(Espen Hammer)에 따르면, 아도르노의 나치 기관지 가담 문제는 하이데거의 나치 가담 문제와 비교할 만한 문제이지만, 아도르노가 전후 나치와 나치에 가담한 지식인들을 비판해 왔기에, 그의 지적 성실성을 의심하게 하는 것이며, 전후 아도르노의 주장 전반인 반조정적인 윤리나 급진적인 지적 자율성을 모두 의심하게 만드는 것이라고 논하고 있다.^[67]

세이켄 카즈유키(細見和之)에 따르면 아도르노가 비판적으로 재검토한 것은 아우슈비츠(アウシュヴィッツ)에서의 홀로코스트(ホロコースト)를 대표하는 "야만적인(野蛮)" 측면과 시를 대표하는 "문화적인(文化)" 측면의 관계였다. 독일조차도 베토벤(ベートーヴェン)과 브람스(ブラームス) 등의 클래식 음악(クラシック音楽)으로 유명한 나라였다. 즉, 전통(伝統)과 미술(美術)을 대표하고, 낭만적이며 교양(教養)으로 가득 찬 "문화(文化)" 측면은 나치스 히틀러 홀로코스트(ホロコースト)와 같은 독재(独裁)와 참사(惨事)로 가득 찬 "야만적인(野蛮)" 측면과 표리일체의 관계에 있다는 것이다.

5. 주요 저작

테오도어 아도르노의 주요 저작으로는 1947년 막스 호르크하이머와 함께 저술한 『계몽의 변증법』이 있다. 이 책에서 아도르노는 계몽주의가 이성에 대한 맹신으로 인해 오히려 새로운 형태의 억압과 지배를 낳았다고 비판한다. 1950년에는 『권위주의적 성격』을 출간하여 권위주의적 성격의 형성과 특징을 분석하고, 파시즘의 심리적 기반을 탐구했다. 1951년에 출간된 『미니마 모랄리아』는 손상된 개인의 삶 속에서 도덕적 성찰을 추구하는 아포리즘 형식의 저작이다.

1966년에는 주저인 『부정 변증법』을 발표하여, 헤겔 변증법의 한계를 비판하고, 대상에 대한 끊임없는 부정과 비판을 통해 진리에 접근하고자 하는 '부정 변증법'을 제시했다. 사후 출판된 1970년작 『미학 이론』은 예술의 자율성과 사회적 역할을 동시에 강조하며, 현대 예술의 위기를 진단하고 예술의 새로운 가능성을 모색한 저작이다.

그 외에도 『새로운 음악의 철학』, 《키르케고르: 미학의 구성》, 《바그너를 찾아서》, 《프리즘》, 《반(反) 인식론》, 《불협화음》, 《문학에 대한 노트》, 《소리의 형상》, 《말러: 음악적 인상》, 《음악 사회학 서론》, 《헤겔: 세 편의 연구》, 《비판적 모형》, 《거의 환상곡》, 《진정성의 은어》, 《밤의 음악》, 《알반 베르크: 가장 작은 고리의 거장》등을 저술했다.

일본에서는 아도르노의 저작이 소개 당시부터 널리 읽혔으며, 『프리즘――문화비판과 사회』, 『조치올로기카――사회학의 변증법』, 『음악사회학서설』, 『불협화음――관리사회에 있어서의 음악』, 『비판적 모델집』, 『발터 벤야민』, 『키르케고르――미적인 것의 구성』, 『문학노트』, 『락흥의 시』, 『미니마 모라리아――상처 입은 생활 속의 성찰』, 『권위주의적 퍼소널리티』, 『알반 베르크――극미로운 이동의 거장』, 『미의 이론』, 『세 개의 헤겔 연구』등 많은 저작이 번역되어 출판되었다.

아도르노는 음악 작품도 남겼다. 독창과 피아노를 위한 슈테판 게오르게의 시에 의한 네 개의 가곡, 현악사중주를 위한 두 개의 작품, 중음성과 피아노를 위한 네 개의 가곡, 여섯 개의 짧은 관현악곡, "탄식" 독창과 피아노를 위한 여섯 개의 가곡, 독창과 피아노를 위한 여섯 개의 파가텔, 독창과 피아노를 위한 슈테판 게오르게의 시에 의한 네 개의 가곡, 무반주 여성합창을 위한 테오도르 도이브러의 세 개의 시 등을 작곡했다.

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