문화 속 늑대
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1. 개요
문화 속 늑대는 다양한 문화권에서 나타나는 늑대에 대한 신화, 전설, 상징을 다룬다. 인도유럽 계열 신화에서 늑대는 전사 계급과 연관되었으며, 그리스-로마 신화에서는 전쟁과 농업의 신 마르스와 관련되었다. 북유럽 신화에서는 로키의 자식인 펜리르와 오딘의 늑대 게리와 프레키가 등장하며, 튀르크 신화에서는 늑대가 민족의 기원과 관련되어 존경받는다. 핀란드에서는 늑대가 두려움과 혐오의 대상이며, 일본에서는 농작물을 보호하는 존재로 숭배받았다. 아메리카 원주민 문화에서는 용기와 힘을 상징하며, 체첸에서는 자유와 독립을 나타내는 상징으로 여겨진다. 현대에는 늑대가 문학, 영화, 음악 등 다양한 분야에서 악과 선의 상징으로 묘사된다.
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- 늑대 관련 문화 - 베르세르크
베르세르크는 북유럽 신화와 역사 속 광전사를 지칭하며, 곰 가죽 윗옷을 입은 전사, 갑옷을 입지 않은 전사, 또는 형태가 변하는 존재 등으로 해석되고, 오딘의 신통력을 받아 격렬한 전투 상태에서 엄청난 힘을 발휘했지만 전투 후 탈진에 시달렸으며, 용감한 전사이자 잔혹한 약탈자로 묘사되다 기독교화 이후 불법화되었고, 현대 대중문화에서 폭력적인 전사 이미지로 나타난다. - 신화의 늑대 - 카피톨리나 늑대상
카피톨리나 늑대상은 늑대가 로물루스와 레무스 형제를 젖 먹이는 모습을 묘사한 청동 조각상으로, 로마의 상징이며, 11~12세기에 제작되었고, 무솔리니에 의해 복제되어 여러 곳에서 사용되었다. - 신화의 늑대 - 늑대인간
늑대인간은 인간이 늑대로 변하거나 늑대 형상의 인간으로 변신하는 전설 속 존재로, 영어로는 "Werewolf", 고대 그리스어로는 "리칸트로피"라 불리며, 중세 유럽에서 마녀 재판의 대상이 되기도 했으나 현대에는 공포 영화나 판타지 소설 등에서 공포의 대상으로 등장한다.
| 문화 속 늑대 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 주제 | 문화, 종교, 신화 속의 늑대 |
| 관련 | 늑대 신화 민속 종교 |
| 일반적인 특징 | |
| 상징 | 힘 사나움 충성심 독립 보호 파괴 |
| 문화적 묘사 | 다양한 문화에서 숭배 또는 두려움의 대상 |
| 신화적 역할 | 창조, 파괴, 변신, 영웅의 조력자 또는 적 |
| 종교적 의미 | |
| 로마 신화 | 로마 건국 신화에서 늑대는 로물루스와 레무스 형제를 양육함 |
| 튀르크 신화 | 아세나는 튀르크족의 시조모 |
| 몽골 신화 | 보르테 치노는 몽골족의 시조 |
| 기독교 | 악 탐욕 간음 |
| 북유럽 신화 | 펜리르 스콜 하티 흐로드비트니손 |
| 이슬람 | 용감함 |
| 유대교 | 약탈자 파괴자 |
| 민속 | |
| 늑대인간 | 인간이 늑대로 변신하는 존재 |
| 동화 | 아기 돼지 삼형제 빨간 모자 |
| 속담 | 양의 탈을 쓴 늑대 늑대가 온다 |
| 문화적 영향 | |
| 문학 | 늑대와 춤을 정글북 |
| 영화 | 늑대와 춤을 발토 |
| 음악 | 늑대를 주제로 한 다양한 노래와 앨범 |
| 상징 | 스포츠팀 마스코트 국가 상징 |
| 국가별 늑대 관련 문화 | |
| 이탈리아 | 로마 건국 신화에서 늑대는 로물루스와 레무스 형제를 양육함 |
| 터키 | 아세나는 튀르크족의 시조모 |
| 몽골 | 보르테 치노는 몽골족의 시조 |
| 한국 | 개마무사는 갑옷에 늑대 그림을 새겨넣어 용맹함을 과시함 |
2. 인도-유럽 계열
전 인도 유럽 종교에서 늑대는 전사 계급과 관련되었으며, 이들이 입문 할 시에는 "늑대로 변신하는 것"(또는 개)라고 칭했다. 이것은 철기 시대 유럽에서 게르만 지역의 다른 사람이 묘사한 티에르크리에게르(Tierkrieger)에서 나타난다. 인도-유럽 신화 측면에서 표준적인 비교 계보는 1987년 맥콘(McCone (1987))이 창안하였다.[67]
원시 인도유럽 신화에서 늑대는 전사 계급(''kóryos'')과 관련이 있었을 것으로 추정되며, 이들은 입문 시 "늑대"(또는 개)로 변신하곤 했다. 이는 게르만 지역의 Tierkrieger 묘사에서 반영되며, 철기 시대 유럽에서 나타난다. 이러한 인도유럽 신화 측면에 대한 표준 비교 개요는 McCone (1987)에 있다.[6]
미르체아 엘리아데는 그의 저서 『잘목시스에서 칭기즈 칸까지』에서 다키아인과 늑대 사이의 특별한 관계에 대한 신화적 근거를 제시하려 시도했다.
- 다키아인은 자신들을 "늑대" 또는 "늑대와 같은 존재"라고 불렀을 수 있으며, 이는 종교적 의미를 시사한다.
- 다키아인은 늑대로 나타난 신이나 전설적인 조상으로부터 그들의 이름을 따왔다.
- 다키아인은 다른 지역에서 온 도망자 이민자 집단 또는 마을을 맴돌며 약탈로 생계를 유지하는 자체적인 젊은 무법자들로부터 그들의 이름을 따왔다. 다른 사회에서와 마찬가지로, 그 공동체의 젊은 구성원들은 아마도 1년까지 늑대처럼 생활하는 입문 과정을 거쳤다. 비교하면, 히타이트 법률은 도망자 무법자를 "늑대"라고 지칭했다.
- 늑대로 변신하는 능력을 제공하는 의식의 존재. 이러한 변신은 널리 퍼진 현상이지만 특히 발칸 반도-카르파티아 산맥 지역에서 증명된 늑대인간 그 자체와 관련이 있거나 늑대의 행동과 외모를 모방한 의식과 관련이 있을 수 있다. 그러한 의식은 아마도 군사 입문 의식이었을 것이며, 잠재적으로 전사들의 비밀 결사(또는 남성 결사)에게 할당되었을 것이다. 강력한 전사가 되기 위해 그들은 늑대의 행동을 동화하여 의식 동안 늑대 가죽을 입었다. 늑대를 숭배하거나 토템으로 삼는 것과 관련된 흔적은 신석기 시대부터 이 지역에서 발견되었으며, 빈차 문화 유물(늑대 조각상과 늑대 가면을 쓴 무용수를 나타내는 매우 초보적인 조각상)을 포함한다. 이 유물들은 전사 입문 의식이나 젊은이들이 계절별 늑대 가면을 쓰는 의식을 나타낼 수 있다. 늑대인간과 늑대인간증에 대한 믿음의 통일성의 요소는 그것을 얻기 위해 사용된 수단에 관계없이 늑대와의 신비로운 연대의 마법-종교적 경험에 존재한다. 그러나 모두 하나의 원본 신화, 즉 주요 사건을 가지고 있다.
조로아스터교 전설에 따르면, 조로아스터는 어렸을 때 악마(신)들에 의해 암늑대의 굴로 옮겨졌는데, 야수 암늑대가 그를 죽일 것이라고 예상했기 때문이다. 그러나 암늑대는 그를 새끼들 중 하나로 받아들였고, 바흐만은 그곳에 암양을 데려와 젖을 먹였다. (늑대는 악마적 존재로 여겨지기 때문에, 조로아스터교 전설에서 늑대가 아기에게 젖을 줄 수는 없었다.)[13]
아베스타, 조로아스터교의 성서에 따르면, 늑대는 악령 아흐리만의 '어둠'에서 창조되었으며, 가장 잔혹한 동물 중 하나로 여겨진다.[14] 그리고 '데바'에 속한다. 조로아스터교 창조 신화에 대한 중세 페르시아어 텍스트인 ''분다히신''에는 조로아스터교 신화와 믿음에서 늑대의 본성에 대한 장이 할애되어 있다.
우순은 이란 민족 기원의 인도유럽계[15] 반유목민족인데,[16] 그들의 왕 난도우미가 또 다른 인도유럽계 민족인 월지에 의해 살해된 후, 난도우미의 어린 아들 리에자오미가 야생에 버려졌다는 전설이 있다. 그는 기적적으로 암늑대의 젖을 먹고 까마귀가 고기를 먹여 굶주림에서 구원받았다.[17][18][19][20]
== 그리스-로마 계열 ==
고대 그리스인들은 늑대를 태양신 아폴론과 연관시켰다.[40]
리카온 산(grc)은 아르카디아에 있는 산으로, 제우스의 제단이 있었다. '제우스 리카이오스'는 그곳에서 태어나 자랐다고 하며, 펠라스고스와 그의 아들 리카온의 고향이었다고 한다. 리카온은 그 정상에서 행해지던 제우스 의식을 창시했다고 한다. 이 의식은 인신 제사를 포함하는 것으로 보이며, 인신 제물의 일부를 받은 사람은 늑대로 변했는데, 이는 리카온이 아이를 희생시킨 후 늑대로 변한 것과 같다.[68][69][70] 제우스 신전에서는 4년마다 열리는 운동 경기인 ''리카이아''가 개최되었다.
로마 신화에서 늑대는 주로 전쟁과 농업의 신인 마르스와 연관된다. 카피톨린 늑대는 마르스의 아들이자 미래의 로마 건국자인 로물루스와 레무스를 젖을 먹인다. 쌍둥이는 큰아버지 아물리우스의 명령으로 살해될 뻔했다. 그러나 그들을 죽이라는 명령을 받은 하인은 차마 그럴 수 없어 두 아이를 테베레 강가에 두었다. 홍수가 난 강물은 요람과 쌍둥이를 하류로 조심스럽게 운반했고, 그곳에서 강의 신 티베리누스의 보호를 받으며, 그들은 라틴어로 ''루파''라고 알려진 암늑대에게 입양될 것이다. 이 동물은 마르스에게 신성한 동물이다. 결과적으로 이탈리아 늑대는 현대 이탈리아 국가 상징 동물이다.
고대 시대에 암늑대는 로마인 자신과 로마의 지배를 받는 국가들에 의해 로마의 상징으로 여겨졌다. ''루파 로마나''는 무엇보다도 로마인, 즉 로마인이라는 생각을 나타내는 상징적인 장면이었다. 로마 속주에서 사용되었을 때, 이는 로마와 황제에 대한 충성의 표현으로 볼 수 있다.[21]
늑대에 대한 대우는 다른 대형 포식자들에 대한 대우와 달랐다. 로마인들은 일반적으로 늑대에게 의도적으로 해를 가하는 것을 삼갔던 것으로 보인다. 예를 들어, 그들은 즐거움을 위해 사냥되지 않았고 (단지 목초지에 있는 가축을 보호하기 위해), 베나티오에도 전시되지 않았다. 늑대의 특별한 지위는 국가 이데올로기에 근거한 것이 아니라, 오히려 로마인들에게 늑대가 가진 종교적 중요성과 관련이 있었다.[22]
코미디언 플라우투스는 늑대의 이미지를 사용하여 인간이 인간에게 늑대와 같다는 잔혹함을 숙고했다.
수다에 따르면, 페이시스트라토스의 경호원은 늑대 발 (Λυκόποδες)이라고 불렸는데, 그 이유는 그들이 동상에 걸리지 않도록 항상 늑대 가죽으로 발을 덮고 다녔기 때문이거나, 아니면 방패에 늑대 문양이 있었기 때문이라고 한다.[9] "루푸스" (늑대)는 라틴 이름과 로마 코그노멘으로 사용되었다.
== 게르만 계열 ==
북유럽 신화에서는 로키와 앙그르보다의 장남인 펜리르와 그의 자식들인 스쾰, 하티 흐로드비트니손 등 세 마리의 악의 늑대가 등장한다.[71] 펜리르는 신들에게 묶였으나 라그나로크 때 오딘을 삼키고, 오딘의 아들 비다르에게 죽임을 당한다.[71] 펜리르의 두 자식은 라그나로크에서 해와 달을 삼킬 것이라고 전해진다.[71] 반면, 늑대 게리와 프레키는 오딘의 충실한 애완동물로 여겨졌다.[72]
헤르바라르 사가에서 왕 헤이드레크(Heidrek)는 게스툼블린디(오딘)에게 "사람들을 밝히는 램프는 무엇이나, 불꽃이 그것을 삼키고, 와르그는 항상 그것을 잡으려고 하는가?"라는 질문을 받는다. 헤이드레크는 그 답이 태양이며, 스쾰과 하티는 와르그, 즉 늑대라고 설명한다.
늑대는 인간형 생물들의 탈것으로 사용되기도 했다. 휜룰리에드(Hyndluljóð)에서 볼바 마녀가 힌들라 늑대를 타고 발데르의 장례식에 히로킨(Hyrrokin) 여성형 거인과 함께 온다.
늑대 또는 울프는 게르만족 사이에서 성이나 이름으로 사용된다. "울프"는 볼프강, 아돌프, 루돌프와 같은 다른 게르만 이름의 구성 요소이기도 하다.
== 발트와 슬라브 계열 ==
전설에 따르면, 리투아니아의 수도 빌뉴스의 설립은 대공 게디미나스가 게디미나스 탑 근처에서 울고 있는 철 늑대의 꿈을 꾼 이후 이루어졌다고 한다. 리투아니아 여신 메데이네는 늑대 무리를 거느린 암늑대로 묘사되었다.
슬라브어파가 함께 이용하는 늑대인간이라는 단어는 공통슬라브어의 "vlko-dlak"과 "wolf-skin"(현대 그리스어의 브리콜라카스)로부터 유래되었다. 늑대는 슬라브 신화와 고대 세르비아 종교 및 신화에서 토템으로 사용되었다. 세르비아 서사시에서 늑대는 용기의 상징이다. 세르비아인 언어학자이자 민족지학자인 부크 카라지치는 자신의 이름 부크 ("늑대")의 전통적인 액막이 사용법을 설명했다. 잇따라 여러 아이를 잃은 여성이 갓 태어난 아들의 이름을 부크라고 지었는데, 아기를 "먹는" 마녀들이 늑대를 두려워하여 공격하지 못한다고 믿었기 때문이다.
== 인도 계열 ==
리그베다에 따르면, 리쟈사바(Rijrsava)는 가족의 양 101마리를 암늑대에게 준 책임으로 아버지의 눈을 멀게 하고, 나중에 기도로 아슈빈이 시력을 돌려 준다.[73][10] 늑대는 인도 신화에서 가끔 언급된다. 하리밤사에서 크리슈나는 브라쟈 사람들을 설득시켜 브린다반으로 이주시킨 자신의 머리에서 수백 마리의 늑대가 나오며 브라쟈 사람들의 여행을 두렵게 만든다.[74][11] 바유 신의 탐욕스러운 아들인 비마(Bhima)는 "늑대를 즐기다"라는 뜻의 Vrikodara로 설명했다.[75][12]
2. 1. 그리스-로마 계열
고대 그리스인들은 늑대를 태양신 아폴론과 연관시켰다.[40]리카온 산(grc)은 아르카디아에 있는 산으로, 제우스의 제단이 있었다. '제우스 리카이오스'는 그곳에서 태어나 자랐다고 하며, 펠라스고스와 그의 아들 리카온의 고향이었다고 한다. 리카온은 그 정상에서 행해지던 제우스 의식을 창시했다고 한다. 이 의식은 인신 제사를 포함하는 것으로 보이며, 인신 제물의 일부를 받은 사람은 늑대로 변했는데, 이는 리카온이 아이를 희생시킨 후 늑대로 변한 것과 같다.[68][69][70] 제우스 신전에서는 4년마다 열리는 운동 경기인 ''리카이아''가 개최되었다.
로마 신화에서 늑대는 주로 전쟁과 농업의 신인 마르스와 연관된다. 카피톨린 늑대는 마르스의 아들이자 미래의 로마 건국자인 로물루스와 레무스를 젖을 먹인다. 쌍둥이는 큰아버지 아물리우스의 명령으로 살해될 뻔했다. 그러나 그들을 죽이라는 명령을 받은 하인은 차마 그럴 수 없어 두 아이를 테베레 강가에 두었다. 홍수가 난 강물은 요람과 쌍둥이를 하류로 조심스럽게 운반했고, 그곳에서 강의 신 티베리누스의 보호를 받으며, 그들은 라틴어로 ''루파''라고 알려진 암늑대에게 입양될 것이다. 이 동물은 마르스에게 신성한 동물이다. 결과적으로 이탈리아 늑대는 현대 이탈리아 국가 상징 동물이다.
고대 시대에 암늑대는 로마인 자신과 로마의 지배를 받는 국가들에 의해 로마의 상징으로 여겨졌다. ''루파 로마나''는 무엇보다도 로마인, 즉 로마인이라는 생각을 나타내는 상징적인 장면이었다. 로마 속주에서 사용되었을 때, 이는 로마와 황제에 대한 충성의 표현으로 볼 수 있다.[21]
늑대에 대한 대우는 다른 대형 포식자들에 대한 대우와 달랐다. 로마인들은 일반적으로 늑대에게 의도적으로 해를 가하는 것을 삼갔던 것으로 보인다. 예를 들어, 그들은 즐거움을 위해 사냥되지 않았고 (단지 목초지에 있는 가축을 보호하기 위해), 베나티오에도 전시되지 않았다. 늑대의 특별한 지위는 국가 이데올로기에 근거한 것이 아니라, 오히려 로마인들에게 늑대가 가진 종교적 중요성과 관련이 있었다.[22]
코미디언 플라우투스는 늑대의 이미지를 사용하여 인간이 인간에게 늑대와 같다는 잔혹함을 숙고했다.
수다에 따르면, 페이시스트라토스의 경호원은 늑대 발 (Λυκόποδες)이라고 불렸는데, 그 이유는 그들이 동상에 걸리지 않도록 항상 늑대 가죽으로 발을 덮고 다녔기 때문이거나, 아니면 방패에 늑대 문양이 있었기 때문이라고 한다.[9] "루푸스" (늑대)는 라틴 이름과 로마 코그노멘으로 사용되었다.
2. 2. 게르만 계열
북유럽 신화에서는 로키와 앙그르보다의 장남인 펜리르와 그의 자식들인 스쾰, 하티 흐로드비트니손 등 세 마리의 악의 늑대가 등장한다.[71] 펜리르는 신들에게 묶였으나 라그나로크 때 오딘을 삼키고, 오딘의 아들 비다르에게 죽임을 당한다.[71] 펜리르의 두 자식은 라그나로크에서 해와 달을 삼킬 것이라고 전해진다.[71] 반면, 늑대 게리와 프레키는 오딘의 충실한 애완동물로 여겨졌다.[72]헤르바라르 사가에서 왕 헤이드레크(Heidrek)는 게스툼블린디(오딘)에게 "사람들을 밝히는 램프는 무엇이나, 불꽃이 그것을 삼키고, 와르그는 항상 그것을 잡으려고 하는가?"라는 질문을 받는다. 헤이드레크는 그 답이 태양이며, 스쾰과 하티는 와르그, 즉 늑대라고 설명한다.
늑대는 인간형 생물들의 탈것으로 사용되기도 했다. 휜룰리에드(Hyndluljóð)에서 볼바 마녀가 힌들라 늑대를 타고 발데르의 장례식에 히로킨(Hyrrokin) 여성형 거인과 함께 온다.
늑대 또는 울프는 게르만족 사이에서 성이나 이름으로 사용된다. "울프"는 볼프강, 아돌프, 루돌프와 같은 다른 게르만 이름의 구성 요소이기도 하다.
2. 3. 발트와 슬라브 계열
전설에 따르면, 리투아니아의 수도 빌뉴스의 설립은 대공 게디미나스가 게디미나스 탑 근처에서 울고 있는 철 늑대의 꿈을 꾼 이후 이루어졌다고 한다. 리투아니아 여신 메데이네는 늑대 무리를 거느린 암늑대로 묘사되었다.슬라브어파가 함께 이용하는 늑대인간이라는 단어는 공통슬라브어의 "vlko-dlak"과 "wolf-skin"(현대 그리스어의 브리콜라카스)로부터 유래되었다. 늑대는 슬라브 신화와 고대 세르비아 종교 및 신화에서 토템으로 사용되었다. 세르비아 서사시에서 늑대는 용기의 상징이다. 세르비아인 언어학자이자 민족지학자인 부크 카라지치는 자신의 이름 부크 ("늑대")의 전통적인 액막이 사용법을 설명했다. 잇따라 여러 아이를 잃은 여성이 갓 태어난 아들의 이름을 부크라고 지었는데, 아기를 "먹는" 마녀들이 늑대를 두려워하여 공격하지 못한다고 믿었기 때문이다.
2. 4. 인도 계열
리그베다에 따르면, 리쟈사바(Rijrsava)는 가족의 양 101마리를 암늑대에게 준 책임으로 아버지의 눈을 멀게 하고, 나중에 기도로 아슈빈이 시력을 돌려 준다.[73][10] 늑대는 인도 신화에서 가끔 언급된다. 하리밤사에서 크리슈나는 브라쟈 사람들을 설득시켜 브린다반으로 이주시킨 자신의 머리에서 수백 마리의 늑대가 나오며 브라쟈 사람들의 여행을 두렵게 만든다.[74][11] 바유 신의 탐욕스러운 아들인 비마(Bhima)는 "늑대를 즐기다"라는 뜻의 Vrikodara로 설명했다.[75][12]3. 알타 계열
3. 1. 튀르크와 몽골 계열
튀르크 신화에서는 늑대가 존경받는 동물로 나온다. 튀르크 샤먼 사람들은 자신을 늑대의 자손이라 말하기도 한다. 아세나 전설은 터키 사람들의 유래에 대한 오래된 신화이다. 이 신화는 다음과 같다. 중국 북부의 어느 튀르크인 마을에 중국군이 습격했지만, 아이 하나는 놓아 두었다. 하늘색 갈기를 가진 아세나라는 이름의 암늑대가 이 아이를 발견하고 돌보게 되고, 이후 암늑대가 반은 늑대이고 반은 인간인 새끼를 낳고 나서 이들로부터 터키인이 태어났다는 것이다. 그리고, 튀르크 신화에서는 회색늑대가 튀르크인의 전설에 나오는 에르게네콘으로 가는 길을 알려주고 다른 이웃 장소로 확산하고 정복할 수 있게 해 준다고 믿는다.[76][77] 현대 터키에서는 이 신화를 바탕으로 하여 극우 민족주의자들 단체 이름을 회색 늑대들이라고 지었다. 가장 오래된 사람들의 신념과 마찬가지로 늑대는 영적 능력을 가지고 있다고 생각하고, 이들 몸의 일부는 사람들의 다양한 요구를 들어줄 수 있는 능력을 갖추었다고 생각한다.[30][31][32][33]몽골비사에 따르면 몽골인들은 한 여자(Gua maral)와 늑대(Boerte chino) 사이의 후손이라고 말한다.[78][34] 현대 몽골에서는 특히 남성에게 늑대를 행운의 상징이라고 생각한다. 몽골 민간요법에서는 늑대의 창자를 먹는 것으로 만성 소화 불량을 완하할 수 있고, 음식에 늑대의 직장 가루를 뿌려 먹는 것은 치질을 낫게 해준다고 믿는다.[79][35] 몽골 신화에서 가끔 전통 창조 설화에 늑대의 과잉 살해 행동을 설명하고 있다. 설화에서 신이 늑대에게 먹고 먹지 말아야 할 것을 설명할 때, 양을 한번에 천 마리까지 먹을 수 있다고 말한다. 그러나, 늑대는 이것을 오해하고 천 마리의 양을 죽이고 한 마리만 먹는 것으로 생각한다.[80][36]
3. 2. 핀란드 계열
여우나 곰과는 달리 핀란드에서 늑대는 두려움과 혐오의 대상이다. 늑대는 파괴와 황폐화의 상징이며, 핀란드어에서 늑대를 뜻하는 "sumi"는 "쓸모없는 놈"을, "hukka"는 멸망과 종말을 의미하기도 한다. 곰은 핀란드의 신성한 동물이었지만, 늑대는 항상 무자비하게 사냥당했다. 늑대는 회유적이고 악의적인 포식자로 묘사되며, 먹을 것 이상의 먹이를 사냥한다고 알려져 있다.3. 3. 일본 계열
일본에서는 농부들이 멧돼지와 사슴으로부터 작물을 보호하기 위해 신사 근처의 굴에서 늑대를 숭배하고 음식을 바쳤다는 기록이 있다.[28] 늑대 그림으로 장식한 부적은 농경 사회에서 불, 질병, 기타 재난을 막고 다산과 풍요를 가져온다고 믿었다.[28][29] 아이누 민족은 자신의 조상이 늑대를 닮은 생물과 여신이 결합하여 생겼다고 믿는다.[81][29] 라이주(雷獣)는 신토 종교의 신 라이진(雷神)과 함께 천둥을 일으키는 것으로 여겨진다. 라이주는 평소에는 온순하지만, 뇌우가 칠 때는 흥분하여 나무, 밭, 건물 등을 뛰어다닌다.[28]4. 북극과 북아메리카 계열
대부분의 아메리카 원주민 문화에서 늑대는 용기, 힘, 충성심, 사냥 성공과 관련된 영적인 존재로 여겨진다.[37] 멕시코 늑대는 테오티우아칸과 기타 선 콜럼비아 멕시코 문화에서 중요한 상징이었다. 그들은 태양, 전쟁, 그리고 신 숄로틀을 대표하는 존재로 여겨졌다.[47]
늑대는 일반적으로 사냥으로 생존하는 캐나다 원주민들에게 숭배받았지만, 농업으로 생존하는 사람들에게는 별로 중요하게 여겨지지 않았다.[38] 알래스카 원주민 중 일부, 특히 북부 및 북서부 알래스카의 누나미우트는 늑대의 사냥 기술을 존경하고 성공적인 사냥을 위해 늑대를 모방하려고 했다.[38] 나스카피와 같은 퍼스트 네이션, 그리고 스쿼미시족과 릴왓 퍼스트 네이션은 늑대를 낮 시간의 사냥 안내자로 여겼다.[38] 나스카피는 순록의 사후 세계가 부주의한 사냥꾼을 죽이는 거대한 늑대들에 의해 지켜진다고 믿었다. 네칠릭 이누이트와 이누이트의 타카날루크-아르날루크는 바다 여신 누리야욱의 집이 늑대들에 의해 지켜진다고 믿었다. 늑대는 칠코틴에게 두려움의 대상이었는데, 늑대와의 접촉이 신경 질환이나 죽음을 초래한다고 믿었기 때문이다.[39] 데나이나족은 늑대가 한때 인간이었고, 그들을 형제로 여겼다.[40] 알래스카의 타나이나족은 늑대가 한 사람이고, 형제라고 믿었다.[83]
평원인디언의 방위에서 늑대는 서쪽을 나타내고, 파웨니족에게는 남동쪽을 나타낸다. 파웨니족의 창조 설화에 따르면, 늑대는 죽음을 경험한 최초의 생물이다.[82] 늑대 별(시리우스)은 지구를 어떻게 만들 것인지에 대한 회의에 참여하지 못한 것에 분노하여 늑대는 최초의 인간과 함께 서쪽으로 가는 폭풍의 가방에서 회오리가방을 훔친다. 이후 가방에서 해방된 인간은 늑대를 죽이면서 세계에 죽음을 처음으로 들여왔다.[82] 파웨니족은 농업과 수렵 모두 관련이 있으며 옥수수와 들소 모두 늑대와 관련이 있다. 늑대 별의 탄생과 죽음은 앞으로 늑대가 그릉로 올 것이며 늑대의 길이 우리 은하로 추락할 것이라고 생각했다.[82]
늑대는 아메리카 토착민 문화에서 항상 긍정적이진 않았다. 네트실리크 이누이트와 타카나루크-아르나루크 족은 바다의 여신 누리아유크(Nuliayuk)의 집은 늑대가 지킨다고 생각했다. 나스카피 족은 순록이 협력하는 사냥꾼이 너무 멀리 있어 거대한 회색늑대에 잡혀 먹어 죽는다고 생각했다. 나바호 족은 마이콥(Mai-cob)이라 부르는 늑대 옷은 마녀가 두려워한다고 생각했다.[82] 칠코틴 족은 늑대와 접촉하면 질병이나 사망을 부는다고 생각하며 두려워했다.[83]
늑대는 여러 미국 원주민 문화에서 중요한 존재이며, 특히 늑대가 무리에 헌신하는 모습은 그들과 관련된 많은 신념과 상징의 영감이 되었다.[41]
치치스타(샤이엔), 라코타, 다코타, 식시카이치타피(블랙풋), 아시니보인, 아리카라, 아라파호, 오세이지, 쇼쇼니, 그리고 파우니는 모두 늑대가 사냥하는 법을 가르쳐준 역할 모델이라는 이야기를 한다. 많은 이야기는 사람과 늑대 사이의 상호 지원을 포함한다. 이들 부족 중 여러 부족은 늑대의 이름을 딴 전사 집단을 가지고 있다. 치치스타는 늑대를 초원의 지배자이자 모든 동물의 보호자로 부르며, 사냥꾼은 늑대가 까마귀, 여우, 코요테에게 먹이를 나눠주도록 하는 방식과 마찬가지로 늑대에게 사냥한 먹이를 나눠주도록 요청하곤 했다. 식시카이치타피는 늑대를 인간의 친구로 여기며, 늑대를 쏘는 것을 반대한다.[42] 파우니족의 영적 이야기에서 늑대는 죽음을 처음 경험한 존재였다.[43]
레나페는 세 개의 주요 씨족을 가지고 있는데, 그 중 하나가 늑대 씨족이다. 나머지 두 개는 거북이와 칠면조이다.[44]
멕시코 늑대 및 관련 아종은 미국 남서부의 많은 부족, 아파치, 아키멜 오오담/피마, 디네/나바호, 호피, 하바수파이에게 중요하다. 이들 부족 중 여러 부족은 늑대와 관련된 전통적인 이야기, 이름 및 의식을 가지고 있다.[45][46]
4. 1. 북극 계열
늑대는 일반적으로 사냥으로 생존하는 캐나다 원주민들에게 숭배받았지만, 농업으로 생존하는 사람들에게는 별로 중요하게 여겨지지 않았다.[38] 알래스카 원주민 중 일부, 특히 북부 및 북서부 알래스카의 누나미우트는 늑대의 사냥 기술을 존경하고 성공적인 사냥을 위해 늑대를 모방하려고 했다.[38] 나스카피와 같은 퍼스트 네이션, 그리고 스쿼미시족과 릴왓 퍼스트 네이션은 늑대를 낮 시간의 사냥 안내자로 여겼다.[38] 나스카피는 순록의 사후 세계가 부주의한 사냥꾼을 죽이는 거대한 늑대들에 의해 지켜진다고 믿었다. 네칠릭 이누이트와 이누이트의 타카날루크-아르날루크는 바다 여신 누리야욱의 집이 늑대들에 의해 지켜진다고 믿었다. 늑대는 칠코틴에게 두려움의 대상이었는데, 늑대와의 접촉이 신경 질환이나 죽음을 초래한다고 믿었기 때문이다.[39] 데나이나족은 늑대가 한때 인간이었고, 그들을 형제로 여겼다.[40] 알래스카의 타나이나족은 늑대가 한 사람이고, 형제라고 믿었다.[83]
4. 2. 대평원 계열
평원인디언의 방위에서 늑대는 서쪽을 나타내고, 파웨니족에게는 남동쪽을 나타낸다. 파웨니족의 창조 설화에 따르면, 늑대는 죽음을 경험한 최초의 생물이다.[82] 늑대 별(시리우스)은 지구를 어떻게 만들 것인지에 대한 회의에 참여하지 못한 것에 분노하여 늑대는 최초의 인간과 함께 서쪽으로 가는 폭풍의 가방에서 회오리가방을 훔친다. 이후 가방에서 해방된 인간은 늑대를 죽이면서 세계에 죽음을 처음으로 들여왔다.[82] 파웨니족은 농업과 수렵 모두 관련이 있으며 옥수수와 들소 모두 늑대와 관련이 있다. 늑대 별의 탄생과 죽음은 앞으로 늑대가 그릉로 올 것이며 늑대의 길이 우리 은하로 추락할 것이라고 생각했다.[82]늑대는 아메리카 토착민 문화에서 항상 긍정적이진 않았다. 네트실리크 이누이트와 타카나루크-아르나루크 족은 바다의 여신 누리아유크(Nuliayuk)의 집은 늑대가 지킨다고 생각했다. 나스카피 족은 순록이 협력하는 사냥꾼이 너무 멀리 있어 거대한 회색늑대에 잡혀 먹어 죽는다고 생각했다. 나바호 족은 마이콥(Mai-cob)이라 부르는 늑대 옷은 마녀가 두려워한다고 생각했다.[82] 칠코틴 족은 늑대와 접촉하면 질병이나 사망을 부는다고 생각하며 두려워했다.[83]
늑대는 여러 미국 원주민 문화에서 중요한 존재이며, 특히 늑대가 무리에 헌신하는 모습은 그들과 관련된 많은 신념과 상징의 영감이 되었다.[41]
치치스타(샤이엔), 라코타, 다코타, 식시카이치타피(블랙풋), 아시니보인, 아리카라, 아라파호, 오세이지, 쇼쇼니, 그리고 파우니는 모두 늑대가 사냥하는 법을 가르쳐준 역할 모델이라는 이야기를 한다. 많은 이야기는 사람과 늑대 사이의 상호 지원을 포함한다. 이들 부족 중 여러 부족은 늑대의 이름을 딴 전사 집단을 가지고 있다. 치치스타는 늑대를 초원의 지배자이자 모든 동물의 보호자로 부르며, 사냥꾼은 늑대가 까마귀, 여우, 코요테에게 먹이를 나눠주도록 하는 방식과 마찬가지로 늑대에게 사냥한 먹이를 나눠주도록 요청하곤 했다. 식시카이치타피는 늑대를 인간의 친구로 여기며, 늑대를 쏘는 것을 반대한다.[42] 파우니족의 영적 이야기에서 늑대는 죽음을 처음 경험한 존재였다.[43]
레나페는 세 개의 주요 씨족을 가지고 있는데, 그 중 하나가 늑대 씨족이다. 나머지 두 개는 거북이와 칠면조이다.[44]
멕시코 늑대 및 관련 아종은 미국 남서부의 많은 부족, 아파치, 아키멜 오오담/피마, 디네/나바호, 호피, 하바수파이에게 중요하다. 이들 부족 중 여러 부족은 늑대와 관련된 전통적인 이야기, 이름 및 의식을 가지고 있다.[45][46]
5. 코카서스 계열
체첸(더 넓게는 인구시인)의 전통 설화에 따르면, 늑대는 국가를 위하거나 사랑하는 "늑대 어머니" 등 항상 긍정적으로 묘사된다. 체첸인들은 "늑대의 어머니" 전설을 이용해 다양한 방식으로 늑대와 관련된 상징을 가지고 있는 것으로 알려져 있다(기호나 모양 방식으로 심각하지 않게 이용). 따라서, 체첸인들에게 늑대는 체첸 나라의 "자유와 늑대와 같은 것" 같은 가장 유명한 시구 등 자주적, 시적 의미로 이용된다.[84][85][86] 늑대에 대한 대단한 존경으로 체첸 민족의 매우 보편적인 상징은 늑대이다.
늑대 일족은 종종 체첸에서 타예나(тайпа)와 동일시한다. 체첸의 늑대는 국가를 대표하는 동물만이 아닌 체첸의 전형적인 모습이다. 그래서, 늑대는 자주 국가의 긍지를 나타내기도 한다. "늑대=체첸"이라는 방정식 또한 체첸문자로 곳곳에서 볼 수 있으며, 체첸 스스로를 늑대의 지성, 충성적 씨족, 용감함 등으로 보는 방식이기도 하다.
체첸과 늑대와 관련된 점은 건국 신화인 투르팔로-노스추오(Turpalo-Noxchuo)에서, 체첸 민족의 창시자가 늑대 어머니라고 말한다. 또한 체첸은 투르팔로-노스추오와 "불꽃이 튀는 강철"같은 늑대 어머니와 같다고 말한다.
조지아의 국명은 조지아인을 지칭하는 고대 페르시아어의 ''vrkān'' (𐎺𐎼𐎣𐎠𐎴), 즉 "늑대의 땅"에서 유래되었으며, 이는 결국 ''gorğān''으로 변형되었고, 이 용어는 대부분의 유럽 언어에서 "Georgia"로 사용되었다.[3]
늑대는 체첸의 국가적 상징이다.[4] 민속에 따르면, 체첸인들은 국가 신화의 중심 구절에 포함된 것처럼 "암늑대에게서 태어났다"고 한다.[4] "외로운 늑대"는 강인함, 독립, 자유를 상징한다.[4] 테이프 (씨족)에 관한 속담은 "늑대처럼 평등하고 자유롭다"이다.[5]
6. 아카드 계열
검은 늑대에 대한 가장 초기의 기록 중 하나는 바빌론의 서사시 ''길가메시''에 등장한다. 여기에서 주인공은 여신 이슈타르의 성적인 접근을 거부하며, 그녀가 이전 연인이었던 양치기를 늑대로 변하게 했고, 결국 양치기가 자신의 양떼를 보호해야 할 바로 그 동물이 되었다고 상기시킨다.
7. 현대 민속, 문학, 대중문화
늑대의 대중적 이미지는 이솝 우화와 그림 형제 동화에 나오는 못된 늑대의 전형적인 이미지에 의해 크게 영향을 받았다.[64] 늑대가 악마 또는 악을 상징하고, "양"이 살아있는 신자를 의미하는 기독교적 상징은 서양 문학에서 자주 발견된다.[64] 밀턴의 ''리시다스''에서 이러한 신학적 은유는 다음과 같이 명시적으로 나타난다.[64]
: "배고픈 양들은 올려다보지만 먹지 못하고 / 바람에 부풀어 오르고, 짙은 안개를 들이마시며 / 속에서 썩어 악취가 퍼지네: 게다가 은밀한 발톱으로 사나운 늑대가 / 날마다 빠르게 삼키는 것을 빼고도"
스칸디나비아 전통에서 늑대는 전사 또는 수호자를 나타내며, 때로는 늑대가 악이나 악마를 상징하는 기독교적 상징과 결합되어 헤비 메탈 음악 하위 문화에서 인기 있는 특징이 되었다.[64] 파워울프(Powerwolf), 소나타 아르티카(Sonata Arctica), 마르두크(Marduk), 와테인(Watain), 윈터선(Wintersun), 울프(Wolf)와 같은 밴드에서 사용되었다.[64]
최근 많은 애니메이션 영화에서 늑대를 동정적인 시각으로 묘사했는데, 예를 들어 발토, 원령공주, 켈스의 비밀, 그리고 울프워커스 등이 있다.[64] 원령공주와 울프워커스 모두 늑대를 인간의 침범으로부터 각자의 숲을 보호하는 영적인 수호자이자 생태학적인 존재로 묘사한다.[65][66] 월트 디즈니의 정글북(1967년작 및 2016년작)에서, 그 지역 늑대 무리는 주인공 모글리를 헌신적이고 보호적인 부모로 묘사된다.
8. 한국 문화에서의 늑대
8. 1. 한국 전통 설화 속 늑대
8. 2. 늑대와 관련된 한국 속담 및 관용구
8. 3. 현대 한국 문학과 대중문화 속 늑대
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