야훼교
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1. 개요
야훼교는 고대 이스라엘 종교의 초기 형태로, 야훼를 숭배하는 것을 중심으로 한다. 초기 이스라엘 종교는 야훼 숭배를 중심으로 전개되었으며, 초기에는 야훼가 유일한 신이 아닌, 여러 신 중 하나로 여겨졌다. 이후 왕정 시대를 거치며 예루살렘 성전을 중심으로 숭배가 이루어졌으나, 종교적 혼합주의가 나타나기도 했다. 바빌론 유수 시기를 겪으며 야훼교는 유일신 신앙으로 발전하여 유대교로 전환되었으며, 제2성전 시대를 거치며 새로운 신앙 형태로 자리 잡았다. 야훼교는 다신교적 성격을 띠었으며, 야훼 외에도 아세라, 바알 등 다른 신들도 함께 숭배되었다. 겐족 가설은 야훼가 미디안의 신이었다는 주장을 제기한다.
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여호와는 히브리어 성경에 나오는 하나님의 이름인 테트라그라마톤(יהוה, YHWH)을 로마자로 표기한 것 중 하나로, 정확한 발음은 불확실하지만 '야훼'라는 가설이 유력하며, '여호와'라는 표기가 널리 사용되지만, 발음과 표기에 대한 논쟁과 함께 '하나님'이라는 호칭이 더 적절하다는 시각도 있다. - 야훼 - 유대교의 신
유대교의 신은 히브리 성경에 나오는 테트라그라마톤(יהוה)으로 표현되지만 '하솀'이나 '아도나이'로 불리며, 창조성, 전지성, 전능성, 편재성, 무형성 등의 속성을 지닌 존재로, 인격신과 비인격신으로 다양하게 해석된다.
| 야훼교 | |
|---|---|
| 종교 개요 | |
 | |
| 유형 | 민족 종교 |
| 신학 | 신정론 |
| 기원 | 기원전 12세기~9세기 경 |
| 기원 장소 | 가나안 |
| 분리 종교 | 유대교 사마리아교 |
| 주요 특징 | |
| 숭배 대상 | 야훼 |
| 관련 인물 | 모세, 아브라함 |
| 주요 신앙 | 야훼 유일신 숭배 (초기에는 신정론) 계약 율법 준수 성전 제사 |
| 역사적 맥락 | |
| 존속 시기 | 철기 시대 ~ 바빌론 유수 이전 |
| 주요 지역 | 이스라엘 왕국, 유다 왕국 |
| 발전 단계 | 초기 이스라엘 종교 (족장 시대 ~ 왕정 시대) 예언자 시대 바빌론 유수 시대 제2성전 시대 (유대교로 발전) |
| 다른 이름 | |
| 다른 이름 | 이스라엘 종교 |
| 참고 문헌 | |
| 관련 서적 | 성경 (특히 출애굽기, 신명기) 고대 근동 문헌 |
| 같이 보기 | |
| 관련 주제 | 고대 이스라엘 유대교의 역사 셈족 종교 가나안 종교 야훼 엘 (신) 아세라 바알 |
2. 역사
고대 이스라엘 종교의 역사는 야훼 숭배를 중심으로 전개되며, 크게 왕정 시대 이전, 왕정 시대, 바빌론 유수 시대, 그리고 제2성전 시대로 구분할 수 있다.
대부분의 왕정 시대 동안 고대 이스라엘 종교의 중심은 야훼 숭배였으며, 이러한 이유로 이스라엘의 종교는 '야훼교(Yahwism)'라 불린다.[7] 그러나 야훼는 이스라엘에서 처음부터 숭배되던 신은 아니었다. "이스라엘"이라는 이름에서 알 수 있듯 이스라엘의 원래 주신은 만신전의 우두머리인 엘이었다.[7] 야훼가 레반트에서 어떻게, 어디서, 왜 출현했는지는 불분명하며, 원래 이름이 '야훼'인지도 확실치 않다.
메르넵타 비석을 통해 기원전 13세기에 '이스라엘'이라는 용어가 역사 기록에 처음 등장하지만, 야훼 숭배는 기원전 12세기에 정황적으로나마 입증되었다.[7] 그 후 약 400년 뒤인 기원전 9세기에 제작된 메사 석비에서 야훼의 이름이 언급되기 전까지는 야훼의 기원이나 성격에 대한 기록은 발견되지 않았다.[7] 그럼에도 불구하고 많은 학자들은 후기 청동기 시대(기원전 1200년경)에 이스라엘이 출현하는데 야훼에 대한 공동 숭배가 중요한 역할을 했다고 본다.
초기 이스라엘 사회는 작은 마을 규모였지만, 시간이 지남에 따라 도시 중심지가 성장하고 사회가 더욱 체계화되고 복잡해졌으며, 기원전 9세기에는 북이스라엘 왕국이 건국되었다. 기원전 10세기 이후 철기 시대의 부족과 추장들은 민족 국민 국가로 대체되었다. 각 왕국에서 왕은 민족종교의 교주였으며 따라서 민족신의 지상 부왕이었다.
엘리야와 호세아 등 예언자를 통해 야훼 유일신 사상이 나타났지만, 바빌론 유수라는 국가적 위기를 통해 야훼만이 유일한 신이라는 유일신교로 발전하였다. 기원전 539년, 페르시아에 의해 바빌론이 멸망하고 유대인들이 귀환하면서, 신권, 성문법, 순결 유지 등을 강조하는 새로운 종교가 발전했으며, 이는 제2성전 유대교로 이어졌다.
2. 1. 초기 이스라엘의 종교 (왕정 시대 이전)
초기 이스라엘의 종교는 가나안 지역의 여러 신들 중 하나인 야훼를 숭배하는 형태였다. '이스라엘'이라는 이름은 최고신 엘에게서 기원했지만, 실제로는 야훼가 중심적인 신으로 숭배되었다. 야훼의 기원과 초기 숭배 형태는 불분명하며, 기원전 13세기 이집트 메르넵타 석비에 '이스라엘'이라는 용어가 처음 등장한다.[7] 야훼 숭배는 기원전 12세기에 정황적으로나마 입증되었고, 기원전 9세기 메사 석비에 야훼의 이름이 명확히 기록되었다. 최근 연구에 따르면, 야훼 신앙은 기원전 10세기경 겐족/미디안족과의 문화적 교류를 통해 이스라엘에 전파되었을 가능성이 제기되고 있다.[8]2. 2. 왕정 시대의 야훼교
기원전 10세기 이후, 초기 이스라엘 사회는 부족 중심 사회에서 왕정 국가로 발전하였다. 각 왕국의 왕은 민족 종교의 최고 제사장을 겸임하였으며, 이는 왕이 민족신의 지상 부왕이라는 개념과 연결되었다.[8] 예루살렘에서는 왕이 야훼가 예루살렘 성전에 즉위하는 의식을 매년 주관하였다.[7]히브리어 성경은 예루살렘 성전이 야훼 숭배의 중심지인 것처럼 묘사하지만, 실제로는 사마리아 언덕, 이스라엘 북쪽 경계의 단, 네게브 사막의 아랏과 브엘세바 등 여러 지역에 성전이 존재했다.[7] 실로, 벧엘, 길갈, 미스바, 라마 등도 축제, 제사, 서원, 개인 의식, 법적 분쟁 판결을 위한 중요한 종교적 장소였다.[7]
이 시기 이스라엘 사람들은 가나안의 신 엘을 야훼와 동일시하는 종교적 혼합주의 현상을 보였다.[7] 이후 엘은 출애굽기에서처럼 야훼와 같은 신으로 여겨졌다.[7]
2. 3. 유일신 신앙의 발전 (바빌론 유수와 제2성전 시대)
기원전 9세기 엘리야 예언자와 늦어도 8세기 호세아 예언자를 중심으로 야훼 유일신 사상이 나타나기 시작했다.[2] 초기에는 야훼를 유일하게 숭배해야 한다는 일신주의 형태였으나,[2] 바빌론 유수라는 국가적 위기를 겪으면서 야훼만이 유일한 신이라는 유일신교로 발전하였다.[2] 일부 학자들은 신아시리아 제국의 침략에 대한 대응으로 유일신 사상이 강화되었다고 본다.[2]기원전 539년, 바빌론이 페르시아에 함락되면서 바빌론 유수가 끝났다. 페르시아의 지원을 받은 귀환민들은 유다 지역에서 권위를 확보하고, 왕정 시대의 야훼교와는 다른, 신권, 성문법, 순결 유지 등을 강조하는 새로운 종교를 발전시켰다.[2] 이 새로운 믿음은 제2성전 유대교로 발전하였다.[2]
3. 신앙
고대 이스라엘 종교는 다신교적 특징을 보였으며, 야훼 외에도 아세라, 바알, 샤마시, 야리크 등 다양한 신들이 숭배되었다.
야훼 숭배는 축제, 희생 제사, 서원, 개인 의식, 법적 분쟁 판결 등 다양한 형태로 이루어졌다.[2] 주요 연례 축제로는 유월절, 칠칠절(오순절), 초막절이 있었는데,[2] 이들은 농경 생활 및 이스라엘의 민족 신화와 연결되었다.[2] 동물 공희는 중요한 의식이었으며,[2] 제단(바마)은 마을과 촌락의 높은 곳에 위치했다.[5]
선지자와 삼손, 여호수아와 같은 영웅은 야훼교에서 중요한 역할을 했다. 예배는 모리아산(시온산, 성전산)의 예루살렘 성전과 게리짐산의 사마리아인 성전 등 높은 곳에서 이루어졌다.
3. 1. 만신전
고대 이스라엘 종교는 다신교적 특징을 보였으며, 야훼 외에도 다양한 신들이 숭배되었다.[2] 현대 학자들은 이스라엘의 종교가 다신교였으며 최고신은 야훼였다는 것에 동의한다. 기원전 9세기 후반에서 6세기까지 야훼의 이름이 개인 인장에 등장한다.야훼의 배우자인 아세라도 숭배되었는데, 엘레판틴의 유대인 정착지에서는 "아나트-야후"라는 여신으로 대체되었다. 예루살렘, 베델, 사마리아의 야훼 성전에는 아세라 여신상이 함께 모셔졌다.
야훼와 아세라 외에도 바알, 샤마시, 야리크, 모트, 아스타르테 등 2단계 신들도 숭배되었으며, 이들은 각자 사제와 예언자를 두고 왕족 숭배자도 있었다. 하늘의 여왕이라 불리는 여신도 숭배되었는데, 아스타르테와 메소포타미아 여신 이슈타르의 융합체였거나, 아세라의 칭호였을 가능성이 있다.
3단계 신들로는 뱀에 물린 상처를 치료하는 신과 같이 전문화된 신들이 있었을 것으로 추정되지만, 이 신은 네후스탄이라는 말장난으로만 식별되어 널리 동의를 얻지는 못한다. 4단계 신들은 더 높은 신들의 메신저인 '말라크'로, 이들은 후에 기독교, 유대교, 이슬람교의 천사가 되었다. 케루빔과 같은 다른 천상의 존재들도 있었다.
아합 왕과 그의 왕비 이세벨이 바알을 국신으로 격상시키려 한 이후, 바알과 야훼의 숭배는 공존하다가 기원전 9세기부터 화해할 수 없는 것으로 여겨졌다. 그러나 바알 숭배는 한동안 계속되었다.
3. 2. 숭배
야훼교의 숭배는 축제, 희생 제사, 서원, 개인 의식, 법적 분쟁 판결 등 다양한 형태로 이루어졌다.[2] 주요 연례 축제로는 유월절, 칠칠절(오순절), 초막절이 있었는데,[2] 이들은 각각 어린 양의 탄생, 곡식 수확, 과일 수확과 같은 농경 생활과 관련이 있었다.[2] 동시에 이 축제들은 이스라엘의 민족 신화와도 연결되어, 유월절은 출애굽, 칠칠절은 시나이산 율법 수여, 초막절은 광야 생활을 기념했다.[2] 이를 통해 이스라엘 백성들은 야훼의 구원과 자신들의 거룩한 백성으로서의 지위를 되새겼다.[2]동물 공희는 야훼 숭배에서 중요한 의식이었으며, 제물을 태우고 피를 뿌리는 방식으로 진행되었다.[2] 이러한 의식은 매일 성전에서 행해졌다고 성경은 묘사한다.[2] 시편 낭송이나 노래가 곁들여지기도 했지만, 자세한 내용은 전해지지 않는다.[2] 레위기 1-16장에 기록된 정결과 속죄 의식은 바빌론 유수 이후에야 강조되기 시작했다.[2] 기도는 성전 의례에서 정해진 역할은 없었지만, 다른 경우에는 사용되었다.[2]
제단(바마)은 마을과 촌락의 높은 곳에 위치했으며,[5] 석주(마체바), 아세라 기둥, 돌 제단, 저수조 등으로 구성되었다.[5] 석주는 신의 자리였고, 아세라 기둥은 신성한 장소를 표시했으며, 돌 제단은 희생 제물을 태우는 데 사용되었다.[5] 고대 이스라엘 사람들은 이러한 제단에서 제물을 바치고, 축제에 참여하거나 서원을 이행했다.[5]
3. 3. 선지자와 영웅
희생 제사장 외에도 선지자와 영웅은 야훼교에서 중요한 역할을 했다. 삼손과 여호수아와 같은 영웅들의 전설은 후대의 유대교 문서에도 반영되었다. 예배는 모리아산(시온산, 성전산)에 있는 예루살렘 성전과 게리짐산에 있는 사마리아인의 성전과 같은, 문자 그대로 높은 곳에서 이루어졌다. 부적과 신비한 데라핌도 사용되었을 것이다. 또한 야훼교가 대중화되었을 때, 다윗이 언약궤 앞에서 벌거벗고 춤을 추었다는 이야기에서 볼 수 있듯이 황홀경적인 종교 의식이 사용되었을 가능성이 있으며, 인신공양을 벌였을 가능성도 제기된다.[5]4. 겐족 가설
겐족 가설은 야훼가 원래 미디안의 신이었으며, 모세의 장인 이드로를 통해 히브리인들에게 전해졌다는 이론이다.[9][10][11] 모세는 이드로의 신 야훼를 이스라엘의 신 엘 샤다이와 동일시했다.[9] 이 가설은 1862년 독일 작가 프리드리히 빌헬름 길라니(Friedrich Wilhelm Ghillany)가 처음 제안했으며, 이후 네덜란드 종교 학자 코르넬리스 틸레(Cornelis Tiele), 독일의 비평학자 베르나르트 스타데(Bernhard Stade), 독일 신학자 카를 부데(Karl Budde) 등에 의해 발전되었다.[12] 독일 셈족 학자 헤르만 구테(Hermann Guthe), 헤릿 빌더부어(Gerrit Wildeboer), H. P. 스미스(H. P. Smith), 조지 에런 바턴(George Aaron Barton) 등이 이 가설을 지지했다.[13]
이 가설은 신명기 33:2, 사사기 5:4, 하박국 3:3, 3:7, 이사야 63:1 등 성경 구절을 근거로 한다. 이 구절들에서 야훼는 유다 왕국 남쪽 땅, 특히 미디안과 에돔 땅에서 온 것으로 묘사된다. 때로는 보스라, 세일 산, 바란 산과 같은 특정 장소에서, 때로는 "남쪽"을 의미하는 데만에서 온 것으로 나타난다.
최근 블렝킨솝(Blenkinsopp, 2008)은 이 가설이 "관련 문학 및 고고학 데이터에 대해 현재 이용 가능한 최상의 설명을 제공한다"고 결론지었다. 테베스(Thebes, 2021)는 남부 레반트와 북부 아라비아의 성경 외적 증거를 바탕으로, 가나안에 대한 "미디안" 영향을 기원전 10세기에서 6세기 동안 진행된 문화 전승 과정으로 제시한다.[15]
참조
[1]
서적
[2]
서적
[3]
간행물
Reading Northwest Semitic Inscriptions
https://www.academia[...]
2007
[4]
논문
When and from Where did YHWH Emerge? Some Reflections on Early Yahwism in Israel and Judah
https://er.ceres.rub[...]
2021
[5]
간행물
High Place
EB1911
[6]
서적
The Samaritans and Early Judaism: A Literary Analysis
https://books.google[...]
Bloomsbury Publishing
2000-01-01
[7]
간행물
Reading Northwest Semitic Inscriptions
https://www.academia[...]
2007
[8]
논문
The Archaeology of Cult of Ancient Israel’s Southern Neighbors and the Midianite-Kenite Hypothesis
2021
[9]
서적
Understanding the Bible
Mayfield
1985
[10]
웹사이트
[11]
논문
The Midianite-Kenite Hypothesis Revisited and the Origins of Judah
2008
[12]
인용
[13]
기타
George Aaron Barton
online Archived 2012[...]
1859–1942
[14]
학위논문
The rise of Yahwism : role of marginalised groups
University of Pretoria
2010
[15]
논문
The Archaeology of Cult of Ancient Israel’s Southern Neighbors and the Midianite-Kenite Hypothesis
2021
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