중국 의례 논쟁

3. 중국 내 수용과 발전

프란치스코 하비에르는 일본 선교 중 중국 문화의 중요성을 깨닫고 중국 선교를 원했으나 뜻을 이루지 못하고 상천도에서 사망했다.^[11] 그의 유지(遺志)를 이어 알레산드로 발리냐노의 요청으로 마테오 리치 등이 1579년 명나라 말기 중국 본토에 진출했다. 리치는 중국 지식인 사회에 접근하기 위해 유학자 복장을 하고 중국어와 문화를 익혔다. 그는 유럽 문화를 일방적으로 강요하지 않고 중국의 유교 전통과 의례를 존중하는 '적응주의' 정책을 펼쳤다. 이 방식은 많은 지식인의 호응을 얻어 기독교 신자 수를 늘리는 데 성공했다.^[3]

4. 논쟁의 발생

예수회 중국 선교는 다른 지역 선교와는 다른 도전에 직면했다. 아메리카 대륙과 달리, 중국은 강력한 중앙 정부와 고유한 문명을 가진 통일된 사회였다. 예수회 아시아 담당 순찰사였던 알레산드로 발리냐노는 일본 선교 경험을 바탕으로 아시아 사회의 문화와 관습에 기독교를 적응시켜야 한다고 주장한 초기 인물 중 하나였다.

중국에서는 마테오 리치가 이러한 융화 정책을 적극적으로 추진했다. 그는 중국 지식인 사회에 다가가기 위해 처음에는 불교 승려복을 입었다가 나중에는 더 권위 있는 유학자의 비단 옷을 입었다. 리치가 유교와 중국 전통 의례를 기독교적 관점에서 해석하고 수용한 방식은 "利瑪竇規矩|리마두 규구^zho"라 불리며 이후 중국과 한국의 예수회 선교사들에게 지침이 되었다.^[3]

초기 교황청의 입장은 비교적 유연했다. 교황 알렉산데르 7세는 1656년 칙령을 통해 "중국 관습에 유리한" 관행을 일부 인정했으며, 이는 1615년 전례에서 중국어 사용을 예외적으로 허용한 칙령을 강화하는 것이었다. 또한 신앙 전파 성성은 1659년 아시아 파견 선교사들에게 현지 관습 존중과 적응의 중요성을 강조하는 지침을 내렸다. 이 지침은 "열성적으로 행동하지 말고, 이 백성들이 그들의 의례, 관습 또는 사용을 바꾸도록 설득하기 위해 어떠한 논쟁도 제시하지 마십시오. 종교와 도덕에 명백히 반하는 경우를 제외하고는 말입니다. 프랑스, 스페인, 이탈리아 또는 다른 유럽 국가를 중국에 가져오는 것보다 더 터무니없는 일이 어디 있겠습니까? 우리 나라를 그들에게 가져가지 말고, 그들에게 신앙을 가져다주십시오."^[11] 라며 문화적 적응을 강조했다.

예수회는 서양의 천문학, 수학, 역법 등 과학 지식을 통해 청나라 강희제의 신임을 얻었다. 황실 천문대를 운영하며 일식 예측 등 황제의 의례 수행을 도왔고, 네르친스크 조약(1689) 체결 시 통역을 맡거나 서양식 대포 제작 기술을 전수하는 등 다방면에서 활동했다. 강희제는 예수회의 활동에 만족하여 주세페 카스틸리오네와 같은 예술가를 궁정에 두기도 했다. 이러한 노력 덕분에 예수회는 많은 중국인 개종자를 얻었으며, 특히 지식인 계층과의 교류를 통해 중국 문화에 대한 이해를 깊게 했다. 1692년 강희제는 기독교 관용 칙령( 容敎令|용교령^zho 또는 正敎奉傳|정교봉전^zho )을 반포하여 신앙의 자유를 허용하기까지 했다. 이 칙령은 "유럽인들은 매우 조용하며... 어떤 소란도 일으키지 않고... 범죄를 저지르지 않으며, 그들의 교리는 제국 내의 이단 종파와 아무런 공통점이 없으며, 선동을 유발할 경향도 없습니다... 그러므로 우리는 하늘의 주님께 헌정된 모든 사원이 어디에 있든 보존되어야 하며... 고대 관습에 따라 기독교인이 행하는 의식을 수행하는 것이 허용되어야 한다"고 명시하며, 기독교가 중국 사회 내에서 공식적으로 용인될 수 있는 길을 열어주었다.

4. 1. 주요 쟁점

• "하느님"에 해당하는 중국어 단어 결정: 예수회는 중국인들이 전통적으로 사용해 온 天|티안^zho(하늘) 또는 上帝|샹디^zho(상제, 고대 중국의 최고신)와 같은 용어를 기독교의 하느님을 지칭하는 데 사용할 수 있도록 허용하려 했다. 그러나 논쟁을 거치며 일반적으로 天主|티안주^zho(하늘의 주님)라는 용어가 가톨릭 교회 내에서 공식적인 용어로 받아들여지게 되었다.
• 공자 제례 참여 금지: 기독교로 개종한 신자들이 공자를 위한 계절 의례에 참여하는 것을 금지해야 한다는 주장이 제기되었다.
• 조상 숭배 관련 의례 금지: 기독교 신자들이 조상의 영혼을 모신다고 여겨지는 위패(특히 "영혼의 자리"라는 문구가 적힌 것)를 사용하거나, 조상에게 제사를 지내는 중국 전통 의례를 따르는 것을 금지해야 한다는 문제가 제기되었다.

5. 교황청의 개입과 칙령

예수회 외에도 도미니코회, 프란체스코회, 아우구스티노회 등 다른 가톨릭 수도회들이 17세기에 중국 선교를 시작했다. 이들은 주로 필리핀의 스페인 식민지를 통해 들어왔다. 예수회와 달리 이들 수도회는 중국 현지 관습에 대한 예수회의 적응주의 정책을 비판하며, 유럽에서 적용하던 원칙을 그대로 중국에 적용하고자 했다.^[4]

이러한 입장 차이는 격렬한 논쟁으로 이어졌고, 결국 문제는 로마 교황청으로까지 올라갔다. 논쟁의 핵심 쟁점은 세 가지였다:

• 하느님 명칭 문제: 예수회는 '천주(天主, Tiānzhǔ)' 외에도 중국인들이 전통적으로 사용해 온 '천(天, Tiān)'이나 '상제(上帝, Shàngdì)'를 하느님을 지칭하는 용어로 사용하는 것을 허용하려 했으나, 다른 수도회들은 이를 반대했다.
• 공자 제례 참여 문제: 기독교로 개종한 신자들이 공자를 기리는 의례에 참여하는 것을 금지해야 한다는 주장이 제기되었다.
• 조상 숭배 문제: 조상의 위패를 모시고 제사를 지내는 중국의 전통적인 조상 숭배 의례를 기독교 신자들이 따르는 것을 금지해야 한다는 주장이었다.

5. 1. 교황 클레멘스 11세의 칙령

5. 2. 청나라의 탄압

6. 교황 비오 12세의 완화

중국 의례 논쟁은 교회가 중국 내에서 신자를 얻으려는 노력을 계속해서 방해했다. 1939년, 교황 비오 12세는 교황으로 선출된 지 몇 주 만에 인류복음화성에 클레멘스 11세와 베네딕토 14세 칙령의 일부 내용을 완화하도록 지시했다. 사도 대리들은 "중국 의례"가 단순한 "시민적" 성격을 지닌다는 만주국 정부의 보증을 받은 후, 교황청은 1939년 12월 8일 ''Plane Compertum''이라는 새로운 칙령을 발표했다. 이 칙령은 동방 지역의 일부 의식들이 과거에는 이교도 의례와 관련되었을지라도, 오랜 세월 관습과 인식이 변화하면서 조상에 대한 존경, 조국에 대한 사랑, 이웃에 대한 예의를 표현하는 단순한 시민적 의미만 남게 되었다고 밝혔다.

구체적으로 ''Plane Compertum''은 다음과 같은 내용을 담고 있었다.

• 가톨릭 신자는 공자 사당이나 학교에서 공자를 기리는 의식에 참석할 수 있다.
• 가톨릭 학교에 공자의 형상이나 그의 이름이 적힌 명패를 두는 것이 허용된다.
• 가톨릭 행정관과 학생은 미신처럼 보일 수 있는 공공 의식이라도 수동적으로 참석하는 것이 허용된다.
• 고인이나 그들의 형상 앞에서 머리를 숙이는 행위와 다른 시민적 존중의 표현은 정당하며 문제 삼지 않는다.
• 베네딕토 14세가 규정한 중국 의례에 대한 서약은 현재의 규정과 완전히 일치하지 않으므로 불필요하다.^[9]

7. 영향

예수회는 마테오 리치를 필두로 중국 지식인 계층과의 교류를 중시하며 유교 문화를 존중하는 '적응 정책'을 펼쳤다. 이는 명나라 말기부터 청나라 강희제 시대에 이르기까지 많은 중국인, 심지어 고위 관료까지 가톨릭으로 이끄는 데 성공적인 역할을 했다.^[11] 예수회 선교사들은 천문학, 수학, 역법 등 서양의 과학 지식을 전수하며 중국 사회, 특히 황실로부터 신뢰를 얻었다. 주세페 카스틸리오네와 같이 예술적 재능으로 궁정에서 활동한 경우도 있었다.

그러나 예수회가 중국인의 전통적인 조상 제사 의례를 '종교적 행위'가 아닌 '사회적 관습'으로 해석하여 허용한 것은^[12] 이후 큰 논쟁의 불씨가 되었다. 1631년 이후 중국에 들어온 도미니코회와 프란치스코회는 예수회의 이러한 유화적인 태도를 비판했다. 이들은 유럽 중심적인 선교 방식을 고수하며 중국의 전통 문화를 존중하지 않아 현지인들과 갈등을 빚었고, 결국 추방당하기도 했다. 도미니코회는 이 추방이 예수회의 계략 때문이라고 주장하며, 예수회가 이교적 관습을 용인한다고 교황청에 문제를 제기했다.

이러한 고발로 인해 1645년 교황청은 중국 내 전례 행위를 금지하는 결정을 내렸으나^[12], 예수회의 상세한 반론에 따라 다시 일부 전례가 종교적이지 않다는 상반된 판단을 내리면서 혼란이 가중되었다. 논쟁은 끊이지 않았고, 1693년 파리 외방전교회 소속 샤를르 메그로 주교가 중국의 모든 전례 행위를 이교적인 것으로 규정하고 금지하면서 다시 격화되었다. 이 결정은 특히 반(反)예수회 정서가 강했던 프랑스에서 예수회와 파리 외방전교회 간의 격렬한 논쟁으로 이어졌다. 이 시기 예수회 측에서는 루이 르 콩트의 『중국의 현황에 관한 새로운 각서』(1696년)와 같은 저술을 통해 자신들의 입장을 변호하기도 했다.^[13]

결과적으로 중국 의례 논쟁은 중국 내 가톨릭 선교 방식에 대한 심각한 내부 갈등을 드러냈으며, 유럽과 중국 간의 문화적 이해와 교류에도 부정적인 영향을 미쳤다. 예수회의 문화 적응적 접근 방식과 다른 수도회들의 보수적이고 경직된 태도 사이의 충돌은 중국 사회 내 가톨릭의 발전과 수용 과정에 큰 과제를 안겨주었다.

참조

_[1] 논문 Rethinking the Rites Controversy: Kilian Stumpf's Acta Pekinensia and the Historical Dimensions of a Religious Quarrel 2022-03
_[2] 웹사이트 Sacrosanctum concilium https://www.vatican.[...] 2008-02-09
_[3] 서적 Syncretism: the religious context of Christian beginnings in Korea https://www.worldcat[...] State University of New York Press 2001
_[4] 서적 The confusions of pleasure: commerce and culture in Ming China https://www.worldcat[...] University of California Press 1998
_[5] 웹사이트 Malabar Rites https://www.newadven[...]
_[6] 서적 The Oxford Dictionary of the Christian Church https://books.google[...] Google Books
_[7] 웹사이트 中國教會的禮儀之爭（1715年） http://www.peterpoon[...] 2013-08-04
_[8] 웹사이트 现代欧洲中心论者对莱布尼茨的抱怨 http://www.lixue.org[...]
_[9] 간행물 Acta Apostolicae Sedis https://www.vatican.[...] Typis Polyglottis Vaticanis
_[10] 웹사이트 Thomas Cardinal Tien Ken-hsin (Tienchensing), S.V.D. https://www.catholic[...] David M. Cheney 2020-11-18
_[11] 서적 中国思想のフランス西漸 平凡社
_[12] 서적 中国思想のフランス西漸 平凡社
_[13] 문서 『中国思想のフランス西漸』1　pp. 105-107
_[14] 웹사이트 https://maria.cathol[...]