상제

3. 역사

상나라 시대에 화하의 지배 엘리트들은 상제를 최고의 영적 권력으로 여겼다. 그들은 상제가 전투의 승리,^[6] 수확의 성공 또는 실패,^[6] 황하의 홍수와 같은 기상 조건,^[6] 그리고 수도와 왕국의 운명을 통제한다고 믿었다.^[6] 상제는 자연을 통제하는 다른 신들의 위계와 죽은 자의 영혼을 다스리는 듯했다.^[7] 이러한 생각은 나중에 도교의 옥황상제와 그의 천상의 관료제에 의해 반영되거나 이어졌으며, 상제는 나중에 옥황상제와 동일시되었다.^[8]

상제는 초월적이었으며 내재적이지 않았고, 단지 하위 신들을 통해서만 활동했다.^[7] 상제는 일반 백성들이 직접 숭배하기에는 너무 멀리 있다고 여겨졌다.^[6] 대신, 상나라 왕들은 상제가 전설적인 과거와 최근 세대에서 저세상에서 그와 합류한 그들의 왕실 조상들의 영혼을 통해 자신을 접근 가능하게 만들었다고 선포하여 왕들은 상제에게 직접 간청할 수 있었다.^[9][10]

주나라 시대에 상제는 천(天)(天|티엔^중국어)과 혼동되었다.^[13] 주공은 그의 가문의 찬탈을 천명의 개념을 통해 정당화했는데, 이는 상제의 보호가 그들의 가문 구성원 자격이 아니라 그들의 정의로운 통치와 관련되어 있다고 제안했다. 상제는 단지 부족적인 존재가 아니라 명확히 선한 도덕적 힘이었으며, 엄격한 기준에 따라 그 권능을 행사했다.^[14]

한나라 시대에 영향력 있는 유교 학자 정현은 "상제는 하늘의 또 다른 이름이다"라고 풀이했다. 동중서는 "하늘은 최고의 권위이며, 왕이 숭배해야 할 신들의 왕이다"라고 말했다.^[18] 후대에는 "하늘의 통치자, 최고 신" (皇天上帝, 황천상제)이라는 이름으로 널리 알려졌으며, 이러한 사용법에서 그는 특히 도교의 옥황상제와 혼합되었다.

3. 1. 상나라 시대

상나라의 비문은 상제(上帝)의 집단적 성격을 지적한다. "제(帝)"라는 단어가 상나라 조상들을 지칭하는 데에도 사용되었다는 사실은 제(帝)가 조상 신들과 밀접한 관련이 있음을 보여준다. 제(帝)에 대한 상나라 문자는 북쪽 황극을 상징하는 사각형 패턴을 특징으로 한다. 이 사각형은 많은 상나라 조상의 이름으로 구성되어 있으며, 주요 상나라 선왕조 조상에게 헌정된 사원과 제단을 나타내기도 한다. J. C. 디디에(Didier)는 "제(帝)"라는 단어의 중심 사각형이 모든 주요 계통의 상나라 조상 신들을 수용했다고 지적했다. 이 신들은 제(帝)의 우주적 신성의 핵심을 대표하며 그의 뜻을 전달하여 인간 세계를 축복한다. "제(帝)"는 또한 살아있는 존재에게 불리할 수 있는 조상이 아닌 신들을 포괄하는데, 이는 외래 종교를 수용한 결과이다. 이 신들은 "우호적인" 상나라 조상 사각형과 달리 재앙적인 사건에 대한 제(帝)의 통제력을 행사하는 권위를 나타낸다. 신들은 상나라 사람들에게 제(帝)의 영적 고문으로 여겨졌으며, 종종 최고 신의 대표로서 직접적인 제물을 받았다.

상나라의 뼈와 청동기에 발견된 많은 비문은 제(帝)의 다중성이 "상제(上帝)"의 "상(商)"을 해석함으로써 더 잘 이해될 수 있음을 나타낸다. 학자들은 "상(商)" 구성 요소가 ''제(帝)''와 ''상제(上帝)'' 사이의 비동등성을 설명한다고 주장한다. 그들에 따르면 상제(上帝)는 상나라 사람들의 마음속에서 제(帝)의 일부일 뿐이며, 상제(上帝)의 상대가 존재했다. 상나라 텍스트에서 "제(帝)" 문자의 버전을 해석하면서 디디에는 그래프 위에 두 개의 수평선이 있는 버전은 "상제(上帝)"를 나타내고, 세 개의 선이 있는 버전은 더 넓은 의미의 "''상하제(上下帝)''"(上下帝^중국어)를 나타낸다는 것을 알아냈다. 상나라 비문에 나타나는 이러한 의미는 신이 상위(''상(上)'')와 하위(''하(下)'')로 나뉘는 다중성을 드러낸다. 그들은 그들에게 불리한 제(帝)의 행동을 구성하는 수용된 신들이 아마도 하위 계급, 즉 "하제(下帝)"(下帝^중국어)에 수용될 것이라고 주장하는 반면, "우호적인" 조상 신들은 상대인 "상제(上帝)"를 구성할 것이다.

고대 중국에서 천자는 상제를 모시는 것을 의무(천의)로 여겼다. 이는 역대 왕조에 계승되었다. 상 왕조(은나라)의 갑골문에 상제의 이름으로 이 사실이 기록되어 있다. 다만, 당시 상제를 모시는 것은 천자만이 할 수 있는 일이었고, 이를 천자의 천권이라고 불렀다.

3. 2. 주나라 시대

사서에도 상제가 언급되어 있지만, 후대 편집본이므로 언급이 훨씬 더 드물고 추상적이다. 상제는 이전 작품에서 가장 흔하게 나타난다. 이러한 패턴은 상제의 점진적인 합리화, 즉 알려지고 임의적인 부족 신에서 더 추상적이고 철학적인 개념으로의 변화, 또는 다른 신들에 의한 그의 혼동과 흡수를 반영할 수 있다.

서주 시대 초기에 제는 천과 완전히 동의어가 되었으며, 두 단어는 다양한 청동 비문에서 서로 바꿔 사용되었다. 그러한 상황은 주 여왕 시대(기원전 9세기)의 청동 주조물에서 나타났으며,^[17] 두 단어를 서로 동일시하는 것이 널리 퍼져 있음을 보여준다.

데이비드 펜키니어는 상제의 천문학적 연결을 연구했는데, 하늘에 대한 관심이 상 왕조뿐만 아니라 더 이른 하 왕조와 얼리터우 문화의 종교적 관행의 핵심 특징이었다는 관점을 바탕으로 연구를 진행했다. 특히 흥미로운 점은 이러한 문화의 궁궐과 의례적 구조물들이 천극과 극성의 행렬에 맞춰 신중하게 정렬되었다는 것이다. 펜키니어는 진정한 천극이 중요한 의미를 지닌 비어 있는 꼭대기인 이 비어 있는 꼭대기에 가장 가까운 별인 다양한 극성이 있는 유의미한 별이 없는 하늘 템플릿에 있다고 언급한다.

그는 상나라 갑골문의 "제(Di)"에 대한 갑골문이 고대 하늘의 북극 템플릿에 투영될 수 있으며, 그 극단적인 점이 보이는 별과 일치하고, 중심의 선형 축의 교차점이 비어 있는 천극에 매핑되는 방식을 보여준다. 펜키니어는 최고의 "제"가 기원전 4세기 초에 이미 완전히 문서화된 태일(太一, "가장 위대한 하나")과 연결되어 중국 종교의 후기 단계에서 익숙한 아이디어인 천극과 동일시되었다고 주장한다.

상제를 천극, 태일, 상의 시조인 "고(Ku)"로 해석하는 것은 모순되지 않는다. 펑시는 "고"와 "제"가 실제로 동일하다고 주장한다. 상나라는 그들의 권력을 정당화하기 위해 아마도 의도적으로 그들의 조상을 다른 지역과 지역 문화에서 인정받는 보편적인 신과 동일시했을 것이다.

주나라 시대에는 대부분의 백성이 천제(天帝)의 존재를 인지하지 못했고, 천자(天子)만이 숭배할 수 있는 존재로 여겨졌다.

3. 3. 한나라 이후

4. 역할

상제는 상 왕조 시대 화하 지배층에게 최고의 영적 권력으로 여겨졌다. 그들은 상제가 전투의 승리,^[6] 수확의 성공 또는 실패,^[6] 황하의 홍수와 같은 기상 조건,^[6] 수도와 왕국의 운명을 통제한다고 믿었다.^[6] 상제는 자연을 통제하는 다른 신들과 죽은 자의 영혼을 다스렸다.^[7] 이러한 생각은 나중에 도교의 옥황상제와 천상의 관료제에 반영되거나 이어졌으며, 상제는 나중에 옥황상제와 동일시되었다.^[8]

상제는 초월적이었으며 내재적이지 않았고, 하위 신들을 통해서만 활동했다.^[7] 상제는 일반 백성들이 직접 숭배하기에는 너무 멀리 있다고 여겨졌다.^[6] 대신, 상 왕들은 상제가 전설적인 과거와 최근 세대에 저세상에서 그와 합류한 왕실 조상들의 영혼을 통해 자신을 접근 가능하게 만들었다고 선포했다.^[9] 따라서 왕들은 상제에게 직접 간청할 수 있었다.^[10]

상제는 인간적이거나 의인화된 존재로 여겨졌고,^[12] 일부 숭배자들에게는 "가장 위대한 조상"으로 여겨졌다.^[6]

상나라 자료에서 '제'는 바람, 번개, 천둥과 같은 자연 현상과 인간사 및 정치에서 일어나는 일들을 명령하는 존재로 묘사된다. 모든 자연신은 그의 사자 또는 현현으로 여겨진다. 상나라 자료는 그의 오행도 보여준다. 후대 텍스트에서 설명하듯이 제 또는 천은 살아있는 인간이 직접 제사를 지내기에는 너무 멀리 떨어져 있어 제례를 받지 않았다. 대신, 제물을 제에게 전달하기 위해 조상과 같은 중재자가 필요했다.

천제는 평소에 사람 앞에 모습을 보이지 않는다. 사람이 천제에게 가장 가까이 갈 수 있는 곳은 태산의 정상이다. 천제는 특별한 역할을 가지고 있지 않다 (나중에 역할을 가진 천제로 정비·분할되었다). 각각의 역할은 다른 제에게 맡기고 있다. 천자성인이 나타날 때 "기린"이라는 가공의 동물을 보내거나, 악인이 늘어나면 천재지변을 내리는 등 선악에 관해서는 엄격하다. 도교의 중심이며, 절대적인 결정력을 가진다. 우주신과는 약간 다른 개념이다.

5. 도교와의 관계

상 왕조 시대 화하의 지배 엘리트들은 상제가 전투의 승리,^[6] 수확의 성공 또는 실패,^[6] 황하의 홍수와 같은 기상 조건,^[6] 그리고 수도와 왕국의 운명을 통제한다고 믿었다.^[6] 상제는 자연을 통제하는 다른 신들의 위계와 죽은 자의 영혼을 다스리는 듯했다.^[7] 이러한 생각은 나중에 도교의 옥황상제와 그의 천상의 관료제에 의해 반영되거나 이어졌으며, 상제는 나중에 옥황상제와 동일시되었다.^[8]

주(周)나라 시대에는 대부분의 백성이 천제(天帝)의 존재를 인지하지 못했고, 천자(天子)만이 숭배할 수 있는 존재로 여겨졌다. 당(唐)나라 시대에는 태상노군(太上老君), 태상도군(太上道君), 원시천존(元始天尊)의 삼존(三尊) 등이 숭배되었고, 이들이 도교의 중심이 되었다. 상제(上帝)는 하(夏)나라 후기에 완성되었다고 여겨지지만, 주(周)나라 시대에는 이미 모든 것을 관장하는 신으로 숭배받았다. 도교에서의 최고신이지만, 도교 본교에는 그다지 기술되어 있지 않다. 기본적인 개념은 은(殷)나라 시대부터 이어져 왔으며, 당(唐)나라 시대에 삼존이 성립될 때까지 변하지 않았다.

동의로 "천황대제"라고도 한다. 원래는 "대제"나 "상제"라고 불렀다. 도교의 탄생과 동시에 삼황오제와 함께 숭배의 대상이다. 야훼나 알라처럼 용모가 보이지 않는 주이며, 초상이 금지된 것은 아니지만, 그림으로는 그려지지 않는다. 대립되는 존재로 "지제"가 있다. 만물을 지배하고, 음양과 태극을 관장한다. 천제는 이 세상의 모든 자를 감시하고, 재판을 한다. 천제를 믿고 선행을 하는 자에게는 천혜를 주고, 천제를 배반하고 악행을 하는 자에게는 천벌을 내린다. 그것들은 수명에도 영향을 미친다. 사람들에게 "삼시(삼시)"라는 벌레를 숨겨두고, 경신날 밤에 사람이 자는 동안 천제 혹은 태산부군에게 그 자의 죄를 알리러 가게 한다고 한다. "경신탑"이라는 곳에서 그날 밤샘을 하여 삼시가 가지 못하도록 하는 의식도 있다. 죽음을 관장하는 북두성군과의 습합도 이루어졌다. 북두칠성을 탈것으로 삼기도 한다.

천제는 평소에 사람 앞에 모습을 보이지 않는다. 사람이 가장 천제에게 가까이 갈 수 있는 곳은 태산의 정상이다. 천제 자신은 특별히 역할을 가지고 있지 않다(나중에 역할을 가진 천제로의 정비·분할도 이루어졌다). 각각의 역할을 다른 제에게 맡기고 있다. 또한, 천자성인이 나타날 때 "기린"이라는 가공의 동물을 보내거나, 악인이 늘어나면 천재지변을 내리는 등 선악에 관해서는 엄격하다. 기본적으로 도교의 중심이 되고 있으며, 절대적인 결정력을 가진다. 우주신과는 약간 생각이 다르다.

우화·칠석기(견우직녀) / 천제의 딸인 직녀(직녀)가 짜는 베는 매우 훌륭했다고 한다. 그러나 매일 그것에만 매달리는 것은 어떠할까 생각한 천제는 직녀에게 견우(견우)라는 젊은이를 소개했다. 잠시 후 직녀는 베 짜는 일을 잊고, 견우와 놀기만 했다. 그것에 분노한 천제는 두 사람을 은하수를 경계로 갈라놓았다. 그러나 견우를 만날 수 없다는 것을 알게 된 직녀는 베 짜는 일도 손에 잡히지 않고, 매일같이 탄식할 뿐이었다. 그래서 천제(옥황상제)는 일 년에 한 번, 중국력(태음태양력)의 7월 7일(음력)에 만나는 것을 허락했다. 그날은 은하수에 까마귀가 다리를 놓는다. 그러나 흐린 날은 은하수가 범람하여 만날 수 없게 된다. 그래서 두 사람이 만날 수 있도록 대나무와 단자를 바치고 기원하는 것이다.

오방상하의 수호를 관장하는, 황제, 백제, 적제, 흑제, 청제, 천제, 지제의 한 사람. 옛날에는 이것을 칠제라고 했다. 속성색을 푸른색, 풍수 상은 생명. 현행 풍수술에서는 하늘을 측정 범위로 하지 않지만, 옛날에는 일곱 방향을 모두 측정했다. 유교 경전에서는 오방상제(황제, 백제, 적제, 흑제, 청제) 위에 호천상제(황천상제, 황후상제라고도 함)가 있다.

"황제" 역시, 천제와 같은 지위임을 나타내기 위해 진시황이 사용한 단어이다. 그 이전에 하와 상(은) , 주의 제왕들이 "제"라는 단어를 지극히 존귀한 말로 사용했다. 천제는 그것들을 넘어, 최상급의 존칭이다.

천제에게 과오가 세 가지 있다고 하지만, 그 자세한 내용은 불명이다. 아마도 신앙상 부적절하게 되어, 말소되었다는 생각도 있는 듯하다.

6. 불교와의 관계

왕이 상제에게 올리는 제사는 전통적인 중국 역사에서 하 왕조보다 앞선다고 주장한다. 현존하는 고고학적 기록에 따르면 상(商) 시대에는 희생된 소의 어깨뼈를 사용하여 불과 연기를 통해 신성한 영역으로 질문이나 의사 소통을 보냈으며, 이는 복점술로 알려진 관행이다.^[20] 열은 뼈에 금이 가게 했고 왕실 점술가들은 그 표시를 왕에 대한 상제의 응답으로 해석했다.

상 시대에는 제(帝)가 직접적인 숭배를 받지 않은 것으로 관찰된다. 대신 그의 영적 영(영)이 인간 세계에 나타나 제물을 받았다. 상은 종종 이러한 영을 제로 식별했으며, 때로는 그들에게 "제 희생"을 행하여 대상과 그 존재 간의 친밀한 관계를 보여주었다.

상제 또는 그의 후기 이름 아래에서, 신은 매년 중국의 황제에게 황제의 수도에 있는 거대한 천단에서 제물을 받았다. 의식 동안 완전히 건강한 황소가 도살되어 상제에게 동물 희생으로 바쳐졌다. ''예기''는 희생이 둥근 제단에서 "가장 긴 날"에 일어나야 한다고 명시한다. 제단에는 세 개의 층이 있었다. 가장 높은 층은 상제와 천자를 위한 것이고, 두 번째로 높은 층은 해와 달을 위한 것이며, 가장 낮은 층은 별, 구름, 비, 바람, 천둥과 같은 자연 신을 위한 것이었다.

상제는 이미지나 우상으로 묘사되지 않는다. 대신, 천단의 중앙 건물, 즉 "황궁"이라고 불리는 건물에 상제의 이름이 새겨진 "신위"(神位^중국어, shénwèi)가 옥좌, 즉 ''황천상제''(皇天上帝^중국어)에 보관되어 있다. 매년 열리는 제사 동안 황제는 이 신위를 천단의 북쪽에 있는 "기곡단"이라는 곳으로 옮겨 그 옥좌에 놓았다.^[21]

묘견보살과 습합되었다. 또한 제석천과도 습합되었으며, 삼시는 청면금강이나 사천왕에게도 습합되었다. 비사문천을 천주로 삼기도 한다.

7. 기독교와의 관계

예수회 신부 마테오 리치에 의해 가톨릭이 전해진 명나라와 청나라 시대에 "상제"라는 개념이 기독교의 하느님 개념에 적용되기 시작했다.^[22][23]

처음에는 "하늘의 주"를 뜻하는 ''천주''라는 용어를 사용했지만, 리치는 점차 번역을 "상제"로 변경했다. 그의 상제 사용은 유교인들에게 반대받았는데, 그들은 ''천''과 "상제"의 개념이 기독교의 신의 개념과는 다르다고 믿었기 때문이다. 쫑 스셩은 상제는 단지 통치할 뿐이지만, 기독교의 신은 창조주이므로 다르다고 주장했다.^[24][25][26]

리치의 번역은 도미니코회와 로마 교황청의 불쾌감을 샀다. 1715년 3월 19일, 교황 클레멘스 11세는 칙령 ''Ex Illa Die''를 발표하여 가톨릭 신자들이 기독교의 신을 지칭할 때 "상제" 대신 "천주"를 사용해야 한다고 명시했다.

개신교가 19세기 중반에 중국에 들어오면서, 개신교 선교사들 역시 비슷한 문제에 직면했다. 일부는 "상제"라는 용어를 선호했고, 일부는 ''신''("신")이라는 용어를 선호했다. 1877년 상하이에서 열린 번역 문제에 대한 회의에서도 유교의 "상제"와 기독교의 신의 개념은 본질적으로 다르다고 여겨졌다.^[27]

그러나 20세기에는 대부분의 영국 선교사, 일부 가톨릭, 중국 정교회,^[28] 및 복음주의자들이 중국 토착 일신교와의 연결성을 위해 '상제'를 선호했으며,^[29] 일부는 이를 사도행전의 성경 구절에 묘사된 알려지지 않은 신과 연결하여 주장을 펼쳤다.^[30][31] 가톨릭은 선교를 위해 현지 당국과 타협해야 했고, 그러한 번역이 기독교의 신을 중국의 다신교와 연관시킬 수 있다는 두려움 때문에 이를 피하려고 했다.^[32]

오늘날, 세속적인 중국어 매체를 통해 "상제"와 "천"이라는 중국어 단어는 기독교의 신에 대한 종교적 연관성을 최소화하면서 보편적인 단일 신을 번역하는 데 자주 사용되는 반면, 현대 중국 본토와 타이완의 유교와 지식인들은 이 용어를 원래 의미에 맞게 재정립하려고 시도한다. 가톨릭은 공식적으로 ''천주''라는 용어를 사용하고, 복음주의자들은 일반적으로 ''상제'' 및/또는 ''신''(神|신 또는 영^중국어)을 사용한다.

기독교에서의 신을 의미하기도 한다. 천제는 Deus(데우스)의 번역어 중 하나이며, 기독교는 천주교, 천주공교 등의 호칭과 함께 천제교라고도 불렸다.

8. 한국에서의 상제 신앙

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참조

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