진화이론의 사회적 영향
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1. 개요
진화 이론은 철학, 윤리학, 종교, 정치, 그리고 컴퓨터 과학 등 다양한 분야에 사회적 영향을 미쳤다. 철학에서는 비트겐슈타인과 같은 철학자들이 진화론의 철학적 연관성을 부정했지만, 니체, 퍼스 등은 진화론을 철학적 사유에 포함시키려 했다. 사회 진화론은 '적자 생존'을 사회에 적용하여 사회적 불평등을 정당화하는 데 사용되었으나, 홀로코스트와 연관되며 비판받았다. 종교는 진화론을 수용하거나 거부하며 다양한 입장을 보였고, 일부 종교는 유신진화론과 같은 방식으로 진화론과 신앙을 조화시키려 했다. 정치적으로는 마르크스가 진화론을 긍정적으로 평가했고, 사회 다윈주의는 제국주의를 정당화하는 데 이용되었다. 컴퓨터 과학에서는 유전자 알고리즘과 같은 기술 발전에 영향을 미쳤다.
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진화이론의 사회적 영향 | |
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개요 | |
영향 | 진화 이론은 과학적 이해, 종교, 철학, 윤리, 정치, 사회적 태도 등 다양한 측면에 영향을 미침. |
과학적 영향 | 생물학의 통합, 새로운 연구 분야 개척 (예: 사회생물학, 진화심리학). |
종교적 영향 | 창조론과의 갈등, 진화론적 창조론과 같은 새로운 관점 등장. |
철학적 영향 | 인간 본성에 대한 이해 변화, 윤리적 상대주의 논쟁. |
정치적 영향 | 사회 다윈주의와 같은 부적절한 적용, 우생학과 관련된 논란. |
사회적 영향 | 인간의 위치와 의미에 대한 근본적인 질문 제기, 사회적 태도 변화. |
과학에 미친 영향 | |
통합 | 생물학의 다양한 분야를 통합하는 틀 제공. |
새로운 분야 | 사회생물학, 진화심리학 등 새로운 연구 분야의 탄생. |
의학 | 진화 의학을 통한 질병에 대한 새로운 접근 방식 제시. |
농업 | 인공 선택을 통한 품종 개량. |
종교에 미친 영향 | |
창조론 | 창조론과의 갈등 심화, 지적 설계 논쟁. |
새로운 관점 | 진화론적 창조론과 같이 진화론과 종교를 조화시키려는 시도 등장. |
신학적 질문 | 인간의 위치, 고통의 문제, 신의 역할 등에 대한 신학적 질문 제기. |
철학에 미친 영향 | |
인간 본성 | 인간 본성에 대한 이해 변화, 유전적 결정론 논쟁. |
윤리 | 윤리적 상대주의 논쟁, 자연주의적 오류 비판. |
자유 의지 | 자유 의지에 대한 철학적 논쟁 심화. |
정치에 미친 영향 | |
사회 다윈주의 | 사회 다윈주의와 같은 부적절한 적용, 제국주의 정당화 시도. |
우생학 | 우생학 운동에 영향, 인종 차별 및 사회적 불평등 심화. |
정치적 이념 | 정치적 이념에 대한 진화론적 해석 시도. |
사회에 미친 영향 | |
인간의 위치 | 인간의 위치와 의미에 대한 근본적인 질문 제기, 인본주의적 관점 강화. |
사회적 태도 | 성, 인종, 계급 등에 대한 사회적 태도 변화, 다양성에 대한 인정 확대. |
과학 기술 | 과학 기술 발전과 윤리적 문제에 대한 논의 촉발. |
논쟁 | |
과학계 내부 | 자연 선택의 역할, 점진주의 대 단속평형, 유전자 선택 대 집단 선택 등. |
과학계 외부 | 창조과학, 지적 설계 등 유사과학과의 논쟁. |
윤리적 문제 | 유전자 조작, 배아 복제 등 새로운 기술에 대한 윤리적 논쟁. |
비판 | |
과학적 비판 | 진화론의 불완전성, 설명력 부족 등. |
종교적 비판 | 성경과의 모순, 신의 창조에 대한 부정 등. |
윤리적 비판 | 자연주의적 오류, 인간 존엄성 훼손 등. |
2. 철학
비트겐슈타인은 다윈의 진화론이 자연과학의 다른 가설들과 마찬가지로 철학과 무관하다고 주장했다.[17]
그러나 이러한 비트겐슈타인의 주장에도 불구하고, 진화 이론의 확산은 철학에 깊은 영향을 주었다. 진화론 이후 철학은 어떻게든 진화론에 대한 입장을 표명해야 했다. 니체, 퍼스와 같은 철학자들은 진화론을 철학적 사유에 포함시키려 한 반면, 러셀과 같은 철학자들은 진화론이 철학에 줄 수 있는 가르침은 없다고 여겼다.[17]
2. 1. 사회진화론
19세기 맬서스의 이론에서 출발한 허버트 스펜서의 사회진화론은 자연선택의 원리를 사회에 부당하게 적용하여 적자생존을 주장하였다. 이 사상은 평등에 대한 불안정, 성 차별, 인종 차별, 제국주의 등을 정당화하는 데 이용되었다.[18] 그러나 스펜서 자신이 자신의 이론이 다윈의 진화론을 사회에 적용한 것이라고 주장했지만,[19] 사회진화론은 다윈의 주장과는 아무런 관련이 없으며, 어떠한 과학적 방법으로도 증명되지 않았다.[20][21]진화생물학자 스티브 존스는 저서 《진화하는 진화론》에서 스펜서의 사회 이론을 비판하였다.
토머스 헉슬리는 스펜서의 사회진화론을 비판하며, 저서 《진화와 윤리》에서 적자생존과 같은 이론은 무모하고 현실에서 존재할 수 없다고 주장했다.[23]
사회진화론의 극단적인 형태는 히틀러의 나치즘에서 홀로코스트로 나타났다. 나치 독일은 유대인, 집시, 폴란드인 등 소수민족에 대한 인종청소와 학살을 자행하였다.[24]
스티븐 제이 굴드는 저서 《인간에 대한 오해》에서 사회진화론 옹호 학자들의 실험이 선입견에 지배되어 실제 사실이 아닌 자신들이 원하는 결론을 도출했다고 비판하였다.[25]
사회적 다윈주의는 19세기 맬서스주의 이론과 관련된 용어로, 허버트 스펜서에 의해 개발되었다. 이 용어는 진화론과 관련이 있지만, 현재는 부당한 것으로 여겨진다. 사회적 다윈주의는 상업과 인간 사회 전체의 "적자생존" 개념으로 확장되어, 사회적 불평등, 성차별, 인종차별, 제국주의를 정당화하는 주장을 낳았다.[11] 그러나 이러한 생각들은 찰스 다윈의 견해와 모순되며, 현대 과학자들과 철학자들은 이러한 생각들이 진화론에 의해 요구되지도 않고 데이터에 의해서도 뒷받침되지 않는다고 본다.[12][13][14]
사회적 다윈주의는 민족주의와 제국주의와도 연관된다.[15] 신제국주의 시대에, 진화론의 개념은 "법 없는 열등한 종족"의 "우월한 인종"에 의한 착취를 정당화했다.[15] 엘리트주의자들에게 강한 국가는 제국을 확장하는 데 성공한 백인들로 구성되었으며, 따라서 이러한 강한 국가들은 지배권을 위한 투쟁에서 살아남을 것이라고 여겼다.[15] 이러한 태도로 인해, 기독교 선교사를 제외한 유럽인들은 제국 아래의 지역 주민들의 관습과 언어를 거의 채택하지 않았다.[15]
2. 2. 사회진화론에 대한 비판
허버트 스펜서의 사회진화론은 당대에 큰 영향을 주었지만, 자연선택의 원리를 사회에 부당하게 적용하여 적자생존을 주장하였다는 비판을 받았다. 이는 평등에 대한 불안정, 성 차별, 인종 차별, 제국주의 등을 정당화하는 데 사용되었다.[18] 그러나 사회진화론은 찰스 다윈의 진화론과는 관련이 없으며, 과학적 증거도 제시하지 못했다.[20][21]스티브 존스는 저서 《진화하는 진화론》에서 사회진화론을 "제대로 소화되지 않은 생각들을 배설하기에 편리한 장소"라고 비판했다.[22] 토머스 헉슬리는 《진화와 윤리》에서 적자생존과 같은 이론은 무모하고 현실에서 존재할 수 없다고 비판했다.[23]
사회진화론의 극단적인 형태는 나치즘의 홀로코스트로 나타났다. 나치 독일은 유대인, 집시, 폴란드인 등 소수민족에 대한 인종청소와 학살을 자행했다.[24] 스티븐 제이 굴드는 《인간에 대한 오해》에서 사회진화론을 옹호하는 학자들의 실험이 선입견에 지배되어 실제 사실이 아닌 자신들이 원하는 결론을 도출했다고 비판했다.[25] 프랜시스 골턴이 만든 우생학도 이와 유사한 해석으로 비판받는다.
샘 해리스는 나치즘이 기독교 반유대주의의 연장선상에 있다고 주장한다. 그러나 홀로코스트 희생자들은 종교(유대교) 때문에 살해되었다는 주장도 있다.
2. 3. 리처드 도킨스와 윤리 논쟁
리처드 도킨스가 《이기적 유전자》[26]를 발표하자 진화와 윤리에 대한 논쟁이 벌어졌다. 런던 대학교 교수 스티븐 로즈(Steven Rose)는 저서 《우리 유전자 안에 없다》에서 도킨스를 초다윈주의자(Ultradarwinist)로 명명하면서, 유기체가 아닌 유전자 수준에서 여러 가지 자연 선택 과정이 일어날 수 없다고 주장하였다. 또한, 도킨스의 유전자론은 유기체의 독자성을 무시하고, 유기체를 유전자를 전달하는 단순한 매개체로 격하시켜 진화 과정을 제대로 설명할 수 없다고 비판하였다.이에 대해 도킨스는 로즈가 비판하는 유전자 결정론이란 사회생물학자들 사이에 실제로 존재하지 않는 가공의 이념이며, 로즈의 주장은 정치적 목적이 담겨있다고 답했다.[27]
3. 윤리학
토머스 헉슬리는 다윈의 진화론을 옹호했지만, 허버트 스펜서의 사회진화론에는 비판적이었다. 헉슬리는 저서 《진화와 윤리》에서 적자생존과 같이 진화론을 모호하게 적용하는 이론은 현실과 맞지 않는다고 지적했다.[23] 사회진화론은 나치 독일의 홀로코스트처럼 극단적인 형태로 나타나기도 했다. 나치는 적자생존을 인위적으로 조장하기 위해 유대인, 집시 등 소수민족을 대상으로 인종청소와 학살을 자행했다.[24]
스티븐 제이 굴드는 저서 《인간에 대한 오해》에서 사회진화론 옹호 학자들의 실험이 선입견에 치우쳐 있다고 비판했다.[25] 리처드 도킨스의 《이기적 유전자》[26]가 출간되자 런던 대학교 교수 스티븐 로즈는 도킨스를 초다윈주의자라고 비판하며, 유전자 수준에서 자연 선택이 일어날 수 없고 유기체를 단순한 매개체로 격하시킨다고 주장했다. 도킨스는 로즈의 주장이 정치적 목적을 가졌다고 반박했다.[27]
프랜시스 골턴의 우생학은 사회 진화론과 유사하게, 인간 문명이 자연 선택을 훼손하고 있다고 주장했다. 토머스 헉슬리는 이러한 시도가 비도덕적일 뿐만 아니라 불가능하다고 비판했다.[2] 스티븐 제이 굴드 등은 사회 진화론이 진화론에 대한 오해에서 비롯되었다고 주장하며, 많은 윤리학자들은 이를 당위 문제의 사례로 간주한다.
샘 해리스는 저서 ''믿음의 종말''에서 나치즘이 기독교 반유대주의의 연장선상에 있다고 주장한다. 짐 워커는 나의 투쟁에서 히틀러가 자신을 기독교인이라고 묘사하거나, 신, 예수 등을 언급한 인용구를 제시했다.[4]
3. 1. 동물권 논쟁
인간이 다른 동물과 조상을 공유한다는 개념은 일부 사람들이 인간과 다른 종 간의 관계를 어떻게 보는지에 영향을 미쳤다. 동물 권리의 많은 지지자들은 동물과 인간이 같은 본성을 가지고 있다면, 권리가 인간에게만 국한될 수 없다고 주장한다.[3]찰스 다윈은 "공감"을 가장 중요한 윤리적 덕목 중 하나로 간주했으며, 그것이 자연 선택의 산물이자 사회적 동물(인간 포함)에게 유익한 특성이라고 보았다. 다윈은 또한 가장 "공감적인" 사회가 결과적으로 가장 "성공적인" 사회가 될 것이라고 주장했다. 그는 또한 우리의 공감이 "모든 감각 있는 존재"에게까지 확장되어야 한다고 말했다.[3]
4. 종교
찰스 다윈의 《종의 기원》 출판 이후 19세기 유럽은 진화 이론이 갖는 종교적 함의 때문에 격렬한 논쟁에 휩싸였다.[16] 비트겐슈타인은 "다윈의 진화론은 … 철학과는 아무런 연관이 없는 것이다."라고 하였지만,[17] 진화 이론의 확산은 철학에 깊은 영향을 주었다. 니체, 퍼스와 같은 철학자들은 진화론을 철학적 사유에 포함시키려 했고, 러셀과 같은 철학자들은 진화론이 철학에 줄 수 있는 가르침이 없다고 여겼다.[17]
오늘날 과학계는 생물의 진화를 자명한 사실로 받아들이지만,[29] 일부 유신론자들은 여전히 진화 이론을 논쟁의 대상으로 본다.[30] 여러 종교들은 신앙과 진화 이론을 조화시키려 하며, 유신진화론과 같이 종교 경전의 창조 신화를 진화 이론의 관점에서 해석하고 신이 "진화의 목적"을 갖고 있다고 믿기도 한다.[31]
다윈 이전 서구 종교는 생명의 다양성이 진화의 결과라는 주장을 대체로 무시하거나 비난했다. 그러나 유니테리언 교회, 자유주의적 성공회 신학자들, 프랑스와 스코틀랜드의 많은 과학자들, 그리고 영국의 일부 과학자들은 진화를 받아들였다. 진화론에 대한 광범위한 과학적 수용에 대응하여, 많은 종교는 공식적으로 또는 비공식적으로 과학적 관점과 종교적 관점을 통합했다. 다윈의 이론을 확증하는 연구를 수행한 몇몇 중요한 20세기 과학자들은 기독교인으로서 진화에 대한 실험적 및 이론적 확증과 그들의 신앙 사이에 모순이 없다고 생각했다. 일부 종교는 하나님이 진화 과정을 점화하는 신성한 불꽃을 제공하고 (또는) 하나님이 어떤 방식으로든 진화를 인도했다는 유신론적 진화 관점을 채택했다.
종교 | 진화 이론 수용 정도 (%) |
---|---|
불교 | 81 |
힌두교 | 80 |
유대교 | 77 |
종교없음 | 72 |
천주교 | 58 |
동방정교회 | 54 |
주요 개신교 | 51 |
이슬람 | 45 |
흑인 개신교 | 38 |
복음주의 개신교 | 24 |
몰몬교 | 22 |
여호와의 증인 | 8 |
출처: U.S. Religious Landscape Survey (2008년 6월)[28], 조사 대상: 미국인 |
4. 1. 창조-진화 논쟁
찰스 다윈의 《종의 기원》이 출판된 1859년 이후 19세기 유럽은 진화 이론이 갖는 종교적, 사회적 함의 때문에 격렬한 논쟁에 휩싸였다.[16] 그러나 오늘날 과학계는 생물의 진화를 자명한 사실로 받아들이며, 현대 진화 이론은 모든 과학 분야에서 널리 수용되고 있다.[29] 그럼에도 불구하고 일부 유신론자들은 여전히 진화 이론에 대해 논쟁을 벌이고 있다.[30]여러 종교들은 자신들의 신앙과 진화 이론을 조화시키려 노력한다. 유신진화론이 대표적인 예시이다. 유신진화론은 기존의 창조론과 달리 종교 경전에 등장하는 창조 신화의 내용을 진화 이론의 관점에서 해석하며, 신과 같은 믿음의 대상이 "진화의 목적"을 가지고 있다고 믿는다.[31]
한편, 진화생물학자들은 종교(특히 기독교)가 진화를 부정하는 것에 대해 비판해 왔다.[32] 스티븐 제이 굴드는 창조 과학이나 지적설계론과 같은 사이비 과학에 반대하며, 창조론은 종교적인 가치일 뿐 과학적으로 논의될 수 없다고 주장했다. 굴드는 과학과 종교는 서로 겹칠 수 없는 별개의 권위 체계를 이룬다고 보았다.[33] 리처드 도킨스는 저서 《눈먼 시계공》[34]에서 18세기 영국 신학자 윌리엄 패일리의 "자연신학"에 나오는 시계공 비유를 반박하며 창조론을 비판했다. 패일리는 시계처럼 복잡하고 기능적인 생물은 우연히 생겨날 수 없으므로 설계자가 존재한다고 주장했지만, 도킨스는 진화론의 자연선택이 생물계의 규칙성, 복잡성, 기능성을 충분히 설명할 수 있다고 반박했다.
다윈 이전 서구 종교는 생명의 다양성이 진화의 결과라는 주장을 대체로 무시하거나 비난했다. 그러나 유니테리언 교회, 자유주의적 성공회 신학자들, 프랑스와 스코틀랜드의 많은 과학자들, 그리고 영국의 일부 과학자들은 진화를 받아들였다. 성경을 문자적으로 해석하는 사람들은 최고 존재가 인간과 다른 동물들을 별개의 ''창조된 종류''로 직접 창조했다고 주장하며, 이를 창조론이라고 한다. 1920년대부터 현재까지 미국에서는 특히 보수적인 복음주의를 중심으로 진화론 교육에 대한 강한 종교적 반발이 있었으며, 이들은 진화론 교육이 사회와 신앙에 미칠 영향을 우려했다.
진화론이 과학적으로 널리 수용되면서 많은 종교는 과학적 관점과 종교적 관점을 통합하려는 입장을 보였다. 다윈의 이론을 확증하는 연구를 수행한 20세기 과학자들 중 일부(피셔, 도브잔스키)는 기독교인으로서 진화에 대한 실험적, 이론적 확증과 자신들의 신앙 사이에 모순이 없다고 생각했다. 일부 종교는 하나님이 진화 과정을 시작하게 했거나 어떤 방식으로든 진화를 인도했다는 유신론적 진화 관점을 채택했다.
종교 | 진화 이론 수용 비율 (%) |
---|---|
불교 | 81 |
힌두교 | 80 |
유대교 | 77 |
종교없음 | 72 |
천주교 | 58 |
동방정교회 | 54 |
주요 개신교 | 51 |
이슬람 | 45 |
흑인 개신교 | 38 |
복음주의 개신교 | 24 |
몰몬교 | 22 |
여호와의 증인 | 8 |
출처: U.S. Religious Landscape Survey (2008년 6월)[28], 조사 대상: 미국인 |
4. 2. 종교별 진화론 수용도
종교 | 진화 이론 수용 정도 (%) |
---|---|
불교 | 81 |
힌두교 | 80 |
유대교 | 77 |
종교없음 | 72 |
천주교 | 58 |
동방정교회 | 54 |
주요 개신교 | 51 |
이슬람 | 45 |
흑인 개신교 | 38 |
복음주의 개신교 | 24 |
몰몬교 | 22 |
여호와의 증인 | 8 |
출처: U.S. Religious Landscape Survey (2008년 6월)[28], 조사 대상: 미국인 |
찰스 다윈의 《종의 기원》 출판 이후 19세기 유럽은 격론에 휘말렸지만, 오늘날 과학 문헌들은 생물의 진화를 자명한 것으로 다루며, 현대 진화 이론은 모든 과학 분야에서 폭넓게 수용되고 있다.[29] 그럼에도 불구하고 일부 유신론자들에게 진화 이론은 여전히 논쟁의 대상이다.[30]
여러 종교들은 자신들의 신앙과 진화 이론을 조화시키려 한다. 유신진화론은 자신들의 종교에 등장하는 창조 신화의 다양한 내용을 진화 이론의 입장에서 해석하고 있으며, 신과 같은 해당 종교의 믿음의 대상이 "진화의 목적"을 갖고 있다고 믿는다.[31]
다윈이 진화에 대한 주장을 펼치기 전, 서구 종교는 일반적으로 생명의 다양성이 진화 과정의 결과라는 주장을 영국 과학계 주류 과학자들과 마찬가지로 무시하거나 비난했다. 그러나 진화는 유니테리언 교회와 자유주의적 성공회 신학자들뿐만 아니라 프랑스와 스코틀랜드의 많은 과학자들과 영국의 일부 과학자들에 의해 받아들여졌다.
4. 3. 가톨릭 교회의 입장
로마 가톨릭교회는 1950년 교황 비오 12세의 회칙 인류의 기원에서 진화에 대해 중립적인 입장을 표명했다. "교회는 ... 두 분야에 경험이 있는 사람들이 선행하는 생명체에서 유래하는 인간의 신체 기원에 대한 진화론에 대해 연구하고 논의하는 것을 금지하지 않는다."[6]1996년 10월 22일, 교황청 과학원 연설에서 교황 요한 바오로 2세는 교회의 입장을 업데이트하여, 진화가 "가설 이상"임을 인정했다. "나의 전임자 비오 12세는 회칙 인류의 기원에서 인간과 그의 소명에 관한 신앙 교리와 진화 사이에 모순이 없음을 이미 확언했다... 오늘날, 그 회칙이 발표된 지 반세기가 넘어서면서, 몇몇 새로운 발견들은 우리가 진화를 가설 이상으로 인식하도록 이끈다. 사실, 이 이론이 다양한 학문 분야의 일련의 발견들을 따라 연구자들의 정신에 점차 더 큰 영향을 미치게 되었다는 것은 주목할 만하다."[7]
4. 4. 이슬람과 유대교의 관점
찰스 다윈의 《종의 기원》이 출판된 이후 19세기 유럽은 격론에 휘말렸다. 진화 이론이 지니고 있는 종교적, 사회적 함의는 철학을 비롯한 여러 학회에서 뜨거운 논쟁거리였다.[16] 그러나 오늘날의 과학 문헌들은 생물의 진화를 자명한 것으로 다루며, 현대 진화 이론은 모든 과학 분야에서 폭넓게 수용되고 있다.[29] 그럼에도 불구하고 일부 유신론자들에게 진화 이론은 여전히 논쟁의 대상이다.[30]여러 종교들이 자신들의 신앙과 진화 이론을 조화시키려 하였으며, 유신진화론이 대표적이다. 유신진화론은 기존의 창조론과는 달리 자신들의 종교에 등장하는 창조 신화의 다양한 내용을 진화 이론의 입장에서 해석하고 있으며, 신과 같은 해당 종교의 믿음의 대상이 "진화의 목적"을 갖고 있다고 믿는다.[31]
종교에 따른 진화 이론의 수용 정도 | |||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
불교 | 힌두교 | 유대교 | 종교없음 | 천주교 | 동방정교회 | 주요 개신교 | 이슬람 | 흑인 개신교 | 복음주의 개신교 | 몰몬교 | 여호와의 증인 |
81% | 80% | 77% | 72% | 58% | 54% | 51% | 45% | 38% | 24% | 22% | 8% |
출처: U.S. Religious Landscape Survey (2008년 6월)[28], 단위: %, 조사 대상: 미국인 |
5. 정치
허버트 스펜서의 사회진화론은 자연선택 개념을 사회에 부당하게 적용하여 적자생존을 주장함으로써 당대에 큰 영향을 미쳤다. 이는 평등에 대한 불안, 성 차별, 인종 차별, 제국주의 등을 정당화하는 데 이용되었다.[18] 그러나 사회진화론은 다윈의 주장과 무관하며 과학적 증거도 제시하지 못했다.[20][21]
스티브 존스는 저서 《진화하는 진화론》에서 사회진화론을 "제대로 소화되지 않은 생각들을 배설하기에 편리한 장소"라고 비판했다.[22] 토머스 헉슬리는 《진화와 윤리》에서 적자생존 이론이 무모하고 현실에서 존재할 수 없다고 비판했다.[23]
사회진화론의 극단적인 형태는 히틀러의 나치즘에서 홀로코스트로 나타났다. 나치 독일은 유대인, 집시, 폴란드인 등 소수민족에 대한 인종청소와 학살을 자행하였다.[24] 스티븐 제이 굴드는 《인간에 대한 오해》에서 사회진화론 옹호 학자들의 실험이 선입견에 지배되었다고 비판하였다.[25]
1861년 카를 마르크스는 페르디난트 라살에게 다윈의 저서가 역사적 계급 투쟁에 대한 자연과학적 근거를 제공한다고 썼다.[8] 그러나 초기 소련 일부는 진화론이 경제적, 사회적 이상과 상충한다고 믿어 라마르크주의를 지지했고, 이는 리센코주의로 이어져 농업 문제를 야기했다.
무정부주의적 공산주의자 표트르 크로포트킨은 ''상호 부조: 진화의 요인''에서 협력과 상호 부조가 종의 진화에 중요하다고 주장했다.
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좌파 트랜스휴머니스트들은 기술을 생물학적 불평등 극복 수단으로 보며, 신좌파 페미니스트 슐라미스 파이어스톤은 생식 기술 통제가 젠더 평등에 필수적이라고 보았다.
5. 1. 사회 다윈주의와 제국주의
허버트 스펜서의 사회진화론은 당대에 큰 영향을 주었다. 19세기 맬서스의 이론에서 출발한 스펜서의 사회진화론은 자연선택의 원리를 사회에 부당하게 적용하여 적자생존을 주장하였다. 이 사상은 평등에 대한 불안, 성 차별, 인종 차별, 제국주의를 정당화하는 데 이용되었다.[18] 그러나 스펜서 자신이 자신의 이론이 다윈의 진화론을 사회에 적용한 것이라고 주장했지만,[19] 사회진화론은 다윈의 주장과는 아무런 관련이 없으며, 과학적 증거도 제시하지 못했다.[20][21]스티브 존스는 자신의 저서 《진화하는 진화론》에서 사회진화론을 "제대로 소화되지 않은 생각들을 배설하기에 편리한 장소"라고 비판했다.[22]
사회진화론은 "적자생존"(1851년 허버트 스펜서가 처음 사용[1])이 사회와 사람들 사이의 부와 성공의 차이를 설명하고 정당화한다고 주장했다. 프랜시스 골턴의 우생학도 이와 유사하게, 인간 문명이 덜 총명하고 덜 건강한 사람들이 더 똑똑하고 건강한 사람들보다 살아남아 번식하도록 허용함으로써 자연 선택을 훼손하고 있다고 주장했다.
이러한 불균형을 "바로잡기" 위해 급진적이고 강압적인 사회적 조치가 제안되기도 했다. 토머스 헉슬리는 그러한 시도가 부도덕하고 불가능하다는 것을 증명했다.[2] 스티븐 제이 굴드 등은 사회 진화론이 진화론에 대한 오해에 기반하고 있다고 주장하며, 많은 윤리학자들은 이를 당위 문제의 사례로 간주한다.
사회진화론은 민족주의와 제국주의와도 연관된다.[15] 신제국주의 시대에, 진화론의 개념은 "법 없는 열등한 종족"의 "우월한 인종"에 의한 착취를 정당화했다.[15] 엘리트주의자들은 강한 국가가 제국을 확장하는 데 성공한 백인들로 구성되었으며, 이러한 강한 국가들이 지배권을 위한 투쟁에서 살아남을 것이라고 여겼다.[15]
6. 기타 학문
진화 이론은 컴퓨터 과학의 발달에도 많은 영향을 주었다. 미국의 컴퓨터 과학자 존 헨리 홀랜드가 제시한 유전자 알고리즘은 컴퓨터 성능의 급격한 증가에 힘입어 프로그램이 자동으로 진화할 수 있게 되는 등 실용적으로 이용될 수 있게 되었다.[35]
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