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데바 (힌두교)

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목차

1. 개요

데바(Deva)는 산스크리트어로 "천상의 존재"를 의미하며, 힌두교에서 중요한 개념이다. 베다 문헌에서 처음 언급되었으며, 어원은 "빛나는 자"를 뜻하는 원시 인도-유럽어에서 유래한다. 힌두교에서 데바는 자연의 힘, 도덕적 가치, 전문 지식 등을 상징하며, 브라마, 비슈누, 시바와 같은 주요 신들을 포함한다. 데바는 종종 아수라와 대조되는데, 아수라는 어둠의 힘을 나타내며, 이 둘의 관계는 인간 내면의 선과 악의 투쟁을 상징한다.

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데바 (힌두교)
힌두교에서의 의미
의미천상의 존재, 신성한 존재, 뛰어난 존재, 지식 또는 자원의 기여자
성별남성
관련 용어데비 (여신)
어원
산스크리트어देव (deva)
라틴어dēus (데우스)
기타 언어 표기
벵골어দেবতা (debota)
구자라트어દેવ (dev)
힌디어देवता (devatā)
자바어ꦢꦺꦮ (déwa)
칸나다어ದೇವ (deva)
크메르어ទេវៈ (téveă)
말라얄람어ദേവൻ (devan)
네팔어देवता (devatā)
타밀어தேவர்கள் (tevarkal̤)
텔루구어దేవుడు (dēvuḍu)

2. 어원

데바(Deva)는 기원전 2천년경 베다 문헌에서 발견되는 산스크리트어 단어이다. 모니어 윌리엄스 경(Sir Monier Monier-Williams)은 이를 "천상의, 신성한, 매우 뛰어난 지상의 것들, 고귀한, 빛나는 것들"로 번역하였으며,[2][11] 이 개념은 신을 가리키는 데에도 사용된다.[2]

산스크리트어 데바(deva-)는 "천상의" 또는 "빛나는"을 의미하는 형용사인 원시 인도유럽어족 단어 *deiwo-에서 유래하며, 이는 하늘을 밝히는 햇빛을 의미하는 어근 *dyew-의 영등급인 *diw에서 파생된 (동시대 산스크리트어가 아닌) বৃদ্ধি(vrddhi) 파생어이다.[12] *deiwos의 여성형은 *deiwih₂이며, 이는 인도어로 데비(devi)로 이어져 "여신"을 의미한다.


  • deiwos에서 유래하며 데바(deva)와 동족어인 단어는 다음과 같다.
  • 그리스 신화 신들의 아버지인 제우스(Zeys/Ζεύς)
  • 디아스(Dias/Δίας)
  • 리투아니아어 디에바스(Dievas)
  • 라트비아어 디에브스(Dievs)
  • 프로이센어 데이와스(Deiwas)
  • 게르만어 티와즈(Tiwaz)(영어 "Tuesday"에서 볼 수 있음)와 관련된 고대 노르드어 티바르(Tivar)(신들)
  • 라틴어 데우스(Deus) ("신")
  • 디부스(divus) ("신성한", 영어 "divine"과 "deity"가 여기서 유래함)


이는 같은 어근에서 유래했지만 원래 "천상의 빛나는 아버지", 즉 인도-유럽 신화의 최고 신인 "하늘 아버지"를 가리켰을 수 있는 *Dyeus와 관련이 있으며, 산스크리트어 디아우스에 계승되었다. 데바들의 거처는 디유로카(Dyuloka)이다.[13]

더글러스 하퍼(Douglas Harper)에 따르면, 데바(Deva)의 어원적 뿌리는 "*div-"("빛나다")에서 유래한 "빛나는 자"를 의미하며, 그리스어 디오스(dios) ("신성한")와 제우스(Zeus), 라틴어 데우스(deus) ("신", 고대 라틴어 deivos)와 동족어이다.[14] "Deva"라는 단어는 페르시아어 다에바(Daeva)와 유사하다.[15][16][17]

데바(Deva)는 남성형이며, 관련된 여성형은 데비(devi)이다.[18] 어원적으로 데비(Devi)는 라틴어 데아(dea)와 동족어이다.[19] 대문자로 표기된 데비(Devi) 또는 마타(Mata)는 힌두교에서 신성한 어머니 여신을 가리킨다.[20] 데바(Deva)는 데바타(Devatā)라고도 하며,[11] 데비(Devi)는 데비카(Devika)라고도 한다.[18]

"Deva"라는 단어는 인도 문화에서 고유 명사 또는 이름의 일부로 사용되며, "탁월하고 극복하고자 하는 자" 또는 "추구자, 주인, 최고 중 하나"를 의미한다.[2]

이 단어의 또 다른 해석은 "놀거나 즐기다"를 의미하는 "dibbati"라는 단어에서 유래한다. 이것은 그들의 장난기 넘치는 본성과 그들이 다섯 가지 감각적 쾌락을 즐긴다는 것을 나타낸다.[21] 산스크리트어 deva-는 인도이란어족의 *daiv-에서 유래하며, 이는 인도유럽어족의 *deiwo-에서 파생된 것으로, 원래는 「천체의-」「빛나는-」을 의미하는 형용사이다.[68]

3. 힌두교의 데바

힌두교에서 데바(deva)는 우주의 다양한 측면과 관련된 천상의 존재이다. 브라마, 비슈누, 시바 등은 트리무르티라고 불리는 힌두 삼위일체를 형성하며 우주의 기능, 창조, 진화를 관장한다.

바람의 신 바유, 물의 신 바루나, 불의 신 아그니와 같이 자연의 힘을 통제할 수 있는 더 작은 데바들도 존재한다. 힌두교에는 결혼한 간다르바(남성 천상의 음악가)와 압사라(여성 천상의 무용수)와 같은 다른 많은 하위 천상의 존재들도 있다.

상감 문학의 타밀어(기원전 300년~기원후 300년) 자료에는 데바를 위한 제물에 대한 묘사가 있다. 타밀어의 5대 서사시 중 하나인 실라파디가람에서 일랑고 아디갈은 네 종류의 데바를 위한 제물을 언급하고 있다.[66]

3. 1. 베다 시대의 데바





베다에서 가장 오래된 문헌인 삼히타(Samhita)에는 33명의 데바가 언급된다.[2] 이들은 세상 각각에 11명씩 존재하거나, 브라흐마나 계층의 베다 문헌에 따르면 12 아디티야, 11 루드라, 8 바수, 2 아슈윈으로 구성된다.[5] 리그베다 1.139.11은 다음과 같이 노래한다.

이 데바들은 자연의 힘(예: 아디티야(Ādityas), 바루나, 미트라)과 도덕적 가치관을 나타내며, 각각 전문 지식, 창조적 에너지, 고귀한 힘(''시디히(Siddhis)'')을 상징한다.[30][31] 리그베다에서 자주 언급되는 데바는 인드라, 아그니(불), 소마이다. 특히 '불의 신' 아그니는 모든 인간의 친구로 불리며, 소마와 함께 야즈냐 불 의식에서 기념된다. 사비트르, 비슈누, 루드라, 프라자파티(후대의 브라마) 역시 중요한 신이자 데바이다.

베다 문헌에서 '데바(deva)'는 우리가 흔히 생각하는 유일신 개념이 아니라, 다양한 모습과 지식으로 나타나는 "초자연적이고 신성한" 존재를 의미한다.[31][32] 이들은 때로는 뛰어난 능력을 보이지만, 때로는 약한 모습을 보이거나 질문을 던지기도 한다. 영웅적인 면모를 보이면서도, 인간처럼 감정과 욕망에 얽매이기도 한다.

맥스 뮬러는 베다 찬가들이 여러 데바들을 "유일한 존재, 최고의 존재, 가장 위대한 존재"라고 칭송하는 점에 주목했다.[11] 그는 데바에 대한 베다의 사상을 다신교나 일신교보다는 통일신교로 이해하는 것이 좋다고 결론지었다. 즉, 신들은 동등하며, 서로 다른 관점과 영성의 측면을 나타내고, 르타(Ṛta)와 다르마(Dharma)의 원리로 통합된다는 것이다.[11][33]

아난다 쿠마라스와미는 베다 경전의 데바(Deva)와 아수라(Asura)를 그리스 신화의 올림포스 신들과 티탄에 비유했다. 둘 다 강력하지만 서로 다른 성향을 가지고 있는데, 데바는 빛의 힘을, 아수라는 어둠의 힘을 나타낸다는 것이다.[34][35] 그는 데바와 아수라의 이중성이 각 인간 내면에서 벌어지는 선과 악의 투쟁을 상징한다고 보았다.[36][37]

선하든 악하든 전능한 존재는 가장 오래된 베다 텍스트에서 데바[2][5]와 아수라로 불린다. 리그베다의 많은 찬가는 "데바가 된 아수라(Devav asura)"를 언급하며, 이를 "데바가 아닌 아수라(Asura adevah)"와 대조한다.[39][40] 이들은 모두 같은 아버지 프라자파티(Prajapati)에게서 태어났으며, 같은 거처를 공유하고, 같은 음식을 먹고, 타고난 잠재력, 지식, 특별한 힘을 가지고 있다.[41] "데바가 된 아수라"와 "아수라로 남은 아수라"를 구별하는 유일한 것은 그들의 의도, 행동, 선택이다.[37][42]

가장 오래된 우파니샤드에는 '데바'와 '아수라'의 투쟁이 언급된다. 예를 들어, 카우시타키 우파니샤드는 인드라가 자신의 아트만(영혼, 자아)을 알지 못했을 때 아수라보다 약했지만, 자기 지식을 얻자 독립적이고 주권적이 되어 아수라를 정복했다고 말한다.[46]

찬도기야 우파니샤드는 여러 감각 능력에 대한 데바와 아수라의 전투를 묘사한다.[47] 이 전투는 승자 없이, 선과 악이 우주와 인간 내면에 나타나는 다양한 모습으로 묘사된다. 결국, 데바-아수라 전투는 영혼을 목표로 하는데, 아수라는 실패하고 데바는 성공한다. 찬도기야 우파니샤드는 영혼의 힘은 고요하고 본질적으로 선하기 때문이라고 주장한다.[47]

브리하다라냐카 우파니샤드는 데바, 인간, 아수라를 프라자파티(Prajapati)의 아들로 묘사한다.[48] 프라자파티는 데바에게 절제, 인간에게 자선, 아수라에게 자비를 가르친다. 이 장의 끝에서 우파니샤드는 이것들이 모든 존재가 항상 지켜야 할 세 가지 중요한 미덕이라고 선언한다.[48]

중세 시대 인도 학자들은 우파니샤드에 나오는 데바와 아수라에 대한 논의가 상징적이며, 각 인간 내부에 존재하고 투쟁하는 선과 악을 나타낸다고 해석했다. 예를 들어, 아디 상카라는 데바는 신성하고 영적인 것을 추구하는 인간을, 아수라는 세속적인 과잉을 추구하는 인간을 나타낸다고 주장했다.[49]

후기 주요 우파니샤드 텍스트에서 데바와 아수라는 서로 다른 목적으로 지식을 추구한다. 예를 들어, 그들은 아버지인 프라자파티에게 자아(아트만, 영혼)가 무엇이며 어떻게 깨달을 수 있는지 묻는다. 프라자파티가 처음으로 주는 답은 단순한데, 아수라는 이를 받아들이고 떠나지만, 인드라가 이끄는 데바는 받아들이지 않고 질문한다. 인드라가 그 의미를 완전히 파악하지 못했고 주어진 답에 모순이 있다고 생각하기 때문이다.[64]

3. 2. 힌두교 삼주신 (트리무르티)

힌두교에서 데바(deva)는 우주의 다양한 측면과 관련된 천상의 존재들이다. 브라마, 비슈누, 시바와 같은 데바들은 트리무르티(Trimurti)로 알려진 힌두 삼위일체를 형성하며 우주의 기능과 창조의 진화를 관장한다. 더 작은 데바들은 바람의 신 바유, 물의 신 바루나, 불의 신 아그니와 같이 자연의 힘을 통제할 수 있다.[22]

3. 3. 그 외 주요 데바



3. 4. 데바와 아수라의 관계

맥스 뮬러는 베다 찬가들이 모든 데바들을 "유일한 것, 최고의 것, 가장 위대한 것"이라고 부르는 것이 주목할 만하다고 말한다.[11] 뮬러는 데바에 대한 베다의 사상은 다신교나 일신교로 이해하는 것보다 통일신교로 이해하는 것이 가장 좋다고 결론지었는데, 여기서 신들은 동등하며, 서로 다른 관점이고, 존경과 영성의 서로 다른 측면이며, 르타(Ṛta)와 다르마(Dharma)의 원리에 의해 통합된다.[11][33]

아난다 쿠마라스와미는 베다 경전의 데바(Deva)와 아수라(Asura)는 그리스 신화의 올림포스 신들과 티탄과 유사하다고 말한다. 둘 다 강력하지만 서로 다른 방향과 성향을 가지고 있으며, 데바는 힌두교 신화에서 빛의 힘을, 아수라는 어둠의 힘을 나타낸다.[34][35] 쿠마라스와미의 해석에 따르면, 이 두 가지 성격은 각 인간에게 존재하며, 각 사람 안의 최고와 최악이 투쟁하며, 데바와 아수라에 대한 힌두교의 공식은 이들 사이의 영원한 춤이다.[36][37]

선하든 악하든 전능한 존재는 가장 오래된 베다 텍스트에서 데바[2][5]와 아수라로 불린다. 리그베다의 많은 연구가 이루어진 찬가는 "데바가 된 아수라(Devav asura)"를 언급하고, 이를 "데바가 아닌 아수라(Asura adevah)"와 대조한다.[39][40] 그들은 원초적인 조상인 프라자파티(Prajapati)라는 같은 아버지에게서 태어났으며, 그의 아들들은 아수라와 데바로 상상된다.[41] 그들은 모두 같은 거처(Loka)를 공유하고, 같은 음식과 음료(Soma)를 함께 먹으며, 힌두교 신화에서 타고난 잠재력, 지식 및 특별한 힘을 가지고 있다. "데바가 된 아수라"와 "아수라로 남은 아수라"를 구별하는 유일한 것은 그들의 신화적 삶에서 의도, 행동 및 선택이다.[37][42]

가장 오래된 우파니샤드에는 '데바'와 그들의 '아수라'와의 투쟁이 언급되어 있다. 예를 들어, 카우시타키 우파니샤드 4권에서는 "인드라(Indra)는 자신의 아트만(영혼, 자아)을 알지 못했을 때 아수라보다 약했다"고 말한다.[46] 인드라가 자기 지식을 얻자 그는 독립적이고 주권적이 되어 아수라를 정복했다. 마찬가지로 카우시타키 우파니샤드는 "자기 내면의 자아를 아는 사람은 독립성과 주권을 얻고 모든 악의 영향을 받지 않는다"고 말한다.[46]

찬도기야 우파니샤드 1.2장에서는 여러 감각 능력에 대한 데바와 아수라의 전투를 묘사한다.[47] 선과 악의 이러한 전투는 승자를 내지 못하고 단순히 존재들이 목격하는 선 또는 악의 광경, 사람들 사이에 공유되는 선 또는 악의 말, 자연의 선 또는 악의 냄새, 경험하는 선 또는 악의 감정, 각 사람 안의 선 또는 악의 생각으로서 인식되는 우주에 나타난다. 마지막으로, 데바-아수라 전투는 영혼을 목표로 하는데, 아수라는 실패하고 데바는 성공한다. 왜냐하면 영혼의 힘은 고요하고 본질적으로 선하기 때문이라고 찬도기야 우파니샤드는 주장한다.[47]

브리하다라냐카 우파니샤드 3.5.2장은 데바, 인간, 아수라를 원초적인 아버지인 프라자파티(Prajapati)의 아들로 묘사한다.[48] 각자는 윤리에 대한 가르침을 요청한다. 프라자파티는 데바에게 절제의 미덕(자제, 다마)을, 인간에게 자선의 미덕(다나)을, 아수라에게 자비의 미덕(다야)을 지킬 것을 말한다. 이 장의 끝에서 우파니샤드는 이것들이 모든 데바, 인간, 아수라가 항상 지켜야 할 세 가지 중요한 미덕이라고 선언한다.[48]

중세 시대 인도 학자들은 우파니샤드에 대한 그들의 ''바샤야''(Bhasya, 해설 및 주석)에서 우파니샤드에 나오는 데바와 아수라에 대한 논의는 상징적이며, 각 인간 내부에 존재하고 투쟁하는 선과 악을 나타낸다고 말했다. 예를 들어, 아디 상카라는 브리하다라냐카 우파니샤드에 대한 그의 주석에서 데바는 신성하고 영적인 것을 추구하는 인간을, 아수라는 세속적인 과잉을 추구하는 인간을 나타낸다고 주장했다.[49] 에델만(Edelmann)과 다른 현대 학자들도 우파니샤드에서 데바 대 아수라 논의는 상징의 한 형태라고 말한다.[50][51]

후기 주요 우파니샤드 텍스트에서 데바와 아수라는 서로 다른 목적으로 지식을 추구하기 위해 논의하고 행동한다. 예를 들어, 그들은 그들의 아버지인 프라자파티에게 자아(아트만, 영혼)가 무엇이며 그것을 어떻게 깨달을 수 있는지 이해하기 위해 간다. 프라자파티가 처음으로 주는 답은 단순한데, 아수라는 이를 받아들이고 떠나지만, 인드라가 이끄는 데바는 받아들이지 않고 질문한다. 왜냐하면 인드라가 그 의미를 완전히 파악하지 못했고 주어진 답에 모순이 있다고 생각하기 때문이다.[64] 에델만은 우파니샤드에 내재된 이러한 상징주의는 제시된 아이디어와 씨름해야 한다는 것, 학습은 과정이며, 데바의 본성은 노력으로 나타난다는 것을 상기시켜 준다고 말한다.[64]

푸라나와 마하바라타 및 그 안에 포함된 바가바드 기타에서 데바(Deva)는 선을, 아수라(Asura)는 악을 상징한다.[52][53] 바가바드 기타(16.6-16.7)에 따르면, 우주에 존재하는 모든 존재는 내면에 신성한 속성(daivi sampad)과 악마적인 속성(asuri sampad)을 모두 가지고 있다.[53][54] 바가바드 기타 16장은 순수한 신과 같은 성인은 드물고 순수한 악마와 같은 악인 또한 드물며, 대다수의 인류는 여러 가지 성격을 지니고 있으며 적은 수 또는 많은 결점을 가지고 있다고 말한다.[53] 제인린 파울러(Jeaneane Fowler)에 따르면, 기타는 욕망, 혐오, 탐욕, 욕구, 다양한 형태의 감정이 "일상생활의 한 측면"이라고 말하며, 그것들이 색욕, 증오, 갈망, 오만, 자만, 분노, 가혹함, 위선, 폭력, 잔혹함과 같은 부정성과 파괴 성향으로 변할 때만 자연스러운 인간의 성향이 악마적인 것(아수라)으로 변한다고 한다.[53][54]

힌두 신화에서 모든 사람은 같은 아버지에게서 태어난 아수라로 시작한다. "아수라로 남는 아수라"는 더 큰 권력, 더 큰 부, 자아, 분노, 비원칙적인 성격, 힘과 폭력에 대한 갈망에 사로잡힌 강력한 존재의 특징을 공유한다.[55][56] 반대로 "아수라에서 데바가 된 아수라"는 내면의 목소리에 이끌리고, 이해와 의미를 추구하며, 절제, 원칙적인 행동, 도덕, 지식, 조화를 선호한다.[55][56] 두 존재 간의 적대감은 힌두교의 푸라나와 서사시 문학에서 광범위한 전설과 이야기의 원천이지만, 많은 경전은 그들의 적대감을 중립적인 용어로 명시적인 비난 없이 논한다.[42] 이러한 이야기 중 일부는 라마야나의 아수라 라바나(Ravana)와 데바 라마(Rama), 그리고 아수라 히란야카시푸(Hiranyakashipu)와 데바 비슈누(Vishnu)의 나라심하로서의 이야기와 같이 주요 힌두교 축제의 신화의 기초가 된다.[42] 후자는 힌두교의 봄 축제인 홀리카(Holika)와 홀리(Holi)로 기념된다.[57]

4. 불교의 데바

불교에서 데바는 힌두교의 데바와 마찬가지로 신적인 존재를 의미하지만, 불교 교리에 맞게 재해석되었다. 불교의 데바는 윤회의 여섯 가지 영역 중 하나인 천상도(天道)에 거주하는 존재들이다. 이들은 인간보다 더 큰 행복과 능력을 누리지만, 여전히 윤회의 고통에서 벗어나지 못한 중생이다.

불교의 데바는 힌두교의 신들과 마찬가지로 다양한 계층과 종류가 있다. 욕계(欲界)의 천상에는 사천왕천(四天王天), 도리천(忉利天), 야마천(夜摩天), 도솔천(兜率天), 화락천(化樂天), 타화자재천(他化自在天) 등이 있으며, 색계(色界)와 무색계(無色界)에도 수많은 천상이 존재한다. 이들 천상의 데바는 각각의 특징과 수명을 가지고 있으며, 불교 경전과 논서에 자세히 묘사되어 있다.

불교에서는 데바를 숭배의 대상으로 보지 않는다. 데바는 깨달음을 얻지 못한 중생이기 때문에, 불교 수행의 목표는 데바가 되는 것이 아니라 윤회에서 벗어나 해탈(解脫)하는 것이다. 불교 경전에는 데바들이 부처에게 가르침을 청하거나 불법(佛法)을 수호하는 모습이 자주 등장하는데, 이는 데바 역시 불법의 가르침을 통해 깨달음을 얻을 수 있음을 보여준다.

일부 불교 전통에서는 데바를 보살(菩薩)의 화신(化身)으로 보기도 한다. 예를 들어, 관세음보살은 중생을 구제하기 위해 다양한 모습으로 나타나는데, 그중 하나가 데바의 모습이다. 이러한 관점은 불교의 대승(大乘) 사상과 관련이 있으며, 중생 구제를 위한 보살의 역할을 강조한다.

5. 상징성

에델만은 힌두교의 푸라나 문헌에 나타나는 이분법이 영적인 개념을 상징한다고 말한다. 예를 들어, 인드라 신(데바)과 반신 비로차나(아수라)는 한 현자에게 자아에 대한 지식에 대한 통찰을 질문한다.[64] 비로차나는 처음 주어진 답변을 가지고 떠나, 이제 그 지식을 무기로 사용할 수 있다고 믿는다. 반대로, 인드라 신은 현자를 계속 압박하여 생각을 곱씹고 내면의 행복과 힘을 얻는 방법에 대해 배운다. 에델만은 힌두 신화의 데바-아수라 이분법을 "우리 내면의 경향에 대한 서사적 묘사"로 볼 수 있다고 제안한다.[64]

에델만은 신(데바)과 반신(아수라)이 각 개인과 사람들을 동기 부여하는 상반되는 힘을 상징적으로 나타내며, 따라서 데바-아수라 이분법은 단순한 계보적 범주나 존재의 종류가 아니라 영적인 개념이라고 말한다.[65] 바가바타 푸라나에서 성인과 신들은 마하발리와 프라흘라다와 같은 아수라의 가족에서 태어나는데, 이는 출생과 가족 환경이 아니라 동기, 신념, 행동이 사람이 데바와 같은지 아수라와 같은지를 결정한다는 것을 상징적으로 보여준다.[65]

참조

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