도덕재무장
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1. 개요
도덕재무장(MRA)은 1938년 프랭크 부크만이 주창한 운동으로, 개인의 도덕적 변화를 통해 사회를 재건하려는 목표를 가졌다. MRA는 제2차 세계 대전 중에는 연합군을 지원하고, 종전 후에는 유럽의 화해를 위해 노력했으며, 냉전 시기에는 반공주의 운동을 펼쳤다. 2001년에는 변화 주도 이니셔티브(IofC)로 명칭을 변경했다. MRA는 부크만의 친나치적 발언과 폐쇄적인 조직 운영 방식으로 비판을 받았으며, 알코올 중독자 익명회(AA)와 업 위드 피플(Up with People) 등의 운동에 영향을 미쳤다.
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2. 역사
도덕재무장(Moral Re-Armament, MRA) 운동은 1920년대 프랭크 부크만이 시작한 옥스퍼드 그룹 활동에서 기원한다. 초기에는 개인의 영적 변화와 '4가지 절대'(절대 정직, 절대 순수, 절대 이타심, 절대 사랑) 원칙을 강조하며 활동했으나,[1] 1938년 부크만이 "도덕 재무장"이라는 구호를 내세우면서 점차 이 명칭으로 알려지게 되었다.[1][2] 이는 공식적인 변경 절차 없이 자연스럽게 이루어졌다.[34]
제2차 세계 대전 중 MRA는 연합군을 지지하는 활동을 펼쳤으며, 반공주의적 입장을 취했다.[5][35] 미국의 해리 트루먼 대통령 등 일부 정치 지도자들은 MRA의 활동을 긍정적으로 평가하기도 했다.[6][7] 그러나 창립자 부크만이 아돌프 히틀러를 긍정적으로 언급하고 파시즘을 옹호하는 듯한 발언을 하면서 친나치즘 및 반유대주의 논란에 휩싸였고, 이는 단체 활동에 부정적인 영향을 미쳤다.[10][5]
전쟁 후 MRA는 반공주의 기조를 유지하며 활동을 이어갔다.[1][7] 특히 1946년 스위스 코에 마련된 센터는 전후 유럽 화해, 특히 프랑스와 독일 간의 관계 개선에 중요한 역할을 했다는 평가를 받는다.[11][13] 이 공로로 부크만은 프랑스와 독일 정부로부터 훈장을 받기도 했다.[12] 1950년대와 1960년대에는 아프리카와 아시아 등 전 세계로 활동 범위를 넓혔으며, 일부 신생 독립국 지도자들과 교류하며 영향력을 확대하려 했다.[17][18][19]
하지만 MRA는 그 활동 방식과 이념을 두고 여러 비판에 직면하기도 했다. 로마 가톨릭교회는 MRA 가입을 금지했으며,[5] 소련은 MRA의 반공주의적 성향을 비판했다.[20] 또한 일각에서는 개인적인 계시에 지나치게 의존하는 "효과 없는 컬트"라는 비판도 제기되었다.[5][21] 배우 글렌 클로즈는 자신의 부모가 MRA 회원이었음을 밝히며 이 단체를 컬트라고 공개적으로 비판하기도 했다.[22][23][24][25]
2001년, MRA는 공식 명칭을 변화 주도 이니셔티브(Initiatives of Change, IofC)로 변경하여 현재까지 활동을 이어오고 있다.[7]
2. 1. 태동 (1920년대 ~ 1930년대)
1922년, 프랭크 부크만은 개인의 영적 변화와 세계적인 복음 전파에 중점을 둔 활동을 위해 하트퍼드 신학 재단의 교직을 떠났다. 그의 가르침은 절대적인 정직, 절대적인 순수, 절대적인 이타심, 절대적인 사랑이라는 '4가지 절대' 원칙에 집중되었다.[1] 이 접근 방식은 변화를 이끌어내는 요소로서 신의 인도, 도덕 원칙 준수, 개인 간의 상호작용을 강조했다.부크만은 활동 무대를 프린스턴 대학교로 옮겼으나, 그가 조직한 학생 토론에서 성적 활동에 대한 공개적인 고백이 이루어지면서 논란이 일었다. 이로 인해 존 히벤 대학 총장은 부크만의 캠퍼스 출입을 금지했다.[1] 이후 부크만은 영국 옥스퍼드 대학교에서 지지를 얻게 되었고, 그의 운동은 '옥스퍼드 그룹'으로 알려지게 되었다. 옥스퍼드 그룹은 여러 나라에서 점차 인기를 얻는 컨퍼런스를 개최하며 수천 명의 참가자를 모았고, 이러한 모임은 그룹의 철학을 널리 알리는 역할을 했다.[1]
1938년, 부크만은 '도덕재무장(Moral Re-Armament, MRA)'이라는 새로운 구호를 내세웠다.[1] 그는 "위기는 근본적으로 도덕적인 것"이라며, "국가는 도덕적으로 재무장해야 한다. 도덕적 회복은 본질적으로 경제 회복의 선구자이다. 도덕적 회복은 위기가 아닌 삶의 모든 단계에서 자신감과 단결을 창출한다"고 주장했다.[2] 이 문구는 당시 시대 분위기와 맞물려 큰 호응을 얻었고, 영국의 많은 공인들이 이를 지지하는 연설과 글을 발표했다. 부크만과 옥스퍼드 그룹 리더들이 이 신조어를 선호하면서, 그룹의 명칭은 공식적인 절차 없이 점진적으로 MRA로 바뀌어갔다.[34]
영국의 테니스 스타 H. W. 오스틴은 ''도덕 재무장 (평화를 위한 전투)''라는 책을 편집했으며, 이 책은 50만 부가 판매되었다.[3] 1940년에는 소설가 대프니 듀 모리에가 MRA를 통해 희망과 새로운 삶을 찾은 평범한 영국인들의 이야기를 담은 ''바람이 불든, 날씨가 좋든''을 출판했다. 그녀는 이 책을 "이 이야기 속 살아있는 등장인물들의 세상을 가능하게 한 프랭크 부크만에게" 헌정했으며, 책은 영국에서만 65만 부가 판매되었다.[4]
2. 2. 제2차 세계 대전 시기 (1939년 ~ 1945년)
제2차 세계 대전이 발발하자, 도덕재무장(MRA) 운동에 참여했던 많은 이들이 연합군에 입대했다. MRA는 회원들의 병역 면제를 얻으려 했으나 성공하지 못했다.[5] 전쟁 중 MRA 활동가들은 용감함으로 여러 전장에서 훈장을 받았으며, 일부는 전쟁 관련 산업에서 사기 진작 활동에 참여했다.[35]미국에서는 1941년 MRA가 설립된 이후, 일부에서 이를 공산주의에 대항하는 효과적인 수단으로 보았다.[5] 당시 상원 트루먼 위원회 의장이었던 해리 트루먼(훗날 대통령)은 1943년 워싱턴 기자회견에서 MRA의 노력을 긍정적으로 평가하며 "의혹, 경쟁, 무관심, 탐욕이 대부분의 병목 현상 뒤에 있다. 바로 여기에 도덕재무장 단체가 개입한다. 다른 이들이 뒤로 물러나 비판할 때, 그들은 소매를 걷고 일을 시작했다"고 말했다.[6] 트루먼은 전쟁 기간 동안 MRA 활동을 지지했으며, 그의 오랜 측근 존 R. 스틸먼은 MRA를 "화해를 위한 국가 최대의 단일 세력"으로 평가했다.[7][8] 트루먼은 MRA가 제작한 연극 "잊혀진 요소"를 "전쟁 중 제작된 가장 중요한 연극"이라 칭하며 지지를 표했다.[9]
그러나 창립자 프랭크 부크만과 MRA는 부크만의 친나치즘 및 반유대주의적 발언으로 인해 비판에 직면했다. 그는 "나는 공산주의의 적그리스도에 대한 방어선을 구축한 아돌프 히틀러 같은 사람에게 하늘에 감사한다... 물론 나는 나치가 하는 모든 것을 용납하지 않는다. 반유대주의? 물론 나쁘다. 나는 히틀러가 모든 유대인에게서 카를 마르크스를 보는 것 같다"고 발언했다.[10] 또한 "하지만 히틀러가 하나님께 항복한다면 세상에 어떤 의미가 있을지 생각해보라. 아니면 무솔리니. 아니면 어떤 독재자든. 그러한 사람을 통해 하나님은 하룻밤 사이에 국가를 통제하고 마지막으로 혼란스러운 모든 문제를 해결할 수 있다"고 덧붙였다.[10] 이러한 발언들은 MRA의 회원 모집에 부정적인 영향을 미쳤다.[5]
부크만은 신정 정치적 파시즘 국가가 공산주의를 이길 수 있다고 주장하기도 했다. 그는 "스페인은 우리에게 무신론적 공산주의가 무엇을 가져올지 가르쳐주었다. 인간의 문제는 경제적인 것이 아니다. 그것은 도덕적인 것이며 비도덕적인 방법으로는 해결할 수 없다. 그것은 하나님이 통제하는 민주주의, 또는 아마도 신정 정치라고 말해야 할 것이며, 하나님이 통제하는 파시스트 독재를 통해 해결될 수 있다"고 말했다.[10] 부크만은 독일의 파시스트가 유럽을 공산주의로부터 구원했다고 여겼으며[29], 히틀러와의 면담을 시도했으나 실패하고 대신 하인리히 힘러와 세 차례 만났다.[57]
한편, 나치 정권은 1934년부터 옥스퍼드 그룹(MRA의 전신)을 의심했으며, 이는 게슈타포 문서에서도 확인된다.[60] 제2차 세계 대전 중 독일 내 옥스퍼드 그룹 일부 회원들은 나치 정권에 대한 저항 운동을 지속했다. 노르웨이 오슬로의 주교 아르네 피엘부는 1945년 "옥스퍼드 그룹의 활동이 노르웨이 교회 관계자들이 단결하여 나치즘에 저항하는 기반을 마련했다"고 증언했다.[61] 영국에서도 MRA 활동은 활발했으며, 소설가 대프니 듀 모리에는 MRA 활동을 통해 평범한 영국인들이 희망을 찾는 이야기를 그린 "Come Wind, Come Weather"를 출판하여 큰 호응을 얻었다.[62] 이 책은 영국에서만 65만 부가 판매되었다.[63]
2. 3. 전후 활동과 냉전 (1946년 ~ 1990년대)
제2차 세계 대전 종전 후, 도덕재무장(MRA)은 반공주의와 신학적 신념을 바탕으로 '도덕적 악'에 맞서는 활동을 지속했다.[1][7]1946년, MRA 활동에 참여한 스위스인 50가구가 스위스 코에 위치한 낡고 큰 호텔(코 팰리스 호텔)을 매입하여 복원했다. 이 곳은 유럽의 화해를 위한 중심지로 자리 잡았으며, 이후 수년간 독일의 콘라트 아데나워 총리, 프랑스의 로베르 슈만 외무장관을 포함한 수천 명의 사람들이 방문했다.[11][36][37] 프랭크 부크만은 이러한 공로를 인정받아 프랑스 정부로부터 레지옹 도뇌르 훈장을, 독일로부터는 연방 공로 훈장 대십자 훈장을 받았다.[12] 역사가 더글러스 존스턴과 신시아 샘슨은 MRA의 활동이 "1945년 이후 놀랍도록 빠르게 이루어진 프랑스-독일 화해라는 현대 정치사의 가장 위대한 업적 중 하나에 대한 중요한 기여"였다고 평가했다.[13] 부크만의 중재를 통해 양국 지도자들이 화해하면서 유럽 석탄 철강 공동체 창설의 기반이 마련되었다는 평가도 있다.[38]
영국에서는 제2차 세계 대전 중 사망한 MRA 소속 남녀를 기리기 위한 살아있는 기념관으로서 런던의 웨스트민스터 극장을 구매하기 위해 수백 명이 기부했다. 많은 군인들이 퇴직금을 기부하기도 했다.[14] 이 극장은 이후 50년간 수많은 연극과 뮤지컬을 상연했으나, MRA의 사회적 신념을 반영한 작품 경향으로 인해 시대적 관련성을 유지하는 데 어려움을 겪기도 했다.[15]
프랑스에서는 실존주의 철학자 가브리엘 마르셀이 편집한 Un Changement d'Espérance à la Rencontre du Réarmament Moral프랑스어 (영어판 제목: ''Fresh Hope for the World'')이라는 책이 출판되었다. 이 책에는 프랑스 사회주의 지도자, 브라질 부두 노동자, 아프리카 추장, 불교 승려, 캐나다 사업가 등 MRA를 통해 새로운 삶의 방식을 찾은 다양한 사람들의 이야기가 담겨 있다.[16]
미국에서는 1942년부터 미시간주 매키낵 아일랜드에서 회의를 개최하기 시작했으며, 섬 동쪽 끝의 버려진 미션 하우스 호텔과 인근 부지를 매입하여[1][7] 1954년부터 1960년 사이에 극장과 음향 시설을 갖춘 대규모 훈련 센터를 건설했다. 이 시설은 ''The Crowning Experience'', ''Voice of the Hurricane'', ''Decision at Midnight'' 등 MRA 관련 영화 제작에 활용되었다. 1966년 MRA는 이 부지를 매키낵 칼리지에 양도했으며, 이후 여름 리조트 호텔인 미션 포인트 리조트가 되었다.[5]
1950년대와 1960년대에 MRA의 활동은 전 세계로 확장되었다. 부크만은 여러 종교 간의 협력을 강조하며 "MRA는 모든 사람이 연합할 수 있는, 신이 영감을 준 이념의 좋은 길이다. 가톨릭, 유대인과 개신교, 힌두교, 무슬림, 불교 및 유교 신자들은 필요하다면 변화할 수 있으며 이 좋은 길을 함께 갈 수 있다는 것을 알게 된다"고 말했다.[17] 이러한 접근은 당시 식민 통치에서 벗어나 독립을 추구하던 아프리카와 아시아 국가의 많은 사람들에게 호소력을 가졌다. 여러 독립 운동 지도자들은 MRA가 분쟁 집단 간의 화해를 촉진하고 독립 과정에 기여했다고 평가했다.[39] 1956년, 모로코의 모하메드 5세 국왕은 부크만에게 "지난 몇 년간 모로코를 위해 해주신 모든 일에 감사드린다. 도덕 재무장은 우리 무슬림에게 당신 기독교인과 모든 국가에게 그러하듯 큰 자극제가 되어야 한다"는 메시지를 보냈다.[18] 1960년에는 키프로스의 마카리오스 3세 대통령과 파즐 퀴추크 부통령이 MRA의 도움에 대한 감사의 표시로 독립 키프로스의 첫 번째 국기를 코의 프랭크 부크만에게 전달했다.[19]
일본에서는 전후 MRA가 문화 교류를 명목으로 반공 운동을 전개했다.[41] 기시 노부스케 전 총리가 대표적인 참여 정치인이었으며, 나카소네 야스히로 전 총리도 MRA 활동을 통해 헨리 키신저 등 외교 문제 평의회(CFR)의 주요 인사들과 교류하게 되었다.[42] 재계에서는 미쓰이 가문의 미쓰이 다카유키[43] 등을 비롯한 부유층 인사들이 부크만을 지지했다.[44] 1976년부터 일본 MRA의 본부 역할은 야마모토 마사시[45]가 이끄는 일본국제교류센터[46]가 맡게 되었는데, 이 센터는 록펠러의 이권을 대표하는 것으로 알려진 삼극 위원회의 일본 사무국 역할도 수행하며 외교 문제 평의회의 계획 실행에도 관여했다는 평가가 있다.[47] 1986년에는 스위스 코에서 기업의 사회적 책임(CSR)을 논의하는 코 라운드 테이블(Caux Round Table, CRT)이 설립되어 미국, 일본, 유럽 기업인들이 참여하는 국제 회의로 발전했다.
2. 4. 명칭 변경과 현재 (2001년 ~ 현재)
2001년, MRA 운동은 공식 명칭을 변화 주도 이니셔티브(Initiatives of Change, IofC)로 변경하였다.[7]3. 한국에서의 MRA 활동
도덕재무장(MRA) 운동은 직접적으로 한국 내에서 활발한 활동을 전개했다는 기록은 찾기 어렵지만, 냉전 시기 반공주의를 고리로 한 국제 활동 과정에서 한국과 간접적인 관계를 맺었다. 특히 1960년대 한일 국교 정상화 논의가 진행되던 시기에 MRA의 역할이 주목된다.
1962년 일본 오다와라시에 MRA 아시아 센터가 건립되었는데, 같은 해 10월 열린 MRA 세계 대회에는 당시 중앙정보부(KCIA) 부장이었던 김종필이 참석했다.[41] 이 행사에는 이케다 하야토 당시 일본 총리, 기시 노부스케 전 총리 등 일본의 주요 정치인들도 함께 자리했다. MRA가 표방한 문화 교류의 이면에는 강력한 반공주의 노선이 있었으며, 기시 노부스케와 같은 일본의 보수 정치인들이 깊이 관여했다는 점[41]을 고려할 때, 김종필의 참석은 단순한 문화 행사를 넘어 한일 양국의 보수 세력 간 연계 및 국교 정상화 논의와 관련된 정치적 함의를 내포하는 것으로 해석될 수 있다. 이는 MRA가 냉전 체제 하에서 한일 관계 재편 과정에 일정 부분 영향을 미치려 했을 가능성을 시사한다.
3. 1. 해방 직후 ~ 1950년대
MRA는 제2차 세계 대전 이후 문화 교류를 명목으로 반공주의 운동을 전개했다.[41]- 1949년: 가타야마 데쓰 전 총리 부부와 마이니치 신문 기자 등이 스위스 코(Caux)에서 열린 MRA 세계 대회에 참석했다.
- 1950년: 나카소네 야스히로를 포함한 국회의원 7명, 히로시마 및 나가사키 시장, 이시자카 다이조, 혼다 치카오 등 경제인과 노동조합 대표 등 총 72명이 MRA 국제팀의 초청으로 스위스 코를 시작으로 독일, 프랑스, 영국 등 유럽 각국을 방문했다. 당시 요시다 시게루 총리는 이들이 "새로운 일본을 건설하게 될 것"이라며, 1870년대 서구 문물을 시찰했던 이와쿠라 사절단에 비유하며 기대감을 나타냈다.
- 1951년: 가토 시즈에 참의원 의원, 시부사와 게이조 전 대장상, 가타오카 요시노부(국철), 기무라 고조(국경), 다카하시 도시바 전무, 하세가와 도시바 노조, 구보(전전통) 등 각계 인사들이 미국 미시간주 매키낵 섬에서 열린 MRA 국제 회의에 참가했다.
- 1955년: MRA의 연극 "보스(The Boss)"가 이시카와 이치로 경단련 회장의 후원 아래 일본 각지에서 상연되었으며, 총리 관저에서도 특별 공연이 열렸다. 같은 해 6월에는 MRA의 포교 음악극 "사라지는 섬(The Vanishing Island)" 공연단 100여 명과 25개국 관계자들이 일본을 방문했다. 이 연극은 공산주의 세계를 극복하고 "새로운 세계"를 실현하기 위해 개인, 가족, 조직 등의 역할을 강조하는 내용으로, MRA의 세계 전략의 일환으로 각지 공연 외에 NHK에서도 방영되었다.[48]
- 1956년: MRA 창시자인 프랭크 북맨 박사가 일본을 방문하여 하토야마 이치로 총리와 회담했다. 북맨은 일본의 국제 사회 복귀에 기여한 공로를 인정받아 훈이등 욱일장을 받았다.
3. 2. 1960년대: 오다와라 아시아 센터 건립과 한일 관계
1962년(쇼와 37년) 가나가와현 오다와라시에 '''오다와라 MRA 아시아 센터'''[49]가 개설되었다. 이는 토고 신지 당시 국철 총재 등의 노력에 의한 것이었으며[50], 개소식에는 이케다 하야토 당시 총리가 참석하여 직접 개회사를 했다.[50]
같은 해 10월 22일부터 26일까지 이 센터에서는 MRA 세계 대회가 개최되었다. 이 대회에는 이케다 하야토 총리, 기시 노부스케 전 총리, 그리고 대한민국의 김종필 당시 중앙정보부(KCIA) 부장 등이 참석하여 주목을 받았다.[41]
MRA는 표면적으로 문화 교류를 내세웠으나, 실제로는 냉전 시대의 반공주의 운동을 전개하는 성격이 강했다. 특히 기시 노부스케와 같은 보수 성향 정치인들이 MRA 활동에 깊이 관여했으며[41], 기시는 센터 개소 이전인 1961년(쇼와 36년)에도 스위스 코에서 열린 MRA 세계 대회에 참가한 바 있다. 김종필 중앙정보부장의 참석은 당시 진행 중이던 한일 국교 정상화 논의와 맞물려 MRA가 양국 관계에 관여하려는 움직임으로 해석될 수 있다.
3. 3. 1970년대 이후 ~ 현재
1975년 6월 28일, 도코 토시오를 회장으로 하여 국제 MRA 일본 협회가 발족했다.[41] 일본 MRA의 본부는 1976년부터 야마모토 마사시[45]가 이끄는 일본국제교류센터 (Japan Center for International Exchange영어)[46]에 위치해 있다. 이 센터는 록펠러 관련 이익을 대변하는 일미유럽 삼극 위원회의 사무국 역할을 하며, 외교 문제 평의회의 계획 수행에도 관여해왔다.[47]이후 MRA(및 후신 IC)의 주요 활동은 다음과 같다.
- 1984년(쇼와 59년) 8월 1일: 문부성(현 문부과학성)의 인가를 받아 사단법인으로 활동을 시작했다.
- 1986년(쇼와 61년): 제1회 미일 유럽 경제인 원탁 회의(CRT)를 스위스 코(Caux)에서 개최했다. 일본 측에서는 마쓰시타 전기산업의 야마시타 토시히코, 캐논 사장 카쿠 류자부로, 미쓰비시 종합 연구소 상담역 나카지마 마사키, 오가사와라 토시아키, 카나모리 시게이치로 등이 참가했다. 이후 매년 2회 개최되었다.
- 1995년(헤이세이 7년): 국제 연합 대학, 오자키 유키오 기념 재단과 공동으로 "화해와 공생의 과제"를 주제로 도쿄 국제 대화를 개최했다.
- 1996년(헤이세이 8년): 경제 홍보 센터, 오자키 유키오 기념 재단과 함께 같은 주제로 도쿄 국제 대화 '96을 개최했다. 하타 쓰토무, 하토야마 유키오, 무샤코지 긴키, 이치오카 요이치로 등이 패널리스트로 참여했다.
- 1998년(헤이세이 10년): MRA 발족 60주년을 기념하여 "내일을 위해, 지금..."이라는 주제로 패널 토론을 개최했다. 하타 쓰토무, 카나모리 시게이치로, 전 도시바 노동조합 연합회 의장 사야 타카이치 등이 패널리스트로 나섰다.
- 2002년(헤이세이 14년): 도쿄에서 "21세기를 대화와 화해의 세기로 만들기 위해 ~각자가 변화를 가져오는 이니시에이터가 되자~"라는 주제로 심포지엄을 개최했다. 하타 쓰토무, 키우치 타카시[51], 스기타니 요시스미[52], 야스오카 타카아키[53]가 패널리스트로 참여했으며, 가토 타키가 사회를 맡았다.
- 2003년(헤이세이 15년) 6월: 사단법인 국제 MRA 일본 협회에서 사단법인 국제 IC 일본 협회로 명칭을 변경했다.
- 2012년(헤이세이 24년) 8월 1일: 내각부로부터 인정을 받아 공익사단법인으로 전환하여 활동을 시작했다.
4. 비판과 논란
부크만과 도덕재무장(MRA)은 히틀러, 나치즘, 파시즘에 대한 그의 견해로 인해 비판에 직면했다.[10][5]
또한 MRA는 냉전 시기 소련으로부터 비판을 받기도 했다. 모스크바 라디오의 해외 방송은 1952년 11월 MRA의 반공주의적 이상을 비판하며, "도덕적 재무장은 '선과 악의 영구적인 투쟁'이라는 개념으로 불가피한 계급 투쟁을 대체하려 한다"고 지적하고, "급진적인 혁명적 사상을 끌어들일 수 있는 힘을 가지고 있다"고 평가했다.[20]
4. 1. 부크만의 친나치즘 및 반유대주의적 발언
부크만과 도덕재무장(MRA)은 부크만의 친나치즘 및 반유대주의적 발언으로 인해 비판에 직면했다.[10][5] 1930년대 초, 부크만은 옥스퍼드 그룹에 참여했던 독일인들과 긴밀한 관계를 맺었으며,[54] 독일 파시스트가 유럽을 공산주의로부터 구원했다고 여겼다.[29] 그는 베를린에서 뉴욕으로 돌아온 후 가진 회견에서 다음과 같이 말한 것으로 알려져 비판을 받았다: "나는 공산주의의 적그리스도에 대한 방어선을 구축한 아돌프 히틀러와 같은 사람에게 하늘에 감사한다."[10][58][59] 부크만은 히틀러와의 면담을 시도했으나 실패했지만, 나치 친위대(SS)의 수장이었던 하인리히 힘러와는 세 차례 만났다.[57]부크만은 반유대주의에 대해 "물론 나쁘다"고 언급하면서도, "나는 히틀러가 모든 유대인에게서 카를 마르크스를 보는 것 같다"고 덧붙였다.[10] 또한 그는 히틀러나 무솔리니 같은 독재자가 "하나님께 항복한다면" 하룻밤 사이에 국가를 통제하고 문제를 해결할 수 있을 것이라는 견해를 밝혔다.[10]
더 나아가 부크만은 신정 정치적 파시즘 국가가 공산주의를 물리칠 수 있다고 주장하며, "인간의 문제는 경제적인 것이 아니라 도덕적인 것이며... 하나님이 통제하는 민주주의, 또는 아마도 신정 정치라고 말해야 할 것이며, 하나님이 통제하는 파시스트 독재를 통해 해결될 수 있다"고 말했다.[10]
이러한 부크만의 히틀러, 나치즘, 파시즘에 대한 견해는 MRA가 회원 모집에 어려움을 겪게 만드는 등 부정적인 영향을 미쳤다.[5][10]
4. 2. 조직 운영 방식에 대한 비판
1951년, 로마 가톨릭교회는 MRA가 일루미니즘의 이단을 지지한다는 이유로 신자들에게 가입하지 말 것을 명령했다.[5] 또한 MRA는 순진하고, 달성 불가능하며, 개인적인 계시에 지나치게 의존하는 절대적인 것을 가진 "효과 없는 컬트"라는 비판을 받기도 했다.[5][21] 이 운동의 일원이었던 부모를 둔 배우 글렌 클로즈는 공개적으로 이 단체를 컬트라고 불렀다.[22][23][24][25]5. MRA에서 파생된 운동
도덕재무장(MRA) 운동의 이념과 활동은 이후 여러 다른 사회 운동의 탄생에 영향을 주었다.
1935년에는 빌 윌슨과 로버트 스미스 박사 등이 MRA의 전신인 옥스퍼드 그룹의 영향을 받아 알코올 중독자 익명회(AA) 운동을 시작했다.
1965년에는 MRA의 지원과 회원들의 참여로 청소년 중심의 교육 및 공연 단체인 업 위드 피플이 창설되었다.
같은 해, 미디어 규제를 주장했던 메리 화이트하우스는 MRA의 영향을 받아 내셔널 시청자 및 청취자 협회를 설립했다. 그녀는 자신의 저서에서 MRA의 사고방식이 없었다면 이 운동을 시작하지 않았을 것이라고 밝혔다[64].
5. 1. 알코올 중독자 익명회 (Alcoholics Anonymous, AA)
1935년 빌 윌슨과 Bob Smitheng 박사 등은 알코올 중독자 익명회(AA, Alcoholics Anonymous|알코올릭스 어나니머스eng)라는 운동을 시작했다. 이들은 MRA의 전신인 옥스퍼드 그룹의 원리와 의학적 치료를 결합하여 알코올 의존증을 극복한 경험을 바탕으로 이 운동을 만들었다. AA는 초기에 "옥스퍼드 그룹의 알코올 의존증 부대(the alcoholic squadron of the Oxford Groupseng)"라고 불리기도 했다.AA의 twelve steps|12단계eng 프로그램 일부는 옥스퍼드 그룹의 사고방식에 기초하고 있다. 하지만 AA는 옥스퍼드 그룹의 "4가지 절대 표준"을 따르지 않고, 대신 "완벽이 아닌 진보"를 추구하는 원칙을 채택하는 등 중요한 변화를 보였다. AA는 "a power greater than ourselves|우리 자신을 초월하는 힘eng"이라는 표어를 내걸고 많은 알코올 의존증 환자들에게 확산되었으며, 비기독교인들도 참여할 수 있었다.
옥스퍼드 그룹이나 MRA와는 달리, AA는 활동 범위를 알코올 의존증 환자의 회복 지원에 명확히 한정했다. 또한 AA는 특정 종교, 정당, 또는 다른 어떤 조직으로부터도 독립적인 운동으로 운영되었다.
5. 2. 업 위드 피플 (Up with People)
1965년, MRA의 지원과 MRA 멤버들에 의해 업 위드 피플이 창설되었다.5. 3. 기타 단체
1935년에는 빌 윌슨과 로버트 스미스 박사 등이 주도하여 알코올 중독자 익명회(AA) 운동이 시작되었다. 이들은 도덕재무장(MRA)의 전신인 옥스퍼드 그룹의 원리와 의학적 치료를 결합하여 알코올 의존증을 극복한 경험을 바탕으로 활동했다. 초기에는 "옥스퍼드 그룹의 알코올 의존증 부대"(the alcoholic squadron of the Oxford Groups영어)라고 불리기도 했다. AA의 12단계 프로그램 일부는 옥스퍼드 그룹의 사고방식에 기반하지만, AA는 "4개의 절대 표준"을 따르지 않고 "완벽이 아닌 진보를" 추구하는 등 독자적인 길을 걸었다. "우리 자신을 초월하는 힘"(a power greater than ourselves영어)이라는 표어를 내걸고 비기독교도를 포함한 많은 알코올 의존증 환자들에게 확산되었다. 옥스퍼드 그룹이나 MRA와 달리, AA는 활동 범위를 알코올 의존증 환자의 회복 지원으로 명확히 한정했으며, 특정 종교나 정당, 기타 조직으로부터 독립적인 운동을 지향했다.1965년에는 MRA의 지원과 회원들의 참여로 업 위드 피플이 창설되었다.
같은 해인 1965년, 미디어 규제를 주장했던 메리 화이트하우스는 내셔널 시청자 및 청취자 협회(The National Viewers and Listeners Association)를 설립했다. 그녀는 자신의 저서에서 "MRA의 사고방식을 접하지 않았다면 이러한 운동을 시작하는 데 관심조차 없었을 것"이라고 밝히며 MRA의 영향을 인정했다[64].
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존스・홉킨스 대학 명예교수
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점령기간중, MRA의 회원에게는, 일반적으로 허가되는 훨씬 이전부터 해외여행이 허가되고 있었다.
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상지대학 신학부
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田中均|ハロラン芙美子|薮中三十二|遠藤誉|村瀬哲司|西島安則|広瀬道貞|江崎玲於奈|水口章|佐々木毅|貫正義|若宮啓文|白井克彦|日枝久
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군대없는 점령-월가가 '전후'를 연출했다
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아시아센터 ODAWARA 사십주년 기념 일전후의 일본과 MRA의 궤적
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5층 빌딩
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기시와 오히라 마사요시도 회원으로서 오프닝에 참가
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미츠비시 전기 고문, 퓨처 500 회장
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WCRP 사무총장, 천태종 전 종무총장
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상지대학 사회정의연구소, 국제카톨릭 프레스 일본지부 대표
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당시, 윈스턴・처칠과 칼・바르트는, 민주주의에의 명확한 비난을 반복하고 있던 독일의 국가사회주의 운동에 대하여, 그들이 민주적인 운동인 것을 증명하는 기회를 주려고 하고 있었다.
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