종교학
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1. 개요
종교학은 종교 현상에 대한 학문적 연구를 의미하며, 역사, 종류, 방법론 등 다양한 측면에서 연구가 이루어진다. 종교학의 역사는 고대 시대로 거슬러 올라가며, 19세기에 학문 분야로 자리 잡았다. 종교학은 종교사회학, 비교종교학, 종교심리학 등 다양한 종류로 나뉘며, 종교사학, 종교철학, 종교현상학 등 다양한 방법론을 활용하여 연구를 진행한다.
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- 종교학 - 신학
신학은 신에 대한 연구를 의미하는 학문으로, 다양한 종교의 신앙 체계와 교리, 신의 본성을 연구하며 철학과 유사하지만 신앙을 전제로 하고, 역사적으로 종교 지도자 양성과 관련이 깊으며, 한국 신학은 서구 신학의 영향과 함께 한국 사회의 특수성을 반영하여 독자적으로 발전해왔다. - 종교학 - 비교종교학
비교종교학은 세계 여러 종교의 역사, 교리, 의례, 실천 등을 비교 연구하는 학문으로, 고대부터 발전해 왔으며 이슬람 황금시대 학자들의 종교 다원주의 연구 기여와 19세기 사회 과학자들의 관심, 그리고 종교 현상을 특정 틀에 맞추려는 경향에 대한 비판적 시각을 포함한다.
종교학 | |
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학문 개요 | |
분야 | 인문학, 사회과학 |
연구 대상 | 종교 |
정의 | 종교 현상에 대한 객관적, 학문적 연구 |
학문적 접근 | |
방법론 | 역사학 사회학 심리학 인류학 철학 문학 |
목표 | 종교의 기원, 발전, 기능, 사회적 영향 등 포괄적 이해 |
특징 | 특정 종교 옹호나 비판 없이 중립적, 객관적 시각 유지 |
관련 학문 분야 | |
연관 학문 | 신학 비교 종교학 종교 사회학 종교 심리학 종교 철학 종교 인류학 |
주요 연구 주제 | |
핵심 주제 | 종교의 기원과 발전 종교 경험과 의례 종교와 사회의 관계 종교와 윤리 종교 간의 상호작용 |
기타 | |
영어 명칭 | religious studies, science of religion |
독일어 명칭 | Religionswissenschaft |
네덜란드어 명칭 | godsdienstwetenschap |
2. 종교학의 역사
종교 연구에 대한 관심은 적어도 밀레토스의 헤카타이오스(기원전 550년경~기원전 476년경)와 헤로도토스(기원전 484년경~기원전 425년경)까지 거슬러 올라간다. 중세 시대 이슬람교 학자 이븐 하즘(1064년 사망)은 조로아스터교, 유대교, 기독교, 인도 종교 등을 연구했다. 최초의 종교사는 무함마드 알 샤흐라스타니가 쓴 ''종교 및 철학 분파 논문''(1127년)이었다. 12세기에 활동한 베네라블의 피터는 이슬람교를 연구했고 코란의 라틴어 번역을 가능하게 했다.
종교 연구에 대한 오랜 관심에도 불구하고, 학문 분야로서 종교학은 비교적 새로운 분야이다. 크리스토퍼 파트리지는 "최초의 교수는 19세기 마지막 분기에 설립되었다"고 언급했다.[4] 막스 뮐러는 옥스퍼드 대학교 최초의 비교언어학 교수였으며, ''종교학 입문''(1873)을 저술했다.
19세기 후반, 유럽에서 종교학이 성립되었다. 이는 구미에서의 경험 과학 발달과 식민지 지배 등으로 인한 다양한 종교와의 접촉이 배경이 되었다. 19세기 종교 연구는 과학의 시각으로 이루어졌다. 많은 주요 학자들은 스스로를 종교학자가 아닌 신학자, 철학자, 인류학자, 사회학자, 심리학자, 역사가로 여겼다.[1]
파트리지는 "20세기 후반까지 종교 연구는 학문적 탐구의 두드러지고 중요한 분야로 부상했다"고 썼다. 그는 19세기의 경험주의에 대한 불신 증가, 비기독교 종교 및 영성에 대한 관심 증가, 사회 과학자들의 연구와 종교 학자들의 연구의 수렴을 종교학 부상과 관련된 요인으로 꼽았다.
종교학이 별개의 과목으로 제시된 최초의 학술 기관 중 하나는 현재 이바단 대학교인 이바단 대학교였으며, 1949년 제프리 파린더가 종교학 강사로 임명되었다.[5]
1960년대와 1970년대에 "종교학"이라는 용어가 일반화되었고 이 분야에 대한 관심이 증가했다. 새로운 학과가 설립되었고 영향력 있는 종교학 저널이 창간되었다(예: ''종교학 및 종교''). 니니안 스마트는 ''종교 연구 접근법'' 서문에서 "영국-영어권 세계에서 [종교학]은 기본적으로 1960년대부터 시작되었지만, 그 이전에도 '종교 비교 연구', '종교사', '종교 사회학'과 같은 분야가 있었다"고 썼다.
1980년대에 영국과 미국 모두에서 "학생 지원 감소와 자원 감소로 인해 1980년대에 종교학과의 삭감이 이루어졌다"(파트리지). 그 후, 종교학은 종교학을 다른 학문 분야와 통합하고 이 분야를 보다 실용적인 연구와 혼합한 연구 프로그램을 형성함으로써 회복되기 시작했다.
2. 1. 초기 종교학 연구
초기 종교학 연구는 기독교와 다른 종교를 비교하여 종교의 일반적이고 보편적인 요소를 찾고 진화 및 발전 과정을 연구하는 데 초점을 맞췄다. 막스 뮐러는 인도 종교 연구를 통해 동서양 종교를 비교했고, 제임스 프레이저는 고대 그리스, 로마 종교, 유럽 민간 신앙, 원시 종교를 비교 연구했다.2. 2. 사회과학의 영향
사회학과 심리학의 발달은 종교학 연구에 큰 영향을 미쳤다. 에밀 뒤르켐은 《종교 생활의 원초적 형태》에서 종교의 사회적 기능을 분석했고, 막스 베버는 《프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신》에서 종교와 경제의 관계를 탐구했다. 에드윈 딜러 스타벅은 《The Psychology of Religion|종교 심리학영어》, 윌리엄 제임스는 《The Varieties of Religious Experience|종교적 경험의 다양성영어》을 통해 종교 현상을 심리학적으로 분석했다.[4]2. 3. 한국의 종교학
한국의 불교학 역사는 대단히 오랜 전통을 가지고 있다. 멀리는 남북국 시대의 불교학 학승 원효(617년-686년), 의상(625년-702년), 고려 시대의 균여(923년-973년)를 비롯해 수많은 불교학자를 배출해 한국 불교학의 기초를 다졌을 뿐만 아니라 동북아시아 불교권에까지도 많은 영향을 미쳤음을 역사적으로도 증명해주고 있다.자신의 부모와 조상에 대한 '효' 사상은 한국에서 핵심 철학으로 다양한 접근으로 연구중에 있다.
3. 종교학의 종류
종교학은 연구 방법에 따라 다양한 하위 분야로 나뉜다. 원래 신학의 일부였지만, 현재는 독립하여 기독교 신학 외의 분야를 대상으로 민간 신앙부터 신흥 종교까지 폭넓게 연구한다. 현재 종교학은 종교사회학, 비교종교학, 종교심리학, 종교인류학, 종교민속학 등으로 분류된다. 특정 종교의 교리를 연구하는 신학, 교학, 종학, 종교철학과는 구별되지만, 넓은 의미의 종교학에서는 이들을 포함하기도 한다. 종교학이 경험 과학의 범위에 한정될지, 아니면 형이상학적 범위를 포함할지는 앞으로 해결해야 할 과제이다.
종교학은 19세기 후반 유럽에서 성립되었다. 구미에서의 경험 과학 발달과 식민지 지배 등으로 다양한 종교와의 접촉이 발생 배경이 되었다. 초기에는 기독교와 다른 종교를 비교하여 종교의 일반적, 보편적 요소를 찾고 진화·발전 과정을 연구했다. 프리드리히 막스 뮐러의 인도 종교 연구에 기반한 동양과 서양의 종교 비교, 제임스 조지 프레이저의 고대 그리스·고대 로마 종교, 유럽 민간 신앙, 원시 종교 비교 연구가 그 예이다.
사회학과 심리학의 발달에 따라 종교는 그 연구 대상이 되었다. 에밀 뒤르켐의 『종교 생활의 원초 형태』, 막스 베버의 『프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신』, 에드윈 딜러 스타벅의 『종교 심리학』, 윌리엄 제임스의 『종교적 경험의 다양성』 등이 대표적이다. 문화인류학, 민족학, 민속학에서도 종교학과의 많은 연구 영역이 겹친다.
이처럼 종교학은 "종교"라는 연구 대상에 대해 다양한 연구 방법을 사용한다. 개별 연구는 종교학 연구인 동시에 사회학, 심리학, 문화인류학 등 각각의 연구 분야에 속하기도 한다.
3. 1. 종교사학
종교사학은 19세기 말에 등장한 학문으로 고고학이나 언어학 등 인접 학문과의 교류를 통해 종교의 역사를 연구한다. 불교사 연구 등이 대표적인 예시이다.[9] [10]3. 2. 종교철학
종교철학은 신의 존재와 특성, 종교적 언어, 기적, 기도, 선과 악, 과학이나 윤리학과 종교의 관계 등을 연구하는 철학이다.[1]
3. 3. 종교현상학
종교현상학은 가치판단을 정지하고 공감적 이해를 통하여 종교 현상의 본질을 파악하는 공시적이며 구조적 연구이다.현상학은 20세기에 종교 연구에 가장 영향력 있는 접근 방식이라고 할 수 있다. 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 저서 『정신현상학』에서 처음 발견되는 이 용어는, 에드문트 후설에 의해 철학적 방법으로 명확해졌다. 종교 현상학의 맥락에서 이 용어는 피에르 다니엘 샹트피 드 라 소세이(Pierre Daniel Chantepie de la Saussaye)가 그의 저서 "Lehrbuch der Religiongeschichte" (1887)에서 처음 사용했다. 샹트피의 현상학은 종교의 관찰 가능한 특성을 분류했다.
후설은 지식의 토대가 의식이라고 주장하며, "사전 신념과 해석이 무의식적으로 사고에 영향을 미치는 것이 얼마나 쉬운지"를 인식하고, 이러한 모든 전제와 해석을 보류하려고 했다. 후설은 "선입견과 해석"이 이해와 인지에 영향을 미치지 않고 관찰하는 능력을 설명하기 위해 "본질 직관"이라는 용어를 도입했다.
그의 주요 개념은 에포케인데, 이는 형이상학적 질문을 제쳐두고 조사자의 어떤 편견이나 헌신 없이 현상을 자체적으로 관찰하는 것이다. 에포케는 현상학적 환원 또는 괄호치기라고도 하며, 중립적인 입장에서 현상에 접근하는 것을 포함한다. 종교 연구 분야에서 현상학적 방법의 현대적 지지자는 니니안 스마트(Ninian Smart)이다. 그는 문화 간 연구에 참여하는 수단으로 에포케를 수행해야 한다고 제안한다.
종교 연구에 현상학적 방법을 사용하는 또 다른 초기 학자는 헤라르뒤스 반 데르 레우이다. 그의 저서 『본질과 현상에서의 종교』(1933)에서 그는 종교 현상학이 어떠해야 하는지 개략적으로 설명한다.
- 첫째, 반 데르 레우는 종교 연구자는 종교 현상을 개별 범주로 분류해야 한다고 주장한다. 예를 들어, 희생, 성례, 성스러운 공간, 성스러운 시간, 성스러운 말, 축제, 신화 등이 있다.
- 둘째, 학자들은 그 현상을 자신의 삶에 대입해야 한다. 즉, 그들은 공감적으로(Einfühlung) 내부에서부터 종교를 이해하려고 노력해야 한다.
- 셋째, 반 데르 레우는 가치 판단의 유보와 중립적 입장의 채택을 강조한다.
- 넷째, 학자들은 분명한 구조적 관계를 명확히 하고 정보를 이해해야 한다.
- 다섯째, 혼란스럽고 완고한 '현실'이 현현, 계시가 된다(본질 직관).
- 여섯째, 고고학, 역사, 어원학 등 다른 학문의 최신 연구와 일치하는지 확인해야 한다.
- 마지막으로, 현상학자는 연구된 종교 현상의 '의미'에 대한 이해에 누구보다도 가깝게 다가가고, 자신의 이해를 다른 사람과 연결할 수 있는 위치에 있어야 한다.
종교 현상학적 연구에 내재된 주관성은 완전하고 포괄적인 이해를 매우 어렵게 만든다. 그러나 현상학자들은 종교에 대한 공식적인 연구를 자신의 신학적 세계관과 분리하고, 가능한 한 개인적인 편견을 제거하는 것을 목표로 한다.
현상학자들 사이에서 일반적인 여러 가지 이론적, 방법론적 태도가 있다.
- 현상학자들은 관찰할 수 없는 문제와 사변적 사고로 세워진 거대한 시스템의 수용에 반대하는 경향이 있다.
- 현상학자들은 자연주의(객관주의, 실증주의라고도 함)에 반대하는 경향이 있다.
- 현상학자들은 에드문트 후설이 에비덴츠(Evidenz)라고 부른 것을 참조하여 인지를 정당화하는 경향이 있다.
- 현상학자들은 자연 및 문화 세계의 객체뿐만 아니라 숫자와 같은 이상적인 객체, 심지어 의식적인 삶 자체도 명백해지고 알려질 수 있다고 믿는 경향이 있다.
- 현상학자들은 조사가 객체에 대한 "만남"이라고 불릴 수 있는 것에 집중해야 한다고 주장하는 경향이 있다.
- 현상학자들은 원인, 목적 또는 근거에 의한 설명보다 보편적, 선험적 또는 "본질적인" 용어로 설명하는 역할을 인정하는 경향이 있다.
- 현상학자들은 후설이 초월 현상학적 에포케와 환원이라고 부르는 것이 유용하거나 심지어 가능한지 여부에 대해 논쟁하는 경향이 있다.
많은 종교 연구 학자들은 현상학이 "학문의 독특한 방법"이라고 주장했다. 2006년, 종교 현상학자 토마스 리바(Thomas Ryba)는 종교 연구에 대한 이러한 접근 방식이 "휴면기에 접어들었다"고 언급했다. 현상학적 접근 방식은 대체로 분류학적이었으며, 로버트 A. 세갈(Robert A. Segal)은 이것이 "데이터 수집"과 "수집된 데이터의 분류"에 지나지 않는다고 언급했다.
3. 4. 종교사회학
종교사회학은 종교와 사회 간의 상호작용, 즉 사회 내 종교의 관행, 역사적 배경, 발전, 보편적 주제 및 역할에 관한 학문이다.[13] 특히 모든 사회와 기록된 역사 전반에 걸쳐 종교가 반복적으로 나타나는 현상에 주목한다. 에밀 뒤르켐은 이 분야의 선구자 중 한 명으로 손꼽힌다.종교사회학은 종교적 신념의 타당성을 평가하지 않는다는 점에서 종교철학과 구별되지만, 다양한 종교 교리들을 비교하는 과정에서 "방법론적 무신론"을 요구하기도 한다.[14] 초자연적인 현상을 배제한다는 점에서 신학과 다르지만, 종교적 관행의 사회 문화적 객관화는 인정하는 경향을 보인다.
종교사회학은 종교가 사회에 미치는 영향, 즉 긍정적 측면과 부정적 측면 모두를 다룬다. 카를 마르크스는 "종교는 인민의 아편이다"라고 주장하며, 종교가 사람들이 현실의 문제를 해결하는 방식이라고 보았다. 그러나 일부 연구에서는 프랑스나 스칸디나비아와 같은 세속 민주주의 국가들이 종교적인 국가들보다 사회 건강 척도에서 더 나은 성과를 보인다는 결과를 제시하기도 한다.[15]
3. 5. 종교인류학
종교인류학은 인류학적 측면에서 종교가 충족시켜주는 인류의 기본적인 욕구를 탐구한다.[6] 주로 종교가 충족시키는 기본적인 인간의 필요에 관심을 둔다.3. 6. 종교문화학
종교문화학은 종교의 문화적 측면을 연구하는 학문이다. 주요 관심사는 종교적 제의와 신앙, 종교 예술 등이다.[6]3. 7. 종교심리학
종교심리학은 심리학의 원리가 종교 공동체나 종교 행위에 미치는 영향을 연구하는 학문이다.[12] 종교심리학에서는 개종, 종교적 결정을 내리는 심리 상태, 종교와 행복의 관계 등을 연구한다.[12] 윌리엄 제임스의 종교적 경험의 다양성은 개인적인 종교 경험을 분석했다. 지그문트 프로이트는 정신분석 이론을 사용하여 종교적 신념, 관행 및 의례를 설명하고, 인간 문화 발달에서 종교의 역할을 정당화하려 했다.3. 8. 비교종교학
비교종교학은 세계 종교들의 주제, 신화, 의식, 개념들 간의 차이점과 유사점을 분석하는 종교 연구의 한 분야이다.[32] 국내 대학뿐 아니라 외국 대학에서도 종교 간 비교 연구가 활발하게 이루어지고 있다.[33] 비교종교학에서는 세계 종교를 일반적으로 아랍권 종교, 인도 종교, 도(道) 종교로 나누며, 신화나 휴머니즘에 대한 연구도 진행한다.3. 9. 종교 간 연구
종교 간 연구는 종교 간 대화를 포함하여 종교 집단 간의 상호 작용에 초점을 맞춘 새로운 학문 분야이다. 학술 저널과 학제 간 조직 활동은 특히 2010년대에 증가했다. 이 분야의 중요한 선집은 이부 파텔, 제니퍼 하우 피스, 노아 실버만이 엮은 ''종교 간/신앙 간 연구: 새로운 분야 정의''이다.4. 종교별 학문
각 종교는 자체적인 학문적 연구 노력을 기울인다. 신의 존재를 믿고 신의 가르침을 연구하는 학문은 기독교 신학, 이슬람교 이슬람 신학처럼 각 종교별 신학으로 간주되며, 불교와 같이 종교의 성격에 차이가 있는 경우 불교학으로 부른다.[4] 무속 신앙을 연구하는 무속학도 있다.
종교학은 종교 연구에 대한 오랜 관심에도 불구하고 비교적 새로운 분야이다. 19세기에 종교 연구는 과학의 시각으로 이루어졌다. 막스 뮐러는 옥스퍼드 대학교 최초의 비교언어학 교수였으며, 저서 ''종교학 입문''(1873)에서 종교학에 대해 언급했다. 20세기 후반까지 종교 연구는 학문적 탐구의 두드러지고 중요한 분야로 부상했다.
종교 철학은 철학적 도구를 사용하여 종교적 주장과 교리를 평가한다. 서양 철학은 전통적으로 영어권 학자들에 의해 사용되어 왔다.
4. 1. 신학
신학은 기독교의 성경을 연구하는 학문으로 시작되었는데, 일반적으로 종교적 초월자 개념으로서의 신을 연구하는 학문을 말한다. 기독교, 이슬람교, 유대교, 힌두교, 조로아스터교, 시크교, 바하이교 등에서 신학을 다룬다.[4] 신학은 종교 연구의 방법론, 즉 연구 대상이 되는 모든 공동체의 종교적 내용에 초점을 맞춘 접근 방식으로 이해되기도 한다. 여기에는 신념, 문헌, 이야기 및 관행에 대한 연구가 포함된다.[27]신학은 일반적으로 학자가 신자로서 논리와 성경을 증거로 사용한다는 점에서 종교 철학 및 종교학과 구별된다. 캔터베리 안셀름은 신학을 '이해를 추구하는 믿음'(credo ut intelligam)으로 정의했다.[27] 전통적으로 신학자는 종교적 헌신을 이해하거나 명확히 하는 임무를 가진 것으로 여겨졌으나, 현대에는 꼭 그러한 이분법을 따르지 않는 신학자들도 많다.
4. 2. 불교학
불교 경전 및 주석서를 문헌학적, 서지학적, 철학적, 심리학적, 사상학적, 역사학적, 문화사적 등 다각적으로 분석하여 불교의 참뜻을 학문적으로 해명하는 학문이다.[4]한국의 불교학 역사는 매우 오래되었다. 남북국 시대의 불교학 학승인 원효(617년-686년), 의상(625년-702년), 고려 균여(923년-973년)를 비롯해 수많은 불교학자가 배출되어 한국 불교학의 기초를 다졌을 뿐만 아니라 동북아시아 불교권에도 많은 영향을 미쳤다.
4. 3. 이슬람학
이슬람학은 이슬람교의 교리와 신앙 체계를 학문적으로 연구하는 학문이다. 중세 시대 이슬람교 학자 이븐 하즘(1064년 사망)은 조로아스터교, 유대교, 기독교, 인도 종교 등을 연구했다. 최초의 종교사는 무슬림 학자 무함마드 알 샤흐라스타니가 쓴 ''종교 및 철학 분파 논문''(1127년)이었다. 12세기 베네라블의 피터는 이슬람교를 연구하고 코란의 라틴어 번역을 가능하게 했다.4. 4. 무속학
무속학은 한국의 무속 신앙을 연구하며, 부모와 조상에 대한 '효' 사상을 핵심 철학으로 삼는다.5. 종교학의 방법론
종교학은 "종교"라는 연구 대상에 대해 다양한 연구 방법을 사용하여 연구가 진행되는 학문이다. 개별 연구는 종교학 연구인 동시에 사회학, 심리학, 문화인류학 등 각각의 연구 분야에 속하기도 한다.
종교학은 19세기 후반 유럽에서 성립되었다. 당시 유럽에서의 경험 과학 발달과 식민지 지배 등으로 인한 다양한 종교와의 접촉이 종교학 발생의 배경이 되었다. 막스 뮐러는 옥스퍼드 대학교 최초의 비교언어학 교수였으며, 그의 저서 ''종교학 입문''(1873)에서 "세상의 주요 종교를 원본 문서로 연구하고, 그것이 어떤 형태로든 나타나든 존중하고 숭배하는 데 헌신한 사람들의 의무는 진정한 과학의 이름으로 이 새로운 영토를 차지하는 것"이라고 썼다. 이처럼 초기 종교 연구는 과학의 시각으로 이루어졌다.
종교학 연구 초기에는 기독교와 다른 종교를 비교 검토함으로써 종교의 일반적, 보편적 요소를 찾고 진화 및 발전 과정을 연구했다. 막스 뮐러는 인도의 종교 연구를 바탕으로 동양과 서양의 종교를 비교했고, 제임스 프레이저는 고대 그리스·고대 로마의 종교, 유럽 민간 신앙, 원시 종교를 비교 연구했다.
사회학과 심리학의 발달에 따라 종교는 그 연구 대상이 되었다. 에밀 뒤르켐은 『종교 생활의 원초 형태』를, 막스 베버는 『프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신』을 저술했다. 심리학에서는 에드윈 딜러 스타벅|에드윈 딜러 스타벅영어의 『Psychology of Religion(종교 심리학)』과 윌리엄 제임스의 『종교적 경험의 다양성』이 19세기 말부터 20세기 초에 걸쳐 발표되었다. 문화인류학, 민족학, 민속학에서는 성립 시부터 많은 연구 영역이 겹치고 있다고 할 수 있다.
종교학의 하위 범주와 학문 자체 사이에는 어느 정도 중복되는 부분이 있다. 종교학은 하위 범주의 접근 방식에 국한되지 않고 종교 현상을 전체적으로 연구하려 한다. 종교학에서는 다양한 방법론이 사용된다. 방법론은 종교 현상 분석의 틀을 제공하는 해석학 또는 해석 모델이다.[4]
5. 1. 현상학적 방법론
현상학은 "20세기에 종교 연구에 가장 영향력 있는 접근 방식"이라고 할 수 있다. 종교 현상학이라는 용어는 피에르 다니엘 샹트피 드 라 소세이(Pierre Daniel Chantepie de la Saussaye)가 그의 저서 "Lehrbuch der Religiongeschichte" (1887)에서 처음 사용했다. 샹트피의 현상학은 동물학자가 동물을 분류하거나 곤충학자가 곤충을 분류하는 것과 유사하게 종교의 관찰 가능한 특성을 분류했다.후설의 영향으로 "현상학"은 샹트피가 단순히 사실을 분류한 것보다 더 복잡하고 더 많은 것을 요구하는 방법을 지칭하게 되었다. 후설은 "선입견과 해석"이 이해와 인지에 영향을 미치지 않고 관찰하는 능력을 설명하기 위해 "본질 직관"이라는 용어를 도입했다.
후설의 또 다른 주요 개념적 기여는 에포케 개념이다. 이는 형이상학적 질문을 제쳐두고 조사자의 편견이나 헌신 없이 현상을 자체적으로 관찰하는 것을 의미한다. 에포케는 현상학적 환원 또는 괄호치기라고도 하며, 우리 자신의 특정한 태도가 아닌 중립적인 입장에서 현상에 접근하는 것을 포함한다.
종교 연구 분야에서 현상학적 방법의 현대적 지지자는 니니안 스마트(Ninian Smart)이다. 그는 문화 간 연구에 참여하는 수단으로 에포케를 수행해야 한다고 제안한다. 이를 통해 다른 사람의 신념, 상징, 의례 등을 우리 자신의 관점을 강요하는 것이 아니라, 그들 자신의 관점에서 이해할 수 있다. 종교 연구에 현상학적 방법을 사용한 또 다른 초기 학자는 헤라르뒤스 반 데르 레우이다. 그는 저서 『본질과 현상에서의 종교』(1933)에서 종교 현상학이 어떠해야 하는지 다음과 같이 개략적으로 설명했다.
- 첫째, 반 데르 레우는 종교 연구자가 종교 현상을 희생, 성례, 성스러운 공간, 성스러운 시간, 성스러운 말, 축제, 신화 등 개별 범주로 분류해야 한다고 주장한다.
- 둘째, 학자들은 그 현상을 자신의 삶에 대입해야 한다. 즉, 공감적(Einfühlung)으로 내부에서부터 종교를 이해하려고 노력해야 한다.
- 셋째, 반 데르 레우는 가치 판단을 유보하고 중립적 입장을 채택하는 에포케를 강조한다.
- 넷째, 학자들은 분명한 구조적 관계를 명확히 하고 정보를 이해해야 한다. 이를 통해 종교의 다양한 측면이 어떻게 관련되고 함께 기능하는지에 대한 전체론적 이해를 얻을 수 있다.
- 다섯째, 이 단계는 자연스럽게 "이 모든 활동이 함께, 동시에 수행되어 진정한 이해[Verstehen]를 구성하는" 단계로 이어진다. 즉, 혼란스럽고 완고한 '현실'이 현현, 계시가 된다(본질 직관).
- 여섯째, 이러한 일반적인 파악을 얻은 후에는 고고학, 역사, 어원학 등 다른 학문의 최신 연구와 일치하는지 끊임없이 확인해야 한다.
- 마지막으로, 위의 여섯 단계를 거친 후, 현상학자는 연구된 종교 현상의 '의미'에 대한 이해에 누구보다도 가깝게 다가가고, 자신의 이해를 다른 사람과 연결할 수 있는 위치에 있어야 한다.
종교 현상학적 연구에 내재된 주관성은 완전하고 포괄적인 이해를 매우 어렵게 만든다. 그러나 현상학자들은 종교에 대한 공식적인 연구를 자신의 신학적 세계관과 분리하고, 가능한 한 개인적인 편견을 제거하는 것을 목표로 한다.
현상학자들 사이에는 다음과 같은 일반적인 이론적, 방법론적 태도가 있다.
- 현상학자들은 관찰할 수 없는 문제와 사변적 사고로 세워진 거대한 시스템의 수용에 반대하는 경향이 있다.
- 현상학자들은 자연주의(객관주의, 실증주의라고도 함)에 반대하는 경향이 있다.
- 긍정적으로 말하면, 현상학자들은 에드문트 후설이 에비덴츠(Evidenz)라고 부른 것을 참조하여 인지(그리고 어떤 경우에는 평가 및 행동)를 정당화하는 경향이 있다.
- 현상학자들은 자연 및 문화 세계의 객체뿐만 아니라 숫자와 같은 이상적인 객체, 심지어 의식적인 삶 자체도 명백해지고 알려질 수 있다고 믿는 경향이 있다.
- 현상학자들은 조사가 객체에 대한 "만남"이라고 불릴 수 있는 것에 집중해야 한다고 주장하는 경향이 있다.
- 현상학자들은 원인, 목적 또는 근거에 의한 설명보다 보편적, 선험적 또는 "본질적인" 용어로 설명하는 역할을 인정하는 경향이 있다.
- 현상학자들은 후설이 초월 현상학적 에포케와 환원이라고 부르는 것이 유용하거나 심지어 가능한지 여부에 대해 논쟁하는 경향이 있다.
많은 종교 연구 학자들은 현상학이 "학문의 독특한 방법"이라고 주장했다. 2006년, 종교 현상학자 토마스 리바(Thomas Ryba)는 종교 연구에 대한 이러한 접근 방식이 "휴면기에 접어들었다"고 언급했다.[1] 현상학적 접근 방식은 대체로 분류학적이었으며, 로버트 A. 세갈(Robert A. Segal)은 이것이 "데이터 수집"과 "수집된 데이터의 분류"에 지나지 않는다고 언급했다.
5. 2. 기능주의적 방법론
기능주의는 종교 현상의 기능을 사용하여 종교 공동체의 구조와 그들의 믿음을 해석하는 종교 연구 방법론이다. 이 접근 방식은 영국의 인류학자 알프레드 레지날드 래드클리프브라운에 의해 도입되었다.[25] 기능주의에 대한 주요 비판은 목적론적 설명을 한다는 것이다. 기능주의적 접근 방식의 예로는 오경에 포함된 식단 제한이 건강을 증진하거나 사회적 정체성(즉, 공동의 관행을 통한 소속감)을 제공하는 기능을 한다고 이해하는 것이 있다.5. 3. 실천 종교 연구
실천 종교는 종교학에서 종교적, 영적 인물들의 신념, 관행, 일상 경험을 이해하기 위한 민족지적이고 전체론적인 틀이다.[26] 실천 종교라는 이름은 프랑스 종교 사회학의 전통인 "la religion vécue"에서 유래했다.
실천 종교의 개념은 20세기 후반 로버트 A. 오르시와 데이비드 D. 홀과 같은 종교 연구 학자들에 의해 대중화되었다. 실천 종교 연구는 종교인이 무엇을 하고 무엇을 믿는지 탐구하고 강조하는 수단으로 광범위한 주제 영역을 포함하게 되었다. 오늘날, 실천 종교 분야는 많은 주제와 학자들을 포함하도록 확장되고 있다.
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