모더니즘 문학
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1. 개요
모더니즘 문학은 19세기 말부터 20세기 초에 걸쳐 일어난 문학 사조로, 기존의 가치관과 형식을 거부하고 새로운 표현 방식을 추구했다. 형이상학적 진리에 대한 탐구를 바탕으로, 그 붕괴를 경험하며, 데이비드 흄의 철학적 영향을 받았다. 기존 사실주의를 거부하고 탈중심적인 사실주의를 추구하며, 낭만주의의 상징에 대한 태도와는 다른 입장을 보인다. 프로이트, 니체, 베르그송 등의 사상이 영향을 미쳤으며, T.S. 엘리엇의 '황무지', 제임스 조이스의 '율리시스' 등이 대표적인 작품이다. 한국에서는 1930년대 이상, 박태원 등을 중심으로 모더니즘 문학이 발전했으며, 일제강점기 말에는 침체기를 겪었다.
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| 모더니즘 문학 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 분야 | 문학 |
| 시기 | 19세기 후반 ~ 20세기 중반 |
| 지역 | 서구 |
| 기원 | 19세기 유럽 |
| 문화적 기원 | 산업 혁명 |
| 파생 | 포스트모더니즘 |
| 하위 장르 | |
| 지역적 흐름 | |
2. 모더니즘의 철학적, 사상적 기원
W. B. 예이츠의 "모든 것이 무너지고 중심은 잡을 수 없다"('재림'에서)라는 구절은 문학 모더니즘을 요약하는 대표적인 표현이다.[5] 모더니스트들은 형이상학적 '중심'을 찾으려 했지만, 결국 그 붕괴를 경험했다.[6] (반면 포스트모더니즘은 해체를 통해 형이상학의 실패를 드러내며 붕괴를 긍정한다.)[6]
형이상학의 붕괴는 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄(1711–1776)에게서 기원을 찾을 수 있다.[7] 흄은 우리가 사건의 '상수 연접'만 경험할 뿐, 형이상학적 '원인'을 인식하지 못한다고 주장했다.[7] 또한, 흄은 주체로서의 자아만 알 수 있기에 진정한 본성을 알 수 없다고 했다.[7] 감각 경험으로만 '안다'면, 형이상학적 주장은 불가능하다.
모더니즘은 형이상학적 진리에 대한 갈망과 그 불가능성에 대한 인식을 동시에 보여준다. ''암흑의 핵심''의 말로우, ''위대한 개츠비''의 닉 캐러웨이처럼, 자연이나 성격에 대한 진리를 접했다고 믿는 인물들이 등장하지만, 소설은 더 평범한 설명을 제시하며 아이러니를 드러낸다.[8] 월리스 스티븐스의 시는 자연의 의미에 대한 투쟁을 다루는데, 자연이 의미 없다고 부인하다가 결국 자연이 부상하는 시와, 자연이 의미 있다고 주장하다가 결국 그 의미가 붕괴되는 시로 나뉜다.
모더니즘은 19세기 사실주의를 거부하지만, 동시에 더 '진정한' 탈중심적인 사실주의를 추구한다. 피카소의 초기 입체주의 회화 '시인'(1911)은 여러 관점에서 몸을 제시하여 단일하고 특권적인 관점의 한계를 극복하고 객관적 사실주의를 지향한다.[9] 월리스 스티븐스의 사실주의는 여러 관점과 진실을 인식하는 '사실주의'로, "지배적인 진실이 아닌 계시적인 진실"을 제공한다.[10]
모더니즘은 낭만주의가 추구했던 성격, 자연, 더 높은 존재, 세상의 의미에 대한 형이상학적 진리 탐구의 신격화로 볼 수 있다.[11] 낭만적이거나 형이상학적인 중심을 갈망하지만, 결국 붕괴를 발견한다.
모더니즘과 낭만주의의 차이는 '상징'에 대한 태도에서도 드러난다. 낭만주의자들은 상징과 그 의미 사이에 본질적인 관계를 보았다. 콜리지는 자연을 '신이 말하는 영원한 언어'로 묘사했다.[13] 그러나 괴테는 '아이디어는 이미지 속에서 영원히 접근할 수 없다'고 말했다.[14] 이는 상징주의를 거쳐 모더니즘 이론에서 확장되어, 상징과 은유의 이해 불가능성과 실패를 강조한다. 월리스 스티븐스는 자연에서 의미를 찾지만 실패한다. 상징주의자들과 모더니스트들은 신비주의적 접근을 통해 비합리적인 의미를 제시하기도 한다.[15]
T.S. 엘리엇이 저녁을 '하늘에 펼쳐진 / 테이블 위에 마취된 환자처럼' 묘사하는 것처럼, 모더니스트 은유는 부자연스러울 수 있다.[16]
1880년대부터 지그문트 프로이트(1856–1939)와 에른스트 마흐(1838–1916)의 이론은 초기 모더니즘 문학에 큰 영향을 미쳤다.[17] 마흐는 마음의 기본 구조와 주관적 경험의 상호작용을, 프로이트는 외부 세계에 대한 기본적인 충동과 본능의 작용을 강조했다.[17] 카를 융은 집단 무의식 개념을 통해 프로이트의 이론을 확장했으며, 찰스 다윈의 연구는 인간 본성에 대한 새로운 인식을 제시했다.[17]
모더니즘의 선구자 프리드리히 니체는 "권력 의지"를 강조하며 사실보다 심리적 충동의 중요성을 주장했고,[17] 앙리 베르그송은 과학적 시간과 주관적 시간 경험의 차이를 강조하며 의식의 흐름 기법을 사용하는 모더니스트 작가들에게 큰 영향을 주었다.[18][19] 베르그송은 또한 생명력(''élan vital'')과 직관의 중요성을 강조했다.[20] 이러한 사상가들은 실증주의와 확신에 대한 불신을 공유하며, 모더니즘은 산업화, 도시화, 새로운 기술에 대한 반작용으로도 볼 수 있다.
모더니즘의 주요 문학적 선구자에는 표도르 도스토옙스키(''죄와 벌'', ''카라마조프가의 형제들''),[17] 월트 휘트먼( ''풀잎''),[17] 귀스타브 플로베르( ''보바리 부인''),[17] 샤를 보들레르( ''악의 꽃''), 아르튀르 랭보( ''Illuminations''), 크누트 함순( ''굶주림''), 아우구스트 스트린드베리( ''다마스쿠스행'', ''꿈의 연극'', ''유령 소나타'') 등이 있다.[17]
데이비드 손번()은 모더니즘 문학과 클로드 모네와 같은 인상주의 화가 사이의 연관성을 지적했다. 모네의 수련처럼 모더니스트 작가들은 예술을 예술로 인식하고, 현실적인 해석을 거부하며 "추상으로의 추진력"을 표현했다.[21]
에즈라 파운드의 이미지즘 운동은 20세기에 모더니즘의 초기 시작을 알렸으며,[22] 이미지, 간결함, 자유시를 선호했다.[22] 제1차 세계 대전 이후 작가들은 환멸감을 반영하는 냉소적인 작품을 창작했다. 많은 모더니스트 작가들은 권력 기관에 대한 불신과 절대적 진리에 대한 거부를 공유했다.
T. S. 엘리엇의 ''황무지''(1922)는 자기 성찰적이고 내성적이며, 인간 본성의 어두운 측면을 탐구한 대표적인 모더니스트 작품이다.[23] 모더니즘은 이미지즘, 상징주의, 미래주의, 볼티시즘, 입체주의, 초현실주의, 표현주의, 다다이즘 등 여러 예술 및 문학 운동을 포괄한다.
2. 1. 지그문트 프로이트
19세기 말, 지그문트 프로이트(1856–1939)와 에른스트 마흐(1838–1916)의 이론은 초기 모더니즘 문학에 큰 영향을 주었다.[17] 마흐는 마음의 기본 구조와 주관적 경험이 마음의 부분들 간 상호 작용에 기반한다고 주장했다(''기계적 과학'', 1883).[17] 프로이트는 요제프 브로이어와 함께 ''히스테리 연구''(1895)를 저술, 모든 주관적 현실이 외부 세계를 인식하는 기본적인 충동과 본능의 작용에 기반한다고 보았다.[17]인식론에 대한 이전 이론들은 외부의 절대적인 현실이 개인에게 영향을 줄 수 있다고 주장했지만 (예: 존 로크의 경험론), 프로이트의 주관적 상태에 대한 묘사는 카를 융의 집단 무의식 개념과 결합되었다.[17] 찰스 다윈의 연구가 아리스토텔레스주의적 인간 개념을 변화시킨 반면, 융은 사회적 규범을 깨려는 인간의 충동이 인간 동물의 본질에서 파생된 것이라고 제안했다.[17]
프리드리히 니체는 심리적 충동, 특히 "권력 의지"가 사실보다 더 중요하다고 보았고,[17] 앙리 베르그송은 과학적 시간과 주관적 시간 경험의 차이를 강조했다.[18] 베르그송의 시간과 의식, ''élan vital''(생명력)에 대한 연구는 의식의 흐름 기법을 사용한 모더니스트 작가들에게 큰 영향을 미쳤다.[19][20] 이들은 빅토리아 시대 실증주의와 확신에 대한 불신으로 뭉쳐졌으며, 산업화, 도시화에 대한 반작용으로도 볼 수 있다.
2. 2. 에른스트 마흐
1880년대에 들어서면서 지그문트 프로이트(1856–1939)와 에른스트 마흐(1838–1916)의 이론은 초기 모더니즘 문학에 큰 영향을 미쳤다. 에른스트 마흐는 ''기계적 과학''(1883)에서 마음이 기본적인 구조를 가지고 있으며, 주관적인 경험은 마음의 부분들 간의 상호 작용에 기반한다고 주장했다. 과학 철학자로서 에른스트 마흐는 논리 실증주의에 큰 영향을 미쳤으며, 아이작 뉴턴에 대한 비판을 통해 알베르트 아인슈타인의 상대성 이론의 선구자가 되었다.인식론에 대한 이전의 많은 이론들은 외부의 절대적인 현실이 개인에게 영향을 미칠 수 있다고 주장했다. 예를 들어, 존 로크(1632–1704)의 경험론은 마음을 백지 상태인 ''tabula rasa''로 보았다 (''인간 오성론'', 1690).
2. 3. 카를 융
지그문트 프로이트의 주관적 상태에 대한 묘사는 카를 융(1875–1961)의 집단 무의식 개념과 결합되었다.[17] 융은 의식이 집단 무의식과 싸우거나 포용한다고 보았다. 찰스 다윈의 연구가 대중의 인식 속에서 "동물, 인간"이라는 아리스토텔레스주의적 개념을 바꾸어 놓은 반면, 융은 사회적 규범을 깨려는 인간의 충동이 유치함이나 무지의 결과가 아니라 인간 동물의 본질에서 파생된 것이라고 제안했다.[17]2. 4. 프리드리히 니체
1880년대부터 지그문트 프로이트와 에른스트 마흐의 이론은 초기 모더니즘 문학에 큰 영향을 미쳤다.[17] 마흐는 마음의 기본 구조와 주관적 경험의 상호작용을, 프로이트는 외부 세계에 대한 기본적인 충동과 본능의 작용을 강조했다.[17] 카를 융은 집단 무의식 개념을 통해 프로이트의 이론을 확장했으며, 찰스 다윈의 연구는 인간 본성에 대한 새로운 인식을 제시했다.[17]프리드리히 니체는 "권력 의지"를 강조하며 사실보다 심리적 충동의 중요성을 주장했고,[17] 앙리 베르그송은 과학적 시간과 주관적 시간 경험의 차이를 강조하며 의식의 흐름 기법을 사용하는 모더니스트 작가들에게 큰 영향을 주었다.[18][19] 베르그송은 또한 생명력(''élan vital'')과 직관의 중요성을 강조했다.[20] 이러한 사상가들은 실증주의와 확신에 대한 불신을 공유하며, 모더니즘은 산업화, 도시화, 새로운 기술에 대한 반작용으로도 볼 수 있다.
2. 5. 앙리 베르그송
1880년대부터 지그문트 프로이트, 에른스트 마흐 등의 이론은 초기 모더니즘 문학에 영향을 미쳤다.[17] 앙리 베르그송(1859–1941)은 과학적인 시계 시간과 시간의 직접적이고 주관적인 인간 경험 사이의 차이점을 강조했다.[18] 시간과 의식에 대한 그의 연구는 의식의 흐름 기법을 사용한 도로시 리처드슨, 제임스 조이스, 버지니아 울프 등 20세기 소설가들에게 큰 영향을 주었다.[19] 베르그송은 ''élan vital'', 즉 생명력을 강조하며, 이는 "모든 것의 창조적인 진화를 가져온다"고 보았다.[20] 그의 철학은 직관에 높은 가치를 두면서도 지성의 중요성을 거부하지 않았다.[20]2. 6. 기타 사상
지그문트 프로이트와 에른스트 마흐의 이론은 초기 모더니즘 문학에 큰 영향을 주었다. 에른스트 마흐는 마음의 기본 구조와 주관적 경험의 상호작용을 주장했으며, 프로이트는 주관적 현실이 외부 세계의 기본적인 충동과 본능에 기반한다고 보았다. 카를 융은 집단 무의식 개념을 통해 프로이트의 이론을 확장했다. 찰스 다윈의 연구는 인간 중심적 사고방식에 대한 비판적 시각을 제시했으며, 프리드리히 니체는 "권력 의지"를 강조하며 모더니즘에 영향을 주었다.[17] 앙리 베르그송은 시간의 주관적 경험과 과학적 시간의 차이를 강조하며, 의식의 흐름 기법을 사용하는 모더니스트 작가들에게 영향을 미쳤다.[18][19] 존 로크의 경험론은 외부 현실의 절대성에 대한 의문을 제기했다. 이러한 다양한 사상들은 빅토리아 시대의 실증주의와 확신에 대한 불신으로 뭉쳐졌으며, 산업화, 도시화, 새로운 기술에 대한 반작용으로도 볼 수 있다.3. 모더니즘의 특징
문학 모더니즘은 종종 W. B. 예이츠의 "모든 것이 무너지고 중심은 잡을 수 없다"는 재림의 구절로 요약된다.[5] 모더니스트는 형이상학적 '중심'을 찾지만 그 붕괴를 경험한다는 점에서, 포스트모더니즘이 그러한 붕괴를 기뻐하는 것과 대조적이다.[6]
철학적으로 형이상학의 붕괴는 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄에게서 찾을수 있다. 흄은 우리가 사건의 '상수 연접'을 경험할 뿐, 형이상학적 '원인'을 인식하지 못한다고 주장했다. 또한, 흄은 주체로서의 자아만을 알기 때문에 우리의 진정한 본성에 눈이 멀었다고 주장했다.[7]
모더니즘은 형이상학적 진리에 대한 욕구에 의해 정서적으로 이끌릴 수 있지만, 그 불가능성을 이해한다. 몇몇 모더니즘 소설은 ''암흑의 핵심''의 말로우(Marlow)나 ''위대한 개츠비''의 닉 캐러웨이(Nick Carraway)와 같이 자연이나 성격에 대한 어떤 위대한 진리를 접했다고 믿는 인물을 특징으로 하며, 소설은 더 평범한 설명을 제공하면서 이를 아이러니하게 다룬다.[8]
모더니즘은 19세기의 사실주의를 거부하지만, 일부 모더니스트는 탈중심적인 사실주의를 목표로 한다. 페기 구겐하임 컬렉션 웹사이트에 따르면 피카소는 초기 입체주의 회화 '시인' (1911)에서 각 대상에 대해 여러 가지 관점을 제시하며, 마치 그 주위를 움직인 것처럼 이를 하나의 복합 이미지로 합성한다.[9] 이는 단일하고 특권적인 관람자의 한계를 피하고, 더 객관적인 사실주의를 향한다.
모더니즘은, 낭만주의가 성격, 자연, 더 높은 존재 및 세상의 의미에 대한 형이상학적 진리에 대한 탐구라면, 신격화로 볼 수 있다.[11] 모더니즘은 종종 낭만적이거나 형이상학적인 중심을 갈망하지만, 나중에 그 붕괴를 발견한다.
낭만주의자들은 상징과 그 의미 사이에 본질적인 관계를 본다. 괴테는 '아이디어 [또는 의미]는 이미지 속에서 영원히 그리고 무한히 활동적이고 접근할 수 없는 상태로 남아 있다'고 말했다.[14] 이는 상징주의 선구자를 바탕으로 한 모더니즘 이론에서 확장되었으며, 상징과 은유의 이해 불가능성과 실패를 강조하는 경우가 많다. 이러한 이유로, T.S. 엘리엇이 저녁을 '하늘에 펼쳐진 / 테이블 위에 마취된 환자처럼' 묘사하는 것처럼 모더니스트 은유는 부자연스러울 수 있다.[16]
=== 기존 가치관 및 형식 거부 ===
부조리극은 인간 존재의 무의미함과 의사소통의 붕괴를 다루며, 논리적 구성 대신 비합리적이고 비논리적인 언어를 사용한다.[38] 알프레드 자리와 같은 선구자들도 있었지만, 일반적으로 1950년대 사무엘 베케트의 희곡과 함께 시작된 것으로 본다.
마틴 에슬린은 1960년 에세이 "부조리극"에서 이 용어를 만들었으며, 알베르 카뮈의 "시지프 신화"에서 사용된 '부조리' 개념과 연결시켰다.[39] 부조리극은 의미 없는 세상에 대한 인간의 반응, 외부 세력에 의해 조종되는 꼭두각시 같은 인간의 모습을 그린다.
부조리극은 보드빌과 유사한 코미디와 비극적 이미지를 혼합하고, 등장인물들은 절망적인 상황에서 반복적이거나 무의미한 행동을 한다. 대화는 진부한 표현, 말장난, 넌센스로 가득 차 있으며, 현실주의와 "잘 만들어진 희곡"의 개념을 패러디하거나 무시한다.
부조리극과 관련된 극작가로는 사무엘 베케트, 외젠 이오네스코, 장 주네, 해럴드 핀터, 톰 스토파드, 알렉산드르 베베덴스키, 다니일 하름스, 프리드리히 뒤렌마트, 알레한드로 호도로프스키, 페르난도 아라발, 바츨라프 하벨, 에드워드 올비 등이 있다.
=== 실험적 기법 ===
부조리극이라는 용어는 주로 유럽 극작가들이 쓴 희곡에 적용되며, 인간의 존재는 의미나 목적이 없으며 따라서 모든 의사소통이 붕괴된다는 믿음을 표현한다. 논리적인 구성과 논증은 비합리적이고 비논리적인 언어, 그리고 궁극적인 결론인 침묵에 굴복한다.[38] 알프레드 자리를 포함한 중요한 선구자들이 있지만, 부조리극은 일반적으로 1950년대에 시작된 것으로 여겨진다.
평론가 마틴 에슬린은 1960년 에세이 "부조리극"에서 이 용어를 만들었다. 그는 이 희곡들을 알베르 카뮈가 1942년 에세이 "시지프 신화"에서 사용하는 방식과 유사한 광범위한 부조리라는 주제를 기반으로 관련시켰다.[39] 이 희곡에서 부조리는 의미가 없는 것처럼 보이는 세상에 대한 인간의 반응, 그리고 보이지 않는 외부 세력에 의해 조종되거나 위협받는 꼭두각시로서의 인간의 모습을 취한다. 이 용어는 광범위한 희곡에 적용되지만, 보드빌과 유사한 광범위한 코미디가 끔찍하거나 비극적인 이미지와 혼합, 절망적인 상황에 갇혀 반복적이거나 무의미한 행동을 해야 하는 등장인물, 진부한 표현, 말장난, 넌센스로 가득 찬 대화, 순환적이거나 터무니없이 광대한 플롯, 현실주의와 "잘 만들어진 희곡"의 개념에 대한 패러디 또는 묵살과 같은 일부 특징은 많은 희곡에서 일치한다.
부조리극과 일반적으로 관련된 극작가로는 사무엘 베케트, 외젠 이오네스코, 장 주네, 해럴드 핀터, 톰 스토파드, 알렉산드르 베베덴스키, 다니일 하름스, 프리드리히 뒤렌마트, 알레한드로 호도로프스키, 페르난도 아라발, 바츨라프 하벨 및 에드워드 올비가 있다.
3. 1. 기존 가치관 및 형식 거부
부조리극은 인간 존재의 무의미함과 의사소통의 붕괴를 다루며, 논리적 구성 대신 비합리적이고 비논리적인 언어를 사용한다.[38] 알프레드 자리와 같은 선구자들도 있었지만, 일반적으로 1950년대 사무엘 베케트의 희곡과 함께 시작된 것으로 본다.마틴 에슬린은 1960년 에세이 "부조리극"에서 이 용어를 만들었으며, 알베르 카뮈의 "시지프 신화"에서 사용된 '부조리' 개념과 연결시켰다.[39] 부조리극은 의미 없는 세상에 대한 인간의 반응, 외부 세력에 의해 조종되는 꼭두각시 같은 인간의 모습을 그린다.
부조리극은 보드빌과 유사한 코미디와 비극적 이미지를 혼합하고, 등장인물들은 절망적인 상황에서 반복적이거나 무의미한 행동을 한다. 대화는 진부한 표현, 말장난, 넌센스로 가득 차 있으며, 현실주의와 "잘 만들어진 희곡"의 개념을 패러디하거나 무시한다.
부조리극과 관련된 극작가로는 사무엘 베케트, 외젠 이오네스코, 장 주네, 해럴드 핀터, 톰 스토파드, 알렉산드르 베베덴스키, 다니일 하름스, 프리드리히 뒤렌마트, 알레한드로 호도로프스키, 페르난도 아라발, 바츨라프 하벨, 에드워드 올비 등이 있다.
3. 2. 실험적 기법
부조리극이라는 용어는 주로 유럽 극작가들이 쓴 희곡에 적용되며, 인간의 존재는 의미나 목적이 없으며 따라서 모든 의사소통이 붕괴된다는 믿음을 표현한다. 논리적인 구성과 논증은 비합리적이고 비논리적인 언어, 그리고 궁극적인 결론인 침묵에 굴복한다.[38] 알프레드 자리를 포함한 중요한 선구자들이 있지만, 부조리극은 일반적으로 1950년대에 시작된 것으로 여겨진다.평론가 마틴 에슬린은 1960년 에세이 "부조리극"에서 이 용어를 만들었다. 그는 이 희곡들을 알베르 카뮈가 1942년 에세이 "시지프 신화"에서 사용하는 방식과 유사한 광범위한 부조리라는 주제를 기반으로 관련시켰다.[39] 이 희곡에서 부조리는 의미가 없는 것처럼 보이는 세상에 대한 인간의 반응, 그리고 보이지 않는 외부 세력에 의해 조종되거나 위협받는 꼭두각시로서의 인간의 모습을 취한다. 이 용어는 광범위한 희곡에 적용되지만, 보드빌과 유사한 광범위한 코미디가 끔찍하거나 비극적인 이미지와 혼합, 절망적인 상황에 갇혀 반복적이거나 무의미한 행동을 해야 하는 등장인물, 진부한 표현, 말장난, 넌센스로 가득 찬 대화, 순환적이거나 터무니없이 광대한 플롯, 현실주의와 "잘 만들어진 희곡"의 개념에 대한 패러디 또는 묵살과 같은 일부 특징은 많은 희곡에서 일치한다.
부조리극과 일반적으로 관련된 극작가로는 사무엘 베케트, 외젠 이오네스코, 장 주네, 해럴드 핀터, 톰 스토파드, 알렉산드르 베베덴스키, 다니일 하름스, 프리드리히 뒤렌마트, 알레한드로 호도로프스키, 페르난도 아라발, 바츨라프 하벨 및 에드워드 올비가 있다.
3. 3. 상징주의와 신화의 사용
문학 모더니즘은 종종 W. B. 예이츠의 "모든 것이 무너지고 중심은 잡을 수 없다"는 재림의 구절로 요약된다.[5] 모더니스트는 형이상학적 '중심'을 찾지만 그 붕괴를 경험한다는 점에서, 포스트모더니즘이 그러한 붕괴를 기뻐하는 것과 대조적이다.[6]철학적으로 형이상학의 붕괴는 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄에게서 찾을수 있다. 흄은 우리가 사건의 '상수 연접'을 경험할 뿐, 형이상학적 '원인'을 인식하지 못한다고 주장했다. 또한, 흄은 주체로서의 자아만을 알기 때문에 우리의 진정한 본성에 눈이 멀었다고 주장했다.[7]
모더니즘은 형이상학적 진리에 대한 욕구에 의해 정서적으로 이끌릴 수 있지만, 그 불가능성을 이해한다. 몇몇 모더니즘 소설은 ''암흑의 핵심''의 말로우(Marlow)나 ''위대한 개츠비''의 닉 캐러웨이(Nick Carraway)와 같이 자연이나 성격에 대한 어떤 위대한 진리를 접했다고 믿는 인물을 특징으로 하며, 소설은 더 평범한 설명을 제공하면서 이를 아이러니하게 다룬다.[8]
모더니즘은 19세기의 사실주의를 거부하지만, 일부 모더니스트는 탈중심적인 사실주의를 목표로 한다. 페기 구겐하임 컬렉션 웹사이트에 따르면 피카소는 초기 입체주의 회화 '시인' (1911)에서 각 대상에 대해 여러 가지 관점을 제시하며, 마치 그 주위를 움직인 것처럼 이를 하나의 복합 이미지로 합성한다.[9] 이는 단일하고 특권적인 관람자의 한계를 피하고, 더 객관적인 사실주의를 향한다.
모더니즘은, 낭만주의가 성격, 자연, 더 높은 존재 및 세상의 의미에 대한 형이상학적 진리에 대한 탐구라면, 신격화로 볼 수 있다.[11] 모더니즘은 종종 낭만적이거나 형이상학적인 중심을 갈망하지만, 나중에 그 붕괴를 발견한다.
낭만주의자들은 상징과 그 의미 사이에 본질적인 관계를 본다. 괴테는 '아이디어 [또는 의미]는 이미지 속에서 영원히 그리고 무한히 활동적이고 접근할 수 없는 상태로 남아 있다'고 말했다.[14] 이는 상징주의 선구자를 바탕으로 한 모더니즘 이론에서 확장되었으며, 상징과 은유의 이해 불가능성과 실패를 강조하는 경우가 많다. 이러한 이유로, T.S. 엘리엇이 저녁을 '하늘에 펼쳐진 / 테이블 위에 마취된 환자처럼' 묘사하는 것처럼 모더니스트 은유는 부자연스러울 수 있다.[16]
3. 4. 도시적 감수성
3. 5. 신뢰할 수 없는 화자
4. 주요 작가 및 작품
19세기 말 ~ 20세기 초 한국 문학은 서구 문명의 유입과 일제강점기라는 특수한 역사적 상황 속에서 급격한 변화를 겪었다. 이 시기 한국 문학은 전통적인 문학 형식과 가치관에서 벗어나 새로운 시대정신과 표현 방식을 모색하는 모더니즘 운동이 전개되었다.
초기 모더니즘 작가들은 제1차 세계 대전 이후의 시대적 분위기와 찰스 다윈, 프로이트, 니체 등의 사상에 영향을 받아, 의식의 흐름, 내적 독백과 같은 혁신적인 문학 기법과 다중 시점을 사용하였다.[24] 이는 현실주의의 철학적 기초에 대한 의구심을 반영하거나, 현실주의가 의미하는 바에 대한 이해를 확장하는 것을 의미할 수 있다.[24]
1930년대는 한국 모더니즘 문학의 절정기로, 이상과 박태원 등의 작가들이 등장하여 실험적인 작품들을 발표했다. 이들은 서구 모더니즘 문학의 영향을 받아 도시 문명과 개인의 내면세계를 탐구하며, 전통적인 서사 구조와 문체를 파괴하는 파격적인 시도를 선보였다.
이상은 오감도, 날개 등의 작품을 통해 난해한 언어와 의식의 흐름 기법을 사용하여 근대인의 분열된 자아와 불안한 심리를 표현했다. 박태원은 소설가 구보씨의 일일에서 도시인의 일상과 권태로운 삶을 묘사하며, 몽타주 기법과 같은 새로운 소설 작법을 시도했다.
김기림은 기상도와 같은 시를 통해 문명 비판적인 시각을 드러내며, 이미지즘과 주지주의를 바탕으로 한 모더니즘 시를 선보였다. 정지용은 향수, 유리창 등의 작품에서 감각적인 이미지와 절제된 언어를 사용하여 대상을 선명하게 묘사하는 모더니즘적 경향을 보였다.
일제강점기 말, 태평양 전쟁 발발 이후에는 일제의 탄압으로 인해 한국 문학은 침체기를 맞이했다. 광복 이후에는 사무엘 베케트와 같은 후기 모더니즘 작가들의 영향으로 실존주의 문학이 등장하기도 했다.[33][34]
4. 1. 유럽
제1차 세계 대전 이후 유럽, 특히 영국에서는 주류 문화와 사상에 대한 신뢰가 무너지면서 신뢰할 수 없는 화자를 통해 비합리성을 폭로하는 초기 모더니즘 작가들이 등장했다. 이들은 찰스 다윈, 에른스트 마흐, 프로이트, 아인슈타인, 니체, 베르그송 등의 영향을 받아 현실에 대한 새로운 관점을 제시하며, 의식의 흐름, 내적 독백 등 혁신적인 문학 기법과 다중 시점 사용을 발전시켰다. 이는 현실주의에 대한 의문 제기이자 심리적 현실주의의 확장을 의미했다.버지니아 울프는 1910년 12월경 인간 본성에 근본적인 변화가 있었다고 선언하며, 이 시기를 모더니즘 문학 운동의 대략적인 시작점으로 보았다.[24] 그러나 조지프 콘래드의 《어둠의 심장》(1902)이나 알프레드 자리의 부조리극 《위뷔 왕》(1896)과 같이 이미 모더니즘의 징후는 나타나고 있었다. 아놀드 쇤베르크의 현악 사중주 2번의 무조성 종결(1908), 바실리 칸딘스키의 표현주의 회화와 청기사 그룹 창립(1911), 야수파와 입체주의의 부상(1900-1910) 등도 초기 모더니즘의 비문학적 이정표였다.
셔우드 앤더슨의 《와인스버그, 오하이오》(1919)는 평이한 문체와 심리적 통찰력으로 초기 모더니즘 작품으로 평가받는다. 제임스 조이스는 《율리시스》(1922)에서 레오폴드 블룸의 24시간을 묘사하며 모더니즘적 접근 방식을 보여주었다. T. S. 엘리엇은 조이스의 기법이 "현대 역사의 무익함과 무정부 상태에 형태와 의미를 부여하는 방식"이라 평하며, "서술적 방식 대신 신화적 방식을 사용"한 것이 현대 예술을 위한 단계라고 보았다.[25] 엘리엇 자신의 시 《황무지》(1922)는 파편화된 구조와 통일된 서사의 부재를 통해 "서구 문화의 쇠퇴와 분열"이라는 주제를 드러냈다.[26]
이탈리아 문학에서는 에우제니오 몬탈레(《오시 디 세피아》), 주세페 운가레티(《알레그리아 디 나우프라지》), 움베르토 사바(《칸초니에레》) 등이 모더니즘을 대표한다. 이들은 조수에 카르두치, 조반니 파스콜리, 가브리엘레 다눈치오의 전통을 깨고, 시인의 역할 쇠퇴에 따른 위기를 인식하며 니체의 영향을 받아 새로운 문학을 추구했다. 몬탈레는 현현으로 의미를 재구성하고, 사바는 정신분석을 통합했다.[27]
거트루드 스타인의 추상적 작품 《부드러운 단추》(1914)는 파블로 피카소의 입체주의 회화와 비교되며, 모더니즘 문학이 동시대 미술과 유사한 미학적 문제를 다루었음을 보여준다.[28] 스코틀랜드 시인 휴 맥디어미드는 《술 취한 사나이가 엉겅퀴를 본다》(1928)에서 엘리엇의 기법을 사용해 민족주의 문제에 반응하며, 복잡성을 포용하고 새로운 의미를 찾는 낙관적 모더니즘을 보여주었다. 모더니즘 작품은 장르 간 경계를 모호하게 하여, 산문은 시적으로, 시는 산문적으로 표현되기도 했다. 엘리엇의 시는 서정성을 희생하고 단편적 서사를 추구했으며, 버지니아 울프의 소설(《댈러웨이 부인》, 《파도》)은 시적이라는 평가를 받았다.
1920년대와 1930년대에도 마르셀 프루스트, 버지니아 울프, 로베르트 무질(《특성 없는 남자》), 도로시 리처드슨 등의 소설과 유진 오닐, 베르톨트 브레히트, 페데리코 가르시아 로르카 등의 희곡을 통해 모더니즘 작품은 계속 창작되었다. D. H. 로렌스의 《채털리 부인의 사랑》(1928), 윌리엄 포크너의 《소리와 분노》(1929) 등도 중요한 이정표였다. 1930년대에는 사무엘 베케트의 《머피》(1938), 주나 반스의 《나이트우드》(1936) 등이 출판되었고, 1939년에는 제임스 조이스의 《피네건의 경야》가 나왔다.
영국의 모더니즘 시는 에즈라 파운드, 하트 크레인, 마리안 무어 등 미국 시인들이 주도했지만, T. S. 엘리엇, 데이비드 존스, 휴 맥디아미드, 바실 번팅, W. H. 오든 등 영국 시인들도 중요했다. 유럽 모더니스트 시인으로는 페데리코 가르시아 로르카, 페르난두 페소아, 안나 아흐마토바, 콘스탄틴 카바피, 폴 발레리 등이 있다.
《옥스퍼드 영국 문학 백과사전》은 모더니즘이 1939년경에 종결된 것으로 보지만,[29] "모더니즘이 언제 쇠퇴하고 포스트모더니즘이 시작되었는지"는 논쟁적이다.[30] 클레멘트 그린버그는 시각 예술과 공연 예술을 제외하고 모더니즘이 1930년대에 종결되었다고 보았다.[31] 많은 문학 모더니스트들은 1950년대와 1960년대까지 생존했지만, 주요 작품을 더 이상 생산하지 않았다. 후기 모더니즘이라는 용어는 1930년 이후에 출판된 모더니즘 작품에 적용되기도 한다.[29][32] 월리스 스티븐스, 고트프리트 벤, T. S. 엘리엇, 안나 아흐마토바, 윌리엄 포크너, 도로시 리처드슨, 존 카우퍼 포위스, 에즈라 파운드 등이 1945년 이후에도 작품을 발표한 모더니스트(또는 후기 모더니스트)였다. 바실 번팅은 1965년에 모더니즘 시 《브리그플라츠》를 발표했다. 헤르만 브로흐의 《베르길의 죽음》(1945), 토마스 만의 《파우스트 박사》(1947)도 주목할 만하다. 사무엘 베케트는 "후기 모더니스트"로 묘사되며,[33] 1930년대부터 1980년대까지 작품을 썼고, 미니멀리스트와 포스트모더니스트라는 용어도 적용되었다.[34] 찰스 올슨과 J. H. 프린도 후기 모더니스트로 묘사되었다.[35]
최근 일부 평론가들은 제2차 세계 대전, 홀로코스트, 원자 폭탄 투하 등으로 모더니즘의 이념이 크게 변화했다는 점을 들어, 후기 모더니즘을 1945년 이후 작품으로 재정의하기도 한다.[35] 로이 피셔, 마리오 페트루치, 조르제 아마도 등 1945년 이후에도 신-모더니즘 작품을 발표한 작가들이 있었다. 마르그리트-엘렌 마헤의 소르티레주 크레올레: 에우도라 또는 마법의 섬(fr)(1952)은 레위니옹 문학의 최초 모더니즘 작품이다.[36][37]
프랑스 문학에서는 마르셀 프루스트, 앙드레 지드, 폴 발레리 등이 대표적인 모더니즘 작가이자 시인이다.
4. 2. 미국
19세기 말부터 20세기 초, 찰스 다윈, 에른스트 마흐, 프로이트, 알베르트 아인슈타인, 니체, 베르그송 등 사상가들의 영향으로 현실에 대한 인식이 변화하면서 문학에서도 새로운 기법들이 등장했다.[24] 의식의 흐름, 내적 독백, 다중 시점 등의 기법은 심리적 현실주의를 반영한 것이다.제1차 세계 대전 이후 환멸을 느낀 작가들은 주류 문화와 사상을 비판하며 신뢰할 수 없는 화자를 통해 비합리성을 드러냈다.[24] 셔우드 앤더슨의 《와인스버그, 오하이오》(1919)는 심리적 통찰력을 강조한 초기 모더니즘 작품으로 평가받는다.
제임스 조이스의 《율리시스》(1922)는 레오폴드 블룸의 하루를 묘사하며 모더니즘 소설의 전형을 보여주었다.[25] T. S. 엘리엇은 조이스의 기법이 현대의 무의미함에 질서를 부여하는 방식이라고 평가했다.[25] 엘리엇 자신의 시 《황무지》(1922)는 파편화된 구조와 통일되지 않은 서사를 통해 서구 문화의 쇠퇴를 드러냈다.[26]
거트루드 스타인의 추상적 작품은 파블로 피카소의 입체주의 회화와 비교되기도 한다.[28]
1920년대와 1930년대에도 마르셀 프루스트, 버지니아 울프, 로베르트 무질 등 모더니즘 작가들의 활동이 이어졌다. 미국에서는 극작가 유진 오닐이 1920년대부터 주요 작품을 발표했다. 윌리엄 포크너의 ''소리와 분노''(1929)는 모던 소설의 중요한 이정표로 꼽힌다.
4. 3. 일본
쇼와 초기에 구미 문예 작품, 초현실주의 등의 문예 사조 소개를 통해 일본에 모더니즘 문학이 뿌리내렸다.[40] 요코미치 리이치, 가와바타 야스나리 등의 신감각파 작품, 요시유키 에이스케나 린도지 이사오 등의 풍속적인 모던 취미, 현대시 초기의 운동 등이 일본 모더니즘 문학의 출발점으로 여겨진다.[40]소설 분야에서는 모더니즘의 영향이 표층적이고 일과적이었지만, 현대시 분야에서는 시지(詩誌) "시와 시론" 등 쇼와 초기의 모더니즘 운동에서 시작된 흐름이, 전후에도 시지 "황지(荒地)", "흉구(凶区)"의 시, 요시오카 미노루의 시 등, 일관된 영향을 남겼다.[40] 단가 분야에서는 마에카와 사미오와 사이토 후미가 모더니즘 단가로 불렸으며, 하이쿠 분야에서는 신흥 하이쿠 중에서도 특히 히노 소조가 모더니즘 하이쿠로 불렸다.[40]
유카와 유타카는 모더니즘 문학의 특징을 다음과 같이 설명한다:[40]
- 전위적이다. 모더니즘 문학이라는 말이, 보들레르의 미술 비평 속 '현대성(모델니테)'이라는 말에서 시작된 것처럼, 새로움을 추구한다.
- 고전의 재발견이라는 것이, 이념의 중심에 있다.
- 그곳에는 날카롭게 다듬어진 방법 의식이 있다. 기존 문학이 가진 표현 방법이 무엇인지 알고, 그것을 토대로 새로운 문학을 만든다는 것.
4. 4. 한국
19세기 말 ~ 20세기 초 한국 문학은 서구 문명의 유입과 일제강점기라는 특수한 역사적 상황 속에서 급격한 변화를 겪었다. 이 시기 한국 문학은 전통적인 문학 형식과 가치관에서 벗어나 새로운 시대정신과 표현 방식을 모색하는 모더니즘 운동이 전개되었다.초기 모더니즘 작가들은 제1차 세계 대전 이후의 시대적 분위기와 찰스 다윈, 프로이트, 니체 등의 사상에 영향을 받아, 의식의 흐름, 내적 독백과 같은 혁신적인 문학 기법과 다중 시점을 사용하였다.[24] 이는 현실주의의 철학적 기초에 대한 의구심을 반영하거나, 현실주의가 의미하는 바에 대한 이해를 확장하는 것을 의미할 수 있다.[24]
1930년대는 한국 모더니즘 문학의 절정기로, 이상과 박태원 등의 작가들이 등장하여 실험적인 작품들을 발표했다. 이들은 서구 모더니즘 문학의 영향을 받아 도시 문명과 개인의 내면세계를 탐구하며, 전통적인 서사 구조와 문체를 파괴하는 파격적인 시도를 선보였다.
이상은 오감도, 날개 등의 작품을 통해 난해한 언어와 의식의 흐름 기법을 사용하여 근대인의 분열된 자아와 불안한 심리를 표현했다. 박태원은 소설가 구보씨의 일일에서 도시인의 일상과 권태로운 삶을 묘사하며, 몽타주 기법과 같은 새로운 소설 작법을 시도했다.
김기림은 기상도와 같은 시를 통해 문명 비판적인 시각을 드러내며, 이미지즘과 주지주의를 바탕으로 한 모더니즘 시를 선보였다. 정지용은 향수, 유리창 등의 작품에서 감각적인 이미지와 절제된 언어를 사용하여 대상을 선명하게 묘사하는 모더니즘적 경향을 보였다.
일제강점기 말, 태평양 전쟁 발발 이후에는 일제의 탄압으로 인해 한국 문학은 침체기를 맞이했다. 광복 이후에는 사무엘 베케트와 같은 후기 모더니즘 작가들의 영향으로 실존주의 문학이 등장하기도 했다.[33][34]
5. 한국의 모더니즘 문학
5. 1. 한국 모더니즘의 전개
5. 2. 한국 모더니즘의 특징
6. 각주
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