연애
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1. 개요
연애는 고대부터 문학, 철학, 예술의 주요 주제로 다루어져 온 인간의 보편적인 감정이다. 고대 그리스 철학에서는 에로스와 아가페를 구분하며 사랑을 정의했고, 플라톤은 아름다움의 이데아에 대한 사랑을 최고의 형태로 여겼다. 중세 시대에는 기사도 소설에서 로맨스적 사랑이 등장했으며, 셰익스피어의 '로미오와 줄리엣'과 같은 작품을 통해 연애의 다양한 모습이 묘사되었다. 현대 사회에서 연애는 개인의 자유로운 선택에 따라 이루어지며, 심리적, 화학적 요인, 성별 차이 등 다양한 측면에서 연구된다. 종교와 연애의 관계는 기독교, 이슬람교, 불교 등에서 각기 다른 관점으로 다루어지며, 스탕달의 연애론, 경제학적 분석 등 다양한 이론적 접근도 이루어진다. 현대 사회에서는 원거리 연애, 이성애, 플라토닉 러브 등 다양한 형태의 연애가 존재하며, 실연 또한 연애의 한 과정으로 여겨진다.
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- 연애 - 개구리화 현상
개구리화 현상은 사회적 문제에 무감각해지는 현상을 비유하며, Z세대 확산, 사회적 정의 위협, 심리학적 평가 변화, SNS 발달, 사회적 고립 심화 등 다양한 특징과 원인 및 파생 현상을 가진다. - 연애 - 깻잎 논쟁
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| 연애 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
| 정의 | 강한 애착과 사랑의 감정을 발전시키는 과정 |
| 관련 문서 | 사랑 |
| 학문적 관점 | |
| 연구 분야 | 심리학 사회학 인류학 생물학 |
| 주요 이론 | 애착 이론 진화 심리학 사회 교환 이론 사랑의 삼각형 이론 |
| 주요 개념 | 로맨틱 러브 열정적 사랑 동반자적 사랑 |
| 심리적 측면 | |
| 감정 변화 | 행복감 흥분 불안 질투 |
| 행동 변화 | 이상화 몰두 강렬한 관심 강렬한 감정 표현 친밀감 증가 |
| 신체적 반응 | 심박수 증가 땀 분비 동공 확대 호르몬 변화 |
| 문화적 측면 | |
| 사랑의 표현 | 데이트 선물 교환 언어적 표현 신체적 접촉 |
| 사랑의 단계 | 끌림 열정적 사랑 동반자적 사랑 |
| 사랑의 유형 | 낭만적 사랑 가족 사랑 우정 |
| 사회적 측면 | |
| 사회적 영향 | 사회적 규범 문화적 가치 가족 기대 |
| 관계 형성 | 만남 교제 결혼 이별 |
| 윤리적 측면 | |
| 동의 | 상호 동의 중요 강요된 사랑의 문제점 |
| 배려 | 존중 신뢰 상호 이해 |
| 추가 정보 | |
| 관련 인물 | 헬렌 피셔 로버트 스턴버그 존 보울비 |
| 관련 연구 | 애착 이론 사랑의 삼각형 이론 |
2. 역사
연애는 고대부터 많은 문학, 철학, 예술 작품에서 다루어지는 주제였다.
2. 1. 고대
고대 그리스어에서는 특정 이성을 갈망하는 마음을 에로스(에로스)라고 불렀고, 이는 형제애, 인류애 등 더 고차원적인 사랑과 명확히 구분되었다.[24]플라톤은 궁극적인 사랑의 대상인 아름다움의 이데아가 불멸이라는 점을 들어, 영원불변하는 아름다움의 이데아에 대한 사랑과 인식은 신성하며 가장 뛰어난 사랑이라고 생각했다. 엠페도클레스는 사랑(philotēs, storgē)과 증오(neikos)를 우주 생성의 원리로 삼았다. 그는 만물의 근원인 불, 공기, 흙, 물의 사원소를 결합시키는 사랑과 분리시키는 증오가 번갈아 우세를 차지하며, 세계사의 4시기가 영겁히 반복된다고 보았다.
플라톤에 따르면 사랑(erōs)은 선한 것의 영원한 소유를 향한 것이며, 육체적으로나 정신적으로 아름다운 것 속에서 생식과 생산을 목표로 한다. 멸망할 운명인 존재는 가능한 한 무궁불멸을 원하지만, 이는 오직 생식을 통해 낡은 것을 대신하여 항상 새로운 것을 남겨놓음으로써만 가능하다. 플라톤은 이 사랑을 하나의 아름다운 육체로부터 모든 육체의 아름다움으로, 정신적인 아름다움으로, 직업 활동이나 제도의 아름다움으로, 더 나아가 학문적 인식상의 아름다움으로 승화시켜, 마침내 아름다움 그 자체인 이데아의 세계를 인식하는 것이 사랑의 묘의라고 설명했다. 플라토닉 러브는 이처럼 선하고 아름다운 진실된 존재로서의 이데아의 세계에 대한 무한한 동경과 추구이며, 진리 인식에 대한 철학적 충동이기도 하다. 하지만 플라톤은 아름다운 육체에 대한 사랑을 배제하지 않았으며, 이데아에 대한 사랑을 육체적인 것에 대한 사랑과 분리해서 생각하지도 않았다.
플라톤의 연애관은 엄격하게 이원적이다. 천상적인 연애는 지상적인 연애와 엄격하게 구별되며, 성욕의 승화로서 연애를 생각하는 관념과는 전혀 다르다. 천상적인 연애는 상기설과 연결되어, 인간이 지닌 불멸의 생명이 천상적인 기원을 가지며, 육체와 결합되기 전에 선과 아름다움의 극치에 있는 것을 상기하고, 그것에 대한 동경에 만족하는 경우가 진정한 연애가 된다. 다만, 지상의 인간은 육체와 결합되어 있으므로, 지상적인 연애에 대한 저항 속에서 서로 사랑하는 인간들이 서로를 정신적으로 향상시키고, 사랑을 통해 더 아름다운 것을 낳는다는 형태로 구체적인 연애가 나타난다. 이 점은 『파이돈』에서 특히 자세히 설명된다.
상기설은, 진정으로 사물을 아는 것은 아는 것 자체의 자발성에 의존해야 한다는 생각으로, 플라톤 교육론의 근저를 이룬다. 신화(mythos)가 여기에도 생각되지만, 다른 한편으로는 단순한 견해(doxa 독사)에서 진정한 이해 또는 지식에 도달하기 위한 과정으로서도 생각되고 있다. 『메논』의 실례에서 볼 수 있듯이, 그것은 변증법으로서 발전한다. 또한 우리의 정신을 정화하는 과정으로서도 생각되고 있다.
2. 2. 중세 ~ 근대
중세 프랑스에서 기원한 기사도 소설에서는 로맨스적 사랑이 기독교적 사랑과는 다른 이색적인 것으로 묘사되기 시작했다.[23]13세기 중세 프랑스에서 기욤 드 로리스와 장 드 메옹이 쓴 『장미 이야기』는 연애 예절서로서 수많은 사본이 만들어졌고, 당시 귀부인들 사이에서 큰 영향력을 가졌다.[23]
중세 독일에서는 9세기에 교회에 의해 연애 결혼이 불법으로 규정되어, 결혼에서 씨족이나 가문이 중요했다.[23]
16세기 영국의 셰익스피어는 『로미오와 줄리엣』에서 가문 간의 다툼으로 갈라지는 연인들의 비극적인 연애를 그려냈다(1595년경 초연).[23] 이 작품은 발레, 뮤지컬, 영화 등 다양한 장르로 리메이크되며 불후의 명작으로 남았다.
17세기 후반 영국에서는 현대에 사용되는 “육체를 부정하는 정신만의 사랑”이라는 의미에서 플라토닉 러브라는 표현이 나타났다.[25]
19세기 말 프랑스의 에드몽 로스탕은 희곡 『시라노 드 베르주라크』에서 록산느에게 연정을 품고도 자신의 마음을 숨긴 채, 젊고 미남인 크리스챤과 록산느의 사랑을 도와주는 중년 남자 시라노의 “숨기는 사랑”, “애절한 사랑”을 그려냈다.[23] 이 희곡은 1897년 초연부터 500일간 400회 연속 공연되었고, 이후 전 세계에서 영화와 뮤지컬로 각색되어 공연되고 있다.
2. 3. 한국
일본에서는 예로부터 연애가 와카와 문학의 주요한 소재였다.『만엽집(万葉集)』의 「상문가(相聞歌)」나 『고금와카슈(古今和歌集)』에서 연가를 찾아볼 수 있다. 상문가 중에서 특히 걸작으로 평가받는 두 작품은 다음과 같다.
또한 이야기 문학에서도 『이세모노가타리(伊勢物語)』나 『겐지모노가타리(源氏物語)』 등 귀족의 연애를 그린 작품이 많다. 이 시대에는 남자가 여자의 집으로 드나드는 통이혼(通い婚)이 일반적이었으며, 남녀는 시간을 만들어 사랑을 키운 후 여자 쪽 부모가 결혼을 승낙하여 부부가 되었다. 헤이안 시대의 남녀 윤리는 (후대의 봉건 시대와 비교하여) 아직 자유로웠다.[44] 귀족 남성은 여러 여성과 동시에 관계를 맺는 것이 일반적이었고, 어떤 남성의 자식이 여기저기 여성의 몸에서 태어나는 것도 흔했으며, 어떤 여성이 낳은 아이의 아버지가 누구인지 모르는 경우도 많았다.
이러한 남녀 윤리가 바뀐 것은 봉건 시대가 되어서부터이다.[44] 헤이안 시대 귀족과 같은 남녀 윤리로는 세상이 혼란에 빠질 것이다.[44]
관동의 명문 고족의 딸인 호조 마사코는 부모가 정한 상대를 거절하고, 일족의 운명을 걸고 자신이 사랑하는 미나모토노 요리토모를 배우자로 선택했다. 하지만 미나모토노 요리토모는 교토 귀족의 습관을 익히고 있어 그러한 귀족적인 남녀 관계를 자신의 결혼에도 그대로 적용하여 다른 여성과도 관계를 맺으려고 했지만, 마사코는 그것을 허락하지 않았다.[45] 두 사람은 서로 강력한 파트너가 되었고, 마사코는 관동에서의 인맥과 인심 장악력을 활용하여 가마쿠라 막부를 융성하게 하고, 요리토모를 일류 인물로 만들었다.
중세 무렵에는 불교의 계율 중 하나인 여범(女犯)에 관한 것(불음계(不淫戒))의 영향이 보이고,[46] 특히 남성 사회의 입장에서 연애를 위험시하는 경향이 생겼다. 권문체제(権門体制)를 유지하는 수단으로 남성이 부역·조세의 대상이 되는 한편, 여성을 재산으로 여겨 교환이나 증여의 대상으로 하는 경향이 확인되고, 연애를 사회 질서를 파탄시킬 가능성이 있는 것으로 부정적으로 보는 경향이 생겼다. 이러한 경향은 에도 시대의 유교 문화에도 계승되어, 여대학(女大学)에 나타나는 연애를 제한적으로 보는 윤리관이나, 가족 제도·사회 규범에 대한 헌신을 칭찬하는 문화에 계승되었다.
메이지 시대에는 중류 계급에서는 가제도(家制度)에 의한 부모가 결혼 상대를 정하는 오미아이 결혼이 많았다. 남성에게 있어 결혼은 적어도 법률상으로는 결혼 후의 자유로운 연애·애정을 금하는 것이 아니었고, 지위 있는 남성이 배우자 이외에 애인(愛人)을 두는 것은 흔히 있었다. 사회도 기혼 남성이 미혼 여성과 교제하는 것에는 관용적이었지만, 기혼 여성이 애인을 두는 것은 법률상 허용되지 않았다(간통죄(姦通罪)).
메이지부터 다이쇼 시대에 걸쳐, 문화인을 중심으로 낭만주의의 영향도 있어 연애 결혼이 이상적인 것이라는 인식이 확산되었고, 다이쇼 시대에는 연애 결혼을 동경하는 여성과 보수적인 부모 사이에 갈등이 일어나기도 했다.[47]
현대에는 부모의 의향에만 근거한 오미아이 결혼의 비율이 상당히 적어지고, 부부 사이의 애정을 중시하는 연애 결혼이 대부분이 되었으며, 오미아이 결혼이라도 본인의 의향을 존중하는 것이 많아졌다.[48]
한편 연애의 세계에서 계층 사회화가 진행되고 있다고 하며, "연애 자본주의(恋愛資本主義)", 연애 자본에 의한 "매력 격차(魅力格差)", "연애 격차(恋愛格差)" 등의 말도 사용되고 있다. 이러한 상황 속에서 연애나 성교를 경험한 적이 없는 중년층이 증가하고 있다고 분석하는 사람도 있다.[49] 2006년에는 "초식계(草食系)"라는 용어로 (연애에 대한 의욕을 느끼지 않는) 남성을 부르게 되었다.
최근에는 젊은 남녀의 연애 기피가 외쳐지고 있으며, 일본 텔레비전 방송망은 그 예로 "교제 상대가 필요하다"라고 답한 신성인의 비율이 2000년에는 남성이 91.6%, 여성이 88.5%였던 데 비해, 2016년에는 남성이 63.8%, 여성이 64.2%였던 것, 실제로 교제 상대가 있는 신성인이 1996년에는 50%였던 데 비해 2016년에는 26.2%였던 것을 들고 있다. 연애 기피의 원인으로는 비정규직의 증가나 소셜 네트워킹 서비스(SNS)의 보급 등이 들 수 있다. 마케팅 라이터인 우시쿠보 메구미는 "비정규직이나 연수가 낮은 남성은 '어차피 자신 따위'라고 자기 긍정감이 낮아 자신부터 여성에게 말을 걸려고 하지 않는다"고 분석했다. 저출산 저널리스트인 시라카와 모모코는 "여성은 출산을 생각하면 어느 정도 수입이 있는 사람과 결혼하고 싶다고 생각하고, 상대에게 완벽함을 요구하기 때문에 연애나 결혼에 신중해진다"고 분석했다. 교육 평론가인 오기 나오키는 연애 기피의 원인을 SNS의 보급으로 보고, "SNS의 보급으로 모든 것이 가상이 되어 버려 젊은이의 정신적인 성숙뿐만 아니라 신체적, 성적인 성숙도 늦어지고 있다"고 분석했다.[50] 한편 젊은이의 연애 기피는 거짓이라는 지적도 있다. 동양 경제 신보사는 약혼자·연인이 있는 사람의 비율의 1982년부터 2015년까지의 추이를 들면서 "1980년대 수준으로 돌아온 것뿐"이라고 지적했다.[51] 그 외에도 초식계 남성의 증가도 거짓이라고 하고 있다.[52]
3. 요인
연애 감정의 발생과 발전에는 심리적, 화학적, 성별 차이 등 다양한 요인이 복합적으로 작용한다.
- '''심리적 요인:''' 근접성, 유사성, 상호작용, 신체적 매력 등이 사랑에 빠지는 데 중요한 역할을 한다.[4] 어린 시절의 애착 패턴이 재활성화되기도 하며,[5] 두 사람 간의 깊은 심리적 유사성은 짝짓기 결합의 기반이 될 수 있다.[6] 융학파는 아니마 또는 아니무스를 타인에게 투영하는 것을 사랑에 빠지는 과정으로 보았다.[8]
- '''화학적 요인:''' 사랑에 빠지면 옥시토신과 바소프레신이라는 호르몬이 증가한다.[9] 사회생물학은 짝 선택에 복잡한 신경화학적 지원이 필요하다고 강조한다.[10][11] 신경 영상 연구에 따르면, 사랑과 성적 욕망은 뇌에서 공통적인 화학 반응을 보이며, 피질 및 피질하 영역에서 신경 활성화가 나타난다.[14] 사랑은 전전두엽 피질, 욕망은 후전두엽 피질과 관련이 있다.[14]
- '''성별 차이:''' 남성은 여성보다 연애 인기와 신체적 매력 사이에 더 강한 상관관계를 보인다.[15] 남성은 무의식적으로 날씬함과 매력을, 여성은 지위, 안정성, 부를 우선시하는 경향이 있다.[15] 감정 표현 방식도 달라, 남성은 행동으로, 여성은 말로 표현하는 경향이 있다.[16]
3. 1. 심리적 요인
사랑에 빠지는 데 크게 기여하는 요인으로는 근접성, 유사성, 상호작용, 신체적 매력이 있다.[4] 이 과정에는 어린 시절의 애착 패턴이 재활성화되는 것이 동시에 포함된다.[5] 두 사람 사이의 깊이 자리 잡은 심리적 유사성 또한 그들의 짝짓기 결합의 기반이 될 수 있으며,[6] 이는 단순한 나르시시즘적 동일시에 가까워질 수 있다.[7]융학파는 사랑에 빠지는 과정을 다른 사람에게 아니마 또는 아니무스를 투영하는 것으로 보고 있으며, 이로 인해 발생할 수 있는 오해의 가능성을 모두 포함한다.[8]
3. 2. 화학적 요인
사람이 사랑에 빠지는 과정에는 옥시토신과 바소프레신이라는 호르몬의 증가가 나타난다.[9] 엘리자베스 영-브루엘은 "우리가 사랑에 빠질 때, 우리 뇌의 정서 중추를 통해 자연적으로 발생하는 암페타민이 흐르는 것에 빠지는 것"이라고 말했다.[7] 사회생물학에서는 짝을 선택하는 것은 머리만으로 결정될 수 없으며, 복잡한 신경화학적 지원이 필요하다고 강조한다.[10][11]
하지만, 이러한 신다윈주의적 관점에 대한 비판가들은 지나치게 단순화된 육체적 주장이 성적 열정이 안정적인 애착으로 이어지지 않고 좌절된 애착으로 이어지는 방식, 그리고 사랑에 빠지는 것의 어려움을 간과한다고 지적한다.[12] 생물학자 제러미 그리피스는 사람들이 이상적인 상태, 즉 인간 조건에서 자유로운 상태를 꿈꾸며 사랑에 빠진다고 주장했다.
신경 영상 연구에 따르면, 사랑과 성적 욕망은 뇌에서 공통적인 화학 반응을 공유한다. 사랑과 욕정 모두 뇌의 피질 영역(중간 이랑, 상측 측두 이랑, 측두두정 접합부, 후두-측두 피질 등)과 피질하 뇌 영역(선조체, 시상, 해마, 전대상 피질, 복측 분절 영역 등)에서 신경 활성화가 나타난다.[14] 뇌의 피질 영역은 사람의 자기 표상, 목표 지향적 행동, 신체 이미지와 관련이 있다.[14]
사랑과 욕망의 차이점도 신경 영상을 통해 확인할 수 있다.[14] 사랑에 기여하는 뇌 영역에는 전전두엽 피질 등이 있으며, 욕망에 기여하는 뇌 영역에는 후전두엽 피질 등이 있다. 전전두엽 피질은 통합적 표상과 같은 요소를 활성화하고, 후전두엽 피질은 현재 감각, 감정, 반응과 같은 요인과 관련이 있다.[14] 복측 선조체는 성이나 음식과 같은 즐거운 보상 경험 중에 활성화된다.[14]
3. 3. 성별 차이
많은 연구에서 여성보다 남성에게서 연애 인기와 신체적 매력 사이의 양의 선형 상관관계가 나타난다.[15] 어떤 연구에서는 남성이 무의식적으로 날씬함과 매력을 추구하는 반면, 여성은 신체적 매력을 추구하기 전에 지위, 안정성, 부를 추구한다는 것을 보여준다.[15] 또한, 남성은 행동으로, 여성은 말로 감정을 표현하는 경향이 있다.[16]4. 현대 사회의 연애
현대 사회에서 연애는 문학, 연극, 회화, 드라마, 가요, 만화 등 다양한 장르에서 다루어지고 있다.[53] 이는 서구 여러 나라와 일본에서도 마찬가지이다. 현대의 연애는 과거와 달리 개인의 자유로운 선택을 중시하지만, 여전히 해결해야 할 과제들이 존재한다.
세계적인 인권 문제(아동의 인권과 남녀평등 사상을 포함)와 개인주의의 대두는 연애에도 큰 영향을 미쳤다. 과거 사회적으로 좋다고 여겨졌던 이성의 조건보다는, 개인이 본심으로 좋다고 느끼는 것이 중요해졌다.[53] 이에 따라 연애를 위한 노력의 방향이 모호해졌다는 지적이 있다. 또한 스마트폰, 인터넷, SNS 등의 보급으로 사람들 간의 인연이 소중하게 여겨지지 않는 경향도 나타나고 있다.
최근 학교 교육 등에서는 연애를 권장하기보다 금지하는 분위기가 있어, 스스로 연애를 경험하고 발전시키는 일부 사람들이 많은 이성을 독점하는 현상이 나타나기도 한다. 이는 젊은이들의 가치관과 현대 일본 사회에 심각한 연애 격차 문제를 야기한다. 한편, 연애를 주제로 한 국내외 드라마 시청이 널리 보급되면서, 연애가 체험보다는 오락의 영역으로 변모하고 있다는 분석도 제기된다.
"인생에서 이성에게 인기 있는 시기가 세 번 있다"는 도시 전설이 있는데, 이를 "인기 절정기"라고 부른다. 이는 개인의 성장 과정과 사회적 유행이 일치하는 시기에 나타나는 현상으로 해석되기도 한다.[54]
현대 일본에서는 와세다대학교 국제교양학부 교수 모리가와 토모요시가 연애를 학문적으로 고찰하여 널리 알린 것으로 알려져 있다. 그는 "인간의 연애는 과학적인 연구가 가능하다"는 사상을 제시하며 연애 불평등 사회에 일침을 가했다.
2012년 4월, 고베야마테 단기대학 생활학과에 심리 코스가 신설되면서 "연애심리학" 과목이 개설되었다. 이는 문부과학성에 따르면 전국적으로도 드문 사례이며, "연애심리학"이라는 명칭으로는 최초의 강좌였다. 강의는 비상근 강사 히라마츠 타카마루가 담당했다.[55]
5. 종교와 연애
종교는 연애에 대한 태도와 규범에 영향을 미친다. 유대교에서는 연애를 허용하지만, 연인끼리 적극적으로 의견을 교환하도록 가르치며, 연애에 너무 빠져드는 것은 파멸을 의미한다고 탈무드에서 가르친다.[30] 불교에서는 탐욕(貪愛, 톤아이)·집착(染汚愛, 젠마아이)과 신애(不染汚愛, 부젠마아이)를 구분한다. 탐욕과 집착은 중생이 해탈하지 못하는 근본 원인이며, 재물욕, 명예욕, 색욕 등이 이에 해당한다. 반면 신애는 신심을 가지고 스승을 사랑하는 것과 같이 탐욕 번뇌를 벗어나 선법을 닦고 중생을 불쌍히 여기는 마음으로, 그 가장 뛰어난 것이 자비이다.
5. 1. 기독교
기독교는 전통적으로 남녀 간의 연애보다는 아가페(ἀγάπη)적 사랑, 즉 이웃 사랑을 강조해 왔다.[32] 예수 그리스도가 보여준 <<하나님의 사랑>>(아가페, 하나님이 모든 인류를 공평·공정하게 사랑하며, 보상을 기대하지 않는 사랑)과, 인간이 자신의 가족·친족·민족·인종 등에 매달리지 않고 널리 모든 사람들을 소중히 여기는 마음, 즉 널리 사람들을 사랑하는 마음(형제애·우애, 이웃 사랑)을 중시하였다.[32]아브라함 카이퍼는 저서 『칼뱅주의』에서 “자유연애가 결혼의 신성을 훼손하려 한다”고 언급하는 등[31] 연애에 대해 부정적인 견해를 보였다. 한국기독학생회의 다카기 미노루 주사는 연애가 “하나님께 복종시키지 않으면, 그 자체가 절대적인 복종을 요구하여 악마화되고, 우상화될” 위험이 있다고 지적하며, C.S. 루이스의 『네 가지의 사랑』을 인용하고 있다.[32] C.S. 루이스는 『악마 편지』에서 연애는 악마가 퍼뜨린 사상이라고 주장하기도 했다.[33]
이러한 배경에서, 일부 기독교 교파는 결혼 전 성관계를 금지한다.[34][35][36] 가톨릭교회는 피임을 중죄로 간주한다.[37][38]
5. 2. 이슬람교
이슬람권에서는 연애를 부도덕한 것으로 여기는 경향이 있다.[30]5. 3. 불교
불교에서는 탐욕(貪愛, 톤아이)과 집착(染汚愛, 젠마아이)을 경계하고, 신애(不染汚愛, 부젠마아이)를 강조한다. 탐욕과 집착은 중생이 해탈하지 못하는 근본 원인으로, 12연기의 하나로 여겨진다. 재물욕, 명예욕, 색욕 등이 이에 해당한다. 반면 신애는 신심을 가지고 스승을 사랑하는 것과 같이 탐욕에서 벗어나 선법을 닦고 중생을 불쌍히 여기는 마음이다. 이러한 신애의 가장 뛰어난 형태가 자비이다.6. 이론 및 논의
여러 국어사전에서 "연애"는 다음과 같이 정의된다.
- '''광자원(広辞苑)'''(제6판): 남녀가 서로 사랑하는 것, 또는 그 감정.
- '''삼성당국어사전(三省堂国語辞典)'''(제7판): 서로 그리워하며, 사랑을 표현하는 것.
- '''신명해국어사전(新明解国語辞典)'''(제8판): 특정한 상대에게 모든 것을 희생해도 좋을 만큼 사랑을 느끼고, 항상 상대를 생각하며, 곁에 있고 싶어 하고, 둘만의 세계를 나누고 싶어 하는 상태.
- '''디지털대사전(デジタル大辞泉)''': 특정한 사람에게 특별한 애정을 느껴 그리워하는 것, 또한 서로 그러한 감정을 갖는 것.[23]
고대 그리스어에서는 특정 이성을 갈망하는 마음을 "에로스(エロス)"라고 불렀다. 현대 프랑스어에서는 Amour(아무르), 현대 영어에서는 Love(러브)라고 하지만, 이는 연애뿐 아니라 넓은 의미의 "사랑"을 가리킨다.
연애는 다양한 학문 분야에서 연구되어 왔다. 스탕달은 《연애론》에서 연애의 유형과 단계를 제시했고, 경제학에서는 효용과 비용의 관점에서 연애를 분석한다.[56] 심리학에서는 스피노자, 칸트, 헤겔, 쇼펜하우어, 프로이트 등 여러 학자들이 연애와 사랑에 대한 이론을 제시했다. 2012년에는 고베야마테 단기대학에 "연애심리학" 과목이 최초로 개설되기도 했다.[55]
6. 1. 스탕달의 연애론
스탕달은 《연애론》에서 연애를 열정적 연애, 취미 연애, 육체적 연애, 허영 연애의 네 가지 유형으로 분류했다.[26] 아무리 메마르고 불행한 성격의 남자라도 열여섯 살이 되면 육체적 연애부터 시작한다고 보았다. 또한 스탕달은 사랑이 감탄, 자문, 희망, 사랑의 발생, 첫 번째 결정 작용, 의혹, 두 번째 결정 작용이라는 7단계를 거친다고 했다.[27] 모든 연애는 여섯 가지 기질, 즉 다혈질(프랑스인), 담즙질(스페인인), 우울질(독일인), 점액질(네덜란드인), 신경질, 역사질의 영향이 연애의 여러 모습에 관여한다고 했다.[28]스탕달은 사랑에 빠지는 시기를 결정화라고 불렀는데, 첫 번째 결정화 기간은 약 6주 동안 지속되며,[17] 이 시기에는 강박적인 고민과 욕망을 통해 타인을 이상화하는 경향이 나타난다.[18] 이후 의심의 기간을 거쳐, 마지막으로 사랑의 최종 결정화가 이루어진다.[19]
6. 2. 경제학적 관점
경제학에서는 연애를 효용과 비용의 관점에서 분석한다.[56] 합리적인 인간은 하루 24시간과 돈을 일, 연애, 놀이 등에 효율적으로 배분한다고 가정한다.[56] 예를 들어 남성의 경우, 여성과의 데이트에 드는 시간과 돈(비용)과 여성과의 연애에서 얻는 만족(편익)을 비교하여 편익이 비용보다 클 때, 그 연애는 "효율적"이라고 판단한다.[56]그러나 경제학자 로버트 프랭크는 사랑에는 합리적인 계산에 맞지 않는 측면이 있다고 지적한다.[57] 그는 철학자 블레즈 파스칼의 말을 인용하며, 비용과 편익을 합리적으로 계산하는 사람은 타인을 사랑할 수 없다고 주장한다.[58]
6. 3. 심리학적 관점
심리학에서 연애는 다양한 관점에서 연구된다.- 스피노자(Spinoza)는 모든 것이 자기 보존 노력, 즉 코나투스(conatus)를 가지며, 인간은 기쁨을 주는 대상을 사랑하고 슬픔을 주는 대상을 미워한다고 보았다. 그는 욕망, 기쁨, 슬픔을 근본 감정으로 보았고, 이를 통해 다양한 사랑과 미움을 설명했다.
- 칸트(Kant)는 감성적인 사랑과 이성적인 사랑을 구분하고, 이성적인 사랑만이 도덕적인 것이라고 보았다.
- 헤겔(Hegel)은 사랑을 나와 타인의 통일 의식으로 보았다. 사랑에서 개인은 고립된 존재를 포기하고, 타자와의 통일을 통해 자아를 인식한다.
- 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 사랑이 삶에 대한 맹목적인 의지에 인간을 속박하는 것이라고 보았다. 그러나 그는 "성애의 형이상학"을 통해 사랑이 성욕에 기반하며, 미래 세대의 생존과 관련된다고 주장했다.
- 프로이트(Freud)는 성욕 에너지를 리비도라고 명명하고 무의식 세계를 연구했다. 그의 유아 성욕 이론은 큰 충격을 주었고, 성애 문제의 현대적 의미를 탐구하는 길을 열었다.
- 사르트르(Sartre), 보부아르(de Beauvoir) 등의 실존주의자들은 인간론의 중심 문제로서 사랑과 성욕 문제를 깊이 있게 연구했다.
2012년 4월, 고베야마테 단기대학에 "연애심리학" 과목이 개설되었다. 이는 "연애심리학"이라는 명칭으로는 최초의 강좌였다.[55]
7. 다양한 형태
현대 사회에서는 다양한 형태의 연애가 나타난다. 사랑의 한 형태인 연애는 성적 지향에 따라 이성애뿐만 아니라 다양한 방식으로 나타날 수 있다.
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