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모럴 패닉

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목차

1. 개요

모럴 패닉은 사회학적 개념으로, 특정 상태, 사건, 집단이 사회적 가치와 이익에 대한 위협으로 정의될 때 발생하는 현상을 의미한다. 1972년 스탠리 코헨은 저서 《민중 악마와 도덕적 공황》에서 모드족과 로커족 간의 갈등에 대한 사회적 반응을 분석하며 이 개념을 정립했다. 모럴 패닉은 대중 매체, 도덕적 기업가, 사회 통제 문화, 대중의 상호 작용을 통해 발생하며, 과장된 공포와 적대감을 통해 사회적 통제를 강화하는 기제로 작용한다. 주요 특징으로는 관심, 적대감, 합의, 불균형, 휘발성이 있으며, 아동 학대, 마약, 이민, 미디어 기술 등 다양한 사회 현상에서 나타난다.

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모럴 패닉

2. 역사와 발전

"모럴 패닉"이라는 용어는 1830년 종교 잡지에서 설교와 관련하여 처음 사용되었지만,[15][16] 현대 사회 과학에서 사용되는 방식과는 전혀 달랐다. 1831년에 다시 사용되었을 때는 현대적 용법에 더 가까운 의미였을 가능성이 있다.[17]

마셜 매클루언은 1964년 저서 ''미디어의 이해''에서 "모럴 패닉"이라는 용어를 직접 사용하지는 않았지만, 미디어가 사회에 미치는 영향을 설명하면서 학술적으로 이 개념을 설명했다.[18][19]

스탠리 코헨은 1967-1969년 박사 학위 논문을 통해 "모럴 패닉" 개념을 정립하고, 1972년 저서 ''민중 악마와 도덕적 공황''의 토대를 마련했다. 그는 1960년대와 1970년대 모드족과 로커 간의 경쟁에 대한 영국 대중의 반응을 분석하며 이 개념을 발전시켰다.[1][6][20] 코헨은 모럴 패닉을 "어떤 상태, 사건, 사람 또는 사람들의 집단이 사회적 가치와 이익에 대한 위협으로 정의될 때" 발생하는 현상으로 정의했다. 그는 공황을 시작하는 사람들을 '도덕적 기업가', 사회 질서를 위협한다고 여겨지는 사람들을 '민중 악마'로 묘사했다.

1990년대 초, 에리히 구드와 나흐만 벤-예후다는 "귀인 편향" 모델을 제시했다.[6] 한편, 미국과 영국 사회학자들의 '모럴 패닉' 정의에 차이가 있다는 지적도 있었다.[21] 케네스 톰슨은 미국은 심리적 요인을, 영국은 자본주의 위기를 강조한다고 주장했다.[22][23]

조크 영은 1967-1969년 웨일스 포트매독에서 약물 소비 참여 관찰 연구에 이 용어를 사용했다.[24] 스튜어트 홀 등은 1978년 ''위기의 경찰: 강도, 국가, 법과 질서''에서[25] 강도(mugging)에 대한 대중 반응을 연구하며, 범죄 통계가 정치, 경제적 목적으로 조작되어 "경찰력 강화" 지지를 얻기 위해 모럴 패닉이 촉발될 수 있다고 보았다.

모럴 패닉의 예시로 젊은이들의 휴대 전화 사용 증가에 대한 중장년층의 우려 확산을 들 수 있다. "젊은층 범죄나 소녀 매춘 증가, 인간 관계 악화는 휴대 전화 전파에 의한 뇌 손상 원인"이라는 식의 주장이 미디어를 통해 퍼져 보호자들 사이에 공포나 사회 불안이 발생한다.

이러한 패닉은 미디어 보도로 불붙는 것이 일반적이나, 반자연적으로 발생하기도 한다. 집단 광기(매스 히스테리아)는 모럴 패닉의 요소일 수 있지만, 모럴 패닉은 도덕성에 의해 불타올라 "공포"보다는 "분노"로 표현된다는 차이가 있다.

2. 1. 스탠리 코헨의 연구

스탠리 코헨은 1960년대 영국에서 발생한 모드족과 로커족 간의 갈등에 대한 대중과 언론의 반응을 분석하면서 '모럴 패닉' 개념을 제시했다.[1][6][20] 그는 저서 《민중 악마와 도덕적 공황》(Folk Devils and Moral Panics)에서 모럴 패닉의 발생 과정과 특징을 상세히 설명했다.[1][6][20] 코헨은 이 책에서 1960년대와 1970년대의 "해변 경쟁"에 대한 영국 대중의 반응을 설명하며, 모럴 패닉에서 "전형적이지 않은 것이 전형적으로 만들어진다"고 말했다.

코헨에 따르면, 모럴 패닉은 '민중 악마'(Folk Devils)로 지목된 특정 집단에 대한 과장된 공포와 적대감을 통해 사회적 통제를 강화하는 기제로 작용한다. 지배적인 사회적 또는 문화적 가치에 대한 위협을 두려워하여 공황을 시작하는 사람들은 '도덕적 기업가'이고, 사회 질서를 위협한다고 여겨지는 사람들은 '민중 악마'로 묘사된다.

코헨은 모드족과 로커족에 대한 가설을 검증했지만, 결국 모드족과 로커족보다 더 큰 영향력을 가진 패턴, 즉 모럴 패닉을 발견했다. 그는 모럴 패닉의 다섯 가지 순차적 단계를 확인했다.

그는 모드족과 로커족의 갈등에 대한 반응을 특징짓고, 모럴 패닉의 네 가지 주요 주체, 즉 대중 매체, 도덕적 기업가, 사회 통제 문화, 그리고 대중을 확인했다.[1][6][20]

《민중 악마와 도덕적 공황》의 최근 판에서 코헨은 "공황"이라는 용어 자체가 비합리성과 통제력 부족을 함축한다고 제안하며, "공황"이 확장된 은유로 사용될 때 적절한 용어라고 주장했다.

2. 2. 마셜 매클루언의 미디어 이론

마셜 매클루언은 1964년 저서 《미디어의 이해》에서 '모럴 패닉'이라는 용어를 직접 사용하지는 않았지만, 미디어가 대중의 인식과 사회적 반응에 미치는 영향을 설명하면서 이 개념의 학술적 토대를 마련했다.[18][19]

2. 3. 1970년대 이후의 연구

1970년대 이후, 에리히 구드(Erich Goode)와 나흐만 벤-예후다(Nachman Ben-Yehuda)는 문화적 과정보다 엄격한 정의에 더 중점을 둔 "귀인 편향" 모델을 제시하며 모럴 패닉 연구를 발전시켰다.[6]

영국의 범죄학자 조크 영(Jock Young)은 1967년에서 1969년 사이에 웨일스 포트매독에서 약물 소비에 대한 참여 관찰 연구에서 이 용어를 사용했다.[24] 마르크스주의자 스튜어트 홀과 그의 동료들은 1978년에 출판된 ''위기의 경찰: 강도, 국가, 법과 질서''에서[25] 강도(mugging) 현상에 대한 대중의 반응과 최근 미국 문화에서 영국으로 수입되었다는 인식에 대해 연구했다. 스탠리 코헨의 ''모럴 패닉'' 정의를 사용하여 홀과 동료들은 "증가하는 범죄율 방정식"이 사회 통제와 관련된 이데올로기적 기능을 수행한다고 이론화했다. 홀의 견해에 따르면 범죄 통계는 종종 정치적, 경제적 목적으로 조작되며, 따라서 "위기에 대한 경찰력 강화"의 필요성에 대한 대중의 지지를 얻기 위해 모럴 패닉이 촉발될 수 있다.[25]

3. 모럴 패닉의 특징과 과정

스탠리 코헨은 그의 저서 《민중의 악마와 도덕적 공황》에서 모럴 패닉을 특정 집단이나 현상이 사회의 가치와 질서를 위협한다는 믿음에서 비롯되는 현상으로 정의했다. 이러한 믿음은 대중 매체의 선정적인 보도나 사회 내의 소문, 도시 전설 등에 의해 증폭될 수 있다.

모럴 패닉은 집단 광기와 유사하게 보일 수 있지만, 사람들이 가진 도덕성에 의해 불타오르고 "순수한 공포"보다는 "분노"로 표현된다는 점에서 차이가 있다. 또한, 사회에 긴장을 일으키는 논쟁의 부산물로 발생하며, 이에 대한 의문 제기는 사회의 적을 옹호하는 것으로 간주되어 금기시되기도 한다.[113]

모럴 패닉은 사회가 공유하는 가치관이나 규범에 대한 위협이 감지되었을 때, 사람들이 그 "위협"을 떠올림으로써 일어난다. 이러한 위협은 주로 매스 미디어의 보도나 소문, 전설, 도시 전설 등에 의해 자극된다. 모럴 패닉은 참가자들에게 "면죄부"를 부여하고, 집단 심리에 의해 격렬한 활동으로 이어지게 하는 결과를 낳기도 한다.

3. 1. 코헨의 5단계 모델

스탠리 코헨은 1972년 저서 《민중의 악마와 도덕적 공황》에서 "도덕적 공황"을 조사하면서 모드족과 로커족보다 더 큰 영향력을 가진 패턴을 발견했다. 그는 이를 통해 도덕적 공황의 다섯 가지 순차적 단계를 확인했다.[26]

1. 사건, 상황, 에피소드, 개인 또는 집단이 사회적 가치, 안전 및 이익에 대한 위협으로 인식되고 정의된다.

2. 이러한 위협의 본질은 대중 매체를 통해 증폭되며, 단순하고 상징적인 수사학을 통해 가상의 위협을 제시한다. 이러한 묘사는 대중의 편견에 호소하여 사회적 통제의 대상인 악 (민중 악마)과 피해자 (도덕적 다수)를 만들어낸다.

3. 이러한 위협의 상징적인 표현을 통해 대중 사이에 사회적 불안과 우려가 야기된다.

4. 도덕의 문지기( 편집자, 종교 지도자, 정치인 및 기타 "도덕적인" 사고를 하는 사람들)는 위협에 대응하며, 사회적으로 인정받는 전문가들이 "위협"에 대한 진단과 해결책을 발표한다. 여기에는 새로운 법률 또는 정책이 포함된다.

5. 그러면 상황은 사라지거나, 잠수하거나, 악화되어 더 눈에 띄게 된다.

코헨은 또한 다음과 같이 관찰했다.

> 때로는 공황의 대상이 매우 새롭고, 때로는 오랫동안 존재해 왔지만 갑자기 주목을 받는다. 때로는 공황이 지나가 잊히지만, 민간 전승과 집단 기억 속에만 남는다. 다른 경우에는 더 심각하고 오래 지속되는 반향을 불러일으켜 법률 및 사회 정책, 또는 사회가 스스로를 인식하는 방식과 같은 변화를 가져올 수 있다.

3. 2. 구드와 벤-예후다의 5가지 요소

코헨은 "일탈을 증폭시키는 스파이럴"이라는 모럴 패닉의 요소를 설명한다. 미디어 비평가에 따르면, 이는 "반사회적 행동으로 분류되는 사건이나 기타 바람직하지 않은 사건에 대한 보도가 더욱 다음 보도를 일으켜 확대되는 나선형 진행"을 의미한다.[6]

  • 관심: 모럴 패닉이 일어나려면 먼저 사회에 해를 끼칠 가능성이 있는 의심스러운 집단이나 문화가 있다는 인식이 필요하다.
  • 적대감: 그러한 집단이나 문화에 대한 적대감이 높아져 "포크 데빌"로 여겨진다. "그들"과 "우리"의 명확한 구분이 형성된다.
  • 합의: 국민적인 것은 아니더라도 "이러한 문화나 집단은 사회에 대한 현실적인 위협이다"라는 인식이 널리 퍼져 수용될 필요가 있다. 이때 "도덕 사업가"들의 목소리가 크고, 그에 반해 "포크 데빌"의 목소리는 사회에 전달되지 못하고 조직화되지 않는 것이 모럴 패닉 발생에 중요하다.
  • 불균형: 대중은 비난받는 집단이 가진 실제 위협에 비해 불균형한 통계나 정보를 얻게 된다.
  • 휘발성: 모럴 패닉은 휘발성이 높아 격렬하게 타오르지만 끝날 때도 빠르며, 대중이나 미디어의 관심은 다음 사건이나 뉴스로 향한다.

3. 3. 모럴 패닉의 주체

코헨은 모드족과 로커족 간의 갈등에 대한 반응을 분석하면서, 모럴 패닉을 일으키는 주요 주체로 다음 네 가지를 제시했다:[1][6][20]

  • '''대중 매체''': 사회적 반응의 초기 단계에서 일탈과 일탈자에 대한 이미지를 만들어내는 데 중요한 역할을 한다.[6] 이 과정에는 과장 및 왜곡, 예측, 상징화의 세 가지 과정이 포함된다.
  • '''도덕 기업가''': 일탈 행위를 규제하려는 개인 및 집단을 말한다.
  • '''사회 통제 문화''': 경찰, 법원, 정치인 등 권력을 가진 기관을 포함한다. 이들은 '위협'을 인식하고 통제 조치를 시행한다.
  • '''대중''': 모드족과 로커족의 경우, 대중은 처음에 매체의 메시지를 불신했지만 결국 믿게 되었다.[6]

4. 미디어의 역할

대중 매체는 모럴 패닉의 발생과 확산에 핵심적인 역할을 수행한다.[1][6][20] 코헨은 모럴 패닉의 주요 주체로 매체, 도덕 기업가, 사회 통제 문화, 대중을 꼽았다.

코헨에 따르면, 대중 매체는 일탈과 사회 문제에 대한 대중 지식의 주요 원천이다. 그는 또한 모럴 패닉이 행동과 사람에게 낙인을 찍음으로써 민간 악마를 만들어낸다고 주장했다.[113] 크리스티안 요프케는 미디어의 중요성을 더욱 강조하며, 여론의 변화는 "운동의 쇠퇴를 촉발하고 다른 운동의 부상을 부추길 수 있다"고 언급했다.[27]

최근 대중 매체는 의도적으로 선정주의나 폭로 저널리즘에 관여하지 않더라도 도덕적 분노를 전파하는 데 중요한 역할을 한다. 맥락적 뉘앙스 없이 사실적 진술의 하위 집합을 단순히 보도하는 것만으로도 우려, 불안 또는 공황을 유발하기에 충분할 수 있다.

새로운 의사 전달 매체의 출현은 어린 시절과 문화를 보호한다고 생각하는 사람들 사이에서 불안감을 유발한다. 이러한 두려움은 종종 해당 매체의 실제 능력이나 사용에 대한 지식 부족에 기인한다.[6]

미디어 연구 교수 키르스텐 드로트너는 다음과 같이 설명했다.[33]

> 새로운 대중 매체가 사회에 등장할 때마다, 사회적, 문화적 규범에 대한 대중적 논쟁을 촉발했으며, 이러한 논쟁은 바로 이러한 규범을 반영하고, 협상하며, 어쩌면 수정하는 역할을 한다… 어떤 경우에는 새로운 매체에 대한 논쟁이 격렬하고 감정적인 반응으로 이어지며, 실제로 변화하기도 하는데, 이를 미디어 공황으로 정의할 수 있다.

현대 대중 매체의 주요 관심사는 대인 범죄였다. 새로운 유형이나 패턴의 범죄가 발생하면 보도 내용이 상당히 확대되며, 특히 해당 범죄에 폭력성이 증가하거나 무기가 사용되는 경우 더욱 그러하다. 범죄가 통제 불능 상태라는 생각을 유지하면서, 이는 폭력적인 젊은이에게 거리에서 무작위로 공격당할 수 있다는 공포를 만연하게 만든다.[6]

4. 1. 선정주의와 의제 설정

대중 매체는 특정 사건을 선정적으로 보도하고, 사회적 의제로 부각시킴으로써 대중의 관심을 집중시키고 공포를 조장한다.[1][6][20] 코헨은 대중 매체가 일탈과 사회 문제에 대한 대중 지식의 주요 원천이며, 모럴 패닉이 행동과 사람에게 낙인을 찍어 민간 악마를 만들어낸다고 주장했다.[113]

코헨에 따르면, 미디어는 모럴 패닉 드라마에서 다음 세 가지 역할을 수행한다.[113]

  • '''의제 설정''': 뉴스 가치가 있다고 판단되는 사건을 선택하고, 모럴 패닉의 대상이 될 수 있는 사건을 선별한다.
  • '''이미지 전송''': 모럴 패닉의 수사를 사용하여 주장을 전달한다.
  • '''침묵을 깨고 주장을 제기''': 주장을 제기한다.


미디어는 사회적 반응의 초기 단계에서 일탈과 일탈자에 대한 "처리되거나 부호화된 이미지"를 생성하는데, 여기에는 세 가지 과정이 포함된다.[6]

  • 무엇을 누가 말했는지에 대한 과장 및 왜곡
  • 행동 실패에 대한 끔찍한 결과에 대한 예측
  • 위협으로 사람, 단어 또는 사물을 의미하는 상징화


크리스티안 요프케는 미디어의 중요성을 강조하며, 여론의 변화는 "운동의 쇠퇴를 촉발하고 다른 운동의 부상을 부추길 수 있다"고 언급했다.[27]

4. 2. 이미지 조작과 프레임 구성

대중 매체는 특정 집단이나 현상에 대한 부정적인 이미지를 반복적으로 보여주고, 특정 프레임을 통해 사건을 해석하도록 유도하여 대중의 인식을 왜곡한다. 코헨에 따르면, 미디어는 모럴 패닉 드라마에서 다음과 같은 역할을 한다.[1]

  • 의제 설정: 뉴스 가치가 있다고 판단되는 일탈적이거나 사회적으로 문제가 있는 사건을 선택하고, 더 정교한 필터를 사용하여 모럴 패닉의 대상이 될 수 있는 사건을 선정한다.
  • 이미지 전송: 모럴 패닉의 수사를 사용하여 주장을 전달한다.
  • 침묵을 깨고 주장 제기: 새로운 의사 전달 매체의 출현은 어린 시절과 문화를 보호한다고 생각하는 사람들 사이에서 불안감을 유발하며, 이러한 두려움은 종종 해당 매체의 실제 능력이나 사용에 대한 지식 부족 때문에 생긴다.[6]


미디어는 일탈과 사회 문제에 대한 대중 지식의 주요 원천이며, 행동과 사람에게 낙인을 찍어 민간 악마를 만들어낸다.[20] 크리스티안 요프케는 미디어의 중요성을 강조하며, 여론의 변화는 "운동의 쇠퇴를 촉발하고 다른 운동의 부상을 부추길 수 있다"고 말했다.[27]

4. 3. 사회적 약자에 대한 낙인

대중 매체는 특정 집단을 '포크 데블(민중 악마)'로 규정하고, 사회 문제의 원인으로 지목함으로써 사회적 약자에 대한 낙인과 차별을 강화한다. 코헨은 미디어가 모럴 패닉을 일으키는 과정에서 다음과 같은 역할을 한다고 보았다.

  • 의제 설정: 뉴스 가치가 있다고 판단되는 사건을 선택하고, 그중에서도 모럴 패닉의 대상이 될 만한 사건을 선별한다.
  • 이미지 전송: 모럴 패닉의 수사를 사용하여 주장을 전달한다.
  • 침묵을 깨고 주장을 제기: 사회적으로 논란이 될 수 있는 주장을 제기하여 모럴 패닉을 확산시킨다.


이러한 과정을 통해 미디어는 특정 집단에 대한 부정적인 이미지를 만들고, 이들을 사회 문제의 원인으로 지목하여 낙인찍는다.

5. 주요 사례

모럴 패닉은 역사적으로 다양한 형태로 나타났다. 1972년 영국의 사회학자 스탠리 코언은 1960년대 영국에서 매스미디어가 모즈나 로커즈와 같은 난폭한 청소년들을 어떻게 보도하고 과잉 반응했는지를 설명하면서 이 용어를 사용했다.[114] 코언 이전에도 그의 동료인 조크 영이 런던 노팅힐에서 마약을 하는 사람들에 대한 사회의 반응을 "모럴 패닉"이라고 표현한 적이 있다.[111]

1978년 스튜어트 홀 등은 미국에서 발생한 노상 강도가 영국에도 나타난 것에 대한 사회의 반응을 연구하면서, 코언의 "모럴 패닉" 개념을 활용하여 "범죄율이 상승하고 있다"는 주장이 사회 통제를 위한 이데올로기적 기능을 수행한다고 주장했다. 이들은 범죄 관련 통계가 정치적, 경제적 목적으로 왜곡되고, "위기"를 단속하려는 대중의 지지를 얻기 위해 모럴 패닉이 발생하며, 미디어가 이러한 뉴스 생산에 핵심적인 역할을 한다고 보았다.[115]

1925년 시작된 "미들타운 연구"라는 미국 도시에 대한 사례 연구에서는, 미국의 작은 마을의 사회적, 종교적 지도자들이 당시 최신 기술이었던 라디오나 자동차를 "비도덕적인 행위를 일으키는 것"으로 비난했음을 보여준다. 예를 들어, 이 연구에서 인터뷰한 목사는 자동차를 "바퀴 달린 매춘굴"이라고 표현하며, 이 새로운 발명품이 시민들에게 교회에 가야 할 시간에 도시 밖으로 드라이브를 갈 수 있는 수단을 제공한다고 비난했다.

5. 1. 역사적 사례

스탠리 코헨이 설정한 기준에 부합하는 여러 역사적 및 현재의 사건들을 모럴 패닉의 사례로 간주한다.

  • 노우-너싱당: 1850년대 미국에서 노우-너싱당의 짧은 성공은 1840년대부터 시작된 아일랜드 가톨릭 이민에 대한 도덕적 공황, 특히 종교, 정치, 일자리와 관련하여 발생한 것으로 이해할 수 있다.[27] 배타주의자들은 가톨릭 국가에서 온 이민자들이 교황에게 통제받는다는 것에 비판을 집중했다. 사회적 위협에 대한 우려는 1856년 대통령 선거에서 노우-너싱당이 21.5%의 득표율을 얻도록 이끌었다. 이후, 사회적 위협에 대한 우려가 감소하자 노우-너싱당의 정치적 성공은 급격히 쇠퇴했는데, 이는 도덕적 공황에 위치한 운동의 지표적 특징이다.[34]

  • 적색 공포: 1919년부터 1920년까지, 그리고 1940년대 후반에서 1950년대까지 미국은 공산주의에 대한 도덕적 공황을 겪었고, 소련의 공격을 두려워했다.[35][11][13] 1940년대 후반과 1950년대, 현재 매카시즘 시대로 알려진 기간 동안, 상원의원 조지프 매카시는 상원의원으로서의 권한을 이용하여 할리우드, 국무부, 그리고 군대를 포함한 미국 사회 모든 계층에 공산주의자들이 침투했다고 주장하며 마녀사냥을 벌였다.[36] 그는 상원 내에서 영향력이나 존경을 거의 받지 못했지만,[37] 미국인들의 공산주의에 대한 두려움 (그리고 재선에서 떨어지고 싶지 않아 하는 의회의 욕구)을 이용하여 점점 증거가 부족해지는 상황에서도 그의 사냥을 지속하며, 그에게 반대하는 사람들을 공산주의자라고 비난하여 두각을 나타냈다.[38][39][40]

  • "악마의 음악": 수년에 걸쳐, 다양한 종류의 새로운 음악이 젊은 세대에게 영적 또는 기타 도덕적 타락을 일으킨다는 우려가 있어왔으며, 이는 종종 "악마의 음악"이라고 불린다.[41] 이러한 음악의 유형은 시대와 함께 바뀌었으며, 용어의 의도된 의미도 바뀌었지만, 이 도덕적 공황의 기본적인 요소는 변함없이 유지되었다. 따라서 이는 더 큰 우산 아래에 속하는 일련의 작은 도덕적 공황이라고 주장할 수 있다. 주로 미국에서 두드러지지만, 루마니아[42] 와 같은 다른 국가에서도 이 아이디어에 노출되거나 홍보되었다.
  • 블루스: 폭력과 기타 좋지 않은 행동을 선동한다는 인식 때문에 이러한 꼬리표를 받은 최초의 음악 장르 중 하나였다.[43] 20세기 초, 블루스는 특히 백인 관객들이 1920년대에 블루스를 듣기 시작하면서 평판이 좋지 않았다.[44]
  • 재즈: 재즈는 이 꼬리표를 일찍 받은 또 다른 음악 장르였다. 당시 전통주의자들은 재즈가 도덕 붕괴에 기여한다고 생각했다.[45] 블루스와 재즈에 대한 노골적인 공격이 "흑인 음악"이라는 이름으로 다른 장르에 대한 공격과 종종 병행되었음에도 불구하고, 도시 중산층 아프리카계 미국인들은 재즈를 "악마의 음악"으로 인식하고, 재즈의 즉흥적인 리듬과 사운드가 문란함을 조장한다는 믿음에 동의했다.[46]
  • 로큰롤: 일부에서는 1970년대와 1980년대의 록 시대의 공황이 1980년대에 발생한 사탄 의식 학대 의혹과 관련된 도덕적 공황의 인기에 기여했다고 추측하기도 한다.[41][47]

  • 만화책: 미국에서는 1950년대에 만화책 내용에 상당한 제한이 가해졌으며, 특히 공포 및 범죄 장르에서 두드러졌다. 이러한 도덕적 공황은 심리학자 프레드릭 워덤에 의해 조장되었으며, 그는 만화가 청소년 비행의 주요 원인이라고 주장하며 자신의 저서 ''순진함의 유혹''에서 만화가 아이들을 폭력에 빠지게 한다고 주장했다. 만화책은 의회 청문회에 등장했고, 여러 단체들은 분서를 조장했다.[48][49] 워덤의 연구는 코믹스 코드의 제정을 낳았으며, 이는 출판될 수 있는 내용의 종류를 대폭 제한했다.[49] 이러한 제한의 결과로, 많은 만화 출판사와 삽화가들이 이 직업을 떠나야 했고, 남은 사람들에 의해 제작된 내용은 더 순화되었으며 슈퍼히어로에 더 집중하게 되었다.[49][50] 이후 수십 년 동안 코믹스 코드는 범위가 완화되었고, 마침내 2011년에 폐지되었다.[48][50]

  • 스위치블레이드: 미국에서, 1950년 "여성 홈 컴패니언(Woman's Home Companion)"에 실린 "죽이는 장난감"이라는 기사가 자동 칼, 즉 "스위치블레이드"에 대해 다루면서 상당한 논란이 일었다.[51] 이는 1950년대 후반의 매우 인기 있는 영화들, 예를 들어 이유 없는 반항(1955), 거리의 범죄(1956), 12인의 성난 사람들(1957), 불량배들, 고등학교 기밀(1958)과 1957년 브로드웨이 뮤지컬인 웨스트 사이드 스토리에 의해 더욱 부채질되었다.[52][53] 스위치블레이드가 청소년 폭력, 성, 비행의 상징으로 고정되면서, 대중과 의회에서는 이러한 칼의 판매 및 소지를 규제하라는 요구가 잇따랐다.[52][53] 스위치블레이드 소지 및 사용을 제한하거나 범죄화하는 주법이 점점 더 많은 주의 입법부에 의해 채택되었으며, 전 세계적으로 이와 관련된 제한적인 법률 중 다수가 이 시기에 제정되었다.

  • 모즈와 로커즈: 1972년, 영국의 사회학자 스탠리 코언이 1960년대 영국에서 매스미디어가 모즈나 로커즈와 같은 난폭한 청소년들을 어떻게 보도하고 과잉 반응했는지를 기술하는 데 이 용어를 사용했다.[114] 그러나 코언 이전에도 그의 동료인 조크 영이 런던의 노팅힐에서 마약을 하는 사람들에 대한 사회의 반응을 "모럴 패닉"이라고 표현한 사례가 있다.[111]

  • 노상 강도: 1978년, 스튜어트 홀 등은 미국에서 발생한 노상 강도(mugging)가 영국에도 나타난 것에 대한 사회의 반응을 연구하며, 코언의 "모럴 패닉"을 원용하여 "범죄율이 상승하고 있다"는 주장이 사회 관리를 수행하는 이데올로기적 기능을 수행한다고 주장했다. 범죄에 관한 통계는 정치적·경제적 목적으로 왜곡되고, "위기를 단속"하는 것에 대한 대중의 지지를 만들기 위해 모럴 패닉이 발생하며, 미디어는 이를 위한 뉴스 생산에 중심적인 역할을 한다고 보았다.[115]

  • 자동차와 라디오: 1925년 시작된 "미들타운 연구"라는 미국의 도시에 대한 사례 연구에서는, 미국의 작은 마을의 사회적·종교적 지도자들이 당시 최신 기술이었던 라디오나 자동차를 "비도덕적인 행위를 일으키는 것"으로 비난했음을 보고하고 있다. 예를 들어, 이 연구에서 인터뷰를 받은 목사는 자동차를 "바퀴 달린 매춘굴"이라고 표현하며, 이 신발명을 교회에 가야 할 시간에 도시 밖으로 드라이브를 갈 수 있는 수단을 시민들에게 제공하는 것으로 비난했다.

5. 2. 현대적 사례

노우-너싱은 1840년대부터 시작된 아일랜드 가톨릭 이민에 대한 도덕적 공황, 특히 종교, 정치, 일자리와 관련된 문제에서 비롯되었다고 볼 수 있다.[27] 배타주의자들은 가톨릭 국가 이민자들에 대한 비판은 교인에 대한 교황의 통제에 집중되었다. 사회적 위협에 대한 우려는 1856년 대통령 선거에서 노우-너싱당이 21.5%의 득표율을 얻게 했다. 사회적 위협에 대한 우려 감소로 인한 노우-너싱당의 정치적 성공의 급격한 쇠퇴는 도덕적 공황에 위치한 운동의 지표적 특징이다.[34]

1919년부터 1920년까지, 그리고 1940년대 후반에서 1950년대까지 미국은 공산주의에 대한 도덕적 공황을 겪었고, 소련의 공격을 두려워했다.[35][11][13] 1940년대 후반과 1950년대, 현재 매카시즘 시대로 알려진 기간 동안, 상원의원 조지프 매카시는 상원의원으로서의 권한을 이용하여 할리우드, 국무부, 그리고 군대를 포함한 미국 사회 모든 계층에 공산주의자들이 침투했다고 주장하며 마녀사냥을 벌였다.[36] 그는 미국인들의 공산주의에 대한 두려움 (그리고 재선에서 떨어지고 싶지 않아 하는 의회의 욕구)을 이용하여 점점 증거가 부족해지는 상황에서도 그의 사냥을 지속하며, 그에게 반대하는 사람들을 공산주의자라고 비난하여 두각을 나타냈다.[38][39][40]

블루스는 폭력과 기타 좋지 않은 행동을 선동한다는 인식 때문에 이러한 꼬리표를 받은 최초의 음악 장르 중 하나였다.[43] 20세기 초, 블루스는 특히 백인 관객들이 1920년대에 블루스를 듣기 시작하면서 평판이 좋지 않았다.[44] 재즈는 당시 전통주의자들이 재즈가 도덕 붕괴에 기여한다고 생각했다.[45] 도시 중산층 아프리카계 미국인들은 재즈를 "악마의 음악"으로 인식하고, 재즈의 즉흥적인 리듬과 사운드가 문란함을 조장한다는 믿음에 동의했다.[46] 일부에서는 1970년대와 1980년대의 록 시대의 공황이 1980년대에 발생한 사탄 의식 학대 의혹과 관련된 도덕적 공황의 인기에 기여했다고 추측하기도 한다.[41][47]

미국에서는 1950년대에 만화책 내용에 상당한 제한이 가해졌으며, 특히 공포 및 범죄 장르에서 두드러졌다. 이러한 도덕적 공황은 심리학자 프레드릭 워덤에 의해 조장되었으며, 그는 만화가 청소년 비행의 주요 원인이라고 주장하며 자신의 저서 ''순진함의 유혹''에서 만화가 아이들을 폭력에 빠지게 한다고 주장했다. 만화책은 의회 청문회에 등장했고, 여러 단체들은 분서를 조장했다.[48][49] 워덤의 연구는 코믹스 코드의 제정을 낳았으며, 이는 출판될 수 있는 내용의 종류를 대폭 제한했다.[49] 이후 수십 년 동안 코믹스 코드는 범위가 완화되었고, 마침내 2011년에 폐지되었다.[48][50]

1950년 "여성 홈 컴패니언(Woman's Home Companion)"에 실린 "죽이는 장난감"이라는 기사가 자동 칼, 즉 "스위치블레이드"에 대해 다루면서 미국에서 상당한 논란이 일었다.[51] 이는 1950년대 후반의 매우 인기 있는 영화들에 의해 더욱 부채질되었다. 스위치블레이드가 청소년 폭력, 성, 비행의 상징으로 고정되면서, 대중과 의회에서는 이러한 칼의 판매 및 소지를 규제하라는 요구가 잇따랐다.[52][53]

증가하는 범죄율에 대한 공포는 종종 모럴 패닉의 원인이 된다.[25][69] 사실 많은 종류의 범죄율은 1980년대 중후반과 1990년대 초반부터 범죄 감소로 인해 50% 이상 감소했다.[70] 일본의 법학자 하마이 코이치는 1990년대 이후 일본의 범죄 기록 방식 변화가 사람들에게 범죄율이 증가하고 범죄가 점점 심각해지고 있다고 믿게 만든 과정을 설명한다.[72]

비디오 게임 업계가 존재해 온 것과 거의 같은 기간 동안 비디오 게임의 폭력을 규제하라는 요구가 있어 왔으며, ''데스 레이스''가 초창기의 주목할 만한 사례이다.[73][74] 1990년대에는 비디오 게임 기술의 발전으로 ''모탈 컴뱃''과 ''둠''과 같은 게임에서 보다 현실적인 폭력 묘사가 가능해졌다. 1999년 콜럼바인 고등학교 총기 난사 사건 이후 폭력적인 비디오 게임에 대한 대중의 우려와 언론 보도가 절정에 달했는데, 당시 범인인 에릭 해리스와 딜런 클레볼드가 ''둠''과 같은 폭력적인 게임에 대해 이야기하고 그들이 실행하려던 행위와 게임의 측면을 비교하는 비디오가 발견되었기 때문이다.[73][75] 2011년 미국 대법원은 ''브라운 대 엔터테인먼트 머천트 협회''에서 비디오 게임의 청소년 판매를 법적으로 제한하는 것은 위헌이며, 규제를 옹호하는 연구는 "설득력이 없다"고 판결했다.[75]

일부 비평가들은 마약과의 전쟁에 대한 설명으로 모럴 패닉을 지적해왔다. 왕립 예술 협회(Royal Society of Arts) 위원회는 "1971년 약물 남용법(Misuse of Drugs Act 1971) ...은 해악을 줄이려는 실질적인 열망보다는 '모럴 패닉'에 의해 더 많이 추진된다"고 결론지었다.[78]

언론이 성범죄자에 대한 이야기를 다루면서, 심각한 범죄를 모든 성범죄자의 전형적인 행동으로 강조하고 일부 사건의 사실을 왜곡하여, 입법자들이 사법 재량을 공격하게 되었다.[82] 1990년대와 2000년대에는 영국과 미국에서 소아성애라는 용어가 고위 사건의 아동 납치와 같은 특이한 범죄를 지칭하는 속어 사용과 관련된 도덕적 공황이 발생했다.[57]

1980년대에 언론은 어린이 강간, 납치 또는 살해 사건을 더 자주 보도하기 시작했고, 이는 1980년대 초에 성범죄자와 소아성애자에 대한 도덕적 공황을 매우 심화시켰다. 예를 들어 1981년에는 애덤 월시라는 여섯 살 소년이 납치되어 살해되고 머리가 잘렸다. 범죄학자 리처드 모란에 따르면, 월시 사건은 "겁에 질린 아이들과 편집증적인 부모들의 나라를 만들었다."[86]

2001년 9.11 테러 이후 일부 학자들은 서방 세계에서 무슬림에 대한 공포가 커지고 있는 현상을 도덕적 공황으로 규정했다.[98][13][99] 이슬람이 제기하는 위협을 과장하는 것은 정치적인 목적을 수행했으며, 아프가니스탄 전쟁과 이라크 전쟁을 포함한 전 세계적인 테러와의 전쟁 개념에 기여했다.[13][100]

QAnon은 2010년대 후반에서 2020년대 초반까지 4chan에서 시작된 극우 음모론으로, 1980년대 사탄 의식 학대에 대한 공황과 비교되었다.[102]

6. 한국 사회와 모럴 패닉

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7. 비판과 과제

모럴 패닉은 사회적 문제를 해결하기보다는 오히려 악화시킬 수 있다는 비판을 받는다.

7. 1. 비판

스탠리 코헨은 저서 "포크 데빌과 모럴 패닉"에서 "모럴 패닉 이론"에 대해 제기된 비판들을 언급했다. 첫 번째 비판은 "패닉"이라는 단어가 비합리성이나 혼란 등의 의미를 내포하고 있다는 점이다. 이에 대해 코헨은 "패닉이라는 단어는 은유로 사용될 때 적절한 표현이다"라고 주장했다.

두 번째 비판은 불균형성에 관한 것이다. 특정 문화나 집단에 대한 불균형한 반응의 "불균형" 정도를 측정할 방법이 없다는 점을 문제 삼았다. 또한, 코헨이 언급한 포크 데빌의 예시 중, 모두가 약자이거나 부당하게 중상모략을 받은 것은 아니라는 비판도 제기되었다.

영국의 범죄학자 이본느 주크스(Yvonne Jewkes)는 "모럴"이나 "모럴리티"라는 단어가 "모럴 패닉"론에서 아무런 의문 없이 수용되고 있다는 점을 문제점으로 지적했다.[116]

7. 2. 과제

1960년대 초 영국에서는 모즈와 로커스라는 두 청소년 하위 문화가 있었다. 사회학자 스탠리 코헨은 그의 연구서 ''민속 악마와 도덕적 공황''에서 "모즈와 로커스"의 갈등을 도덕적 공황의 한 사례로 탐구했다.[54] 코헨은 모즈와 로커스가 1960년대 중반에 거리 싸움을 벌였다는 것을 인정했지만, 1950년대와 1960년대 초 해변 리조트와 축구 경기 후에 발생한 젊은이들의 싸움과 다르지 않다고 주장했다.

테이블탑 롤플레잉 게임 ''던전 & 드래곤''은 사탄 숭배, 마법, 자살, 음란물, 살인 등을 조장한다는 비난을 받아왔다. 1980년대와 그 이후, 일부 단체, 특히 기독교 근본주의 단체들은 이러한 게임들이 마법에 대한 관심을 부추기고 악마 숭배를 조장한다고 비난했다.[55][56]

"사탄 숭배 공포"는 1980년대와 1990년대에 미국에서 시작되어 다른 영어 사용 국가로 확산된 사탄 의식 학대에 관한 도덕적 공황이었다.[57][58][59] 웨스트 멤피스 3인조는 사탄 의식으로 아이들을 살해한 혐의를 받은 세 명의 십대였다. 두 명은 종신형을 선고받았고 한 명은 사형을 선고받았지만, 18년간 복역한 후 모두 석방되었다.

영국에서 일련의 어린이 대상 개 공격 사건 이후, 영국 언론은 위험한 개 품종, 특히 핏불과 로트와일러에 대한 캠페인을 시작했다.[66][67] 이러한 언론의 압력으로 인해 정부는 ''1991년 위험한 개 법안''을 서둘러 도입하게 되었다.[68] 이 법안은 영국 사회의 하위 계층과 연관된 핏불에 특히 초점을 맞추었다. 비평가들은 위험한 개에 대한 도덕적 공황의 요인으로 사회 계층의 존재를 확인했으며, 영국 사회의 "하위 프롤레타리아" 부문에 대한 기득권층의 불안감이 "위험한 개"라는 민속 악마에게 전가되었다고 지적했다.[67]

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