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존엄

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목차

1. 개요

존엄은 가치, 위신, 존중, 사회적 지위 등을 의미하는 개념으로, 어원은 라틴어 'dignitas'에서 유래되었다. 현대에는 억압받는 집단에 대한 처우 비판, 인간의 가치, 자기 통제적인 평온함 등을 나타내는 데 사용된다. 철학적으로는 칸트가 가치와 구분되는 존엄성을 강조하며, 인간의 행위 능력과 관련하여 중요하게 다루어졌다. 종교에서는 기독교, 유대교, 이슬람교, 불교 등에서 인간 존엄성을 핵심 가치로 여긴다. 국제법과 선언에서는 개인의 존엄을 기본 원칙으로 삼고 있으며, 의학 및 법률 분야에서도 중요한 문제로 다루어진다. 존엄성 침해는 굴욕, 도구화, 타락, 비인간화 등 다양한 형태로 발생하며, 고문, 강간, 빈곤, 위생 시설 부족 등이 그 예시로 제시된다.

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존엄
존엄
설명인간으로서 존중받고 가치 있게 여겨지며 윤리적으로 대우받을 권리

2. 어원

영어 단어 "dignity"는 13세기 초부터 나타났으며, 라틴어 ''Dignitas (Roman concept)|dignitasla''에서 유래했다.[2] ''dignitasla''는 "가치" 또는 "위신"으로 번역될 수 있으며, 프랑스어 ''dignité프랑스어''를 거쳐 영어로 들어왔다.[3]

3. 현대적 사용

영어 사용자들은 종종 "존엄"이라는 단어를 금지적이고 주의적인 방식으로 사용한다. 예를 들어, 정치에서 억압받고 취약한 집단과 사람들에 대한 처우를 비판하는 데 사용할 수 있으며, 문화와 하위 문화, 종교적 믿음과 이상, 심지어 음식이나 연구에 사용되는 동물에게도 적용된다.

"존엄"은 또한 인간의 ''가치''와 관련된 묘사적 의미를 지니며, 일반적으로 사용 방식과 맥락에 따라 다양한 기능과 의미를 갖는다.[4]

일상적인 현대 사용에서 이 단어는 "존중"과 "지위"를 나타내며, 종종 누군가가 적절한 정도의 존중을 받지 못하거나, 심지어 스스로를 제대로 존중하지 못하고 있음을 암시하는 데 사용된다. 또한 이 용어는 특별한 철학적 용법의 오랜 역사를 가지고 있다. 그러나 정치, 법률 및 과학적 논의에서 노골적으로 정의되는 경우는 드물다. 지금까지 국제 선언은 존엄을 정의하지 않고 있으며,[5][6] 유전자 연구와 연금술에 반대하는 과학 평론가들은 존엄을 이유로 인용하지만 그 적용에 대해서는 모호하게 언급하고 있다.[7]

3. 1. 아우렐 콜나이의 견해

아우렐 콜나이는 존엄에 대해 다음과 같이 말했다.[8] 존엄은 자기 통제적인 평온함, 내면적이고 절제되었지만 투명하고 감지할 수 있는 자기 주장력의 특징을 암시하는 경향이 있다. 존엄한 유형의 성격은 격정적인 활동을 자제하는 경향이 있으며, 침울하게 수동적이기보다는 무감동하고, 불안하게 방어적이기보다는 인내심이 있으며, 공격성은 없지만 공격할 수 없는 특징을 보인다.

4. 철학적 역사

존엄을 묘사한 조각상
체사레 리파의 Iconologia에 실린 존엄의 알레고리를 묘사한 목판화


르네상스 시대 이후 철학자들은 '존엄'이라는 개념을 다양한 방식으로 탐구해왔다.

  • '''지오반니 피코 델라 미란돌라''': 인간의 존엄성과 자유 인문학의 중요성을 강조했다.
  • '''이마누엘 칸트''': 도덕성과 인간성만이 존엄성을 지니며, 자유 의지가 필수적이라고 주장했다.
  • '''모티머 J. 애들러''': 인간 평등과 존엄성에 대한 권리 문제를 탐구하며, 인간과 동물의 구별을 강조했다.
  • '''앨런 기워스''': 칸트와 유사하게 인간 존엄성이 행위 주체성에서 비롯된다고 보았으나, 존엄성이 부과하는 긍정적 의무에 더 집중했다.


Dan Egonsson과 Roger Wertheimer는 사람들이 존엄성을 '인간 존재'와 동일시하는 경향이 있지만, 실제로는 인간성 외에 다른 요소들을 포함시킨다고 주장했다. Egonsson은 존엄성을 가지려면 인간이면서 동시에 '살아있어야' 한다고 제안했다.[29][30]

아르투어 쇼펜하우어는 존엄성을 타인의 의견에 대한 우리의 두려움으로 정의했다.[31]

카를 마르크스는 초기 저작에서 존엄성을 긍정적으로 언급하며 소외 이론의 기초로 제시했지만, 후기에는 인간 존엄성 권리 개념을 거부하고 도덕 규범이 자본주의 비판의 기반이 될 수 없다고 주장했다. 이는 도덕적 가치를 초역사적인 것으로 상상한다는 칸트 윤리학 비판의 일부로 볼 수 있다.

Philippe-André Rodriguez는 인간의 존엄성이 본질적으로 논쟁적인 개념이며, 이로 인해 인권이 국제적으로 수용되는 동시에 다양한 문화에서 끊임없이 도전받는다고 주장했다.[33]

4. 1. 피코 델라 미란돌라

르네상스 시대 철학자 지오반니 피코 델라 미란돌라는 사상과 존재에 존엄성을 부여했다. 그는 저서 "인간의 존엄성에 대한 연설"에서 적대적인 성직자들에게 자유 인문학, 천사의 존엄성과 영광에 대해 이야기하며 철학자의 존엄성을 언급했다.[16] 이 연설은 르네상스 중심 텍스트 중 하나로, 인문주의 철학 성장에 밀접하게 연관되어 있다.[17][18]

4. 2. 칸트

계몽주의 시대 (18세기)의 철학자 이마누엘 칸트는 가치라는 척도로 논의해서는 안 되는 것들이 있으며, 이러한 것들은 존엄성을 지닌다고 말할 수 있다고 주장했다. '가치'는 필연적으로 상대적인데, 어떤 것의 가치는 특정 관찰자의 그 대상에 대한 판단에 따라 달라지기 때문이다. 상대적이지 않은 것, 칸트의 용어로는 "그 자체로 목적"인 것은 모든 가치를 초월하며, 어떤 것이 도덕적 차원을 지닐 때만, 즉 옳고 그름의 선택을 나타낼 때만 '그 자체로 목적'이 된다. 칸트의 말에 따르면, "도덕성과 그것을 가능하게 하는 인간성만이 존엄성을 지닌다."[19] 특히 인간 존엄성에 관해서, 그의 저작은 서양 철학에서 상대적인 모호함에서 철학자들의 초점으로 가져왔는데, 칸트는 "자유 의지"가 필수적이라고 주장했다. 인간 존엄성은 인간의 행위 능력, 즉 자신의 행동을 선택하는 인간의 능력과 관련이 있다.[20]

4. 3. 모티머 애들러와 앨런 기워스

20세기 후반의 철학자 중 존엄성에 관해 중요한 저작을 남긴 인물로는 모티머 J. 애들러와 앨런 기워스가 있다.[20] 기워스의 인간 존엄성에 대한 견해는 일반적으로 칸트의 견해와 비교, 대조되는데, 칸트와 마찬가지로 그는 인간의 존엄성이 행위 주체성에서 비롯된다고 이론화했기 때문이다.[21][22] 그러나 권리가 존엄성에서 비롯된다는 칸트의 견해를 공유하면서도, 기워스는 칸트보다 존엄성이 인간에게 부과하는 긍정적 의무, 즉 해를 끼치는 것을 피하는 것뿐만 아니라 서로가 "복지" 상태를 달성하고 유지하는 데 적극적으로 돕는 도덕적 요구에 훨씬 더 집중했다.[21]

노동의 존엄성을 포함한 다른 주제들 중에서,[23] 애들러는 인간 평등과 존엄성에 대한 평등한 권리에 대한 질문을 광범위하게 탐구했다.[24] 애들러에 따르면, 인간이 존엄성에 대한 평등한 권리를 갖는지 여부에 대한 질문은 인간이 진정으로 평등한가에 대한 질문과 본질적으로 연관되어 있으며, 이는 인간이 동물과 같은 모든 존재와 구별되는 별개의 부류인지, 아니면 다른 존재와 정도의 차이만 있는지에 대한 질문과 연관되어 있다. 애들러는 모든 인간이 평등하다는 것이 사실인 유일한 의미는 그들이 동물과 동등하게 구별된다는 것이라고 썼다.[25] 그는 "인간의 존엄성은 사람으로서의 인간의 존엄성, 즉 사물이 소유하지 못한 존엄성"이라고 말했다.[26] 애들러에게는 이러한 구별을 인식하지 못하는 것은 인간의 존엄성에 대한 평등한 권리와 평등한 대우에 대한 권리에 도전하는 것이었다.[27][28]

4. 4. 기타

영어 사용자는 종종 "존엄"이라는 단어를 금지적이고 주의적인 방식으로 사용한다. 예를 들어, 정치에서 억압받고 취약한 집단과 사람들에 대한 처우를 비판하는 데 사용할 수 있으며, 문화와 하위 문화, 종교적 믿음과 이상, 심지어 음식이나 연구에 사용되는 동물에게도 적용된다.

"존엄"은 또한 인간의 ''가치''와 관련된 묘사적 의미를 지닌다.[4] 일반적으로 이 용어는 사용 방식과 맥락에 따라 다양한 기능과 의미를 갖는다.

일상적인 현대 사용에서 이 단어는 "존중"과 "지위"를 나타내며, 종종 누군가가 적절한 정도의 존중을 받지 못하거나, 심지어 스스로를 제대로 존중하지 못하고 있음을 암시하는 데 사용된다. 또한 이 용어는 특별한 철학적 용법의 오랜 역사를 가지고 있다. 그러나 정치, 법률 및 과학적 논의에서 노골적으로 정의되는 경우는 드물다. 지금까지 국제 선언은 존엄을 정의하지 않고 있으며,[5][6] 유전자 연구와 연금술에 반대하는 과학 평론가들은 존엄을 이유로 인용하지만 그 적용에 대해서는 모호하게 언급하고 있다.[7]

아우렐 콜나이는 다음과 같이 말한다.[8]

> 존엄은 또한 자기 통제적인 평온함, 내면적이고 절제되었지만 투명하고 감지할 수 있는 자기 주장력의 특징을 암시하는 경향이 있다. 존엄한 유형의 성격은 격정적인 활동을 자제하는 경향이 있으며, 침울하게 수동적이기보다는 무감동하고, 불안하게 방어적이기보다는 인내심이 있으며, 공격성은 없지만 공격할 수 없는 특징을 보인다.

20세기 후반의 철학자 중 존엄성에 관해 중요한 저작을 남긴 인물로는 모티머 J. 애들러와 앨런 기워스가 있다.[20] 기워스의 인간 존엄성에 대한 견해는 일반적으로 칸트의 견해와 비교, 대조되는데, 칸트와 마찬가지로 그는 인간의 존엄성이 행위 주체성에서 비롯된다고 이론화했기 때문이다.[21][22] 그러나 권리가 존엄성에서 비롯된다는 칸트의 견해를 공유하면서도, 기워스는 칸트보다 존엄성이 인간에게 부과하는 긍정적 의무, 즉 해를 끼치는 것을 피하는 것뿐만 아니라 서로가 "복지" 상태를 달성하고 유지하는 데 적극적으로 돕는 도덕적 요구에 훨씬 더 집중했다.[21]

노동의 존엄성을 포함한 다른 주제들 중에서,[23] 애들러는 인간 평등과 존엄성에 대한 평등한 권리에 대한 질문을 광범위하게 탐구했다.[24] 애들러에 따르면, 인간이 존엄성에 대한 평등한 권리를 갖는지 여부에 대한 질문은 인간이 진정으로 평등한가에 대한 질문과 본질적으로 연관되어 있으며, 이는 인간이 동물과 같은 모든 존재와 구별되는 별개의 부류인지, 아니면 다른 존재와 정도의 차이만 있는지에 대한 질문과 연관되어 있다. 애들러는 모든 인간이 평등하다는 것이 사실인 유일한 의미는 그들이 동물과 동등하게 구별된다는 것이라고 썼다.[25] 그는 "인간의 존엄성은 사람으로서의 인간의 존엄성, 즉 사물이 소유하지 못한 존엄성"이라고 말했다.[26] 애들러에게는 이러한 구별을 인식하지 못하는 것은 인간의 존엄성에 대한 평등한 권리와 평등한 대우에 대한 권리에 도전하는 것이었다.[27][28]

Dan Egonsson은 Roger Wertheimer에 이어, 사람들이 존엄성을 '인간 존재'와 동일시하는 것이 일반적이지만(Egonsson의 '표준 태도', Wertheimer의 '표준 신념'), 일반적으로 사람들은 단순히 인간성 외에 다른 무언가를 존엄성에 대한 그들의 생각에 포함시킨다고 주장했다.[29][30] Egonsson은 존엄성을 부여받기 위해서는 존재가 인간이면서 동시에 '살아있어야' 한다고 제안했고, Wertheimer는 "인간이 인간의 지위를 갖는 것은 정의적 진리가 아니다"라고 말한다.

아르투어 쇼펜하우어에 따르면, 존엄성은 우리 가치에 대한 타인의 의견이며, 존엄성에 대한 주관적인 정의는 이러한 타인의 의견에 대한 우리의 두려움이다.[31]

카를 마르크스의 존엄성에 대한 견해는 복잡했고, 그의 사상에서 존엄성의 역할에 대한 논쟁은 마르크스의 자본주의 비판에 도덕적 차원이 있는지 여부와 관련이 있다.[32] 마르크스는 초기 저작에서 존엄성에 대해 긍정적으로 언급했으며, 이는 그의 소외 이론의 기초가 될 수 있다고 제안했다. 그러나 그는 다른 곳에서 인간이 존엄성에 대한 권리를 갖는다는 견해를 거부했고, 도덕적 규범은 자본주의 비판의 기초를 형성할 수 없다고 주장했는데, 이는 그들이 사회의 이념적 상부구조의 일부를 형성하기 때문이다. Somogy Varga는 마르크스의 존엄성에 대한 설명이 칸트 윤리학에 대한 비판의 일부를 형성하며, 이는 도덕적 가치를 역사적 과정과 사회적 관행에서 나타나는 것이 아니라 초역사적인 것으로 부당하게 상상한다는 것이다.

더 최근에, Philippe-André Rodriguez는 인간의 존엄성을 본질적으로 논쟁적인 개념으로 이해하는 것이 가장 좋다고 주장했다. 그는 "인간의 존엄성이 한편으로는 인권이 이론적 사업으로서 국제적인 수용을 받도록 하고, 다른 한편으로는 이 개념이 전 세계의 다양한 문화에 의해 끊임없이 도전받도록 한 것은 바로 이 개념의 본질인 것으로 보인다."라고 주장한다.[33]

5. 종교

기독교, 유대교, 이슬람교, 불교 등 여러 종교는 인간 존엄성을 중요한 가치로 여긴다. 각 종교는 고유한 방식으로 인간 존엄성을 정의하고 실천한다.


  • 기독교: 인간은 하느님의 형상대로 창조되었기에 존엄하며, 이는 그리스도를 통해 더욱 강조된다.
  • 유대교: '케보드 하-베리요트'라는 개념으로 인간 존엄성을 강조하며, 탈무드와 마이모니데스의 가르침에서 이를 확인할 수 있다.
  • 이슬람교: 꾸란에 나타난 선지자들의 삶을 통해 존엄성을 강조하며, 신성한 율법에 순종하는 삶을 통해 존엄성을 실현할 수 있다고 가르친다.
  • 불교: 모든 존재는 부처성을 지니고 있으며, 자기 완성을 통해 존엄성을 실현할 수 있다고 본다.

5. 1. 기독교

인간 존엄성은 기독교 철학에서 핵심적으로 고려되는 사항이다.[20][34][35] 가톨릭교회 교리서는 "인간 존엄성은 하느님의 모습과 닮음으로 창조되었다는 사실에 근거한다"고 주장한다. 가톨릭 교회는 "모든 인간은 하느님의 형상대로 창조되었기에, 인격의 존엄성을 지닌다"고 말한다. 또한 "자유 행사 권리는 모든 사람에게 속하는데, 이는 인간으로서의 존엄성과 불가분리하기 때문"이라고 명시하고 있으며,[36] 동물 복지와 인간 존엄성을 연결짓는다. 즉, "동물이 불필요하게 고통을 받거나 죽게 하는 것은 인간 존엄성에 반한다"고 말한다.[37]

가톨릭 교회는 모든 사람의 존엄성이 삶의 조건이나 자질에 관계없이 평등하다고 선포한다. 이러한 존엄성은 하느님의 형상대로 창조된 인간에 대한 "창조주의 사랑에서 비롯"되며, 이는 그리스도의 성육신과 부활로 더욱 높아졌는데, 이는 인간이 하느님의 본성을 공유하게 되었기 때문이다. 특히, 인간 존엄성은 인간에게 내재된 것이며, 행위 능력이나 자유 의지에서 비롯되는 것이 아니다.[38]

5. 2. 유대교

인간 존엄성(''케보드 하-베리요트'')은 유대교에서 중요하게 고려되는 개념이다.[39] 탈무드는 자선 행위를 할 때 받는 사람의 존엄성을 훼손하지 않도록 공개적으로 하는 대신 사적으로 하라고 가르친다.[40] 중세 유대 철학자 마이모니데스는 할라카를 성문화하면서 판사들에게 법정에 출두하는 사람들의 자존심을 지키라고 당부했다. 그는 "인간의 존엄성을 가볍게 여기지 말라. 인간에 대한 존중은 랍비의 부정 명령보다 우선한다"고 강조했다.[40]

5. 3. 이슬람교

이슬람교에서 존엄성에 대한 견해는 꾸란에 명확히 드러난다. 노아, 아브라함, 요셉, 다윗, 모세, 마리아, 예수, 무함마드 등(이들의 이야기는 성경의 서술과는 다른데, 꾸란은 성경이 왜곡되었다고 주장한다)의 삶을 통해 나타난다.[41] 이들은 사회적 압력에 굴복하여 자존심을 버리지 않았기 때문에 존엄성의 모범으로 제시된다. 비난, 가난, 굶주림, 죽음 등에 직면했을 때에도 신성한 율법에 따라 옳고 그름에 대한 감각을 굳건히 지켰다. 꾸란 31장 22절에는 "올바른 길은 자신의 태도, 야망, 요구를 신성한 율법에 복종시키고, 이를 통해 균형 있고 우아한 삶을 사는 것이다. 그러한 사람은 결코 실패하지 않을 가장 신뢰할 수 있는 지원을 붙잡은 것이다"라고 명시되어 있다.[41]

엄청난 압력에도 긍정적인 행동을 굳게 지킨 이들은 무흐시인(Muhsineen)이라는 칭호를 받았다. 하느님은 이들에게 땅에서 권위와 지위를 부여했으며, 이는 스스로 가치 있음을 증명하는 모든 사람에게 열려 있다. 꾸란 37장 80절에는 "우리는 우리 율법에 따라 삶을 살아가는 모든 사람에게 그러한 존경과 지위를 부여한다"라고 기록되어 있다.[42] 또한 이들은 실수로부터 하느님의 보호를 받는다. 꾸란 37장 104-105절에는 "그러므로 우리는 당신과 당신의 아들을 이로부터 구원했으니, 이는 우리가 신의 인도를 따라 삶을 살아가는 사람들을 이러한 불행으로부터 안전하게 지키기 때문이다"라고 적혀 있다.[42]

무함마드가 메디나에서 시작한 꾸란적 국가는 인간 존엄성을 보호하고자 했다. 꾸란적 복지 국가에서는 개인들이 가난의 위협으로 인한 압박 없이 자유롭게 일하고 살 수 있으며, 자유로운 개인으로서 하느님의 율법에 순종하고 인류의 완전한 잠재력을 달성하기 위해 노력하는 통일된 형제애의 일원으로 기여할 수 있기 때문이다.

1994년 이란의 이슬람 문화 및 통신 기구 대표였던 모하마드-알리 타스키리를 비롯한 많은 이슬람 학자들이 존엄성에 대한 설명을 했다. 타스키리에 따르면 존엄성은 모든 인간이 동등한 잠재력을 가지고 있지만, 하느님의 눈에 기쁨을 주는 삶을 살 때만 실현될 수 있는 상태이다.[43] 이는 1990년 이슬람 인권 카이로 선언과 일치하며, 이 선언은 "진정한 믿음이 인간의 완성을 향한 길에서 그러한 [기본적인 인간] 존엄성을 향상시키는 보증이다"라고 명시하고 있다.[44]

5. 4. 불교

불교에서 인간 존엄성에 대한 이해는 사람들이 자기 완성을 위한 길을 선택할 수 있다는 생각에 뿌리를 두고 있다. 자기 완성의 상태는 완전히 발달된 용기, 지혜, 자비의 상태로 부처성 또는 깨달음으로 묘사된다. 모든 사람, 사실 모든 생명이 이러한 잠재력을 가지고 있다는 생각은, 특히 대승 불교 전통에서 강조되는, 모든 생명체가 불성을 가지고 있다는 개념으로 표현된다.[45]

6. 국제법 및 선언

Human dignity영어는 세계 인권 선언에서 다음과 같이 규정하고 있다.


  • 모든 인간은 태어날 때부터 자유롭고 존엄성과 권리에 있어 평등하다. 인간은 이성과 양심을 부여받았으며 서로에게 형제애의 정신으로 대해야 한다.
  • 모든 사람은 이 선언에 규정된 모든 권리와 자유를, 인종, 피부색, 성, 언어, 종교, 정치적 또는 기타의 견해, 출신 국가 또는 사회적 신분, 재산, 출생 또는 기타의 신분과 같은 어떠한 종류의 차별도 없이 누릴 수 있다.


국제 연합 헌장, 세계 인권 선언, 국제 인권 규약 등 주요 국제법 및 선언들은 인간의 존엄성을 기본 원칙으로 삼고 있다.

6. 1. 국제 연합 헌장 (1945)

1945년(쇼와 20년)에 조인 및 발효된 국제 연합 헌장은 "기본적 인권, 인간의 존엄 및 가치, 남녀 및 모든 국가의 동등한 권리에 대한 신념을 재확인"한다고 명시하며 인간의 존엄(개인의 존엄)을 기본 원칙으로 삼고 있다.

6. 2. 세계 인권 선언 (1948)

1948년 유엔 총회에서 채택된 세계 인권 선언은 전문에서 "인류 사회의 모든 구성원의 고유한 존엄과 평등하고 양도할 수 없는 권리를 인정하는 것은 세계의 자유, 정의 및 평화의 기초"라고 명시하며, "국제 연합의 국민은 국제 연합 헌장에서 기본적 인권, 인간의 존엄 및 가치, 남녀의 동등한 권리에 대한 신념을 재확인"한다고 밝히고 있다. 세계 인권 선언 제1조는 "모든 인간은 태어날 때부터 자유롭고 존엄과 권리에 있어 평등하다."라고 규정하여 개인의 존엄을 기본 원칙으로 삼고 있다.

6. 3. 국제 인권 규약 (1966)

1966년(쇼와 41년)에 채택되어 1976년(쇼와 51년)에 발효된 국제 인권 규약은 "경제적, 사회적 및 문화적 권리"를 규정한 A 규약, "시민적 및 정치적 권리"를 규정한 B 규약 모두 전문에서 "이러한 권리가 인간의 고유한 존엄에서 비롯됨을 인정한다"고 명시하고 있다.

7. 의학

20세기에는 생명 윤리, 유전자 조작, 인간 복제, 임종 간호(특히 지속적 식물 상태로 진단받은 여성의 생명 유지 장치를 제거하는 것에 대한 논란이 있었던 테리 시아보 사건과 같은 상황)와 같은 문제에서 존엄성이 의사와 의학 연구자들에게 중요한 문제가 되었다.[46]

7. 1. 국제기구

1964년 6월, 세계의사회는 ''헬싱키 선언''을 발표했다. 선언 제11조는 "의학 연구에 참여하는 의사는 연구 대상자의 생명, 건강, 존엄, 무결성, 자기 결정권, 사생활, 개인 정보의 기밀을 보호할 의무가 있다"고 명시하고 있다.[47]

유럽 평의회는 생물학과 의학의 발전을 규제하기 위해 존엄성을 언급했다. 1997년 4월 4일, 평의회는 오비에도에서 ''생물학 및 의학의 적용에 관한 인간의 권리와 존엄성 보호를 위한 협약''을 승인했다. 협약 서문에는 다음 내용이 포함되어 있다.

:생물학과 의학의 급속한 발전을 인식하며;

:개인으로서, 그리고 인류의 구성원으로서 인간을 존중할 필요가 있으며, 인간의 존엄성을 보장하는 것의 중요성을 인식하며;

:생물학과 의학의 오용이 인간의 존엄성을 위협하는 행위로 이어질 수 있음을 인식하며;

:생물학과 의학의 적용과 관련하여 인간의 존엄성과 개인의 기본적 권리와 자유를 보호하는 데 필요한 조치를 취하기로 결의한다.

협약은 "본 협약의 당사국은 모든 인간의 존엄성과 정체성을 보호하고, 생물학과 의학의 적용과 관련하여 모든 사람의 무차별적인 무결성 및 기타 권리와 기본적 자유를 보장해야 한다"고 명시하고 있다.

1998년, 유엔은 ''유네스코 인간 게놈과 인권에 관한 선언''에서 존엄성을 언급했다. 선언 제2조는 "모든 사람은 자신의 존엄성을 존중받을 권리가 있다"고 명시하고 있다. 선언 제24조는 유전자 결함을 제거하기 위한 인간 치료가 "인간의 존엄성에 반할 수 있다"고 경고한다. 선언에 첨부된 ''해설''은 생식 세포 치료 가능성의 결과로 "위험에 처한 것은 바로 인간 종의 존엄성"이라고 밝히고 있다.

7. 2. 국가별 사례

1996년, 캐나다 정부는 "새로운 생식 및 유전 기술"이라는 제목의 보고서를 발표했다. 이 보고서는 "인간의 생명과 존엄성에 대한 존중의 원칙"을 들어 유전 연구 및 인간 생식과 관련된 다양한 활동을 금지할 것을 권고했다. 보고서는 금지된 활동이 "평등과 인간의 생명 및 존엄성에 대한 존중이라는 캐나다의 가치"에 위배된다고 밝혔다.[48]

덴마크 보건부는 1988년 덴마크 위원회 법을 제정하여 덴마크 윤리 위원회를 설립했다. 위원회는 인간에 대한 의학 및 유전 연구 문제에 대해 보건부에 자문한다. 2001년 위원회는 생식 복제가 인간의 존엄성을 침해하고, 복제된 사람에게 부정적인 결과를 초래할 수 있으며, 생식 복제 연구를 허용하는 것은 배아의 도덕적 지위에 대한 존중을 무시하는 것이라며 비난했다.[49]

1984년 프랑스는 의료 행위 및 연구 규제에 대해 정부에 자문하기 위해 생명 및 보건 과학 윤리에 관한 국가 자문 위원회(CCNE)를 설립했다. 1986년 CCNE는 "인간 존엄에 대한 존중은 지식의 발전과 연구에서 준수해야 할 제한 또는 규칙 모두를 안내해야 한다"고 밝혔다. CCNE는 인간 배아에 대한 연구는 "합리성의 원칙"을 따라야 하며, "실질적인 결과에서 정의되지 않은 존엄성"을 고려해야 한다고 말했다.[50] CCNE는 인간 배아에 대한 연구에서 적용해야 할 윤리적 원칙은 "인간 존엄성 존중"과 "과학의 존엄성 존중"이라고 강조했다.[50]

포르투갈 국가 윤리 위원회는 1997년 "복제 윤리적 함의에 대한 의견"을 발표했다. 이 의견은 "인간 복제는 인간 존엄성, 인간 종의 균형, 사회 생활과 관련하여 제기되는 문제 때문에 윤리적으로 용납될 수 없으며 금지되어야 한다"고 명시하고 있다.

스웨덴의 ''유전적 무결성법''(2006:351), ''의료 관리 생체 은행법''(2002:297), ''보건 및 의료 서비스(전문 활동)법''(1998:531), ''보건 및 의료 서비스법''(1982:763)은 모두 "개인의 존엄성" 또는 "인간 존엄성"에 대한 우려를 표명하고 있다.[52]

2008년, 생명윤리 대통령 자문위원회는 존엄의 의미에 대한 합의를 도출하려 했으나 실패했다. 위원회 의장인 에드먼드 D. 펠레그리노(Edmund D. Pellegrino, M.D.)는 미국 대통령에게 보내는 전송 서한에서 "… '인간 존엄성'이라는 용어의 의미에 대한 보편적인 합의는 존재하지 않는다"고 말했다.[53]

8. 법률

국제법에서 존엄은 자연법적 접근과 관련하여 논의되어 왔다. 맥두걸(McDougal), 라스웰(Lasswell), 첸(Chen)은 존엄성을 법의 기초로 사용하는 것을 자연법적 접근이라고 칭하며, 이는 신념에 의존한다고 보았다. 그러나 자연법적 접근은 인간 존엄성을 지지하는 쪽과 억압하는 쪽 모두에 의해 사용될 수 있다는 비판을 받았다.[57]

여러 국가에서 존엄은 법률 제정의 중요한 원칙으로 작용한다. 다음은 각 국가의 사례이다.

국가관련 법률 및 사건
일본일본국 헌법이 "개인의 존엄"을 기본 원리로 삼고 있으며, 민법, 의료법, 사회복지법 등 여러 법령에서 "개인의 존엄" 또는 "개인의 존중"을 명시하고 있다.


8. 1. 국가별 사례

캐나다는 1996년 "새로운 생식 및 유전 기술" 보고서에서 "인간의 생명과 존엄성에 대한 존중의 원칙"을 근거로 유전 연구 및 인간 생식 관련 활동 금지를 권고했다.[48] 2004년에는 보조 생식 행위법을 제정하여 인간의 존엄성 등을 보호하기 위한 조치를 명시하고, 키메라 생성 등을 금지했다.[58]

덴마크는 1988년 덴마크 윤리 위원회를 설립하여 인간 대상 의학 및 유전 연구 문제에 대해 자문하도록 했다. 2001년 위원회는 생식 복제가 인간 존엄성을 침해한다고 비난했다.[49]

프랑스는 1984년 생명 및 보건 과학 윤리에 관한 국가 자문 위원회(CCNE)를 설립했다. 1986년 CCNE는 "인간 존엄에 대한 존중"이 연구의 제한과 규칙을 안내해야 한다고 밝혔다.[50] 그러나 1997년 프랑스의 존엄성 기반 생명 의학 연구 관련 법은 모순적이라는 지적을 받았다.[59]

포르투갈 국가 윤리 위원회는 1997년 인간 복제가 인간 존엄성 등에 문제를 제기하여 윤리적으로 용납될 수 없다고 명시했다.

스웨덴은 ''유전적 무결성법''(2006:351) 등 여러 법률에서 "개인의 존엄성" 또는 "인간 존엄성"에 대한 우려를 표명하고 있다.[52]

유럽 연합 기본 권리 헌장 제1조는 인간 존엄의 불가침성을 명시한다.

독일 헌법 제1조 1항은 "인간의 존엄성은 침해받지 않는다"라고 명시하며, 이는 입법과 사법에 큰 영향을 미친다.

국가관련 법률 및 사건
독일독일 형법 제131조 (인간 잔혹 행위 묘사 금지), 가석방 없는 종신형 위헌 판결,[61] 항공 안전법 제14조(3)항 위헌 판결, 베네통 광고 관련 판결,[62][63] 낙태 관련 법률
인도인도 헌법 전문에 존엄 언급, https://economictimes.indiatimes.com/news/et-explains/citizenship-amendment-bill-what-does-it-do-and-why-is-it-seen-as-a-problem/articleshow/72436995.cms 2019년 시민권 개정법 관련 논쟁에서 헌법적 가치로 언급[65]
이란헌법 제2조 및 헌법 서문에 인간 존엄성 명시[66]
남아프리카 공화국남아프리카 공화국 헌법에 건국 가치 중 하나로 명시, 권리 장전에서 확인, 헌법 제10조에 명시, 형사 처벌, 명예 훼손 법, 결혼 및 가족 생활 관련 사건에 적용[67]
스위스스위스 연방 헌법 제7조에 명시,[68] 제120조에 생식 및 유전 물질 사용 관련 입법 시 고려 사항으로 명시,[69] 비인간 생명공학에 관한 연방 윤리 위원회(ECNH) 간행물 발간[70]


9. 일본

일본에서는 제2차 세계 대전 이후 1947년(쇼와 22년)에 시행된 일본국 헌법에서 "개인의 존엄"(개인의 존중)과 인격 가치의 존중을 기본 원리로 삼았다.

9. 1. 일본국 헌법

일본에서는, 제2차 세계 대전 이후인 1947년(쇼와 22년)에 시행된 일본국 헌법 13조에서 "모든 국민은 개인으로서 존중받는다."라고 규정하고, 24조 2항에서 "배우자의 선택, 재산권, 상속, 주거의 선정, 이혼 및 혼인 및 가족에 관한 기타 사항에 관해서는, 법률은 개인의 존엄과 양성의 본질적 평등에 입각하여 제정되어야 한다."라고 규정하여, "개인의 존엄"(개인의 존중)과 인격 가치의 존중을 기본 원리로 삼았다.

일본국 헌법의 근저에는 "개인의 존엄"이라는 이념이 있다고 여겨진다. 일본국 헌법의 3대 원칙으로 종종 거론되는 '''국민 주권''', '''기본적 인권 존중''', '''평화주의'''도 "개인의 존엄"을 근거로 한다. 즉, 모든 개인이 존중받기 위한 정치 체제는 모든 개인이 참정권을 가지는 민주주의를 중심으로 한 국민 주권이 적합하다고 여겨지며, 모든 개인이 인간으로서 가지는 기본적 인권은 존중받아야 하고, 모든 개인이 존중받기 위해서는 평화로운 국가 건설이 필요하다고 여겨진다. 헌법학의 통설에서는, 특히 '''자유의 보장'''(기본적 인권의 존중)과 '''국민의 제헌권'''(헌법을 제정하는 권리. 국민 주권.)이 개인의 존엄에 의해 근거 지어진다고 설명한다.[71]

9. 2. 기타 법령

일본국 헌법이 "개인의 존엄"을 기본 원리로 삼음에 따라, 그 외의 법령에서도 "개인의 존엄"을 목적 규정 등에 두는 예가 많다. 2013년 4월 기준으로, "개인의 존엄" 또는 "개인의 존중" (개인의 인격 존중, 기본적 인권, 개인의 가치 존중)을 언급하는 법령은 다음과 같다.[1]

"개인의 존엄" 명시"개인의 존중" 명시"기본적 인권의 존중" 명시
||



또한, 법률 중에서 특히 "기본적 인권을 존중한다"는 규정과 유사한 규정을 두는 예도 있다. 예를 들어, 법률 적용에 있어서 국민의 권리를 부당하게 침해하지 않도록 유의하고, 본래의 목적을 벗어나 다른 목적으로 남용해서는 안 된다는 취지의 규정이 있는 법률은 다음과 같다.[1]


  • 경범죄법 (4조)
  • 매춘 방지법 (4조)
  • 술에 취해 공중에게 폐를 끼치는 행위의 방지 등에 관한 법률 (10조)
  • 국회의사당 등 주변 지역 및 외국 공관 등 주변 지역의 정온 유지에 관한 법률 (8조)
  • 아동매춘, 아동포르노에 관한 행위 등의 처벌 및 아동의 보호 등에 관한 법률 (3조)
  • 스토커 행위 등의 규제 등에 관한 법률 (16조)

10. 존엄성 침해

인간 존엄성은 다양한 방식으로 침해될 수 있으며, 이러한 침해는 개인의 자존감, 인간으로서의 가치, 인간적 특성을 훼손하는 행위를 포함한다.[9]

10. 1. 침해 유형

인간 존엄성은 다양한 방식으로 침해될 수 있다. 침해의 주요 범주는 다음과 같다.[9]

; 굴욕: 굴욕과 관련된 인간 존엄성 침해는 개인 또는 집단의 자존감을 훼손하거나 낮추는 행위를 의미한다. 굴욕적인 행위는 상황에 따라 다르지만, 일반적으로 이러한 침해가 발생하는 경우 직관적으로 이해할 수 있다. Schachter가 언급했듯이, "인간 존엄성 침해는 추상적인 용어로 정의할 수 없더라도 인식할 수 있다고 일반적으로 가정됩니다. '무엇인지 말할 수는 없지만, 보면 압니다.'"[10] 더 일반적으로, "굴욕"이라는 단어의 어원은 모든 언어에서 "아래쪽 공간적 지향"을 포함한다는 점에서 보편적인 특징을 가지며, "무언가 또는 누군가가 아래로 밀려 강제로 그곳에 붙잡혀 있는" 상황을 연상시킨다.[11] 이러한 접근 방식은 판사들이 인간 존엄성 침해를 사람들의 자존감 또는 자긍심에 대한 손상으로 언급하는 사법적 결정에서 흔히 나타난다.[12]

; 도구화 또는 객체화: 이 측면은 사람을 다른 목표를 달성하기 위한 도구나 수단으로 취급하는 것을 의미한다. 이 접근 방식은 이마누엘 칸트의 도덕적 명령에 기초하며, 사람을 그 자체로 목적, 즉 궁극적인 도덕적 가치를 지닌 존재로 대우해야 하며, 이를 도구화해서는 안 된다고 규정한다.

; 타락: 타락과 관련된 인간 존엄성 침해는 인간의 가치를 떨어뜨리는 행위를 의미한다. 이것은 비록 동의하에 이루어지더라도 모든 인간의 중요성이나 가치를 감소시키는 메시지를 전달하는 행위이다. 여기에는 현대 사회가 인간에게 용납할 수 없다고 일반적으로 간주하는 관행과 행위가 포함되며, 주관적인 굴욕이 수반되는지 여부에 관계없이, 노예제로의 자신 판매, 또는 국가 권력이 고의로 수감자를 비인간적인 생활 환경에 처하게 하는 경우 등이 있다.

; 비인간화: 이러한 행위는 개인 또는 집단으로부터 인간적 특성을 박탈하는 행위이다. 여기에는 그들을 동물이나 하위 인간으로 묘사하거나 취급하는 것이 포함될 수 있다. 이는 홀로코스트와 같은 집단 학살과 소수 민족을 곤충에 비유했던 르완다에서 발생했다.

10. 2. 침해 사례

인간의 존엄성을 침해하는 행위에는 고문, 강간, 사회적 배제, 노동 착취, 노예 노동, 노예 제도 등이 있다.[9]

절대 빈곤과 상대적 빈곤 모두 인간의 존엄성 침해이며, 동시에 사회적 불의와 같은 다른 중요한 측면도 가지고 있다.[9] 절대 빈곤은 명백한 착취와 굴욕감(예: 다른 사람의 쓰레기를 먹도록 강요받는 것)과 관련이 있지만, 생존을 위해 다른 사람에게 의존하는 것 역시 직접적인 침해가 없더라도 존엄성을 침해한다. 반면에 상대적 빈곤은 해당 사회의 일반적인 삶의 특징인 옷, 오락, 사교 행사, 교육 등을 누리지 못하는 경험이 쌓여 미묘한 굴욕감, 사회적 거부, 소외, 자존감 저하를 초래하기 때문에 존엄성을 침해한다.

특히 개발도상국 여성의 경우, 위생 시설 부족은 인간 존엄성 침해의 또 다른 예이다. 화장실에 접근할 수 없는 전 세계 약 10억 명의 사람들은 노상 배변 외에는 선택의 여지가 없으며, 이는 유엔 사무차장이 개인의 존엄성에 대한 모욕이라고 선언한 바 있다.[13] 또한, 인도에서 낮은 카스트 출신 사람들이 위생 시설이 갖춰지지 않은 화장실에서 인분을 수작업 청소하는 관행도 인간의 존엄성을 침해하며, 이는 남성보다 여성에게 더 많이 발생한다.[14] 여성 할례 (FGM)는 교황 프란치스코 1세가 인간의 존엄성을 침해하는 행위의 한 예로 간주했다.[15]

영화 ''매직 크리스찬''은 부유한 남자(피터 셀러스)와 그의 아들(링고 스타)이 사람들에게 돈을 위해 자기 비하적인 행위를 강요함으로써 존엄성의 한계를 시험하는 모습을 그리고 있다. ''심슨 가족'' 에피소드 "호머 대 존엄성"도 비슷한 줄거리를 가지고 있다.

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