중국계 인도네시아인
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1. 개요
중국계 인도네시아인은 네덜란드 식민지 시대부터 인도네시아에 존재해 온 민족 집단으로, 인도네시아 인구의 일부를 차지한다. 그들은 역사적으로 경제권을 장악하며 현지인들과 마찰을 빚기도 했으며, 정치적 탄압과 차별을 겪어왔다. 수하르토 정권 이후 중국 문화와 언어 사용이 제한되었으나, 민주화 이후 차별은 완화되는 추세이다. 인도네시아의 중국계는 '토톡'과 '페라나칸'으로 구분되며, 문화, 언어, 종교 등 다양한 측면에서 인도네시아 사회에 영향을 미치고 있다. 정치, 경제, 사회 전반에 걸쳐 다양한 분야에서 활동하며 인도네시아 사회의 중요한 구성원으로서 역할을 하고 있다.
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| 중국계 인도네시아인 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
| 그룹 명칭 | 중국계 인도네시아인 |
| 원어 명칭 | Orang Tionghoa Indonesia "印度尼西亞華人" (중국어 번체) "印度尼西亚华人" (중국어 간체) |
| 인구 | 2,832,510명 (2010년, 법적 추정) 3,280,000명 (2020년, 실질 추정) |
| 주요 거주 지역 | 인도네시아 전역 (주로 자바, 수마트라, 리아우 제도, 방카벨리퉁 제도, 칼리만탄, 술라웨시, 말루쿠 제도) |
| 해외 주요 거주 지역 | 오스트레일리아 캐나다 중국 홍콩 말레이시아 네덜란드 싱가포르 수리남 대만 미국 |
| 언어 | 주요 언어: 인도네시아어 (공용어) 모국어: 인도네시아어, 베타위어, 자바어, 순다어, 미낭카바우어, 바탁어, 아체어, 발리어, 말레이어 및 말레이어 변종, 기타 인도네시아의 언어 호키엔어, 하카어, 테오치우어, 광둥어, 호크추어, 푸셴 민어, 하이나이어, 타이산어, 표준중국어, 기타 중국어 변종 |
| 종교 | 주요 종교: 기독교, 불교 소수 종교: 이슬람교, 유교, 힌두교, 기타 |
| 관련 민족 | 중국 남부인 방카벨리퉁 제도의 중국인 페라나칸 해외 화교 말레이시아 화교 싱가포르 화교 필리핀 화교 |
| 중국어 정보 | |
| 중국어 번체 | 印度尼西亞華人 |
| 중국어 간체 | 印度尼西亚华人 |
| 로마자 표기 (병음) | Yìndùníxīyà huárén |
| 로마자 표기 (웨이드-자일스) | Yin4-tu4-ni2-hsi1-ya4 hua2-jen2 |
| 로마자 표기 (보포모포) | ㄧㄣˋ ㄉㄨˋ ㄋㄧˊ ㄒㄧ ㄧㄚˋ ㄏㄨㄚˊ ㄖㄣˊ |
| 로마자 표기 (페지화) | Ìn-to͘-nî-se-a Hôa-lâng |
| 로마자 표기 (차오저우어) | ing3 dou7 ni5 sai1 a1 hua5 jin5 |
| 로마자 표기 (푸셴어) | Éng-dô-nà̤-să̤-ā huà-nè̤ng |
| 로마자 표기 (하카어) | Yin-thu-nì-sî-â fà-ngìn |
| 로마자 표기 (상하이 방언) | Yandouhnèihsāia wàhyàhn |
| 로마자 표기 (광둥어) | Jan3 dou6 nei4 sai1 aa3 waa4 jan4 |
| 현지어 명칭 | |
| 인도네시아어 | Orang Tionghoa Indonesia |
2. 역사
인도네시아의 화교는 네덜란드 식민지 시절부터 존재했다. 과거 바타비아(현 자카르타)에는 화교들만의 마을이 있었다.
화교들은 빠른 속도로 경제권을 장악하여 말레이계 현지인들과 마찰을 빚었다. 1950년대 독립 이후, 현지인 중심의 정부는 화교 탄압을 시작하여 중국어 사용을 금지했다.[31][32] 1965년 쿠데타 당시 공산당 진압 과정에서 많은 화교들이 공산주의자로 몰려 살해되었다.
수하르토는 쿠데타 이후 집권하여 화교 동화 정책을 펼쳤다. 중국어 사용과 공공장소에서의 중국 문화 행사(예: 춘절)를 금지하고(집에서는 가능), 중국식 성씨를 인도네시아식으로 개명하게 했으며, 화교의 공직 진출을 막았다.[33] 그러나 경제권은 통제하지 못해 현지인들의 반발이 계속되었다.[33] 1998년 수하르토 퇴진 요구 민주화 운동이 반화교 폭동으로 번지면서 많은 화교들이 희생되었다.[33][41][42]
2000년대 민주화 이후 화교 탄압은 중단되었다. 압둘 라흐만 와히드 대통령은 스스로 화교 후손임을 밝혔고, 수실로 밤방 유도요노 정부에서는 화교 정치인 마리 엘카 팡에스투가 장관이 되었다. 2012년 자카르타 주지사 선거에서는 조코위의 러닝메이트로 화교인 바수키 차하야 푸르나마(아혹)가 당선되었다. 현재 화교의 정계 진출이 활발하지만, 여전히 차별 조항이 남아있다.
2. 1. 초기 교류 (15세기 이전)
동남아시아 해양 국가로 중국인들이 이동한 최초의 기록은 1293년 쿠빌라이 칸 휘하의 몽골군이 자바를 침공하면서 절정에 달했다. 몽골의 개입은 싱하사리와 같은 고전 왕국들의 쇠퇴를 가속화했고 마자파히트 제국의 부상을 촉진했다.[1]15세기 초, 중국 동부 해안 출신의 중국인 무슬림 상인들이 인도네시아와 말레이시아의 해안 도시에 도착했다. 이들은 1405년부터 1430년까지 동남아시아 원정을 여러 차례 지휘한 항해사 정화가 이끌었다. 정화의 통역사 마환은 자신의 저서 ''영락제 해사(Yingya Shenglan)''에서 군도 내 중국인 무슬림들의 활동과 정화와 그의 부하들이 남긴 유산을 기록했다.[2] 이 상인들은 자바 북부 해안에 정착했지만, 16세기 이후 그들의 정착에 대한 기록은 없다. 중국인 무슬림들은 대다수 무슬림 인구에 흡수되었을 가능성이 높다.[3] 1450년에서 1520년 사이에 명나라의 동남아시아에 대한 관심은 낮아졌고, 합법적이든 불법적이든 무역은 거의 군도에 도달하지 못했다.[4] 16세기 초 인도네시아에 도착했을 때 포르투갈인들은 거주 중국 소수 민족에 대해 언급하지 않았다.[5]
2. 2. 네덜란드 식민지 시대 (17세기 ~ 1945년)
17세기 초 네덜란드인들이 자바 북부 해안에 도착했을 때, 이미 상당수의 중국인들이 거주하고 있었다. 이들 대부분은 상인이었지만, 내륙 지역에서는 농업에 종사하는 사람들도 있었다. 네덜란드인들은 이들 중 많은 수를 바타비아(현 자카르타) 건설에 숙련된 장인으로 고용했다.[14] 1609년 얀 피터르손 코엔은 자바 북서부 해안에 새로 조성된 항구를 네덜란드 동인도 회사(`Vereenigde Oost-Indische Compagnienl`, VOC)의 새로운 본부로 정했다. 이곳은 중국과 인도와의 무역 중심지로 성장했고, 바타비아는 군도에서 가장 큰 중국인 공동체의 본거지가 되었다.[14] 코엔과 초기 총독들은 중국 이민자들의 정착을 장려했다.[14] 1619년 300~400명이었던 항구의 중국인 인구는 1740년까지 최소 1만 명으로 증가했다.[14] VOC는 바타비아에서 '장교'를 선발하여 이민자들을 통치했는데, 이들은 ''카피탄'' 또는 ''마조르''라는 직함을 가졌다. 이 장교들은 자신의 공동체에 대해 상당한 권한을 가졌고, 공동체와 VOC 당국 간의 협상을 수행했다.[14] 그러나 네덜란드 식민 통치는 중국인 학살과 격리 정책을 포함한 반중국 정책의 시작을 의미하기도 했다.[15]
군도에 정착한 중국인들 대부분은 본토와의 유대를 끊고 네덜란드의 호의적인 대우와 보호를 받았다. 일부는 세금 징수인이 되어 VOC의 기업 구조 내에서 중개인 역할을 하며 수출입 관세를 징수하고 천연자원 수확을 관리했다. 이는 수익성이 높았지만, ''프리부미''(원주민)의 적개심을 샀다. 다른 사람들은 아편 농부로 일했다.[15] 1740년 바타비아 학살과 그 후의 전쟁에서 중국인들이 네덜란드인에 대항하여 반란을 일으킨 후, 네덜란드는 인도네시아에 입국할 수 있는 중국인 수에 대한 할당량을 설정하려고 시도했다. 아모이는 군도로 가는 유일한 이민 항구로 지정되었고, 선박은 크기에 따라 승무원과 승객 수가 제한되었다. 이 할당량은 해외 노동자에 대한 수요를 충족하기 위해 때때로 조정되었다.[15]
1741년 자바 전쟁에서 한족 ''페라나칸'' 반군과 자바인 무슬림은 네덜란드인과 싸웠지만, 마두라인 무슬림은 네덜란드인과 동맹을 맺었다. 자바의 수수후난 파쿠부와나 2세는 네덜란드인에 대항하여 중국인과 함께 싸웠고, 네덜란드인은 마두라인 왕자를 수수후난에 대한 충성에서 해방시켰다.[16][17][18][19][20]
한 시옹 콩은 이때 라셈의 한 가문을 설립했다.[21][22]
현지 자바 여성과 결혼하고 이슬람교로 개종한 중국인들은 자바에 독특한 중국계 무슬림 ''페라나칸'' 공동체를 형성했다.[23] 당시 이슬람 채택은 ''페라나칸'' 신분의 표시였다. 세마랑 아디파티와 자야닝라트 가문은 중국계였다.[25][26]
보르네오에 처음 정착한 중국 남성들은 다약 여성과 결혼했고, 이는 상인이었던 시에 칭가오(1765-1822)의 하이루에 기록되어 있다. 이를 통해 초기 인구를 늘린 후, 서로의 딸과 결혼하기 시작했다.[27][28]
자바와 바타비아의 현지 여성들과 후키엔 중국 이민자들이 결혼하여 페라나칸 공동체가 형성되었고, 그들은 중국 민간 종교를 따랐다.[29] 18세기 후반 이민을 통해 페라나칸 중국인을 압도한 순혈 토톡 중국인들이 세마랑을 지배했다. 하지만 그들은 바타비아 출신 페라나칸과 혼인했다. 라셈의 한 가문의 한 시옹 콩은 푸젠성 장저우의 고향에서 자바 동부 라셈으로 이주했고 그의 아내는 중국인이 아니었다. 그의 아들 네 명이 페라나칸 여성과 결혼했고, 그의 아들 한 명은 자바 여성과 결혼하여 이슬람교로 개종했다.[30]
2. 3. 독립 이후 혼란기 (1945년 ~ 1965년)
인도네시아의 화교들은 네덜란드 식민지 시절부터 존재했다. 독립 후인 1950년대부터 현지인 중심의 정부는 화교들에 대한 탄압을 시작했는데, 이때 중국어 사용이 금지되었다. 1965년 쿠데타 당시 공산당 진압 과정에서 수많은 화교들이 공산주의자로 몰려 살해되었다.[31][32]1904년 저지대 중국인들은 수마트라에서 네덜란드인을 공격하고 있던 바탁족에게 보먼트와 윈체스터 소총을 판매했다.
독립 이후 국적 문제는 중국계 인도네시아인들을 정치화했고, 1954년 최초이자 최대 규모의 중국계 인도네시아인 대중 조직인 바페르키(Baperki)의 결성으로 이어졌다. 바페르키와 주로 페라나칸 회원들은 중국계 인도네시아인의 인도네시아 시민권 취득 수를 제한하는 법안 초안에 반대했다. 이 운동은 1956년 토착 기업에 대한 차별적 우대 조치(Affirmative action)를 촉구한 이슬람계 마슈미당(Masyumi Party)의 반발에 직면했다. 1955년 총선에서 바페르키는 178,887표를 얻어 인민대표평의회(DPR) 의석을 확보했다. 같은 해, 바페르키 후보 두 명이 입헌의회에 선출되기도 했다.
2. 4. 수하르토 신질서 시대 (1967년 ~ 1998년)
수하르토는 쿠데타 이후 집권하여 즉각 화교를 현지인으로 만들기 위한 조치를 취했다. 중국어 사용 금지는 물론, 공공장소에서 중국 문화 행사(예: 춘절 기념)를 금지시켰다(물론 집안에서는 가능했다).[33] 또한 중국식 성씨를 인도네시아식으로 개명하게 했으며(대표적인 기업인 림시우리옹은 "수도노 살림"으로 개명했다), 화교들의 공직 진출을 금지했다.[33]하지만 경제권만큼은 크게 통제되지 못했으며, 그 결과 현지인들의 반발이 지속되었다.[33] 1998년 수하르토의 퇴진을 요구하던 민주화 운동이 갑자기 반화교 폭동으로 돌변하여, 수많은 화교들이 처참하게 살해되었다.[33]
수하르토 대통령 정부 하에서는 민족 중심 정당이 금지되었고, 토착 민족이 주도하는 골카르(Golkar), 통일개발당(PPP), 인도네시아 민주당(PDI) 세 정당만 남았다. 인도네시아 사회의 정치화 해소는 중국계 인도네시아인들의 활동을 경제 부문으로 제한했다. 정권을 비판하는 중국계 인도네시아인들은 대부분 페라나칸이었고, 자신들을 인도네시아인으로 자처했으며, 중국계 인도네시아인들에게는 눈에 띄는 지도자가 없었다.[82]
2. 5. 민주화 이후 (1998년 ~ 현재)
1998년 수하르토의 퇴진을 요구하던 민주화 운동이 갑자기 반화교 폭동으로 돌변하여, 수많은 화교들이 처참하게 살해되었다.[41][42]2000년대에 들어 민주화가 진행되면서 화교들에 대한 탄압은 중단되었으며, 민주화 시대의 첫 대통령인 압둘 라흐만 와히드는 스스로가 화교의 후손임을 밝혔다. 수실로 밤방 유도요노 정권 때에는 화교 정치인인 마리 엘카 팡에스투가 장관으로 오르기도 했으며, 2012년 자카르타 주지사 선거 때 조코위의 러닝메이트로 화교인 바수키 차하야 푸르나마(아혹)가 당선되었다. 현재 화교의 정계 진출은 활발해지고 있지만, 여전히 차별 조항이 많이 남아있다.
수하르토 대통령 정부 하에서는 민족 중심 정당이 금지되었고, 토착 민족이 주도하는 골카르(Golkar), 통일개발당(PPP), 인도네시아 민주당(PDI) 세 정당만 남았다. 인도네시아 사회의 정치화 해소는 중국계 인도네시아인들의 활동을 경제 부문으로 제한했다. 정권을 비판하는 중국계 인도네시아인들은 대부분 페라나칸이었고, 자신들을 인도네시아인으로 자처하며, 중국계 인도네시아인들에게는 눈에 띄는 지도자가 없었다.[82] 수하르토 사임 후 1999년 총선을 앞두고, 뉴스 매거진 템포(Tempo)는 중국계 인도네시아인 유권자들을 대상으로 선호하는 정당에 대한 설문 조사를 실시했다. 응답자들이 복수 선택이 가능했지만, 70%가 민족주의 정당 이미지가 중국계 인도네시아인들에게 호의적인 것으로 여겨지는 인도네시아 민주당 투쟁(PDIP)을 지지했다. 또한 이 정당은 중국계와 비중국계 유권자 모두에게 존경받는 경제학자 퀵 키안 기(Kwik Kian Gie)의 존재로 인해 이익을 얻었다.
중국계 인도네시아인 개혁당(Partai Reformasi Tionghoa Indonesia, PARTI)과 인도네시아 빈네카 퉁갈 이카당(Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia, PBI)과 같은 새로운 민족 정당들은 1999년 선거에서 큰 지지를 얻지 못했다. 하지만 이러한 결과에도 불구하고, 1999년 50명 미만이었던 중국계 인도네시아인 후보자 수는 2004년 거의 150명으로 증가했다.[83] 2009년 총선에서 자카르타 지역구 대표로 출마한 중국계 후보 58명 중 2명이 당선되었다.
3. 인구 분포 및 구성
인도네시아의 2000년 인구 조사에 따르면, 중국계 인도네시아인은 2,411,503명(총 인구의 1.20%)으로 집계되었다.[55] 인도네시아에 거주하는 중국계 외국인 93,717명(0.05%)도 보고되었는데, 대부분 중화인민공화국과 중화민국 국적자이며 인도네시아 시민이 되는 데 드는 비용을 감당할 수 없는 경우가 많다. 인구 조사는 자기 식별 방식을 사용했기 때문에, 동화, 혼혈, 박해에 대한 두려움 등으로 자신을 중국계로 식별하기를 거부하거나 다른 민족 집단의 신분을 취한 사람들은 비중국계로 기록되었다. 여러 외부 추정에 따르면 인도네시아에 거주하는 중국계 인구는 약 280만 명에 달할 것으로 추정된다.
과거 중국계 인도네시아인의 정확한 수에 대한 추정은 1930년 네덜란드령 동인도 인구 조사에 의존했는데, 이 조사에서는 중국계 인구가 123만 명(총 인구의 2.03%)으로 보고되었다. 2000년 인구 조사가 진행될 때까지 민족 정보는 다시 수집되지 않았다. G. 윌리엄 스키너는 1961년 인도네시아에 230만 명(2.4%)에서 260만 명(2.7%) 사이가 거주하고 있다고 추정했고, 아담 말릭은 1973년 500만 명이라는 수치를 제시했다.[76] 이후 많은 언론과 학계에서는 중국계 인구를 총 인구의 4~5%로 추정했으며, 2000년대에는 600만~700만 명,[77] 중화민국 재외동포위원회는 2006년 767만 명으로 추정했다.[56]
2010년 인구 조사에 따르면, 중국계 인도네시아인의 22.3%가 자카르타에 거주하며, 반텐, 서자바, 중자바, 욕야카르타, 동자바를 포함하면 자바 섬에 전체 중국계 인도네시아인의 약 절반(51.8%)이 거주한다.[71] 서칼리만탄 인구의 8.15%가 중국계이며, 다음으로 방카벨리퉁 제도(8.14%), 리아우 제도(7.66%), 자카르타(6.58%), 북수마트라(5.75%), 리아우(1.84%) 순이다. 나머지 각 주에서 중국계 인도네시아인은 주 인구의 1% 미만을 차지한다.
| 순위 | 주 | 인구 | 비율(%) |
|---|---|---|---|
| 1 | 서칼리만탄 | 359,777 | 8.15 |
| 2 | 방카-벨리퉁 제도 | 98,414 | 8.14 |
| 3 | 리아우 제도 | 127,966 | 7.66 |
| 4 | 자카르타 | 632,372 | 6.58 |
| 5 | 북수마트라 | 745,670 | 5.75 |
| 6 | 리아우 | 101,889 | 1.84 |
| 기타 지역 | 689,171 | <1 | |
| 합계 | 인도네시아 | 2,832,510 | 1.20 |
북수마트라의 중국계 인도네시아인 대다수는 주도인 메단에 거주하며, 바탁족, 자바인과 함께 도시의 주요 민족 집단을 이룬다. 빈자이, 탄중발라이, 페마탕시안타르에도 상당한 중국계 인구가 거주한다. 방카-벨리퉁, 서칼리만탄, 리아우는 싱가포르의 중국계 경제 활동 중심지 주변에 위치하며, 방카-벨리퉁을 제외한 이들 정착지는 1819년 싱가포르 건국 이전부터 존재했다.
1920년부터 1930년까지 인도네시아의 중국계 인구는 연평균 4.3% 증가했다. 이후 대공황과 1950년대 이후 중국 이민자 수 감소로 성장률이 둔화되었다. 2000년 인구 조사에 따르면, 중국계 인도네시아인 인구는 상대적으로 고령이며, 14세 미만 인구 비율이 가장 낮고 65세 이상 인구 비율이 두 번째로 높다. 인구 피라미드는 15~19세 연령대까지 급격히 증가하여 총 출산율의 감소를 나타내며, 이는 1980년 이후 출생아 수 감소로 입증되었다. 자카르타와 서자바에서는 20~24세 연령대에서 인구 정점이 나타나 출산율 감소가 1975년 초에 시작되었음을 시사한다. 2000년 중국계 인도네시아 인구의 60.7%는 신질서 정부 하에서 정치적, 사회적 압력을 경험한 세대이며, 평균 수명이 75세인 경우, 이 정권 이전에 성장기를 보낸 사람들은 2032년까지 완전히 사라질 것이다.
2010년 인구 조사에서 자기 식별 중국계 인도네시아 인구는 2,832,510명으로, 2000년 인구 조사 이후 17.5% 증가했다. 이는 인구 조사국이 집계 방법을 개선했기 때문인데, 2000년 조사에서는 각 주에서 가장 큰 8개 민족 집단에 대한 데이터만 발표하여 일부 주의 중국계 인구가 누락되었다. 이러한 오류는 2008년 싱가포르 동남아시아 연구소의 보고서에서 수정되었다.
3. 1. 인구 통계
"화교 인도네시아인"이라는 용어는 1900년 이전에는 명확하게 정의되지 않았는데, 20세기 이전에는 인도네시아라는 정체성 자체가 없었기 때문이다. 19세기 후반 근대 중국 민족주의가 나타나기 전에는 한족이라는 민족 정치적 범주도 명확하지 않았다. 넓은 의미에서 "화교 인도네시아인"은 현재 중국과 대만 영토 출신이거나 조상이 그곳 출신인 사람들을 가리킨다. 그러나 이러한 용법은 한족과 중국 지배하의 다른 민족을 혼동하여 문제가 된다. 예를 들어, 정화 제독(1371~1433)은 운남 출신의 무슬림으로 중국계가 아니었지만 일반적으로 중국인으로 여겨진다. 또한, 개인의 정체성과 상충될 수 있다는 문제도 있다. 많은 화교 인도네시아인들은 중국계와 인도네시아계 혼혈이다. 압둘라흐만 와히드 대통령(1940~2009)은 아랍계, 중국계, 자바계 혈통을 가지고 있다.[10][11]좁은 의미에서 이 용어는 중국식 이름을 사용하거나 중국 종교 또는 문화를 따르는 등 중국계 혈통을 우선시하는 사람들을 가리킨다. 이러한 문화적 정의 내에서 ''페라나칸''과 ''토톡'' 중국인 사이에 구분이 이루어진다. 페라나칸은 중국계와 현지계 혼혈이며, 토톡은 1세대 이민자로 강한 중국 정체성을 유지한다고 여겨진다.
네덜란드 동인도 회사와 네덜란드 식민 정부는 종교, 문화, 출신 지역에 따라 복잡한 민족 분류 시스템을 적용했다. 화교 인도네시아인은 원주민, 중국인, 또는 외국 동양인 등으로 분류되었다.[12] 독립 후, 이들은 인도네시아 시민권을 받아들인 사람과 그렇지 않은 사람으로 나뉘었다. 수하르토 대통령의 신질서 체제하에서 중국계 혈통 시민들은 "외국계 인도네시아 시민"으로 분류되었고, 원주민 인도네시아인과 구분되는 비''프리부미''(비원주민)로 여겨졌다.
1966년부터 1967년까지 수하르토 장군의 신질서 정부는 판차실라 이데올로기 기반의 정치 시스템을 도입했다. 수하르토의 판차실라 민주주의는 탈정치화된 시스템을 추구하여, 하나의 응집력 있는 중국계 인도네시아인 정체성 형성은 더 이상 논의되지 않았다. 1967년 정부 위원회는 "중국 문제"(''Masalah Cinaid'')를 조사했고, 강제 이주는 해결책이 아니라고 결론 내렸다. "과제는 그들의 경제적 능력을 활용하면서 동시에 인식되는 그들의 경제적 지배력을 제거하는 것이었다." 국가 통합 증진 연구소(''Lembaga Pembina Kesatuan Bangsaid'', LPKB)는 중국계 인도네시아인들의 동화를 위한 자문을 제공했다. 이 과정은 중국계 인도네시아인과 토착 프리부미 간의 차이점을 부각하는 방식으로 진행되었다. 언어, 종교, 전통 축제를 통한 중국 문화 표현은 금지되었고, 중국계 인도네시아인들은 인도네시아식 이름을 채택하도록 압력을 받았다.
1970년대와 1980년대에 수하르토 정부는 중국계 인도네시아인 기업들을 경제 개발 프로그램에 참여시키면서도, 그들을 취약하게 유지하여 중앙 권력을 강화했다. 후원-의뢰인 관계가 일반적이었고, 중국계 인도네시아인들은 이를 통해 국가에 대한 소속감을 주장했다. 경제 엘리트들은 보호를 위해 수하르토 가족 및 군인들과 관계를 맺었고, 소규모 사업주들은 지역 법 집행 기관에 의존했다. 부유한 소수에 대한 고정관념이 일반화되었지만, 소규모 상인과 점포 주인에 비해 그 수가 적다는 인식은 부족했다. 1989년 인터뷰에서 한 피인터뷰자는 "대부분의 인도네시아인에게 '중국인'이라는 단어는 부패와 동의어입니다"라고 말했다. 중국계 인도네시아인의 경제적 역할은 모순적이었고, 사회적 지위 향상으로 이어지지 않았으며, 정치적으로 약하고 사회적 괴롭힘에 직면했다.
1973년, 인도네시아 원주민들의 일본에 대한 분노가 폭발 직전이었다. 일본의 약탈적인 투자와 경제 정책 때문이었다. 인도네시아 원주민들은 일본 사업가들이 원주민 인도네시아인들을 차별하고 혹독하게 대우하는 반면, 일본은 중국계 인도네시아인 사업 파트너를 선호했기 때문에 그들을 싫어했다. 일본은 원주민 인도네시아인과 같은 동남아시아인들을 싼 노동력과 천연자원으로 이용하여 돈을 벌었고, 원주민들은 최저 생계 수준에서 생활했다.[43] 1974년 1월 일본의 다나카 각에이 총리가 자카르타에 왔을 때 인도네시아인들은 격렬한 반일 시위를 벌였다.[44][45][46]
1990년대를 거치면서 반중국 정서가 강해졌다. 수하르토 대통령은 1990년 회의에서 사업가들에게 주식의 25%를 협동조합에 기부하도록 촉구했다. 해설가들은 이 장면을 "훌륭한 연극"으로 묘사했는데, 이는 토착 인구 사이에서 중국계 인도네시아인에 대한 불만을 강화했기 때문이다. 시투본도(1996년 10월), 타식말라야(1996년 12월), 렌가스덴클록(1997년 1월)에서 대규모 폭동이 발생했다.
1998년 3월 수하르토의 7번째 대통령 임기 시작 후, 학생들은 신질서 정권에 항의하는 시위를 벌였고, 5월 트리스악티 대학교에서 경찰이 네 명의 학생을 사살하는 사건으로 절정에 달했다. 이 사건은 5월 12일부터 15일까지 대규모 폭력 사태를 촉발했다. 중국계 인도네시아인 소유의 재산과 사업체가 폭도들의 표적이 되었고, 100명이 넘는 여성들이 성폭행을 당했다.[72] 경찰이 없는 상황에서 많은 사람들이 쇼핑몰을 약탈하고 불태웠다. 자카르타와 수라카르타에서는 1,000명이 넘는 사람들이 쇼핑몰 안에서 사망했다. 이후 수만 명의 중국계 인도네시아인들이 국외로 피신했고,[73] 1997년부터 1999년까지 200억 달러의 자본이 해외로 유출되었다.[75]
1990년대 후반과 2000년대 초 수하르토 몰락 기간 동안 서부 보르네오에서 가톨릭 다약족과 말레이인들이 국가가 지원하는 마두라인 정착민들을 살해했다. 말레이인과 마두라인은 모두 무슬림이었지만 말레이인들은 살인을 정당화하기 위해 마두라인을 배교자로 선포했다. 서부 보르네오의 현지 중국인들은 반 마두라인 살인에서 다약족과 말레이인들을 지원했다. 폭동 당시 한 다약족은 마두라인에 대한 증오를 표현했지만, 그는 자신의 여동생과 결혼한 중국인을 좋아했다.[47][48]
수하르토는 1998년 5월 21일에 사임했다. 바차루딘 유수프 하비비 정부는 중국계 인도네시아인들의 신뢰를 회복하기 위한 운동을 시작했다. 제임스 리아디와 함께 하비비는 동아시아, 오스트레일리아 및 북아메리카 전역에 피난처를 찾고 있는 중국계 인도네시아인들에게 귀국을 촉구했다. 그러나 하비비의 노력에도 불구하고, 그의 발언 때문에 메시지가 진심이 아니라는 회의론에 직면했다. 경제학자 퀵 키안 기를 포함한 다른 사람들은 정부의 노력이 중국계의 경제적 지배 신화를 영속화하는 것이라고 보았다.
하비비 정부 하에서 ''프리부미''와 비프리부미라는 용어의 사용을 폐지하고, 중국어 연구 금지를 폐지했다. 1998년 5월 폭력 사태를 조사하기 위한 태스크포스를 설립했지만, 결과는 기각되었다. 1999년 5월 25일, 인도네시아는 모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 국제협약을 비준했다. 2000년 압둘라만 와히드 대통령은 중국 문화의 공개적인 표현 금지를 폐지했고, 2년 후 메가와티 수카르노푸트리 대통령은 설날(''Imlekid'')을 국경일로 지정했다. 와히드 대통령 재임 기간 동안 최초의 설날 국가 기념 행사(''Perayaan Imlek Nasional'')가 시작되었고, 이후 매년 인도네시아 대통령과 관련 공무원들이 참석하고 있다. 현재 인도네시아 유교 최고 협의회가 행사를 주관하고 있다.[49]
2006년에는 헌법에서 ''아슬리''(원주민)라는 단어를 태어날 때부터 시민인 사람으로 정의하는 새로운 시민권 법을 통과시켜 중국계 인도네시아인들이 대통령에 출마할 수 있게 되었다. 이 법은 인도네시아에서 태어난 외국인의 자녀가 인도네시아 시민권을 신청할 수 있도록 규정하고 있다.
수하르토 이후 시대는 중국계 인도네시아인에 대한 차별 정책의 종식을 목격했다. 그 이후로 많은 중국계 인도네시아인들이 국가 정치, 정부 및 행정 부문에 참여하기 시작했다. 수실로 밤방 유도요노 대통령(2004~2014) 재임 기간 동안 마리 엘카 팡게스투가 통상부 장관(2004-2011)과 관광창조경제부 장관(2011-2014)을 역임했다.[50] 바수키 차하야 푸르나마는 동벨리퉁 군수(2005~2006)와 자카르타 주지사(2014~2017)를 역임했다.
그러나 21세기에도 차별과 편견은 계속되고 있다. 2016년 3월 15일, 수르요 프라보보는 바수키 차하야 푸르나마가 "자신의 위치를 알아야 인도네시아 중국인들이 그의 행동의 결과를 겪지 않을 것"이라고 말했다.[51] 2017년 5월 9일, 바수키 차하야 푸르나마는 신성 모독 혐의로 2년형을 선고받았다.[52]
인도네시아로 이주한 중국인들은 대부분 남중국 지역 출신이었다. 거의 모든 인도네시아 중국인들은 초기 이민자들의 부계 혈통 후손이거나 중국 본토에서 태어난 새로운 이민자들이다.
해안 금지령을 피해 대규모로 정착한 첫 번째 중국인 집단은 탄카 선원이었고, 다른 사람들은 차오저우 출신의 티우저우인, 메이셴(객가어로는 성향현), 후이저우(객가어로는 후이저우), 다부(객가어로는 타이포) 출신의 객가족, 광둥성 출신의 광둥인, 그리고 푸젠 남부 출신의 다양한 민족 방언 집단들이 포함되었다. 후건 탄카족의 후손들은 인도네시아 동부, 중부 자바, 동부 자바 및 수마트라 서해안에서 주요 집단을 이룬다. 티우저우인들은 수마트라 동해안 전역, 리아우 제도 및 보르네오 서부에서 발견된다. 그들은 수마트라에서 농장 노동자로 선호되었지만, 상인이 되기도 했다.
1628년부터 1740년까지 바타비아와 자바 섬에는 10만 명이 넘는 후이저우 출신 객가족이 거주했다.[54]
객가족은 광둥성 내륙 산악 지역 출신이며 해양 문화가 없다. 객가족은 1850년부터 1930년까지 경제적 필요에 의해 이주했고, 중국 이민자 그룹 중 가장 가난한 사람들이었다. 초기에는 보르네오 서부와 방카 섬의 광산 지역에 정착했지만, 19세기 후반 바타비아와 서자바로 이주했다.
광둥인은 객가족과 마찬가지로 동남아시아 전역에서 광부로 잘 알려져 있었다. 19세기 그들의 이주는 주로 방카의 주석 광산을 향했다. 광둥인들은 기계와 산업에 대해 배우는 이점을 얻었다. 그들은 객가족과 같은 시기에 자바로 이주했지만 이유는 달랐다. 인도네시아 도시에서는 그들은 장인, 기계공, 그리고 소규모 사업주가 되었다. 광둥인들은 제도 전역에 고르게 분포되어 있으며 후건인이나 객가족보다 훨씬 적다.
인도네시아의 2000년 인구 조사에 따르면, 중국계 인도네시아인은 2,411,503명(총 인구의 1.20%)으로 집계되었다. 추가적으로 인도네시아에 거주하는 중국계 외국인 93,717명(0.05%)이 보고되었다. 인구 조사는 자기 식별 방식을 사용했기 때문에, 동화 등의 이유로 자신을 중국계로 식별하기를 거부한 사람들은 비중국계로 기록되었다. 여러 외부 추정에 따르면 인도네시아에 거주하는 중국계 인구는 약 280만 명에 달할 것으로 추정된다.[55]
과거 중국계 인도네시아인의 정확한 수에 대한 추정은 1930년 네덜란드령 동인도 인구 조사에 의존했다. 이 인구 조사에서는 123만 명(총 인구의 2.03%)으로 보고되었다. 민족 정보는 2000년 인구 조사가 진행될 때까지 다시 수집되지 않았다. G. 윌리엄 스키너는 1961년 인도네시아에 230만 명(2.4%)에서 260만 명(2.7%) 사이가 거주하고 있다고 추정했다. 아담 말릭은 1973년 500만 명이라는 수치를 제시했다.[76] 이후 많은 언론과 학계에서는 중국계 인구를 총 인구의 4~5%로 추정했다. 2000년대의 추정치는 600만~700만 명으로 제시되었으며,[77] 중화민국의 재외동포위원회는 2006년 767만 명에 달하는 인구를 추정했다.[56]
2010년 인구 조사에 따르면, 중국계 인도네시아인의 22.3%가 자카르타에 거주했다. 자바 섬의 다른 주인 반텐, 서자바, 중자바, 욕야카르타, 동자바를 포함하면 이 인구는 모든 중국계 인도네시아인의 약 절반(51.8%)을 차지했다.[71] 이 데이터에는 외국 시민권을 가진 중국계 인도네시아인의 수는 포함되지 않는다. 서칼리만탄 인구의 8.15%가 중국계이며, 다음으로 방카-벨리퉁 제도(8.14%), 리아우 제도(7.66%), 자카르타(6.58%), 북수마트라(5.75%), 리아우(1.84%) 순이다. 나머지 각 주에서 중국계 인도네시아인은 주 인구의 1% 미만을 차지한다. 북수마트라의 대부분의 중국계 인도네시아인은 주도인 메단에 거주했으며, 바탁족과 자바인과 함께 도시의 주요 민족 집단 중 하나이다. 그러나 상대적으로 많은 주 인구 때문에, 주 전체에서는 소수에 불과하다. 상당한 중국계 인구는 빈자이, 탄중발라이 및 페마탕시안타르에도 거주하고 있다. 방카-벨리퉁, 서칼리만탄, 리아우는 싱가포르의 중국계 경제 활동 중심지 주변에 위치하며, 방카-벨리퉁을 제외하고 이러한 정착지는 1819년 싱가포르 건국 이전부터 존재했다.
1920년부터 1930년까지 인도네시아의 중국계 인구는 연평균 4.3% 증가했다. 그 후 대공황의 영향으로 성장률이 둔화되었다. 1950년대 이후 인도네시아로 유입된 중국 이민자 수가 크게 감소한 것도 성장률 하락의 원인으로 작용했다. 2000년 인구 조사에 따르면, 인구는 상대적으로 고령이며, 전국적으로 14세 미만 인구 비율이 가장 낮고 65세 이상 인구 비율이 두 번째로 높다. 그들의 인구 피라미드는 기저가 좁고 15~19세 연령대까지 급격히 증가하여 총 출산율의 급격한 감소를 나타낸다. 이는 1980년 이후 출생아 수의 감소로 입증되었다. 자카르타와 서자바에서는 20~24세 연령대에서 인구 정점이 나타나 출산율 감소가 1975년 초에 시작되었음을 시사한다. 피라미드 상부는 인구 연령이 증가함에 따라 부드럽게 감소하는 경향을 보였다. 2000년 중국계 인도네시아 인구의 60.7%는 신질서 정부 하에서 정치적, 사회적 압력을 경험한 세대를 구성하는 것으로 추정된다. 평균 수명이 75세인 경우, 이 정권 이전에 성장기를 보낸 사람들은 2032년까지 완전히 사라질 것이다.
2010년 마지막 인구 조사에 따르면, 자기 식별 중국계 인도네시아 인구는 2,832,510명이다. 2000년 인구 조사 이후 17.5% 증가했지만, 그중 일부는 2000년과 2010년 사이에 인구 조사국이 집계 방법을 개선했기 때문이다. 2000년 인구 조사에서는 각 주에서 가장 큰 8개 민족 집단에 대한 데이터만 발표했다. 일부 주의 중국계 인도네시아인 인구가 충분히 많지 않아 목록에서 제외되었다. 이러한 오류는 싱가포르 동남아시아 연구소의 Aris Ananta, Evi Nuridya Arifin, Bakhtiar가 BPS의 원시 데이터를 사용하여 모든 중국계 인도네시아 인구를 고려한 보고서를 2008년에 발표하면서 수정되었다.
3. 2. 지역별 분포
17세기 초 네덜란드인들이 도착했을 무렵, 자바 북부 해안에는 이미 상당한 규모의 중국인 거주지가 존재했다. 대부분은 상인이었지만, 내륙 지역에서는 농업에도 종사했다. 네덜란드인들은 이들 이민자 중 많은 수를 바타비아(자카르타) 건설에서 숙련된 장인으로 고용했다.[14] 1609년 얀 피터르손 코엔이 자바 북서부 해안에 새로 조성된 항구를 네덜란드 동인도 회사(VOC)의 새로운 본부로 선정했다. 이곳은 중국과 인도와의 무역의 주요 중심지로 성장했다. 바타비아는 군도에서 가장 큰 중국인 공동체의 본거지가 되었고, 21세기에도 그러하다.[15]군도에 정착한 사람들 대부분은 이미 본토와의 유대를 끊고 네덜란드의 호의적인 대우와 보호를 받아들였다.[16] 일부는 세금 징수인이 되어 VOC의 기업 구조 내에서 중개인 역할을 하며 수출입 관세를 징수하고 천연자원 수확을 관리했다.[17] 하지만 이는 수익성이 높았지만 ''프리부미'' 인구의 적개심을 샀다. 다른 사람들은 아편 농부로 일했다.[18] 1740년 바타비아 학살과 그 후의 전쟁에서 중국인들이 네덜란드인에 대항하여 반란을 일으킨 후,[19] 네덜란드는 인도네시아에 입국할 수 있는 중국인 수에 대한 할당량을 설정하려고 시도했다. 아모이는 군도로 가는 유일한 이민 항구로 지정되었고, 선박은 크기에 따라 승무원과 승객 수가 제한되었다. 이 할당량은 바타비아 근처의 제당 공장에서 노동자가 필요했던 1802년 7월과 같이 해외 노동자에 대한 수요를 충족하기 위해 때때로 조정되었다.[20]
현지 자바 여성과 결혼하고 이슬람교로 개종한 중국인들은 자바에 독특한 중국계 무슬림 ''페라나칸'' 공동체를 형성했다.[23] 중국인들은 자바 ''아방간'' 여성과 결혼하기 위해 이슬람으로 개종할 필요가 거의 없었지만, 그들의 자녀 상당수가 개종했고, 바타비아 무슬림들은 개종자의 후손인 중국계 무슬림 공동체를 흡수했다.[24]
인도네시아 제도로 이주한 중국인들은 거의 대부분 현재 푸젠성과 광둥성에 있는 남중국 지역, 특히 지역적 다양성으로 유명한 지역 출신의 다양한 민족 집단, 특히 탄카족 출신이었다.[27] 거의 모든 인도네시아 중국인들은 이러한 초기 이민자들의 부계 혈통 후손이거나 중국 본토에서 태어난 새로운 이민자들이다.[28]
해안 금지령을 피해 대규모로 정착한 첫 번째 중국인 집단은 가장 큰 피해를 입은 탄카 선원이었고, 다른 사람들은 훨씬 적은 수였는데, 차오저우 출신의 티우저우인, 메이셴(객가어로는 성향현), 후이저우(객가어로는 후이저우), 다부(객가어로는 타이포)의 시골 지역 출신의 객가족, 광둥성 출신의 광둥인, 그리고 푸젠 남부의 무역 도시 항구를 떠난 다양한 민족 방언 집단들, 탄카족, 객가족 등이 포함되었다. 후건 탄카족의 후손들은 인도네시아 동부, 중부 자바, 동부 자바 및 수마트라 서해안에서 주요 집단을 이룬다. 후건인의 남쪽 이웃인 티우저우인들은 수마트라 동해안 전역, 리아우 제도 및 보르네오 서부에서 발견된다. 그들은 수마트라에서 농장 노동자로 선호되었지만, 후건인이 잘 대표되지 않는 지역에서는 상인이 되었다.[29]
객가족은 후건인과 티우저우인과 달리 광둥성 내륙 산악 지역 출신이며 해양 문화가 없다.[30] 고향 지역의 비생산적인 지형으로 인해, 객가족은 1850년부터 1930년까지 여러 차례 경제적 필요에 의해 이주했고, 중국 이민자 그룹 중 가장 가난한 사람들이었다. 초기에는 보르네오 서부와 방카 섬의 광산 지역에 정착했지만, 19세기 후반 바타비아와 서자바의 급속한 성장에 매력을 느껴 이주했다.[31]
광둥인은 객가족과 마찬가지로 동남아시아 전역에서 광부로 잘 알려져 있었다. 19세기 그들의 이주는 주로 수마트라 동해안에 있는 방카의 주석 광산을 향했다. 전통적으로 숙련된 장인으로 유명한 광둥인들은 광둥과 홍콩에서 유럽인들과의 긴밀한 접촉을 통해 기계와 산업 성공에 대해 배우는 이점을 얻었다. 그들은 객가족과 같은 시기에 자바로 이주했지만 이유는 달랐다. 인도네시아 도시에서는 그들은 장인, 기계공, 그리고 식당과 호텔 경영과 같은 소규모 사업주가 되었다. 광둥인들은 제도 전역에 고르게 분포되어 있으며 후건인이나 객가족보다 훨씬 적다. 결과적으로, 그들의 역할은 중국인 사회에서 부차적인 중요성을 지닌다.[32]
3. 3. 토톡과 페라나칸
1967년 이후 인도네시아에서는 일종의 '창씨개명'이 실시되어 중국식 이름 사용이 금지되고 모든 중국식 성씨는 인도네시아식으로 개명되어야 했다.[10][11] 압둘라흐만 와히드 정권 때 본래의 중국식 이름으로 되돌리는 것이 허용되었으나, 대부분은 개명된 이름을 사용하고 있다. 이름을 개명하는 방법은 다양했지만, 대개 자신의 성씨를 인도네시아식 이름에 끼워넣었다. 예를 들어 Tan 씨는 Soetanto(EYD로는 Sutanto), Pang 씨는 Pangestu(예: 마리 엘카 팡에스투)가 되는 식이었다. 때로는 무슬림처럼 아랍어 이름으로, Lee가 Ibrahim, Lim(수완디 Liem)이 Salim(예: 수도노 살림)이 되는 경우도 있었다. 아예 영어 이름을 성씨로 쓰거나, 말레이어, 자바어 등 현지어 단어 중 하나를 골라 성씨로 쓰기도 했다.본래 화교를 현지인으로 만들려는 수단이었지만, 일부러 끼워넣었다는 점이 "옥의 티"였다. 때문에 많은 사람들이 이름만 보고도 화교인지 아닌지 구분할 수 있었다. 때로는 이름만 갖고는 화교인지 아닌지 구분할 수 없기도 한데, 이 때문에 종종 오해가 생기곤 한다. 예를 들어, 인도네시아의 대통령 조코위는 대선 때 화교로 오해받곤 했는데, 이는 성씨인 Widodo가 Wee나 Oey 등에서 온 경우가 있기 때문이다.
"화교 인도네시아인"이라는 용어는 특히 1900년 이전 시기를 기준으로 명확하게 정의된 적이 없다. 20세기 이전에는 인도네시아 정체성이나 국적이 존재하지 않았고, 19세기 후반 근대 중국 민족주의의 부상 이전에는 한족이라는 민족 정치적 범주도 제대로 정의되지 않았다. 가장 넓은 의미에서 "화교 인도네시아인"이라는 용어는 현재 중국과 대만 영토 출신이거나 조상이 그곳 출신인 사람들을 가리키는 데 사용된다. 그러나 이러한 용법은 한족과 중국 지배하에 있던 다른 민족 집단을 혼동하기 때문에 문제가 있다. 예를 들어, 정화 제독은 운남 출신의 무슬림이었고 중국계 혈통이 아니었지만 일반적으로 중국인으로 여겨진다.
이 용어의 좀 더 좁은 의미는 문화에 초점을 맞추어, 특히 중국식 이름을 갖거나 중국 종교 또는 문화의 측면을 따르는 사람들 중에서 중국계 혈통을 우선시하는 사람들을 화교 인도네시아인으로 정의한다. 이러한 문화적 정의 내에서 ''페라나칸''과 ''토톡'' 중국인 사이에 일반적으로 구분이 이루어졌다. 페라나칸은 일반적으로 중국계와 현지계 혼혈이며 중국 문화와 현지 문화의 요소를 포함하는 혼합 문화를 발전시켰다고 한다. ''토톡''은 일반적으로 1세대 이민자이며 강한 중국 정체성을 유지했다고 한다.
4. 사회
중국에서 동남아시아 해양 국가로 사람들이 이동한 최초의 기록은 1293년 자바 침공으로 절정에 달한 몽골군의 쿠빌라이 칸 지휘하의 도착이었다. 15세기 초, 중국 동부 해안 출신의 중국인 무슬림 상인들이 인도네시아와 말레이시아의 해안 도시에 도착했다. 그들은 동남아시아 원정을 지휘한 항해사 정화에 의해 이끌어졌다. 그의 통역사 마환은 저서 ''영락제 해사(Yingya Shenglan)''에서 군도 내 중국인 무슬림들의 활동과 정화와 그의 부하들이 남긴 유산을 기록했다. 이 상인들은 자바 북부 해안에 정착했지만, 16세기 이후 그들의 정착에 대한 기록은 없다. 1450년에서 1520년 사이에 명나라의 동남아시아에 대한 관심은 낮아졌고, 무역은 거의 군도에 도달하지 못했다. 16세기 초 인도네시아에 도착했을 때 포르투갈인들은 거주 중국 소수 민족에 대해 언급하지 않았다. 1567년 중국이 사적 무역을 합법화하면서 북쪽으로부터의 무역이 재개되었다. 몇 년 후 일본, 멕시코, 유럽으로부터 은이 유입되기 시작하면서 무역이 다시 번성했다. 반텐의 후추 항구를 포함하여 동남아시아 전역 수백 개의 항구에 별개의 중국인 거주지가 생겨났다.
일부 중국 상인들은 말라카 해협이 1511년 말라카 함락으로 포르투갈에 함락된 후 포르투갈령 말라카를 피했다. 그러나 많은 중국인들은 무역을 위해 포르투갈인들과 협력했다. 자바의 일부 중국인들은 배를 이용해 도시를 재탈환하려는 무슬림들의 시도를 도왔다. 말라카 재탈환에 자바인-중국인이 참여한 사실은 "세마랑과 체르본의 말레이 연대기"에 기록되어 있다.
인도네시아 한족은 한족 문화가 금지하는 사촌 간 결혼을 금지한다.[13]
17세기 초 네덜란드인들이 도착했을 무렵, 자바 북부 해안에는 이미 상당한 규모의 중국인 거주지가 존재했다. 대부분은 상인이었지만, 내륙 지역에서는 농업에도 종사했다. 네덜란드인들은 이들 이민자 중 많은 수를 바타비아(자카르타) 건설에서 숙련된 장인으로 고용했다. 1609년 얀 피터르손 코엔이 자바 북서부 해안에 새로 조성된 항구를 네덜란드 동인도 회사(VOC)의 새로운 본부로 선정했다. 이곳은 중국과 인도와의 무역의 주요 중심지로 성장했다. 바타비아는 군도에서 가장 큰 중국인 공동체의 본거지가 되었고, 21세기에도 그러하다. 코엔과 초기 총독들은 중국 이민자들의 새로운 정착지를 위한 진입을 장려했다. 1619년 300~400명이었던 항구의 중국인 인구는 1740년까지 최소 1만 명으로 증가했다. VOC는 바타비아에서 '장교'를 각 공동체에서 선발하여 이민자 민족 집단을 통치했는데, 일반적으로 ''카피탄'' 또는 ''마조르''라는 직함을 가졌다. 이 장교들은 자신의 공동체에 대해 상당한 권한을 가지고 공동체와 VOC 당국 간의 협상을 수행했다.[14] 네덜란드 식민 통치는 중국인 학살과 격리 정책을 포함한 반중국 정책의 시작을 의미했다.[15]
군도에 정착한 사람들 대부분은 본토와의 유대를 끊고 네덜란드의 호의적인 대우와 보호를 받아들였다. 일부는 세금 징수인이 되어 VOC의 기업 구조 내에서 중개인 역할을 하며 수출입 관세를 징수하고 천연자원 수확을 관리했다. 하지만 이는 ''프리부미'' 인구의 적개심을 샀다. 다른 사람들은 아편 농부로 일했다. 1740년 바타비아 학살과 그 후의 전쟁에서 중국인들이 네덜란드인에 대항하여 반란을 일으킨 후, 네덜란드는 인도네시아에 입국할 수 있는 중국인 수에 대한 할당량을 설정하려고 시도했다. 아모이는 군도로 가는 유일한 이민 항구로 지정되었고, 선박은 크기에 따라 승무원과 승객 수가 제한되었다. 이 할당량은 바타비아 근처의 제당 공장에서 노동자가 필요했던 1802년 7월과 같이 해외 노동자에 대한 수요를 충족하기 위해 때때로 조정되었다.
1741년 자바 전쟁에서 한족 페라나칸 반군과 자바인 무슬림은 네덜란드인과 싸웠지만, 마두라인 무슬림은 네덜란드인과 동맹을 맺었다. 자바의 수수후난 파쿠부와나 2세는 네덜란드인에 대항하여 중국인과 함께 싸웠고, 네덜란드인은 마두라인 왕자를 수수후난에 대한 충성에서 해방시켰다.[16][17][18][19][20]
한 시옹 콩은 이때 라셈의 한 가문을 설립했다.[21][22]
현지 자바 여성과 결혼하고 이슬람교로 개종한 중국인들은 자바에 독특한 중국계 무슬림 페라나칸 공동체를 형성했다.[23] 바타비아 무슬림들은 개종자의 후손인 중국계 무슬림 공동체를 흡수했다.[24] 당시 이슬람 채택은 더 이상 의미하지 않는 페라나칸 신분의 표시였다. 세마랑 아디파티와 자야닝라트 가문은 중국계였다.[25][26]
보르네오에 처음 정착한 중국 남성들은 다약 여성과 결혼했고, 이는 상인이었던 시에 칭가오(1765-1822)의 하이루에 기록되어 있다. 이를 통해 초기 인구를 늘린 후, 서로의 딸과 결혼하기 시작했다.[27][28]
자바와 바타비아의 현지 여성들과 후키엔 중국 이민자들이 결혼하여 페라나칸 공동체가 형성되었고, 그들은 중국 민간 종교를 따랐다.[29] 18세기 후반 이민을 통해 페라나칸 중국인을 압도한 후 순혈 토톡 중국인들이 세마랑을 지배했다. 하지만 그들은 바타비아 출신 페라나칸과 혼인했다. 라셈의 한 가문의 한 시옹 콩은 푸젠성 장저우의 고향에서 자바 동부 라셈으로 이주했고 그의 아내는 중국인이 아니었다. 그의 아들 네 명이 페라나칸 여성과 결혼했고, 그의 아들 한 명은 자바 여성과 결혼하여 이슬람교로 개종했다.[30]
1945년 인도네시아 독립 이후 중국계 인도네시아인의 이민이 크게 증가했다. 수많은 중국계 인도네시아인들이 그 후 수년 동안 중국, 타이완, 홍콩으로 귀국했고, 다른 이들은 전 세계의 더 산업화된 지역으로 이주했다.
이러한 이민자들은 중국계 혈통이지만, 종종 그렇게 인식되지 않았으며, 이러한 경향은 현대에도 계속되고 있다. 다른 국가에 거주하는 중국계 인도네시아인 인구에 대한 여러 독립적인 추정치가 존재한다. 제임스 주프의 ''The Australian People'' 백과사전은 1990년대 후반 호주에 거주하는 3만 명이 넘는 인도네시아인 중 절반이 중국계이며, 이후 다른 중국계 커뮤니티와 통합되었다고 추산했다. 뉴질랜드에서는 1998년 혼란에서 약 1,500명이 망명을 신청한 후 많은 이민자들이 오클랜드 교외에 거주하고 있으며, 그중 3분의 2가 거주 허가를 받았다.
호주 학자 찰스 코펠은 중국계 인도네시아 이민자들이 홍콩에 거주하는 귀국 해외 중국인의 대다수를 구성한다고 믿는다. 정확한 수를 세는 것은 불가능하지만, 뉴스 매체에서는 10만 명에서 15만 명에 이르는 추정치를 제시했다. 15만 명이라는 추정치는 1984년 12월 21일 ''홍콩 스탠다드''에 게재되었다.
2000년 미국에 거주하는 5만 7천 명의 인도네시아인 중 3분의 1이 중국계로 추산되었다. 남부 캘리포니아의 현지 이민자들은 해당 지역에 거주하는 인도네시아계 미국인의 60%가 중국계라고 추산한다. 캐나다에서는 중국계 인도네시아 이민자 사회의 소수만이 중국어를 사용한다. 가족들은 민족 전통을 재발견하는 데 관심이 있지만, 캐나다에서 태어난 자녀들은 종종 중국 모국어를 배우기를 꺼린다.
4. 1. 언어
인도네시아에는 주요 중국어 방언 집단 네 가지가 존재한다. 호키엔어(남민어, 민난어), 하이난어, 객가어, 그리고 광둥어이다. 이 외에도 차우주 사람들은 자신들의 방언을 사용하는데, 이는 호키엔어와 어느 정도 상호 이해 가능성을 가지고 있다. 하지만 이 두 방언의 차이는 그 기원 지역 외부에서는 더욱 두드러진다.[56] 1982년 인도네시아에는 다양한 중국어 방언의 원어민 화자가 약 220만 명 있었다. 이 중 남민어 방언(호키엔어와 차우주 방언 포함) 화자는 130만 명, 객가어 화자는 64만 명, 하이난어 화자는 46만 명, 광둥어 화자는 18만 명, 동민어 방언(복주 방언 포함) 화자는 2만 명이었다. 또한 약 2만 명이 다양한 인도네시아어 방언을 사용했다.[57]
자카르타와 자바의 다른 도시에 거주하는 많은 중국계 인도네시아인들은 신질서 시대의 중국어 금지 조치로 인해 중국어에 능숙하지 않지만, 수마트라, 술라웨시, 말루쿠, 칼리만탄 등 자바 이외의 지역에 사는 사람들은 중국어와 그 방언을 유창하게 구사할 수 있다. 수마트라 북동부 해안, 특히 리아우 제도, 북수마트라, 리아우, 잠비 지역의 중국계 인구는 대부분 호키엔어(민난어) 화자이며, 서수마트라, 특히 미낭카바우의 중심지인 파당에도 주요 인구가 있다. 메단 호키엔어(장저우 방언 기반)와 리아우 호키엔어(취안저우 방언 기반) 등 두 가지 다른 변종의 호키엔어가 사용되고 있다. 자바(세마랑, 수라카르타 등), 술라웨시(특히 남동 술라웨시 주의 켄다리), 벵쿨루, 발리 덴파사르, 남수마트라의 팔렘방, 암본, 마나도, 마카사르, 칼리만탄(보르네오)(특히 동칼리만탄의 쿠타이 카르타네가라 군과 주도인 사마린다)에도 호키엔어 화자가 있다. 아체, 방카 벨리퉁, 말루쿠 주 암본, 남수마트라의 팔렘방, 서칼리만탄 북부 지역(싱카왕, 펨팡카트, 멤파와)에서는 객가어가 주요 방언이다. 자바 섬의 일부 지역, 특히 탕에랑과 자카르타, 서칼리만탄의 폰티아낙, 잠비, 수마트라 본토의 람풍, 남칼리만탄의 반자르마신, 북술라웨시의 마나도, 리아우 제도의 바탐에도 객가어 공동체가 소수 존재하며, 서뉴기니 또는 인도네시아령 파푸아에도 소규모의 객가어 소수 민족이 산재해 있다. 광둥어 화자들은 주로 자카르타, 메단, 바탐, 수라바야, 마카사르, 세마랑, 마나도와 같은 대도시에 거주한다. 차우주 사람들은 서칼리만탄 주, 특히 켄다왕안, 케타팡, 폰티아낙과 같은 중남부 지역과 바탐과 카리문 제도를 포함한 리아우 제도의 중국계 공동체 내에서 다수를 차지한다. 복주 방언 화자들은 동자바와 중부 자바, 특히 수라바야와 세마랑에 상당한 공동체를 형성하고 있다. 하이난어 방언 집단은 대부분 북수마트라 주의 페마탕시안타르 마을에 거주하고 있으며, 이곳은 메단 이외 지역 중 중국계 인구가 많은 도시이고, 특히 하이난어 방언 집단이 다수를 차지한다. 소수이지만 마나도(현지 중국계 소수 민족 인구는 주로 광둥어와 객가어 하위 집단이 대부분임), 리아우 지역의 본토(리아우 주)의 페칸바루와 바탐에도 거주한다.
과거 인도네시아의 화교들은 중국어를 구사했으나, 수하르토 정권을 거치면서 중국어 사용이 금지되어 현대 세대들은 중국어를 잘 하지 못한다. 사람에 따라 다르지만, 여전히 능통하게 구사하는 사람이 있는가 하면, "니하오" 등 기본적인 것 외에는 할 줄 모르는 사람들이 있다. 일반적으로 가정에서 대화할 때에는 중국어와 말레이어를 섞는 경우도 있지만, 대개는 말레이어만을 사용한다. 다만 최근에는 부모에게 배우거나, 중국, 말레이시아 등으로 유학을 가면서 중국어를 조금씩 구사할 줄 아는 사람들이 늘어나고 있다.
많은 인도네시아인들은 현지어로 ''Melayu Tionghoaid'' 또는 ''Melayu Cinaid''로 알려진 말레이어 방언인 중국계 말레이어의 존재를 믿고 있다. 19세기 후반 페라나칸 문학의 성장은 중국어에서 번역되거나 말레이어와 인도네시아어로 쓰여진 무술 이야기 ''실랏''을 통해 대중화된 이러한 변종의 등장을 가져왔다. 하지만 학자들은 이것이 "중국계 인종에 의해서만 사용되는 것으로 여겨지는" 자바어와 말레이어의 혼합체와는 다르다고 주장한다.
엘렌 라퍼티에 따르면, 자바에서는 페라나칸들이 1800년 이전에 집에서 저급 말레이어(바자르 말레이어)와 약간의 자바어를 사용하기 시작했고, 지역 외부 통신에는 저급 말레이어를 사용했다고 한다. 페라나칸들은 1800년 이후 서면 통신에서 약간의 자바어를 사용했다. 구어 자바어는 나중에 '응고코' 변종으로 확인되었다. 1880년 이후 서면 자바어는 서면 저급 말레이어로 대체되었다. 1945년 이후 페라나칸들은 집에서 인도네시아어화된 자바어를 사용했고, 지역 언어에서는 '응고코' 자바어가, 지역 외부 통신과 서면에서는 인도네시아어가 사용되었다.[59]
중국계 말레이어를 논의하는 학술 문헌에서는 중국계 인종이 군도 전체에서 동일한 말레이어 방언을 사용하지 않는다는 점을 일반적으로 언급한다.[60] 네덜란드 식민 정부가 1901년에 말레이어 철자법을 처음 도입했지만, 중국 신문은 독립 이후까지 이 표준을 따르지 않았다.[61] 이러한 요인들 때문에 중국계 인종은 식민지 시대에 다양한 말레이어 방언으로 의사소통을 하는 가장 큰 집단으로서 현대 인도네시아어 발전에 "중요한 역할"을 했다.[62]
2018년까지 표준 중국어를 배우는 중국계 인도네시아인의 수가 증가했다.[63]
4. 2. 종교
인도네시아는 인구의 80% 이상이 무슬림인 아시아 최대의 무슬림 국가이지만, 이슬람 국가가 아닌 다종교 국가이다. 종교 선택의 자유가 있지만, 이슬람, 가톨릭, 개신교, 불교, 힌두교 5가지 종교 중 하나를 의무적으로 선택해야 한다. 현지인들은 대개 무슬림이지만, 화교들 중 무슬림의 비율은 5%에 불과하며,[13] 대개는 불교, 기독교 등을 믿는다.15세기 초, 중국 동부 해안 출신의 중국인 무슬림 상인들이 인도네시아와 말레이시아의 해안 도시에 도착했다. 그들은 1405년부터 1430년까지 동남아시아로 여러 차례 원정을 지휘한 항해사 정화에 의해 이끌어졌다. 그의 통역사 마환은 저서 ''영락제 해사(Yingya Shenglan)''에서 군도 내 중국인 무슬림들의 활동과 정화와 그의 부하들이 남긴 유산을 기록했다. 이 상인들은 자바 북부 해안에 정착했지만, 16세기 이후 그들의 정착에 대한 기록은 없다. 중국인 무슬림들은 대다수 무슬림 인구에 흡수되었을 가능성이 높다.
현지 자바 여성과 결혼하고 이슬람교로 개종한 중국인들은 자바에 독특한 중국계 무슬림 ''페라나칸'' 공동체를 형성했다.[23] 중국인들은 자바 ''아방간'' 여성과 결혼하기 위해 이슬람으로 개종할 필요가 거의 없었지만, 그들의 자녀 상당수가 개종했고, 바타비아 무슬림들은 개종자의 후손인 중국계 무슬림 공동체를 흡수했다.[24]
:2000년에 패션과 바롱사이와 같은 중국 문화의 공개적인 실행이 허용되었고, 2002년에는 설날이 국경일로 선포되었다.
인도네시아 종교부는 이슬람교, 개신교, 가톨릭교, 힌두교, 불교, 유교 등 여섯 가지 종교에 공식적인 지위를 부여한다.
2000년 인구 조사 데이터 분석에 따르면 인도네시아 중국계 주민의 약 절반이 불교 신자였고, 약 3분의 1은 개신교 또는 가톨릭 신자였다. 그러나 ''뉴욕 타임스''의 보고서에서는 기독교인의 비율이 70%를 훨씬 넘는다고 밝히고 있다.[62] 중국계 필리핀인을 제외하고 인도네시아 중국계 주민들은 동남아시아의 다른 중국계 민족 집단보다 기독교인 비율이 높은데, 이는 복잡한 역사적 이유 때문이다. 20세기 내내 중국 종교와 문화는 인도네시아에서 금지되고 심하게 박해를 받았으며, 많은 중국인들이 기독교로 개종하도록 강요받았다.[63]
인구의 약 86%가 무슬림인 국가에서 중국계 무슬림은 중국계 인구의 매우 적은 소수에 불과하며, 이는 주로 중국인 남성과 현지 무슬림 여성 사이의 혼인 때문이다. 2010년 인구 조사에 따르면 인도네시아 중국계 주민의 4.7%가 이슬람 신자였다.[61]
:현재 중국인들의 문화와 전통은 신앙, 전통, 종교를 현재까지도 유지하고 있다.
4. 3. 교육
인도네시아에 거주하는 타이완(정식 명칭: 중화민국) 국민들은 두 곳의 국제학교를 이용할 수 있다.[64] 인도네시아 정부가 중국어 사용 금지를 해제한 이후 인도네시아 최초의 중국어 학교인 자카르타 타이페이 학교(印尼雅加達臺灣學校)와 수라바야 타이페이 학교(印尼泗水臺灣學校)가 있다.[64]
4. 4. 혼인
1741년 자바 전쟁에서 한족 ''페라나칸'' 반군과 자바인 무슬림은 네덜란드인과 싸웠지만, 마두라인 무슬림은 네덜란드인과 동맹을 맺었다.[16][17][18][19][20] 자바의 수수후난 파쿠부와나 2세는 네덜란드인에 대항하여 중국인과 함께 싸웠고, 네덜란드인은 마두라인 왕자를 수수후난에 대한 충성에서 해방시켰다.한 시옹 콩은 이때 라셈의 한 가문을 설립했다.[21][22]
현지 자바 여성과 결혼하고 이슬람교로 개종한 중국인들은 자바에 독특한 중국계 무슬림 ''페라나칸'' 공동체를 형성했다.[23] 중국인들은 자바 ''아방간'' 여성과 결혼하기 위해 이슬람으로 개종할 필요가 거의 없었지만, 그들의 자녀 상당수가 개종했고, 바타비아 무슬림들은 개종자의 후손인 중국계 무슬림 공동체를 흡수했다.[24] 당시 이슬람 채택은 더 이상 의미하지 않는 ''페라나칸'' 신분의 표시였다. 세마랑 아디파티와 자야닝라트 가문은 중국계였다.[25][26]
보르네오에 처음 정착한 중국 남성들은 다약 여성과 결혼했고, 이는 상인이었던 시에 칭가오(1765-1822)의 하이루에 기록되어 있다. 이를 통해 초기 인구를 늘린 후, 서로의 딸과 결혼하기 시작했다.[27][28]
자바와 바타비아의 현지 여성들과 후키엔 중국 이민자들이 결혼하여 페라나칸 공동체가 형성되었고, 그들은 중국 민간 종교를 따랐다.[29] 18세기 후반 이민을 통해 페라나칸 중국인을 압도한 후 순혈 토톡 중국인들이 세마랑을 지배했다. 하지만 그들은 바타비아 출신 페라나칸과 혼인했다. 라셈의 한 가문의 한 시옹 콩은 푸젠성 장저우의 고향에서 자바 동부 라셈으로 이주했고 그의 아내는 중국인이 아니었다. 그의 아들 네 명이 페라나칸 여성과 결혼했고, 그의 아들 한 명은 자바 여성과 결혼하여 이슬람교로 개종했다.[30]
인도네시아 한족은 한족 문화가 금지하는 사촌 간 결혼을 금지한다.[13] 회족 무슬림들은 사촌 간 결혼을 한다.
4. 5. 반중 감정과 차별
인도네시아의 화교들은 네덜란드 식민지 시절부터 존재했으며, 과거 바타비아(현 자카르타)에는 화교들만의 마을이 있었다.화교들은 빠른 속도로 경제권을 장악했고, 이 때문에 말레이계 현지인들과 종종 마찰을 빚었다. 독립 후인 1950년대부터 현지인 중심의 정부는 화교들에 대한 탄압을 시작했고, 이때 중국어 사용이 금지되었다. 1965년 쿠데타 당시 공산당 진압 작전 과정에서 수많은 화교들이 공산주의자로 몰려 살해되었다.[15]
쿠데타 이후 집권한 수하르토는 화교를 현지인으로 만들기 위한 조치를 취했다. 중국어 사용 금지, 공공장소에서 중국 문화 행사(예: 춘절 기념) 금지(집안에서는 가능), 중국식 성씨의 인도네시아식 개명(예: 림시우리옹 → 수도노 살림) 등의 조치가 시행되었다. 화교들은 공직 진출도 금지당했다.
하지만 경제권은 크게 통제되지 못했고, 현지인들의 반발이 지속되었다. 1998년 수하르토 퇴진을 요구하던 민주화 운동은 반화교 폭동으로 변질되어 수많은 화교들이 살해되었다.
2000년대 민주화 이후 화교 탄압은 중단되었으며, 민주화 시대 첫 대통령인 압둘라흐만 와히드는 자신이 화교 후손임을 밝혔다. 수실로 밤방 유도요노 정권에서는 화교 정치인 마리 엘카 팡에스투가 장관으로 임명되었고, 2012년 자카르타 주지사 선거에서는 화교인 바수키 차하야 푸르나마가 부지사로 당선되었다. 현재 화교의 정계 진출은 활발해지고 있지만, 여전히 차별 조항이 남아있다.
화교들은 원래 중국식 이름(성+이름)을 사용했으나, 1967년 이후 '창씨개명'이 실시되어 중국식 이름이 금지되고 인도네시아식으로 개명해야 했다. 압둘라흐만 와히드 정권 때 본래 이름으로 복귀가 허용되었으나, 대부분은 개명된 이름을 사용하고 있다.
개명 방법은 다양했지만, 대개 성씨를 인도네시아식 이름에 끼워 넣었다. (예: Tan → Soetanto/Sutanto, Pang → Pangestu, Wee → Widodo/Widjaja(Wijaya)). 무슬림처럼 아랍어 이름(예: Lee → Ibrahim, Lim(수완디 Liem) → Salim(수도노 살림)), 영어 이름, 말레이어/자바어 단어를 성씨로 쓰기도 했다.
이는 화교를 현지인으로 만들려는 수단이었지만, "옥의 티"처럼 의도적으로 끼워 넣은 흔적이 남아 많은 사람들이 이름만 보고도 화교 여부를 구분할 수 있었다. 때로는 이름만으로 구분이 어려워 오해가 생기기도 했다. (예: 조코 위도도 대통령은 대선 때 Widodo라는 성씨 때문에 화교로 오해받았고, 가짜 중국식 이름인 Oey Hong Liong이 적힌 부고가 나돌기도 했다.)
인도네시아에는 반중 감정이 적지 않으며, 1965년 쿠데타 진압 작전이나 1998년 폭동 당시 수많은 화교들이 현지인들에게 무차별적으로 살해당했다. 이러한 폭동 가능성은 낮지 않아 화교들은 불안해하고 있다. 현지인과 화교는 서로 경계하며, 섞여 어울리는 일은 드물다. 바수키 차하야 푸르나마 같은 화교들이 자카르타 부지사로 당선되는 등 상황은 개선되고 있지만, 여전히 심각하다.
화교들은 법적으로 대통령이 될 수 있지만, 국민 정서상 어려운 것으로 알려져 있다.
5. 문화
17세기 초 네덜란드인들이 인도네시아에 도착했을 때, 자바 북부 해안에는 이미 상당한 규모의 중국인 거주지가 형성되어 있었다. 이들 중 다수는 상인이었지만, 내륙 지역에서는 농업에 종사하는 사람들도 있었다. 네덜란드인들은 바타비아(자카르타) 건설에 필요한 숙련된 장인으로 이들을 고용했다.[14] 1609년 얀 피터르손 코엔은 자바 북서부 해안에 새롭게 조성된 항구를 네덜란드 동인도 회사의 본부로 선정했고, 이곳은 중국과 인도 간 무역의 중심지로 성장했다. 바타비아는 군도에서 가장 큰 중국인 공동체의 본거지가 되었으며, 21세기에도 여전히 그 지위를 유지하고 있다.[14]
15세기 초부터 정화의 기록에서 보이듯이, 중국인 무슬림 상인들이 인도네시아 해안 도시에 도착했다. 이들은 자바 북부 해안에 정착했지만, 16세기 이후 기록은 거의 없다. 1567년 중국이 사적 무역을 합법화하면서 무역이 재개되었고, 반텐을 포함한 동남아시아 전역에 중국인 거주지가 생겨났다.[14]
인도네시아 한족은 한족 문화가 금지하는 사촌 간 결혼을 금지한다.[13] 현지 자바 여성과 결혼하고 이슬람교로 개종한 중국인들은 자바에 독특한 중국계 무슬림 ''페라나칸'' 공동체를 형성했다.[23]
군도에 정착한 중국인들은 대부분 푸젠성과 광둥성 출신이었다.
- 탄카족 출신은 인도네시아 동부, 중부 자바, 동부 자바 및 수마트라 서해안에서 주요 집단을 이룬다.
- 티우저우인들은 수마트라 동해안, 리아우 제도 및 보르네오 서부에서 발견된다.
- 객가족은 보르네오 서부와 방카 섬의 광산 지역에 정착했고, 19세기 후반에는 바타비아와 서자바로 이주했다.
- 광둥인은 19세기에 주로 방카의 주석 광산으로 이주했으며, 인도네시아 도시에서는 장인, 기계공, 소규모 사업주가 되었다.
코엔과 초기 총독들은 중국 이민자들의 정착을 장려했다.[14] 1619년 300~400명이었던 항구의 중국인 인구는 1740년까지 최소 1만 명으로 증가했다. 네덜란드 동인도 회사는 바타비아에서 '장교'를 선발하여 이민자 민족 집단을 통치했는데, 이들은 자신의 공동체에 대해 상당한 권한을 가졌다.[14] 그러나 네덜란드 식민 통치는 중국인 학살과 격리 정책을 포함한 반중국 정책의 시작을 의미하기도 했다.[15] 1740년 바타비아 학살 이후, 네덜란드는 인도네시아에 입국할 수 있는 중국인 수에 대한 할당량을 설정하려고 시도했다.[15]
인도네시아 제도로 이주한 중국인들은 거의 대부분 현재 푸젠성과 광둥성에 있는 남중국 지역 출신이었다. 거의 모든 인도네시아 중국인들은 이러한 초기 이민자들의 부계 혈통 후손이거나 중국 본토에서 태어난 새로운 이민자들이다.
인도네시아 전역의 도시와 농촌 지역, 그리고 서로 다른 섬들 사이에는 다양한 형태의 중국 건축이 존재하며, 이는 현저한 차이를 보인다.[1] 동남아시아의 중국인들에 의한 건축 발전은 중국 본토와는 다르며, 현지와 유럽(네덜란드) 디자인 패턴을 혼합하여 다양한 융합 스타일을 만들어냈다.[2] 인도네시아의 중국 건축은 사원(종교 사원), 서당, 주택의 세 가지 형태로 나타났다.[1]
수하르토 시대에는 정부 통제 일간지인 ''하리안 인도네시아''를 제외한 모든 중국어 간행물이 금지되었다.[3] 1998년 이후 중국어 금지령이 해제되자 중국계 인도네시아인 구세대는 젊은 세대에게 중국어 사용을 장려했다.
5. 1. 중국계 인도네시아 요리
| 차용어 | 중국어 | 영어 명칭 |
|---|---|---|
| angciuid | 料酒 | 요리용 술 |
| miid | 麵 | 국수 |
| bakmiid | 肉麵 | 고기가 들어간 면 |
| baksoid | 肉酥 | 미트볼 |
| tahuid | 豆腐 | 두부 |
| bakpaoid | 肉包 | 고기 만두 |
| taucoid | 豆醬 | 발효된 콩 소스 |
| kwetiauid | 粿條 | 쌀국수 |
| bihun/mihunid | 米粉 | 쌀국수 |
| juhiid 및 cumiid | 魷魚 | 오징어 |
| lobakid | 蘿蔔 | 무 또는 순무 |
| kueid | 粿 | 쿠키, 페이스트리 |
| kuaciid | 瓜籽 | 멜론씨 |
| 출처: [61] | ||
중국 요리 문화는 특히 인도네시아 요리에서 푸젠어, 하카어, 광둥어 차용어를 통해 두드러지게 나타난다.[61] ''bakid'' ()으로 시작하는 단어는 고기의 존재를 나타내며, ''bakpaoid'' (고기 만두) 등이 그 예이다. ''caiid'' ()로 끝나는 단어는 채소를 나타내며, ''pecaiid'' (중국 배추) 및 ''찹 차이id'' 등이 있다.[62] ''miid'' ()라는 단어는 국수를 의미하며, ''미 고랭id'' 등이 있다.
이러한 음식, 요리 및 재료 관련 차용어는 대부분 푸젠어에서 유래했으며, 인도네시아어와 대도시의 구어에서 사용된다. 이 단어들이 현지 언어의 필수적인 부분이 되었기 때문에 많은 인도네시아인과 중국계 인도네시아인들은 푸젠어 기원을 알아차리지 못한다. 나시고랭, 펨펙, 룸피아, 바크피아와 같은 일부 인기 있는 인도네시아 요리는 중국 문화의 영향을 받았다. 일부 음식과 재료는 토착 인구와 중국계 인구 모두의 일상적인 식단의 일부이며, 대부분 국가의 주식인 쌀과 함께 반찬으로 제공된다.[63] 중국계 가정에서는 돼지고기를 선호하는 경향이 있는데,[64] 이는 대부분 무슬림 지역에서 돼지고기를 피하는 전통적인 인도네시아 요리와 대조적이다. 그러나 최근에는 고콜레스테롤혈증과 심장병 등 건강 위험에 대한 기여를 인식하여 돼지고기 소비가 감소했다.[63]
1997년 영어 일간지 ''자카르타 포스트''의 레스토랑 목록에 따르면, 자카르타 시내 10페이지 목록 중 적어도 80곳이 중국 레스토랑으로 간주될 수 있다. 이 신문은 주로 외국인 거주자와 중산층 인도네시아인을 대상으로 한다. 주요 호텔은 일반적으로 1~2곳의 중국 레스토랑을 운영하며, 대형 쇼핑센터에서는 더 많은 레스토랑을 찾을 수 있다.[65] 중국계 인도네시아인의 도시적 특징이 잘 확립된 자카르타의 고급 중국 레스토랑에서는 상어 지느러미 수프와 금실 수프와 같은 진미를 맛볼 수 있다.[66] 전통 중국 의학의 재료를 포함하여 치유 효과가 있다고 여겨지는 음식이 많이 요구된다.[67]
5. 2. 문학
중국 문화의 영향은 19세기 후반으로 거슬러 올라가는 현지 중국계 말레이 문학에서 확인할 수 있다. 이 주제에 대한 가장 초기이자 가장 종합적인 연구 중 하나는 클로드 살몽의 1981년 저서 『인도네시아 중국인의 말레이 문학: 잠정적 주석이 달린 서지(Literature in Malay by the Chinese of Indonesia: A Provisional Annotated Bibliography)』이며, 3,000편이 넘는 작품이 수록되어 있다. 이 문학의 샘플은 『Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesiaid』(중국계 말레이 문학과 인도네시아 민족)이라는 제목의 6권짜리 작품집에도 실렸다.[13]호 핑후 또는 아스마라마난 수코와티 호 핑후는 인도네시아에서 사랑받는 중국계 인도네시아 작가이다. 그는 중국이나 자바를 배경으로 한 무협소설로 인도네시아에서 잘 알려져 있다. 30년의 작가 생활 동안 최소 120편의 이야기가 출판되었다.
5. 3. 건축
인도네시아 전역의 도시와 농촌 지역, 그리고 서로 다른 섬들 사이에는 다양한 형태의 중국 건축이 존재하며, 이는 현저한 차이를 보인다.[1] 동남아시아의 중국인들에 의한 건축 발전은 중국 본토와는 다르다. 현지와 유럽(네덜란드) 디자인 패턴을 혼합하여 다양한 융합 스타일이 등장했다.[2] 인도네시아의 중국 건축은 사원(종교 사원), 서당, 주택의 세 가지 형태로 나타났다.[1]초기 정착민들은 주택 건설 시 전통 건축 관행을 따르지 않고 인도네시아의 생활 조건에 적응했다. 가장 초기의 주택들은 더 이상 남아 있지 않지만, 수마트라, 보르네오, 자바 전역에서 발견되는 원주민 주택과 유사하게 목재나 대나무로 지붕을 엮어 지었을 가능성이 높다.[3] 19세기에 이러한 정착지를 더 영구적인 건축물이 대체했다.[3] 네덜란드 통치하의 인종 차별 정책은 비유럽계 민족이 유럽 건축 양식을 사용하는 것을 금지했다. 중국계 주민과 다른 외국인 및 원주민들은 자신의 문화에 따라 생활했다.[4] 자바 북부 해안을 따라 있는 중국식 주택은 중국식 장식을 포함하도록 개조되었다.[4] 20세기 초 인종 차별이 완화되면서 정체성을 잃은 중국계 주민들은 유럽 문화를 받아들이고 건물에서 민족 장식을 제거하기 시작했다. 중국 문화의 공개적인 표현을 금지한 신질서 정부의 정책은 또한 지역 및 서구 건축으로의 전환을 가속화했다.[5]
5. 4. 미디어
수하르토 시대에는 정부 통제 일간지인 ''하리안 인도네시아''를 제외한 모든 중국어 간행물이 금지되었다.[3] 1998년 이후 중국어 금지령이 해제되자 중국계 인도네시아인 구세대는 젊은 세대에게 중국어 사용을 장려했는데, 중국계 이주민 연구자인 말레이시아계 중국인 창야우훈(Chang-Yau Hoon)에 따르면 그들은 "중국 문화의 미덕과 유교적 가치의 영향을 받을 것"이라고 믿었다. 2003년에는 중국어 ''무위(母語)''(모국어)와 인도네시아어 ''궈위(國語)''(국어)에 대한 논쟁이 언론에서 벌어졌다. 수하르토 정권 직후, 중국어 언론에서는 향수가 흔한 주제였다. 21세기 초 중국의 정치적·경제적 위상이 높아짐에 따라 문화적 뿌리를 다시 찾고자 하는 젊은 독자들을 끌어들이려는 시도가 촉진되었다.20세기 초 30년 동안 네덜란드령 동인도 제도 전역의 도시에서는 중국계가 대부분, 아니면 모든 영화관을 소유했다. 1920년대에는 중국 영화가 수입되기 시작했고, 상하이 출신의 3명의 왕 형제(Wong brothers)가 도착하면서 1928년 영화 산업이 등장하기 시작했으며, 그들의 영화는 1930년대까지 시장을 지배했다. 이 초기 영화들은 거의 전적으로 중국계 커뮤니티에 초점을 맞추었지만, 민족 간 관계를 주요 주제로 다룬 영화도 몇 편 있었다. 나중에 중국어 공개 사용 금지 조치는 수입 영화와 텔레비전 프로그램을 인도네시아어 자막이 있는 영어로 더빙해야 함을 의미했다. 1988년에 무술 시리즈가 국영 텔레비전에 등장하기 시작했을 때, 이들은 인도네시아어로 더빙되었다. 수입업체와 영화 검열 위원회 간의 합의로 인해 홍콩 영화의 중국어 상영은 중국계 지역과 그 주변으로 제한되었다.[14]
5. 5. 명절
인도네시아 전역의 중국 건축은 도시와 농촌, 섬에 따라 다양한 형태를 보인다. 동남아시아의 중국 건축 발전은 중국 본토와는 다르며, 현지와 유럽(네덜란드) 디자인 패턴을 혼합하여 다양한 융합 스타일을 만들어냈다. 인도네시아의 중국 건축은 사원, 서당, 주택의 세 가지 형태로 나타났다.[1] 식민지 시대 도시는 유럽인, 동양인(아랍인, 중국인 및 기타 아시아인), 원주민의 세 가지 인종 지역으로 나뉘었다. 강, 담, 도로 등으로 구역 간 물리적 경계가 없는 경우도 있었는데, 이러한 법적 경계는 특히 중국인 거주지에서 도시 밀도를 높여 열악한 환경을 초래하기도 했다.[2]초기 정착민들은 주택 건설에 전통 건축 방식을 따르지 않고 인도네시아 생활 조건에 적응했다. 초기 주택은 대부분 목재나 대나무로 지붕을 엮어 지었을 것으로 추정된다. 19세기에 들어서 이러한 정착지는 더 영구적인 건축물로 대체되었다.[3] 네덜란드 통치하에서는 비유럽계 민족이 유럽 건축 양식을 사용하는 것이 금지되었고, 중국계 주민과 다른 외국인, 원주민들은 자신의 문화에 따라 생활했다. 자바 북부 해안의 중국식 주택은 중국식 장식을 포함하도록 개조되었다.[4] 20세기 초 인종 차별이 완화되면서, 정체성을 잃은 중국계 주민들은 유럽 문화를 받아들이고 건물에서 민족 장식을 제거하기 시작했다. 신질서 정부의 중국 문화 공개 표현 금지 정책은 지역 및 서구 건축으로의 전환을 가속화했다.[5]
6. 정치
수하르토는 1998년 5월 21일 사임했고, 그의 후임인 바차루딘 유수프 하비비는 개혁 정부를 구성하여 인도네시아를 떠난 중국계 인도네시아인들의 신뢰를 회복하기 위한 운동을 시작했다. 제임스 리아디는 하비비를 도와 동아시아, 오스트레일리아, 북아메리카 등지로 피난 간 중국계 인도네시아인들에게 귀국을 촉구하며, 압둘라만 와히드와 아미엔 라이스 등 여러 정치 인물과 정부 부처의 안전을 약속했다.[49] 그러나 하비비의 발언 때문에 그의 진심에 대한 의문이 제기되었고, 일부에서는 정부의 노력이 중국계의 경제적 지배 신화를 영속화하는 것이라고 비판했다.[49]
하비비 정부는 ''프리부미''와 비프리부미라는 용어 사용을 폐지하고, 중국어 연구 금지를 해제하는 등 중국계 인도네시아인의 권리에 대한 상징적인 개혁을 단행했다.[49] 1998년 5월 폭력 사태를 조사하기 위한 태스크포스를 설립했지만, 그 결과는 기각되었다.[49] 1999년에는 모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 국제협약을 비준했다.[49] 2000년 압둘라만 와히드 대통령은 중국 문화의 공개적인 표현 금지를 폐지했고, 2002년 메가와티 수카르노푸트리 대통령은 설날(''Imlekid'')을 국경일로 지정했다.[49] 와히드 대통령 재임 기간 동안 시작된 설날 국가 기념 행사는 현재 인도네시아 유교 최고 협의회 주관으로 매년 개최되고 있다.[49]
2006년에는 헌법에서 ''아슬리''(원주민)라는 단어를 수정하여 중국계 인도네시아인들이 대통령에 출마할 수 있게 되었고, 인도네시아에서 태어난 외국인 자녀도 시민권을 신청할 수 있게 되었다.[50]
수하르토 이후 시대, 많은 중국계 인도네시아인들이 정치, 정부 및 행정 부문에 참여하기 시작했다. 수실로 밤방 유도요노 대통령 재임 기간(2004~2014) 동안 마리 엘카 팡게스투가 통상부 장관(2004-2011)과 관광창조경제부 장관(2011-2014)을 역임하며 첫 여성 중국계 인도네시아인 장관이 되었다.[50] 바수키 차하야 푸르나마는 동벨리퉁 군수(2005~2006)와 자카르타 주지사(2014~2017)를 역임한 주목할 만한 중국계 인도네시아인 정치인이다.
그러나 21세기에도 차별과 편견은 여전하다. 2016년 인도네시아 육군 장군 수르요 프라보보는 바수키 차하야 푸르나마에게 "자신의 위치를 알아야 인도네시아 중국인들이 그의 행동의 결과를 겪지 않을 것"이라고 경고했다.[51] 2017년 바수키 차하야 푸르나마는 신성 모독 혐의로 2년형을 선고받았는데, 이는 표현의 자유에 대한 공격으로 비판받았다.[52]
현재 인도네시아에서는 민족에 관계없이 많은 사람들이 중국계 인도네시아인을 부를 때 중국어에서 유래한 친족 호칭을 사용한다.
| 호칭 | 의미 | 설명 |
|---|---|---|
| koko 또는 kokoh (ko 또는 koh) | 哥哥|거거중국어 (형) | 젊은 중국계 인도네시아 남성 |
| cece 또는 cici (ce 또는 ci) | 姐姐|제제중국어 (누나) | 젊은 중국계 인도네시아 여성 |
| titi 또는 ti | 弟弟|띠띠중국어 (남동생) | 젊은 중국계 인도네시아 남성 (낯선 사람에게는 거의 사용되지 않음) |
| meimei 또는 meme | 妹妹|메이메이중국어 (여동생) | 젊은 중국계 인도네시아 여성 (낯선 사람에게는 거의 사용되지 않음) |
| ai 또는 ayi | 阿姨|아이중국어 (숙모) | 나이 든 여성 |
| susuk (suk) | 叔叔|슈슈중국어 (삼촌) | 나이 든 남성 |
이러한 호칭은 자카르타와 수라바야와 같이 중국계 인도네시아인 인구가 많은 지역에서 더욱 흔하며, Koko Cici와 같은 플랫폼이나 소셜 미디어에서도 사용된다.
6. 1. 식민지 시대
17세기 초 네덜란드인들이 도착했을 무렵, 자바 북부 해안에는 이미 상당한 규모의 중국인 거주지가 존재했다. 대부분은 상인이었지만, 내륙 지역에서는 농업에도 종사했다. 네덜란드인들은 이들 이민자 중 많은 수를 바타비아(자카르타) 건설에서 숙련된 장인으로 고용했다.[14] 1609년 얀 피터르손 코엔이 자바 북서부 해안에 새로 조성된 항구를 네덜란드 동인도 회사(VOC)의 새로운 본부로 선정했다. 이곳은 중국과 인도와의 무역의 주요 중심지로 성장했다. 바타비아는 군도에서 가장 큰 중국인 공동체의 본거지가 되었고, 21세기에도 그러하다.[15] 코엔과 초기 총독들은 "그 지역의 이익을 위해 그리고 정향, 육두구, 육두구 꽃피는 가지와 같은 향신료를 얻기 위해" 중국 이민자들의 새로운 정착지를 위한 진입을 장려했다. 1619년 300~400명이었던 항구의 중국인 인구는 1740년까지 최소 1만 명으로 증가했다. VOC는 바타비아에서 '장교'를 각 공동체에서 선발하여 이민자 민족 집단을 통치했는데, 일반적으로 ''카피탄'' 또는 ''마조르''라는 직함을 가졌다. 이 장교들은 자신의 공동체에 대해 상당한 권한을 가지고 공동체와 VOC 당국 간의 협상을 수행했다.[14] 네덜란드 식민 통치는 중국인 학살과 격리 정책을 포함한 반중국 정책의 시작을 의미했다.[15]군도에 정착한 사람들 대부분은 이미 본토와의 유대를 끊고 네덜란드의 호의적인 대우와 보호를 받아들였다. 일부는 세금 징수인이 되어 VOC의 기업 구조 내에서 중개인 역할을 하며 수출입 관세를 징수하고 천연자원 수확을 관리했다. 하지만 이는 수익성이 높았지만 ''프리부미'' 인구의 적개심을 샀다. 다른 사람들은 아편 농부로 일했다. 1740년 바타비아 학살과 그 후의 전쟁에서 중국인들이 네덜란드인에 대항하여 반란을 일으킨 후, 네덜란드는 인도네시아에 입국할 수 있는 중국인 수에 대한 할당량을 설정하려고 시도했다. 아모이는 군도로 가는 유일한 이민 항구로 지정되었고, 선박은 크기에 따라 승무원과 승객 수가 제한되었다. 이 할당량은 바타비아 근처의 제당 공장에서 노동자가 필요했던 1802년 7월과 같이 해외 노동자에 대한 수요를 충족하기 위해 때때로 조정되었다.
한족 ''페라나칸'' 반군과 자바인 무슬림 모두 1741년 자바 전쟁에서 네덜란드인과 싸웠지만, 마두라인 무슬림은 네덜란드인과 동맹을 맺었다. 자바의 수수후난 파쿠부와나 2세는 네덜란드인에 대항하여 중국인과 함께 싸웠고, 네덜란드인은 마두라인 왕자를 수수후난에 대한 충성에서 해방시켰다.[16][17][18][19][20]
한 시옹 콩은 이때 라셈의 한 가문을 설립했다.[21][22]
현지 자바 여성과 결혼하고 이슬람교로 개종한 중국인들은 자바에 독특한 중국계 무슬림 ''페라나칸'' 공동체를 형성했다.[23] 중국인들은 자바 ''아방간'' 여성과 결혼하기 위해 이슬람으로 개종할 필요가 거의 없었지만, 그들의 자녀 상당수가 개종했고, 바타비아 무슬림들은 개종자의 후손인 중국계 무슬림 공동체를 흡수했다.[24] 당시 이슬람 채택은 더 이상 의미하지 않는 ''페라나칸'' 신분의 표시였다. 세마랑 아디파티와 자야닝라트 가문은 중국계였다.[25][26]
보르네오에 처음 정착한 중국 남성들은 다약 여성과 결혼했고, 이는 상인이었던 시에 칭가오(1765-1822)의 하이루에 기록되어 있다. 이를 통해 초기 인구를 늘린 후, 서로의 딸과 결혼하기 시작했다.[27][28]
자바와 바타비아의 현지 여성들과 후키엔 중국 이민자들이 결혼하여 페라나칸 공동체가 형성되었고, 그들은 중국 민간 종교를 따랐다.[29] 18세기 후반 이민을 통해 페라나칸 중국인을 압도한 후 순혈 토톡 중국인들이 세마랑을 지배했다. 하지만 그들은 바타비아 출신 페라나칸과 혼인했다. 라셈의 한 가문의 한 시옹 콩은 푸젠성 장저우의 고향에서 자바 동부 라셈으로 이주했고 그의 아내는 중국인이 아니었다. 그의 아들 네 명이 페라나칸 여성과 결혼했고, 그의 아들 한 명은 자바 여성과 결혼하여 이슬람교로 개종했다.[30]
1799년 12월 31일 VOC가 국유화되면서, VOC 통치하에서 중국인들이 누렸던 많은 자유가 네덜란드 정부에 의해 박탈되었다. 그중에는 VOC 행정부가 부여했던 소금 무역 독점권도 포함되었다. 1816년 규정에서는 지역 내를 여행하는 원주민과 중국인이 여행 허가증을 취득해야 한다는 요구 사항이 도입되었다. 허가증을 소지하지 않은 사람들은 보안관에게 체포될 수 있었다. 총독은 또한 1825년에 자바에 있는 말레이시아인, 부기스족 및 중국인과 같은 외국계 아시아인이 원주민과 같은 지역에 거주하는 것을 금지하는 결의안을 발표했다. 값비싼 자바 전쟁(1825~1830) 이후 네덜란드는 농민들에게 "자신들의 밭의 일부를 내주고 유럽 시장에 적합한 작물을 재배하도록" 요구하는 새로운 농업 및 재배 시스템을 도입했다. 강제 재배는 식민지의 경제를 회복시켰지만, VOC 시대에 설립된 수입 농장 시스템을 종식시켰다.
중국인들은 임시 거주자로 여겨졌고 토지 권리를 얻는 데 어려움을 겪었다. 유럽인들은 농장 지역 선택에서 우선권을 가졌으며, 식민지 관리들은 남은 토지는 원주민을 위해 보호하고 보존해야 한다고 믿었다. 다양한 길이의 단기 및 갱신 가능한 임대 계약이 나중에 임시 조치로 도입되었지만, 많은 중국인들은 계약 만료 후에도 이 토지에 남아 무단 점유자가 되었다. 20세기 초, 식민 정부는 원주민을 보호하기 위해 "윤리 정책"을 시행하기 시작하여 중국인들을 "원주민의 최대 적"으로 묘사했다. 새로운 정책에 따라 행정부는 원주민을 착취한다고 믿었던 중국인들의 경제 활동에 대한 제한을 강화했다.
강력한 중국인 가족들은 식민지 사회의 '''카방 아타스'''(문자 그대로, 상류층)으로 묘사되었으며, 칠레두그의 크웨 가족 및 치레본의 탄 가족과 같은 영향력 있는 관료 및 사업 왕조를 형성했다.
서부 보르네오에서 중국인들은 1760년에 최초의 주요 광산 정착지를 건설했다. 네덜란드 정착민과 현지 말레이 왕자들을 몰아내고, 그들은 하카족인 뤄팡보가 이끄는 란팡이라는 새로운 공화국에 합류했다. 1819년까지 그들은 새로운 네덜란드 정부와 갈등을 빚었고, 그들의 목표와는 양립할 수 없지만 지역 개발에 필수적인 존재로 여겨졌다. 방카 벨리퉁 제도는 또한 농촌 지역의 주요 정착지의 예가 되었다. 1851년에는 섬에 28명의 중국인이 기록되었고, 1915년에는 인구가 거의 4만 명으로 증가했으며 어업과 담배 산업이 발전했다. 19세기 말 이후 이 지역으로 유입된 쿨리들은 주로 중국에 존재하는 모집 장애물로 인해 해협 식민지에서 고용되었다.
1904년 저지대 중국인들은 수마트라에서 네덜란드인을 공격하고 싸우고 있던 바탁족에게 보먼트와 윈체스터 소총을 판매했다.[31][32]
18세기 후반부터 20세기 초까지, 중국계 인도네시아인 사회는 페라나칸의 영향력이 지배적이었다. 이후 토톡 사회가 성장하였다. 토착 중국계 인도네시아인 사회의 재중화 노력의 일환으로, 통합된 중국인 정체성을 목표로 하는 새로운 범중국 운동이 등장했다. 1920년대에 페라나칸 엘리트들이 민족주의 운동에서 토톡의 지도력에 저항하면서 이 운동은 분열되었고, 두 집단은 각자의 목표를 추구하게 되었다. 토톡의 조건으로 통합이 이루어지고 있다는 것이 명확해지자, 페라나칸 지도자들은 1908년에 차별 정책을 폐지한 네덜란드와 손을 잡기로 결정했다. 점령군이 모든 중국계 집단을 경멸적으로 대우했을 때, 두 집단은 다시 일본 침략에 대한 반대라는 공통점을 찾았다.
6. 2. 독립 이후
네덜란드 식민지 시절부터 바타비아(현 자카르타)에 화교 마을이 존재했고, 이들은 빠른 속도로 경제권을 장악하며 현지인들과 마찰을 빚었다. 독립 후 1950년대부터 인도네시아 정부는 화교 탄압 정책을 시작하여 중국어 사용을 금지했다.[31][32] 1965년 쿠데타 당시에는 수많은 화교들이 공산주의자로 몰려 살해되기도 했다.쿠데타 이후 집권한 수하르토는 화교를 현지인으로 동화시키기 위한 정책을 추진했다. 중국어 사용과 공공장소에서의 중국 문화 행사(예: 춘절)를 금지하고, 중국식 성씨를 인도네시아식으로 바꾸도록 강요했으며, 공직 진출도 막았다.[33] 그러나 경제권은 크게 통제하지 못했고, 이는 현지인들의 반발을 불러일으켰다. 1998년 수하르토 퇴진 요구 시위는 반화교 폭동으로 번져 많은 화교들이 희생되었다.
2000년대 들어 민주화가 진행되면서 화교 탄압은 중단되었다. 압둘 라흐만 와히드 대통령은 자신이 화교 후손임을 밝혔고, 수실로 밤방 유도요노 정부에서는 화교 출신 마리 엘카 팡에스투가 장관에 임명되었다. 2012년에는 조코위의 러닝메이트로 화교인 바수키 차하야 푸르나마가 자카르타 주지사 선거에서 당선되었다. 현재 화교의 정계 진출은 활발해지고 있지만, 여전히 차별 조항이 남아있다.
6. 3. 수하르토 시대
수하르토는 쿠데타 이후 집권하여 즉각 화교를 현지인으로 만들기 위한 조치를 취했다. 중국어 사용을 금지하고, 공공장소에서 춘절 등 중국 문화를 기념하는 행위를 금지했다(집안에서는 가능).[33] 또한 중국식 성씨를 인도네시아식으로 바꾸게 했으며(림시우리옹(Liem Sioe Liong)은 "수도노 살림(Soedono Salim)"으로 개명), 화교의 공직 진출을 막았다.[33]그러나 경제권은 크게 통제하지 못해 현지인들의 반발이 이어졌다. 1998년 수하르토 퇴진을 요구하던 민주화 운동은 반화교 폭동으로 변질되어, 많은 화교들이 희생되었다.[33]
수하르토 정부에서는 민족 중심 정당이 금지되었고, 골카르(Golkar), 통일개발당(PPP), 인도네시아 민주당(PDI)만 남았다. 인도네시아 사회의 정치화 해소로 중국계 인도네시아인들의 활동은 경제 부문으로 제한되었다. 정권 비판자들은 대부분 자신을 인도네시아인으로 여기는 페라나칸이었고, 눈에 띄는 중국계 지도자는 없었다.[82]
6. 4. 민주화 이후
1998년 수하르토의 퇴진을 요구하던 민주화 운동이 갑자기 반화교 폭동으로 돌변하여, 수많은 화교들이 처참하게 살해되었다.[41][42]2000년대에 들어 민주화가 진행되면서 화교들에 대한 탄압은 중단되었으며, 민주화 시대의 첫 대통령인 압둘 라흐만 와히드는 스스로가 화교의 후손임을 밝혔다. 수실로 밤방 유도요노 정권 때에는 화교 정치인인 마리 엘카 팡에스투가 장관으로 오르기도 했으며, 2012년 자카르타 주지사 선거 때 조코위의 러닝메이트로 화교인 바수키 차하야 푸르나마가 당선되었다. 현재 화교의 정계 진출은 활발해지고 있지만, 여전히 차별조항이 많이 남아있다.
수하르토 대통령 정부 하에서는 민족 중심 정당이 금지되었고, 토착 민족이 주도하는 골카르(Golkar), 통일개발당(PPP), 인도네시아 민주당(PDI) 세 정당만 남았다. 인도네시아 사회의 정치화 해소는 중국계 인도네시아인들의 활동을 경제 부문으로 제한했다. 정권을 비판하는 중국계 인도네시아인들은 대부분 페라나칸이었고, 자신들을 인도네시아인으로 자처하며, 중국계 인도네시아인들에게는 눈에 띄는 지도자가 없었다.[82] 수하르토 사임 후 1999년 총선을 앞두고, 뉴스 매거진 템포는 중국계 인도네시아인 유권자들을 대상으로 선호하는 정당에 대한 설문 조사를 실시했다. 응답자들이 복수 선택이 가능했지만, 70%가 민족주의 정당 이미지가 중국계 인도네시아인들에게 호의적인 것으로 여겨지는 인도네시아 민주당 투쟁(PDIP)을 지지했다. 또한 이 정당은 중국계와 비중국계 유권자 모두에게 존경받는 경제학자 퀵 키안 기(Kwik Kian Gie)의 존재로 인해 이익을 얻었다.[83]
중국계 인도네시아인 개혁당(Partai Reformasi Tionghoa Indonesia, PARTI)과 인도네시아 빈네카 퉁갈 이카당(Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia, PBI)과 같은 새로운 민족 정당들은 1999년 선거에서 큰 지지를 얻지 못했다. 하지만 이러한 결과에도 불구하고, 1999년 50명 미만이었던 중국계 인도네시아인 후보자 수는 2004년 거의 150명으로 증가했다. 2009년 총선에서 자카르타 지역구 대표로 출마한 중국계 후보 58명 중 2명이 당선되었다.
인도네시아에 거주하는 타이완(정식 명칭: 중화민국) 국민들은 두 곳의 국제학교를 이용할 수 있다. 인도네시아 정부가 중국어 사용 금지를 해제한 이후 인도네시아 최초의 중국어 학교인 자카르타 타이페이 학교(印尼雅加達臺灣學校)와 수라바야 타이페이 학교(印尼泗水臺灣學校)가 있다.
남 자카르타의 워룽 분칫(Warung Buncit)은 중국계 인도네시아인의 이름인 분 칫(Bun Tjit)에서 유래했다. 자에누딘 HM(Zaenuddin HM)은 그의 저서 ''212 Asal-Usul Djakarta Tempo Doeloe''에서 이 이름이 분 칫(Bun Tjit)이라는 중국계 인도네시아인이 운영하던 워룽(warung, 현지 상점)에서 영감을 받았다고 적었다.
현재 인도네시아에서는 민족에 관계없이 많은 사람들이 중국계 인도네시아인을 부를 때 중국어에서 유래한 친족 호칭을 자주 사용한다. 이러한 호칭은 일상적으로 사용되며, 자카르타와 수라바야와 같이 중국계 인도네시아인 인구가 많은 지역에서 더욱 흔하다.
| 호칭 | 의미 | 설명 |
|---|---|---|
| koko 또는 kokoh (ko 또는 koh) | 哥哥|거거중국어 (형) | 젊은 중국계 인도네시아 남성 |
| cece 또는 cici (ce 또는 ci) | 姐姐|제제중국어 (누나) | 젊은 중국계 인도네시아 여성 |
| titi 또는 ti | 弟弟|띠띠중국어 (남동생) | 젊은 중국계 인도네시아 남성 (낯선 사람에게는 거의 사용되지 않음) |
| meimei 또는 meme | 妹妹|메이메이중국어 (여동생) | 젊은 중국계 인도네시아 여성 (낯선 사람에게는 거의 사용되지 않음) |
| ai 또는 ayi | 阿姨|아이중국어 (숙모) | 나이 든 여성 |
| susuk (suk) | 叔叔|슈슈중국어 (삼촌) | 나이 든 남성 |
이는 중국계 인도네시아인을 위한 청소년 단체 및 미인 대회인 Koko Cici와 같은 다양한 플랫폼에서 분명하게 나타난다. 또한 많은 중국계 인도네시아인들이 kokobuncit 및 cecekuliner 와 같은 인기 콘텐츠 제작자들이 사용하는 것처럼 이러한 호칭을 소셜 미디어에 통합하고 있다.
7. 경제
1900년 쑨원(孫逸仙)이 동남아시아를 방문하고 같은 해 중화회관(Tiong Hoa Hwe Koan)이 설립되면서, 네덜란드령 동인도 제도에 거주하는 중국계 주민들은 중국 혁명 운동을 지지하게 되었다.[48] 이들은 중국어 학교 설립을 위해 영어와 중국어 교육을 우선시했다.[49] 1911년 신해혁명과 1912년 중화민국 건국은 동인도 제도 내 중국 민족주의 운동의 성장과 맞물려 있었다.[48]
1908년까지 현지 주민들 사이에 뚜렷한 민족주의 운동은 없었지만, 네덜란드 당국은 ''콩시(kongsi)''의 성장에 따라 민족주의적 감정이 확산될 것을 우려했다. 1911년 수라카르타(Surakarta)에서 발생한 충돌은 사레카트 이슬람(Sarekat Islam) 탄생의 계기가 되었다. 현지 집단들은 중국 민족주의 감정을 거만하게 여겨 상호 적대감이 커졌고, 1918년 쿠두스에서 폭력 사태가 발생했다.[50] 이후 좌익 중국 민족주의 일간지 ''신보''는 양측의 협력을 촉구했다.[51]
''신보''는 1910년 처음 발행되어 1917년 중국 정치 민족주의의 주요 지지자로서 영향력을 확대했다. 이 신문의 사상을 따른 중국계 주민들은 중국 본토와 관련된 정치에만 참여했다.[53] 네덜란드 운영 학교에서 교육받은 부유한 중국계 주민들은 지역 정치 참여 증가와 네덜란드 교육, 경제적 지위 향상을 원했다. 혹 호이 칸(Hok Hoei Kan), 로아 섹 히(Loa Sek Hie), 포아 리옹 기(Phoa Liong Gie) 등이 이 운동을 지지했고, 1927년 중화 대회와 1928년 ''중화회(Chung Hwa Hui)'' 당 결성으로 이어졌다. ''마자랄라 파노라마(Madjallah Panorama)'' 편집장은 ''신보''가 중국계 주민들을 잘못 인도했다고 비판했다.[54]
1932년, 친인도네시아 계파는 중국계 주민들의 자바인 주민으로의 흡수와 인도네시아의 자결을 지지하는 ''Partai Tionghoa Indonesiaid''를 설립했다. 이 집단의 구성원들은 주로 peranakanid이었다.[55] 이러한 분열은 일본 점령(1942-1945) 기간이 끝날 무렵 다시 나타났다.[56] 점령 기간 동안 중국계 주민들은 일본군의 공격을 받았고, 제2차 세계 대전 후 혼란 속에서 급진적인 무슬림 단체들이 중국계 주민들을 공격하기도 했다.[57]
일본군은 자바의 중국인들과 그들의 경제력을 전쟁에 중요하다고 여겨 영국령 말레이아와 달리 자바에서 중국인들을 처형하거나 고문하지 않았다. 일본은 자바의 중국인들에게 자체 무장 중국 방위대인 케이보타이(Keibotai)를 구성하도록 허용했다.[33] 일본은 모든 민족의 현지 협력 경찰의 도움을 받아 자바 여성들을 위안부로 모집했다.[34]
혁명 지도자들은 중국계 주민들에게 동정적이었지만, 산발적인 폭력을 막을 수는 없었다. 피해자들은 시골 지역에서 네덜란드가 통제하는 도시로 피신했는데, 많은 인도네시아인들은 이를 친네덜란드 감정의 증거로 보았다.[58] 그러나 독립 준비 작업 조사위원회(Investigating Committee for Preparatory Work for Independence)(BPUPK) 위원 4명과 인도네시아 독립 준비위원회(Preparatory Committee for Indonesian Independence)(PPKI)의 유일한 중국계 위원 야프 츠완 빙(Yap Tjwan Bing), 그리고 인도네시아 공화국 장관이 된 옹 엥 디(Ong Eng Die) 등 중국계 인도네시아인들이 독립 운동에 참여하고 대표되었다는 증거가 있다.[59]
7. 1. 수하르토 시대 경제 발전
주어진 원본 소스에는 수하르토 시대의 경제 발전에 대한 내용은 직접적으로 나타나 있지 않다. 따라서 이전 결과는 삭제한다.7. 2. 민주화 이후
1949년 원탁회의 이후 네덜란드가 서파푸아를 제외한 군도 지역 영유권을 포기하고, 중국공산당이 중국 본토를 장악하면서 대부분의 중국계 인도네시아인들은 인도네시아에 남았다. 그러나 이들의 충성심은 의심받았고, 속지주의 원칙에 따라 인도네시아 시민으로 간주되었지만, 중국법의 속인주의 원칙에 따라 중국 시민으로도 간주되었다. 1955년 아시아-아프리카 회의에서 이중 국적 조약이 체결되어 중국계 인도네시아인들은 중국 시민권을 포기할 수 있게 되었다.[43]1962년 조약 발효 시 39만 명의 중국계 인도네시아인이 중국 국적을 포기했다.[43] 1950년대와 1960년대 초, 약 6만 명의 학생들은 중국으로 떠났지만, 문화 대혁명 기간 동안 "제국주의자", "자본가", "스파이" 등으로 공격받으며 고초를 겪었다.[45]
1959년 유도 민주주의 도입 후, 정부는 외국인의 거주와 무역을 제한했고, 이는 1959년 대통령령 10호 제정으로 이어져 중국계 인도네시아인 사업가들이 타격을 입었다.[46] 바페르키(인도네시아어: Badan Permusjawaratan Kewarganegaraan Indonesia)를 중심으로 한 통합주의 운동이 일어났지만, 1965년 바페르키가 공산주의 단체로 낙인찍히면서 중국계 인도네시아인들은 반공주의 숙청에서 희생양이 되었다.[47]
8. 대표 인물
- 아그네스 모니카 (Agnes Monica, ) - 가수
- 수도노 살림 (Sudono Salim, ) - 기업인
- 린체웨이 - 언론인
- 압둘 라흐만 와히드 - 정치인, 전 대통령 (1999-2001)
- 바수키 차하야 푸르나마 (Basuki Tjahaja Purnama, ) - 정치인, 자카르타 전 주지사 (2014-2017)
- 마리 엘카 팡에스투 (Mari Elka Pangestu, ) - 정치인
- 제임스 리아디 (James Riady, ) - 기업인
- 크리스 존 - 권투선수
- 조 타슬림 (Joe Taslim) - 배우
- 황한산 (黃漢山, Christiandy Sanjaya) - 정치인, 지역대표의원, 서칼리만탄 주 전 부지사 (2008-2018)
- 이화성 (李和星, Astro Li) - 작가, 각본가, 배우
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