프란치스코 하비에르

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1. 개요
2. 생애
3. 비판
4. 하비에르 기념
- 4.1. 하비에르 기념 교회
5. 문화적 영향
- 5.1. 덴푸라
- 5.2. 화투의 기원
6. 유산
참조

1. 개요

프란치스코 하비에르(Francis Xavier)는 1506년 나바라 왕국의 자비에르 성에서 태어난 가톨릭 사제이자 예수회 선교사이다. 파리 대학교에서 공부하고 철학을 가르치다 이냐시오 데 로욜라를 만나 예수회 창립에 참여했다. 그는 인도, 일본, 중국 등지에서 선교 활동을 펼쳤으며, 특히 일본 선교에 큰 노력을 기울였다. 중국 상천도에서 병으로 사망했으며, 사후 성인으로 시성되었다. 그의 선교 활동은 덴푸라, 화투 등 문화적 영향을 미쳤으며, 일본, 인도, 인도네시아 등 여러 지역의 수호성인으로 추앙받고 있다.

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프란치스코 하비에르
기본 정보
존칭 접두사	성인
이름	프란치스코 하비에르
존칭 접미사	SJ
출생 이름	프란시스코 데 하소 이 아스필쿠에타
출생일	1506년 4월 7일
출생지	하비에르, 나바라 왕국
사망일	1552년 12월 3일
사망지	상촨 섬, 추안산 군도, 신닝, 명나라
공경하는 곳	가톨릭교회 성공회 루터교
시복일	1619년 10월 25일
시복 장소	로마, 교황령
시복 주관자	바오로 5세
시성일	1622년 3월 12일
시성 장소	로마, 교황령
시성 주관자	그레고리오 15세
축일	12월 3일
상징	카속 수단 스톨 페라이올로 십자고상
수호	아프리카 선교 코타르, 인도 아가르탈라, 인도 아흐메다바드, 인도 알렉산드리아, 루이지애나주 기도의 사도직 호주 벵갈루루, 인도 뭄바이, 인도 보르네오 케이프타운, 남아프리카 공화국 중국 디나지푸르, 방글라데시 극동 지역 보혈의 아버지들 해외 선교 프라이징, 독일 고아, 인도 피지 그린베이, 위스콘신주 인도 인디애나폴리스, 인디애나주 일본 키웨스트, 플로리다주 조치 대학, 도쿄, 일본 세인트프랜시스 자비에르 대학교, 앤티고니시, 캐나다 수크레, 볼리비아 졸리엣, 일리노이주 카반칼란, 필리핀 콜람, 인도 나수그부, 바탕가스, 필리핀 아부요그, 레이테, 필리핀 알레그리아, 세부, 팔롬폰, 레이테, 필리핀 홍콩 마카오 말린디 교구, 케냐 선교사 보혈의 선교사들 나바라, 스페인 항해자 뉴질랜드 본당 선교 역병 유행 신앙 전파 인도, 자그레브, 크로아티아 인도네시아 말라카, 말레이시아 브루나이 파키스탄 싱가포르 스리랑카 카파타간, 라나오델노르테
서명
호칭	신부님 성인
로마자 표기	Sanctus Franciscus Xaverius, Francisco Javier, Frantzisko Xabier
기타 이름	프란시스코 자비에르
칭호	동양의 사도
선교 활동 및 논란
인도 선교	인도에서 설교자들의 필요성을 언급하며 인도에서 기독교인으로 살기 위한 방법으로 고아 종교 재판소 설립을 주장했다.
종교 재판소	고아 종교 재판소 설립에 관여하여 힌두교나 다른 종교를 계속 믿는다고 고발된 개종자들을 처벌했다.
식민 정책	인도의 모든 사람이 기독교인이 되도록 하려면 총독에게 엄중한 처벌을 가해야 한다고 주장했다.
기타 정보
관련 링크	브리태니커 백과사전: 성 프란치스코 하비에르 옥스포드 레퍼런스: 프란치스코 하비에르 교황 비오 11세의 회칙 하버드와 서구 학자들이 힌두 극단주의자들의 공격을 받다 NCERT 교과서에서 구자라트 폭동 관련 내용 삭제 고아에서 파라슈람과 프란치스코 하비에르의 유산에 대한 논쟁 프란치스코 하비에르: 성인인가, 고아 종교 재판소의 무자비한 아버지인가?
수호 성인
수호 지역	아래 참조
이미지
프란치스코 자비에르 초상
일본어 정보
일본어 이름	ザビエル
2차 이름	샤비엘 기타 자비에르

2. 생애

프란치스코 하비에르(Francis Xavier)는 1506년 4월 7일, 나바라 왕국(Kingdom of Navarre)의 자비에르 성에서 영향력 있는 귀족 가문에서 태어났다. 그의 아버지는 돈 후안 데 하소 이 아톤도(Don Juan de Jasso y Atondo)이고, 어머니는 자비에르 성의 유일한 상속녀인 도냐 마리아 데 아스필쿠에타 이 아스나레스(Doña María de Azpilcueta y Aznárez)이다. 그의 모국어는 바스크어(Basque language)^[14]와 나바라-아라곤어(Navarro-Aragonese)^[15]였다.

1512년, 아라곤(Crown of Aragon) 국왕이자 카스티야(Crown of Castile) 섭정이었던 페르디난드 2세(Ferdinand II of Aragon)가 나바라를 침략하여 18년 이상 지속된 전쟁을 시작했다. 1516년, 스페인 총독인 시스네로스 추기경은 가족의 토지를 몰수하고 성곽의 외벽, 문, 두 개의 탑을 파괴하고 해자를 매웠다. 또한 망루의 높이를 절반으로 줄였다. 성 안의 가족 거주지 만이 남았다.

1525년, 프란체스코는 파리 대학교(University of Paris)의 생트바브 대학(Collège Sainte-Barbe)에서 11년간 공부했다. 1529년, 프란체스코는 그의 친구인 피에르 파브르(Pierre Favre)와 함께 기숙사 생활을 했다. 새로운 학생인 이냐시오 데 로욜라(Ignatius of Loyola)가 그들과 함께 방을 쓰게 되었다. 1530년, 프란체스코는 문학 석사 학위를 받았고, 그 후 파리 대학교(University of Paris)의 보베 대학(Collège de Beauvais)에서 아리스토텔레스 철학을 가르쳤다.

2. 1. 신학 수업

프란치스코 하비에르는 1506년 나바라 왕국의 고위 귀족 가문에서 태어났으나, 프랑스와 에스파냐 간의 전쟁(1512년 ~ 1524년)으로 가문이 몰락하였다.^[111] 9세 때 사제인 미켈로부터 세례명 프란체스코를 받고, 헬라어, 라틴어 문학과 문법을 배워 가톨릭 문헌을 읽으며 신학적 소양을 쌓았다.^[111]

1525년 파리 대학교(University of Paris)의 생트바브 대학(Collège Sainte-Barbe)에서 유학하며, 피에르 파브르(Pierre Favre)와 이냐시오 데 로욜라(Ignatius of Loyola)를 만났다.^[111] 특히 로욜라의 영향을 받아 성직자의 길을 결심하게 되었으며, 1534년 8월 15일 로욜라, 파브르 등 7명과 함께 몽마르트르(Montmartre) 성당에서 평생을 신에게 바친다는 "몽마르트르 서약"을 하고 예수회(Society of Jesus)를 창립하였다.^[111]

1530년 문학 석사 학위를 받고 보베 대학(Collège de Beauvais)에서 아리스토텔레스 철학을 가르쳤다. 이후 교황(Pape) 파울루스 3세(Paul III)의 허가를 받아 1537년 6월 베네치아(Venezia)에서 다른 예수회 창립자들과 함께 사제 서품(ordination)을 받았다.^[111]

2. 2. 인도 선교 활동

교황 바오로 3세가 1540년 예수회를 정식 승인하면서^[113]^[114] 포르투갈 왕 주앙 3세는 인도령에서 신앙을 전파할 예수회 선교사들을 요청했다.^[115] 로욜라는 선교 소명에 가득 차 있던 하비에르를 추천하였고,^[116] 하비에르는 1541년 4월 7일 리스본을 출발하여 1542년 5월 6일 인도 고아에 도착하였다.^[117]

''고아에서 설교하는 프란치스코 하비에르'' (1610), 안드레 라이노소(São Roque 박물관) 작품

고아에 도착한 하비에르는 가톨릭 교리해설서와 성가를 현지말로 번역하고, 교회 지도자를 키우기 위해 고아 대학교를 설립하는 등 활발한 전교활동을 했다.^[117] 그는 병원에서 설교하고 병자들을 돌보았으며, 종을 울리며 거리를 돌아다니며 아이들과 하인들을 교리 교육에 불렀다.^[24] 이후 세속 사제 교육을 위한 신학교인 성 바울 대학의 책임자가 되었다.^[23]

19세기 채색 석판화에 나타난 1542년 프란치스코 하비에르에 의한 파라바르족 개종 장면

하비에르는 인도 남부 코모린 곶에서 마나르 섬까지 이어지는 진주 어장 해안을 따라 파라바르 사람들이 있다는 것을 알고, 1542년 10월 코모린 곶으로 항해를 시작했다. 그는 이미 세례를 받은 사람들을 가르치고 세례를 받지 않은 사람들에게 설교했으나, 브라만들의 반대에 부딪히기도 했다.^[24] 그는 인도 남부와 실론 주민들에게 설교하며 콤부투라이 성 스테판 교회를 포함하여 해안을 따라 약 40개의 교회를 건설했다.

1545년 봄, 하비에르는 포르투갈령 말라카로 향했고, 1546년 1월경에는 말루쿠 제도로 가서 1년 반 동안 복음을 전파했다. 1547년 부활절 직후, 암본섬을 거쳐 말라카로 돌아왔다. 말라카에 있던 동안, 수마트라의 아체 사람들이 말라카를 공격했고, 하비에르는 포르투갈군이 펄리스 강 전투에서 승리하는 데 기여했다.^[25]

1547년 12월, 말라카에서 야지로(안지로)를 만나 일본 선교를 결심하게 되었다.^[77] 일본 체류 기간이 2년을 넘어서자 인도로부터 소식이 없음을 염려하여 1552년 2월 15일 고아로 돌아왔다.

2. 3. 일본 선교 활동

프란치스코 하비에르는 포르투갈사람인 알파르스 선장을 통해 사쓰마국 태생의 일본인 무사 야지로를 알게 되었다.^[118]^[119] 하비에르는 야지로와 그의 동생 및 부하에게 세례를 받게 하였다.^[118]^[119] 야지로가 포르투갈어를 잘하게 되자, 하비에르는 1549년 8월 15일 야지로를 포함한 7명의 일행과 함께 일본 최남단 사쓰마 국과 오스미국에서 전도를 시작했다.^[118]^[119] 1549년 9월 29일 하비에르 일행은 다이묘 시마즈 다카히사의 초대로 그의 성에 갔는데, 하비에르 일행은 이곳에서 다카히사에게 화승총을 선물했다.^[120] 다이묘는 크게 기뻐하며 전도를 허용하는 것은 물론 종교의 자유도 인정하였다. 당시 하비에르의 기록을 보면 일본인들은 예의가 바르고 명예를 중시하며, 무기를 중요하게 여겨 14세가 되면 항상 칼을 차고 다닌다고 하였다.

하비에르는 《공교요리》라는 가톨릭 교리해설서를 썼는데, 이를 읽고 감명받은 베르나르도라는 무사가 세례를 받고 일본 교회의 지도자가 되기 위해 예수회에 가입, 로마에서 신학 공부를 하기도 했다. 그러나 불교 신자들의 반발로 다카히사가 그리스도교에 대해 차가운 모습을 보이자, 하비에르는 야지로에게 교인들을 맡기고 교토로 가 고나라 천황에게서 선교 칙허를 받으려 했다. 1551년 히라도섬과 나가토국, 스오국을 거쳐 교토에 갔지만, 천황 알현을 실패하고 별다른 성과 없이 다시 스오 국에 되돌아갔다. 예수회는 스오 국주 오우치 요시타카에게 화승총 등을 선물하자 이에 크게 기뻐하며 대도사라는 빈 절을 교회로 내줄 정도로 하비에르의 전도활동을 도와주었다.

1548년 11월, 고아에서 선교 감독이 된 자비엘은 1549년 4월 15일 예수회, 코스메 데 토레스 신부, 후안 페르난데스 수도사, 고아에서 세례를 받은 야지로를 포함한 3명의 일본인과 함께 정크선을 타고 고아를 출발, 일본을 향해 떠났다. 일행은 명나라의 상하우섬을 거쳐 야지로의 안내로 1549년 8월 15일 현재 가고시마시 기온노스지마치에 도착했다. 이 날은 가톨릭의 성모 승천 대축일이었기에 자비엘은 일본을 성모 마리아께 봉헌했다.

1550년 8월, 자비엘 일행은 히젠국 히라도에 들어가 선교 활동을 펼쳤다. 같은 해 10월 하순에는 신도 돌봄을 토레스 신부에게 맡기고, 베르나르도, 페르난데스와 함께 교토를 향해 히라도를 출발했다. 11월 상순에 스오국 야마구치에 들어가 무허가로 선교 활동을 했다. 스오의 수호대명인 오우치 요시타카도 알현했지만, 남색을 죄로 여기는 기독교의 가르침이 요시타카의 분노를 사, 같은 해 12월 17일에 스오를 떠났다. 이와쿠니에서 해로로 바꿔 사카이에 상륙했다. 거부인 히비야 료케이의 환대를 받았다. 1551년 1월, 히비야 료케이의 지원으로 일행은 마침내 교토에 도착했다.

자비엘은 전국에서의 선교 허가를 "일본 국왕"으로부터 얻기 위해, 인도 총독과 고아 주교의 친서와 함께 후나라 천황 및 정이대장군 아시카가 요시아키에게 알현을 청원했지만, 이루어지지 않았다. 교토에서의 체류를 포기한 자비엘은 야마구치를 거쳐 1551년 3월, 히라도로 돌아간다.

자비엘은 히라도에 남겨두었던 헌상품을 가지고 세 번째로 야마구치에 들어갔다. 1551년 4월 하순, 오우치 요시타카를 재차 알현했다. 그때까지의 경험으로 귀인과의 면담 시에는 외관이 중요하다는 것을 알고 있던 자비엘은 일행을 화려한 옷으로 차려 입히고, 진귀한 물건을 요시타카에게 헌상했다. 헌상품은 천황에게 바치려고 준비했던 인도 총독과 고아 주교의 친서 외에, 망원경, 양금, 탁상시계, 유리 물병, 거울, 안경, 서적, 그림, 소총 등이었다. 자비엘은 처음으로 일본에 안경을 가져왔다고 전해진다.

이러한 물건들을 기뻐한 요시타카는 자비엘에게 선교를 허락하고, 신앙의 자유를 인정했다. 또한, 당시 이미 폐사가 된 다이도지를 자비엘 일행의 주거 겸 교회로 제공했다(일본 최초의 상설 교회당).

프란치스코 하비에르는 포르투갈 선박이 붕고국(豊後国) 후나이에 도착했다는 소식을 듣고, 야마구치에서의 선교를 토레스에게 맡기고 자신은 붕고로 향했다. 1551년 9월, 하비에르는 붕고국에 도착했다. 수호 다이묘인 오토모 요시시게(후의 소린)의 환영을 받고, 그의 보호 아래 선교를 행했다.

하비에르는 일본인의 인상에 대해 “이 나라 사람들은 지금까지 발견된 국민 중 최고이며, 일본인보다 뛰어난 사람들은 이교도들 사이에서는 찾을 수 없을 것이다. 그들은 친절하고, 일반적으로 선량하며 악의가 없다. 놀랍도록 명예심이 강한 사람들로, 다른 어떤 것보다 명예를 중시한다.”^[83]고 높이 평가하고 있다.^[84]

하비에르가 놀랐던 것 중 하나는 기독교에서 중죄로 여겨졌던 중도(동성애 또는 남색)가 일본에서 행해지고 있었다는 것이었다.

전교는 매우 어려웠다. 초기에는 통역을 맡았던 야지로의 기독교 지식 부족으로 인해 기독교의 신을 “대일”로 번역하여 “대일을 믿으시오”라고 설교했기 때문에 불교의 한 종파로 오해되어 승려들에게 환대받은 적도 있었다. 하비에르는 잘못을 깨닫고 “대일”이라는 말을 그만두고 “데우스”라는 라틴어를 그대로 사용하게 되었다. 이후, 키리시탄들 사이에서 기독교의 신은 “데우스”로 불리게 되었다.

2. 4. 중국 선교와 사망

프란치스코 하비에르는 일본에서의 선교 활동을 마치고, 중국 선교를 계획했다.^[20] 1552년 8월, 중국 광저우에서 30마일 떨어진 상천도(上川島)에 도착했으나,^[121] 명나라의 해금(海禁) 정책으로 인해 중국 대륙으로 바로 들어갈 수 없었다.^[122] 상천도에 체류하면서 중국 상인에게 에스파냐 은화 200냥을 주고 광저우 진입을 약속받았으나, 상인이 변심하여 결국 상륙에 실패했다.^[122]

1552년 4월, 일본 선교를 위해서는 일본 문화에 큰 영향을 주고 있는 중국에서의 선교가 필수적이라고 생각하여 발타사르 가르소(バルタザール・ガーゴ) 신부를 자신의 대신 일본으로 파견했다. 하비에르 자신은 중국을 목표로 하여 같은 해 9월 상가와시마(上川島)에 도착했다. 그러나 중국 입국은 여의치 않았고, 결국 하비에르는 병을 얻었다.^[80]

1552년 12월 20일 밤, 상천도에서 열병으로 쓰러져 객사하였다.^[122] 12월 3일, 상가와시마에서 세상을 떠났다. 향년 46세였다.^[80] 그의 시신은 상천도에 매장되었다가 이듬해 말라카로, 1554년에 다시 고아로 이장되었다.^[122] 그는 사후 가톨릭 성자(聖者)로 시성(諡聖)되고, 상천도는 천주교의 성지로 되었다.^[122] 명나라, 청나라 시대에는 그곳에 기념비와 기념 성당이 있었다.^[122]

하비에르의 유해는 석회를 채워 관에 넣어 해안에 매장되었다. 1553년 2월에 말라카로 이송되었고, 다시 고아로 옮겨져 1554년 3월 16일부터 3일간, 성 바오로 성당(聖パウロ聖堂)에서 관에서 꺼내 일반에게 공개되었다.^[80] 그때 참관객 중 한 여성이 오른쪽 발가락 두 개를 깨물어 떼어내 도망쳤다.^[80] 이 두 개의 발가락은 그녀의 사후 성당으로 돌아왔고, 또 1902년 그 중 하나가 하비에르 성(ハビエル城)로 옮겨졌다.^[80] 유해는 현재 봄 예수 성당(ボム・ジェズ教会)에 안치되어 있다.^[80]

하비에르는 처음에 상촨다오(상촨섬), 타이산, 광둥의 해변에 매장되었다. 그의 시신은 1553년 2월 섬에서 옮겨져 1553년 3월 22일 성 바울 교회(포르투갈령 말라카)에 임시로 매장되었다. 교회의 개방된 무덤은 현재 하비에르의 매장지를 표시한다. 페레이라(Pereira)는 고아에서 돌아와 1553년 4월 15일 이후 곧 시신을 옮겨 자신의 집으로 가져갔다. 1553년 12월 11일, 하비에르의 시신은 고아로 운반되었다.^[34]

대부분 부패하지 않은 시신^[35]은 현재 고아의 봄 예수 성당에 있으며, 1637년 12월 2일에 은 관에 넣어 유리 용기에 보관되었다.^[36] 고아의 은 세공사들이 1636년과 1637년 사이에 제작한 이 관은 이탈리아와 인도의 미적 감각이 모범적으로 조화된 작품이다. 관의 네 면에는 하비에르의 삶의 여러 장면을 묘사한 32개의 은판이 있다. 관의 개장은 10년에 한 번 이루어지며, 최근 개장은 2014년 11월 23일부터 2015년 1월 4일 사이에 이루어졌다.^[81]

고아(Goa)의 봄 예수 성당(Bom Jesus Basilica)에 안치된 하비에르의 유해가 담긴 관

오른팔 아래팔은 1614년 로마 예수회 총장의 명령으로 세바스티앙 곤살레스(セバスティアン・ゴンザーレス)에 의해 절단되었다. 이때 본인 사후 50년 이상이 경과했음에도 불구하고 오른팔에서는 신선한 피가 솟구쳐 나왔고, 이것을 "기적"이라고 여겼다. 이후 이 오른팔은 로마 예수회(ジェズ教会)에 안치되어 있다.^[82] 이 오른팔은 1949년(하비에르(ザビエル) 일본 방문 400주년 기념) 및 1999년(동 450주년 기념)에 일본으로, 그리고 2018년에는 캐나다로 옮겨져^[82] 팔 모양의 상자에 담긴 채 전시되었다. 참고로 오른팔 위팔은 마카오에, 귀와 머리카락은 리스본에, 이빨은 포르투에, 흉골의 일부는 도쿄 등에 나뉘어 보존되어 있다.

하비에르가 개종자들을 축복하고 세례를 줄 때 사용했던 오른쪽 아래팔은 1614년 총장 클라우디오 아쿠아비바에 의해 분리되었다. 그 이후로 로마의 주요 예수회 교회인 예수 성당의 은제 성물함에 전시되어 왔다.^[37]

하비에르의 다른 팔뼈는 마카오로 옮겨져 은 성물함에 보관되었다. 이 성유물은 일본으로 보내질 예정이었지만, 일본의 종교 박해로 인해 교회는 마카오의 성 바울 대성당에 보관하기로 결정했다. 이후 성 요셉 교회로 옮겨졌고, 1978년에는 콜로안(콜로안섬)의 성 프란치스코 하비에르 예배당으로 옮겨졌다. 최근에 이 성유물은 성 요셉 교회로 다시 옮겨졌다.^[38]

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| caption1 = 성 프란치스코 하비에르의 상완골, 성 요셉 교회 (마카오, 2008)

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| caption2 = 성 프란치스코 하비에르의 상완골과 함께 있는 표지판

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3. 비판

프란치스코 하비에르는 고아의 포르투갈 종교재판 당시 현지 힌두교도와 무슬림들을 강제로 개종시키도록 명령했다는 비판을 받는다.^[17]^[18] 1546년, 하비에르는 포르투갈 국왕 주앙 3세에게 보낸 편지에서 고아 종교재판소 설립을 제안했다. 그는 동인도의 기독교에 대한 왕실의 후원 때문에 국왕을 '그리스도의 대리자'로 언급했다. 1548년 1월 20일자 편지에서 그는 국왕에게 인도의 포르투갈 총독을 단호하게 다루어 신앙 전파에 적극적으로 나서도록 요청했다. 하비에르는 또한 포르투갈 군 지휘관들에게 괴롭힘을 당하는 개종자들을 보호해 줄 것을 포르투갈 국왕에게 요청하는 편지를 썼다. 그는 고아 종교재판이 시작되는 것을 보지 못하고 1552년에 사망했다.^[72]^[73]

4. 하비에르 기념

하비에르가 전도활동을 한 가고시마와 야마구치에는 하비에르 기념교회가 있다. 야마구치의 하비에르 기념교회는 1952년 전 세계 로마 가톨릭 신자들의 건축 헌금으로 세워진 교회로서, 로마네스크 양식이다. 가고시마의 하비에르 상륙 기념교회는 1908년 세워졌으나, 제2차 세계 대전으로 파괴되어 1949년 당시 교황 비오 12세의 기부금으로 재건되었다. 건축양식은 ''고딕양식''이다. 1622년 3월 성인으로 시성되었으며 모든 선교사의 수호성인이다. 성 바오로 이후 가장 많은 사람을 그리스도교에 입교시켰다고 알려져 있다.

야마구치 사비엘 기념 성당 (야마구치현 야마구치시)^[89]
히라도 사비엘 기념 교회 (나가사키현히라도시) ※ 교회의 수호성인은 대천사 성 미카엘
가고시마 카테드랄 사비엘 교회 (가고시마현 가고시마시)^[90]

이 외에도 일본 국내에는 사비엘을 교회의 수호성인으로 모시는 성당(교회)이 33곳 있다.^[91]

4. 1. 하비에르 기념 교회

야마구치 하비에르 기념 교회는 1952년 전 세계 로마 가톨릭 신자들의 건축 헌금으로 세워진 로마네스크 양식의 교회이다.^[89] 가고시마 하비에르 상륙 기념 교회는 1908년 세워졌으나, 제2차 세계 대전으로 파괴되어 1949년 당시 교황 비오 12세의 기부금으로 재건된 고딕 양식의 교회이다.^[90] 1622년 3월 성인으로 시성되었으며 모든 선교사의 수호성인이다.^[65]^[66]

이 외에도 일본 국내에는 사비엘을 교회의 수호성인으로 모시는 성당(교회)이 33곳 있다.^[91]

5. 문화적 영향

5. 1. 덴푸라

하비에르 일행이 일본에 전래한 튀김 요리 문화는 덴푸라로 발전하였다. 하비에르와 함께 일본에 온 일행들이 가톨릭의 금육일(禁肉日)을 지키기 위해 고기 대신 생선과 야채를 기름에 튀겨 먹었고, 이를 통해 자연스럽게 튀김 요리 문화가 전래되었다.^[123] 일본은 튀김 문화가 크게 발달하지 못했었는데, 이때 포르투갈인들의 영향으로 덴푸라(일본어: 天ぷら) 같은 튀김 요리가 점차 생겨났다. 일본어 "덴푸라(덴푸라/天ぷら^일본어)"의 어원은 "사계제일(四季齊日)"^[124]을 뜻하는 포르투갈어 "템포라(템포라/têmpora^pt)"에서 유래했다는 것이 정설이다.^[125]^[126]^[127]

에도 막부는 유채기름 증산을 주도하였고 튀김요리는 서민들도 먹을 수 있는 대중적인 음식이 되었다. 메이지 유신(1868년) 때에는 기존에 금기시 했던 육식에 대한 해금령이 내려지자 돈가스를 비롯해 갖가지 서양의 튀김요리가 유행하게 되었다.^[128]

5. 2. 화투의 기원

화투는 한국의 민속놀이로 분류되기도 하지만 한국 고유의 오락이 아니라 19세기경 일본에서 들어온 것이다.^[129] 전파자, 화투에 관한 명칭, 발생, 전달 과정을 정확하게 알 수 없다. 대체로 포르투갈에서 비롯된 ‘카르타(carta)놀이 딱지’가 16세기 후반경에 포르투갈 상인들이 일본에 무역차 출입하였을 때 전하여졌을 것으로 추정된다. 일본에 가톨릭 선교가 이루어진 후 양국간에 무역이 시작되어 왕래가 활발해졌기 때문이다. 일본인들이 ‘카르타(carta)를 본떠 하나후다/花札^일본어를 만들어 사용하였고, 이것이 19세기경이나 일제강점기때에 한반도로 전해졌다고 알려져 있다.^[130] 이 하나후다가 1950년경에 한국에서 디자인이 변형되어 대중에게 보급되었다.

6. 유산

프란치스코 하비에르는 조직자이자 개척자로서 그의 선교 활동으로 널리 알려졌으며, 사도 바오로 이후 그 누구보다 많은 사람들을 개종시켰다고 알려져 있다.^[44] 그의 개인적인 노력은 인도와 동인도(인도네시아, 말레이시아, 티모르)의 종교적 관행에 가장 큰 영향을 미쳤다.^[44] 하비에르는 중국과 일본에서 기독교를 전파하기 위해 노력했다. 그러나 도요토미 히데요시가 시작한 박해(1587년 이후)와 그 이후의 일본의 쇄국(1633년 이후)에 따라, 일본의 그리스도인들은 지하로 들어가 독립적인 기독교 문화를 보존해야 했다.^[60]

아쉴르-앙투안 에르미트가 설계한 작은 예배당이 1869년 광저우 상촨 섬에 있는 하비에르의 사망 장소 위에 완공되었다. 여러 차례 손상되고 복원되었으며, 2006년 가장 최근의 복원은 성인의 탄생 500주년을 기념하는 것이었다.

프란치스코 하비에르는 그의 고향인 나바라의 수호성인이며, 나바라는 12월 3일 그의 축일을 정부 공휴일로 기념한다.^[61] 예수회는 그곳에 바실리카와 박물관을 건립하고 프란치스코 하비에르의 가족 성을 복원했다.^[50]

근대 학자들은 프란치스코 하비에르에 의해 기독교로 개종한 사람들의 수를 약 3만 명으로 추산한다.^[68]^[69] 하비에르는 선교사들이 복음을 전파하고자 하는 문화와 언어에 적응해야 한다고 주장했다. 후대의 선교사들과 달리, 하비에르는 교육받은 토착 성직자를 지지했다. 한때 박해로 인해 그의 일본에서의 활동이 파괴된 것처럼 보였지만, 3세기 후 프로테스탄트 선교사들은 약 10만 명의 기독교인들이 여전히 나가사키 지역에서 신앙을 실천하고 있음을 발견했다.^[70]

프란치스코 하비에르의 활동은 동인도네시아에 영구적인 변화를 가져왔으며, 그는 "인도의 사도"로 알려지게 되었다. 1546년에서 1547년 사이에 그는 말루쿠 제도에서 암본, 테르나테, 모로타이 사람들 사이에서 활동하며 영구적인 선교의 기반을 마련했다.^[71]

프란치스코 하비에르는 가톨릭 교회에서 일본, 인도, 인도네시아, 말레이시아, 오스트레일리아, 뉴질랜드, 몽골, 중화민국과 동인도 제도를 비롯한 다음 도시와 지역의 수호성인으로 여겨진다.

영국 성공회^[105]와 루터 교회^[106]는 프란치스코 하비에르(Francisco Javier)를 존경하며, 그의 기일인 12월 3일을 기념일로 하고 있다. 영국 성공회는 1959년에 도요토미 히데요시가 26명의 순교자(일본 26성인)를 처형한 다음 날인 2월 6일을 기념일로 지정했다.^[107] 미국 복음 루터 교회에서도 2월 5일을 기념일로 하고 있다.

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