그리스-로마 다신교의 쇠퇴

3. 기독교 확산의 요인

313년 밀라노 칙령으로 콘스탄티누스 1세와 리키니우스가 기독교 신앙의 자유를 공인하면서 기독교 확산의 기반이 마련되었다.^[1] 콘스탄티누스 1세는 그리스 신전들을 파괴하라고 명령했다고 알려졌지만, 실제로는 전통 종교에 큰 변화를 주지 않았고, 그의 치세 동안에도 다신교 의식들은 계속되었다.^[1] 오히려 콘스탄티노폴리스에는 다신교 신전 두 개가 새로 건립되기도 했다.^[1]

361년에서 363년 사이에는 마지막 비기독교 황제 율리아누스가 그리스 종교의 부활을 시도하기도 했다.^[1] 그러나 389년에서 391년 사이에 테오도시우스 1세가 기독교를 로마 제국의 공식 국교로 지정하면서 상황은 다시 바뀌었다.^[1]

440년에서 450년 사이에는 아테네, 올림피아 등 그리스 도시들의 그리스교 기념물, 제단, 신전들이 파괴되었다.^[1] 기원전 1세기에 술라가 파괴했던 플라톤의 아카데미는 신플라톤주의자들에 의해 재건되었으나, 529년 유스티니아누스 1세가 재정 지원을 중단하면서 어려움을 겪었다.^[18] 하지만 현대 역사학자들은 신플라톤 아카데미가 그 후로도 50~60년은 더 존속했다고 보고 있다.^[19][20]

651년 하란이 이슬람교 세력에게 함락되면서 헤르메스교 전통을 따르던 사비교인들은 헤르메티카를 따르는 자들로 인정받아 생존을 허가받았다.^[1] 804년에는 그리스 라코니아 지방의 마니오트인들이 콘스탄티노폴리스 총대주교 타라시오스의 개종 시도에 저항하기도 했다.^[23]

3. 1. 하향식 확산

3. 1. 1. 전통적인 갈등 모델

3. 1. 2. 폭력과 사원 파괴

3. 1. 3. 사회경제적 요인

3. 1. 4. 법률의 영향

3. 2. 상향식 확산

3. 2. 1. 새로운 사상

미셸 잘츠먼은 로마 제국 귀족을 개종시키는 과정에서 기독교가 그 귀족의 가치를 흡수했다는 것을 보여주었다. 유스티누스 (2세기), 테르툴리아누스, 오리게네스 (3세기)를 포함한 여러 초기 기독교 작가들은 미트라교도들이 기독교 신념을 "모방"했다고 썼다. 기독교는 플라톤 철학, 달과 요일의 이름 (심지어 7일의 개념)을 로마 이교에서 채택했다. 브루스 데이비드 포브스는 "크리스마스는 경쟁 종교인 로마 종교와 경쟁하거나, 겨울 축제를 기독교를 전파하는 방법으로 이용하거나, 겨울 축제에 기독교적 의미를 부여하여 그 [과도한 음주]를 제한하기 위해 시작되었다. 아마도 이 세 가지 모두일 것이다"라고 말한다. 일부 학자들은 일부 이교 신 (또는 적어도 그 역할)의 특성이 4세기 이후 기독교 성인에게 전이되었다고 제안했다. 데살로니키의 데메트리오스는 중세 시대에 농업 수호성인으로 숭배되었다. 역사가 한스 클로프트에 따르면, 이는 엘레우시스 신비, 데메테르 숭배가 4세기에 종식되었고 그리스 시골 인구가 점차 그녀의 의식과 역할을 기독교 성인 데메트리오스에게 이전했기 때문이다.

3. 2. 2. 사회적 실천

테오도시우스 1세는 니케아 기독교를 제국의 공식 종교로 확립하기 위해 이교주의를 표적으로 삼고 제거한 황제로 알려졌으나, 현대 역사가들은 이것이 실제 역사라기보다는 역사 해석에 가깝다고 본다.^[1] 이교 숭배에 대한 국가 자금 지원 중단은 그라티아누스 황제 때 이루어졌으며,^[2] 베스타 여신의 종말과 사찰 파괴는 테오도시우스 1세의 업적으로 잘못 알려져 있다.^[3]

테오도시우스 1세가 전통 숭배에 반대하는 정책을 적극적으로 추진했다는 증거는 거의 없으며, 학자들은 그가 이교도에 대해 신중하게 관용적인 태도를 보였다는 데 동의한다. 391년 2월과 392년 6월, 11월에 발효된 세 개의 법률은 일부 학자들에게 테오도시우스 1세의 정책 변화와 관용의 종식을 의미하는 것으로 해석되었지만, 로마 역사가 앨런 캐머런은 이 법률들이 지역 주민들의 요청에 대한 응답이었으며, 일반 대중에게 구속력을 갖도록 의도된 것이 아니라고 주장한다.^[7]

392년 11월 8일의 법은 이교주의를 보편적으로 금지하고 기독교를 제국의 공식 종교로 만든 법으로 묘사되기도 하지만,^[8] 이 법은 동방의 루피누스에게만 전달되었고, 기독교에 대한 언급은 없으며, 개인적인 가정 제사에 초점을 맞추고 있다.^[9] 고고학자들에 따르면, ''라레스''는 집을, ''제니우스''는 가구주를, ''페나테스''는 가구의 음식과 소유물을 보호하는 신이었다.^[10] 이러한 제물은 율리아누스 황제 시대(361-363)에 이미 대부분 사라졌지만, "공공의 통제에서 벗어난" 것으로 여겨졌다.^[14]

역사적, 문학적 자료는 테오도시우스 1세가 이교도에 대한 불관용과 박해 환경을 조성했다는 견해를 뒷받침하지 않는다.^[15] 그는 이교도들을 지속적으로 중요한 지위에 임명했으며, 이교도 귀족들은 높은 직책에 남아 있었다.^[16] 테오도시우스 1세는 로마 역사상 마지막 이교도 집정관들을 임명하기도 했다.^[17] 그는 제물을 포함하지 않는 이교도 관습이 공개적으로 행해지고 신전이 열리는 것을 허용했다.^[18]

테오도시우스 1세는 사찰 건물 보존을 지지했지만, 동부 지역의 여러 성지를 파괴하는 것을 막지는 못했다.^[19] 그러나 테오도시우스 법전 어디에도 황제가 신전을 체계적으로 파괴하려는 의도가 있다는 증거는 없으며, 광범위한 신전 파괴가 발생했다는 고고학적 기록도 없다.^[20]

로마 제국의 특성(보편 통화, 법률, 내부 보안, 도로망, 종교적 혼합주의, 공통 언어, 헬레니즘 철학)은 기독교화에 기여했다.^[21] 4세기에는 새로운 형태의 지위와 부가 발전했는데,^[22] 이는 사회 불안과 변화에 영향을 미쳤다.^[23] 주교들은 사회 중재자가 되어 권력자들에게 기독교적 자비를 실천하도록 로비를 벌였다. 370/380년 이후 부와 문화적 명성은 가톨릭교도들에게로 이동하기 시작했다.

429년, 테오도시우스 2세 황제는 콘스탄티누스 시대부터 자신과 발렌티니아누스 3세 시대까지의 모든 법률을 찾아 성문화하라고 명령했다. 438년에 출판된 테오도시우스 법전은 정치, 사회 경제, 문화, 종교 관련 법률을 담고 있다. 콘스탄티누스와 그의 후계자들은 법률을 사용하여 교회에 황제의 후원, 재산 소유권, 재정 지원을 제공했으며, 기독교를 옹호하는 법률은 교회의 지위를 높였다.

테오도시우스 법전 제16권 10장에 수집된 황제의 법률은 기독교를 장려하고, 희생을 금지하며, 마법을 통제하려는 기독교 황제의 의도를 보여준다. 대부분의 학자들은 콘스탄티누스가 이교의 동물 희생 공공 행위를 금지하는 최초의 법률을 제정했다고 동의한다. 그러나 이 법전은 이러한 정책이 실제로 어떻게 실행되었는지 알려주지 않는다. 콘스탄티누스 시대에 희생을 이유로 처형된 사람은 기록에 없으며, 끔찍한 형벌이 시행되었다는 증거도 없다.

희생은 사적으로, 집에서, 그리고 황실과 떨어진 시골에서 계속 행해졌지만, 공공 의식으로 동물을 죽이는 행위는 율리아누스 시대에 이르러 시민 축제에서 거의 사라졌다. 콘스탄티노플과 안티오키아에서 공공 희생의 증거는 4세기 말에 완전히 사라진다. 더 넓은 의미에서 이교는 공공 희생이 끝났다고 해서 끝나지 않았다. 이교 종교는 다음 두 세기 동안 기독교 관습과 아이디어를 채택하여 변화했다.

초기 로마 제국의 문화적, 종교적 변화는 여러 개별 행동의 누적된 결과로 나타났다. 피터 브라운은 다신교 세계에서 윤리적 일신교의 출현이 후기 고대 문화에서 이루어진 가장 중요한 변화라고 썼다.

케리그마의 핵심은 하나님의 권능이 예수님을 통해 권력의 전복으로 나타난다는 개념이다. 성경 학자 웨인 미크스는 하나님이 사랑을 위해 자신의 권력을 포기하는 예수님의 행위를 통해 인간 사회에 나타났다고 썼다. 이러한 전복은 사랑을 "타인을 위한 희생적인 행위"로 재정의하고, 권력과 권위의 본질과 실천을 다른 사람을 섬기는 것으로 재정의한다.

기독교 구원은 모든 사람에게 제공되었으며 영생이 포함되어 있지만, 믿지 않는 자에게는 해당되지 않는다는 주장을 담고 있었다. 고대 이교주의는 다양한 사후 세계관을 가지고 있었다. 기독교인들은 영원한 형벌 교리를 사용했고, 그것이 일부 불신자를 개종시키는 데 설득력이 있었다.

여성들은 초기 기독교에 매력을 느꼈는데, 그 이유는 기독교가 여성들에게 새로운 가치관을 제시했기 때문이다. 여성들은 복음을 전파하기 위해 위험을 감수했으며, 기독교의 금욕적 형태의 언어는 강력한 검증 메커니즘을 제공했을 것이다.

기독교인들은 가난한 사람들에게 큰 관대함을 보였고, 자선은 제도화된 정책이었다. 두 차례의 유행병 동안, 기독교인들은 병들고 죽어가는 사람뿐만 아니라 노인, 고아, 추방된 사람, 과부들을 돌봤다. 수도원 의료 시스템은 질병에 대한 사회적 낙인을 없애고, 미래 공공 의료의 기초를 형성했다. 4세기 말, 최초의 기독교 병원이 세워졌다. 5세기까지, 빈민을 위한 병원 설립은 주교, 수도원장, 수녀원장에게 일반적인 일이 되었다.

기독교는 강렬한 공동체를 형성하여 독특한 소속감을 제공했다. 초기 기독교 공동체는 케리그마, 세례 의식, 성찬에서 공통점을 가지고 있었다. 기독교 교회는 회당을 모델로 했으며, 기독교 철학자들은 자신들의 견해를 셈족 일신론과 그리스 사상과 결합했다.

기독교의 이타주의는 이교도들을 끌어들였지만, 동시에 기독교 집단을 착취에 노출시켰다. 기독교 공동체는 사회 서비스가 부족했던 제국 내의 소규모 복지 국가를 창출하는 규범을 가지고 있었다.

3. 2. 3. 순교

로마 제국의 박해에도 불구하고, 기독교인들은 신앙을 지키며 순교했다. 이들은 바울과 같이 예수를 신적인 존재이자 인간으로 묘사하며, 영지주의나 아리우스주의와 같은 분파와는 다른 믿음을 가졌다.^[4] 유스티누스 순교자는 "머리가 잘리고, 십자가에 못 박히고, 맹수에게 던져지고, 사슬에 묶이고, 불에 던져지고, 그 밖의 모든 종류의 고문을 받더라도 우리는 우리의 고백[그리스도에 대한]을 포기하지 않습니다."라고 기록했다.^[4]

이러한 순교는 기독교의 진정성과 신뢰성을 입증하는 것으로 여겨졌으며, 오히려 기독교 확산에 기여했다. 순교자들은 하느님 앞에서 신자 공동체의 훌륭한 대표자들로 여겨졌다.^[4] 키스 홉킨스는 3세기에 "일시적인 손실에도 불구하고 기독교는 절대적인 측면에서 가장 빠르게 성장했다. 즉, 숫자로 볼 때 박해는 기독교에 좋은 것이었다"라고 평가했다.^[4]

3. 2. 4. 기적

초기 기독교 문헌에는 기적과 축귀(귀신 쫓기) 사건이 기록되어 있지만, 3세기 이후 기적에 대한 기록은 감소한다.^[4] 기적의 실제 영향에 대해서는 논란의 여지가 있지만, 기독교의 성장에 기여했을 가능성은 있다.^[4] 소수의 견해에 따르면, 기적과 축귀는 콘스탄티누스 이전 시대에 기독교로 개종하게 된 가장 중요하고 (아마도 유일한) 이유이다.^[4] 이러한 사건들은 고대 개종에 대한 가장 잘 기록된 사례 중 일부이다.^[4] 그러나 기적에 대한 기록은 2세기와 3세기에 감소한다. 프라에트는 "3세기 초부터 기독교 작가들은 기적의 '황금기'가 끝났음을 인정한다"고 썼다.^[4]

하지만 기독교는 바로 그 3세기 말에 가장 빠르게 성장했는데, 이는 새로운 개종자를 얻는 데 있어 기적의 실제 영향에 의문을 제기하게 한다. 프라에트에 따르면, 기독교가 "기적적인 능력을 유지"했더라도, 이교도 역시 기적을 행했고, 누구도 그 기적이 기독교의 기적만큼이나 진짜라고 의문을 제기하지 않았기 때문에 개종에 대한 기적의 영향은 여전히 의문스러웠을 것이다.^[4]

3. 3. 대안적 접근

테오도시우스 1세(347-395)는 니케아 기독교를 제국의 공식 종교로 확립하기 위해 이교를 표적으로 삼고 제거한 황제로 알려져 있다. 그러나 현대 역사가들은 이것이 실제 역사라기보다는 역사에 대한 해석이라고 본다. 테오도시우스의 전임자들인 콘스탄티누스, 콘스탄티우스, 발렌스는 모두 준 아리우스파였기 때문에, 기독교 문학 전통은 정통 테오도시우스에게 기독교의 최종 승리에 대한 대부분의 공로를 돌렸다.

이교 숭배에 대한 국가 자금 지원 중단은 그라티아누스에게 속하며, 415년까지 계속된 베스타 여신의 종말 및 사찰 파괴(이에 대한 주요 증거는 없음)는 잘못 테오도시우스에게 귀속되었다. 테오도시우스는 고대 올림픽의 종말과도 연관되었지만, 소피 레미젠은 올림픽 경기가 테오도시우스 1세 이후에도 계속되었다고 결론 내린다.

일부 학자들은 테살로니카 칙령(380)을 기독교를 국교로 확립한 것으로 해석했다. 그러나 테살로니카 칙령은 기독교를 제국의 공식 종교로 선포하지 않았으며, 다른 종교에 비해 기독교인에게 어떠한 이점도 부여하지 않았다. 이 칙령은 콘스탄티노플 시민들에게 전달되었으며, 아리우스주의에 반대하고 기독교의 통일성을 확립하고 이단을 억압하려 했다.

테오도시우스 1세가 전통적인 숭배에 반대하는 적극적인 정책을 추구했다는 증거는 거의 없으며, 제물에 반대하는 법을 강화하고 모든 형태의 이단에 반대하는 여러 법을 작성했다. 학자들은 테오도시우스가 이교도에 대해 신중하게 관용적인 태도와 정책으로 통치를 시작했다는 데 동의한다. 391년과 392년의 법률은 지역 탄원에 대한 응답이었으며, 일반 대중에게 구속력을 갖도록 의도된 적이 없었다.

392년 11월 8일의 법은 이교주의를 보편적으로 금지하고 기독교를 제국의 공식 종교로 만든 법으로 묘사되기도 한다. 그러나 이 법은 동방의 루피누스에게만 전달되었으며, 기독교에 대한 언급은 없고, 개인적인 가정 제사인 ''라레스'', ''페나테스'', ''제니우스''에 초점을 맞추고 있다.

테오도시우스 통치 기간 동안 이교도들은 지속적으로 중요한 지위에 임명되었고, 이교도 귀족들은 높은 직책에 남아 있었다. 테오도시우스는 제물을 포함하지 않는 이교도 관습이 공개적으로 수행되고 신전이 열리도록 허용했다. 그는 사찰 건물의 보존을 지지했지만, 동부 지역의 여러 성지를 파괴하는 것을 막지 못했다. 그러나 테오도시우스 법전 어디에도 황제가 신전을 체계적으로 파괴하려는 의도가 있다는 증거는 없으며, 광범위한 신전 파괴가 발생했다는 고고학적 기록도 없다.

로마 제국의 몇몇 고유한 특성은 기독교화에 기여했다. 보편적인 통화, 법률, 상대적인 내부 보안, 그리고 제국의 훌륭한 도로망은 여행을 더 쉽게 만들었다. 종교적 혼합주의, 로마의 정치 문화, 공통 언어, 그리고 헬레니즘 철학은 기독교화를 더 쉽게 만들었다. 유대교 또한 기독교의 확산에 중요했는데, 디아스포라 공동체가 기독교인들이 가장 초기의 설교를 많이 했던 곳이다.

4세기에는 새로운 형태의 지위와 부가 발전했다. 콘스탄티누스는 군대와 고위 관리들에게 금으로 급여를 지급하여 경제에 금을 쏟아 부음으로써 상층부의 충성심을 굳혔다. 제국 관료 기구는 세금 또한 금으로 납부할 것을 요구했다. 370/380년 이후 부와 문화적 명성은 가톨릭교도들에게로 이동하기 시작했다.

429년, 테오도시우스 2세는 콘스탄티누스 시대부터 자신과 발렌티니아누스 3세 시대까지의 모든 법률을 찾아내 성문화하라고 명령했다. 438년에 테오도시우스 법전이 출판되었다. 콘스탄티누스와 그의 후계자들은 법률을 사용하여 교회에 "황제의 후원, 재산 소유에 대한 법적 권리, 재정 지원"을 제공했으며, 이는 이후 교회의 성공에 중요한 기여를 했다.

테오도시우스 법전 제16권 10장에 수집된 황제의 법률은 기독교를 장려하고, 희생을 금지하며, 마법을 통제하려는 기독교 황제의 의도를 보여준다. 대부분의 학자들은 콘스탄티누스가 이교의 동물 희생 공공 행위를 금지하는 최초의 법률을 제정했다고 동의한다. 그러나 이 법전은 이러한 정책이 실제로 어떻게, 또는 실행되었는지 알려주지 못한다.

희생은 사적으로, 집에서, 그리고 황실과 떨어진 시골에서 계속 행해졌지만, 공공 의식으로 동물을 죽이는 행위는 율리아누스(361~363) 시대에 이르러서는 시민 축제에서 거의 사라졌다. 콘스탄티노플과 안티오키아에서 공공 희생의 증거는 4세기 말에 완전히 사라진다. 이교는 공공 희생이 끝났다고 해서 끝나지 않았다. 이교 종교는 다음 두 세기 동안 기독교 관습과 아이디어를 채택하여 변화했다. 따라서 이교는 아테네, 가자, 알렉산드리아 등지에서 6세기까지 이어졌다.

초기 로마 제국의 문화적, 종교적 변화는 여러 개별 행동의 누적된 결과로 나타났다. "기독교화"는 사회적 변혁이 자연스럽게 나타난것이다.

피터 브라운(Peter Brown)은 다신교 세계에서 윤리적 일신교의 출현이 후기 고대 문화에서 이루어진 가장 중요한 변화라고 썼다.

고대 기독교는 민족적 또는 지리적 관계에 얽매이지 않았고, 남녀, 부유층과 빈곤층 모두에게 열려 있었다. 세례는 무료였고, 수수료도 없었으며, 지적으로 평등했다. 많은 학자들은 이러한 포용성이 기독교 성공의 주요 원인이라고 본다.

그리스 학자 매튜 R. 말콤에 따르면, 케리그마의 핵심은 하나님의 권능이 예수님을 통해 권력의 전복으로 나타난다는 개념이다. 사도 바울은 무력한 인간으로 죽는 전능하신 그리스도의 내재된 역설에 대한 이해는 고전 사회에서 전례 없는 새로운 사회 질서를 만들었다고 하였다.

육체적 부활에 대한 기독교 가르침은 새로운 것이었지만, 사후 세계에 대한 대부분의 기독교적 견해는 새로운 것이 아니었다. 그들이 가진 것은 배타성의 참신함이었다. 즉, 올바른 믿음은 올바른 행동만큼이나 미래를 결정하는 중요한 요소가 되었다.

주디스 리우는 기독교 내 여성 개종자의 수가 통계적으로 문서화되어 있지 않다고 썼다. 엘리자베스 슐러 피오렌자는 예수의 추종자들 중 많은 수가 여성이라고 썼다. 바울 서신은 예수 운동의 확장에 있어서 진정한 선교 파트너로서의 여성에 대한 가장 초기의 문서적 출처를 제공한다.

2세기 교회의 명부에는 여성 집단이 "과부의 직무를 수행"했다는 증거가 있다. 교회는 가난한 여성들에게 실질적인 지원을 제공했으며, 이는 "새로운 여성 회원을 얻는 데 중요한 요인이었을 가능성이 높다".

로스 크레이머는 기독교가 이 시대의 여성들에게 새로운 가치관을 제시했다고 주장한다. 모세 핀리는 여성은 본질적으로 열등하다고 여겨졌다는 사실을 언급했다.

키벨레와 같은 일부 신비 종교에서 전통적인 여성의 역할이 혼란에 빠졌다는 증거가 있지만, 이것이 종교 자체의 내부 관행을 넘어섰다는 증거는 없다. 바울은 대립하는 것을 단순히 재통합하는 기본 공식을 사용하며(갈라디아서 3:28; 고린도전서 12:13; 골로새서 3:11) 그러한 사회적 구분을 지워버린다. 노예/자유, 남성/여성, 그리스인/유대인, 할례/무할례 등과 관련하여 그는 "모두"가 "그리스도 안에서 하나"이거나 "그리스도가 전부"라고 말한다. 이것은 초기 교회와 바울 공동체의 실천의 일부가 되었다.

여성 아기를 빼앗기고 영아 유기하는 것은 로마 사회에서 받아들여진 사실이었다. 엘리자베스 카스텔리는 금욕적인 삶, 특히 수도원 생활은 여성에게 여러 기회를 제공했다고 썼다.

고대 그리스인과 로마인 모두 성적 도덕에 대해 관심을 갖고 기록했다. 이러한 윤리적 구조는 로마의 사회적 지위에 대한 이해를 바탕으로 세워졌다.

고대 로마 제국에서 "수치심"은 성별과 지위에 의해 항상 매개되는 매우 사회적인 개념이었다. 반면에 남성은 성적 자유가 허용되었다.

그리스인과 로마인은 인류의 가장 깊은 도덕성은 운명에 의해 주어진 사회적 지위에 달려 있다고 말했다. 기독교인들은 "완전한 성적 주체성을 중심으로 한 개인의 자유라는 급진적인 개념"을 옹호했다. 사도 바울과 그의 추종자들은 "육체는 신성한 공간이며, 개인과 신 사이의 중재점"이라고 가르쳤다. 바울 서신에서 ''포르네이아''는 혼인 외 성행위의 다양한 행위를 포괄하는 단일 명칭이었다. 이것은 성적 도덕의 정의적 개념이 되었다.

스티븐 C. 뮤어는 "자선은 사실상 기독교가 시작될 때부터 제도화된 정책이었다."라고 적었다. 기독교인들은 가난한 사람들에게 큰 관대함을 보였고, "기독교 자선이 실제로 실행된 이념이라는 데는 이견이 없다".

두 차례의 파괴적인 유행병은 제국 인구의 상당수를 죽였다. 그리스-로마 의사들은 주로 엘리트 계층을 돌본 반면, 가난한 사람들은 종교적 신전에서 "기적과 마법"에 의존했다. 반면에 기독교인들은 병들고 죽어가는 사람뿐만 아니라 노인, 고아, 추방된 사람, 과부들을 돌봤다. 기독교 수도원주의는 3세기 말에 등장했으며, 5세기 무렵에는 수도원주의가 사회의 모든 영역에 영향을 미치는 지배적인 세력이 되었다.

수도원 의료 시스템은 혁신적인 방법으로, 환자들이 수도원 안에 머물면서 특별한 혜택과 치료를 받을 수 있게 했다. 이것은 미래의 공공 의료의 기초를 형성했다. 4세기 말, 카이세리에 빈민을 위한 최초의 기독교 병원이 세워졌다. 5세기까지, 빈민을 위한 병원 설립은 주교, 수도원장, 수녀원장에게 일반적인 일이 되었다.

스타크에 따르면, 기독교는 그리스도인들이 강렬한 공동체를 형성했기 때문에 성장했으며, 이는 독특한 "소속감"을 제공했다.

기독교 공동체는 단일한 존재가 아니었지만, 케리그마(메시지), 세례의 의식, 그리고 성찬에서 공통점을 가지고 있었다. 성찬의 거행은 기독교 공동체의 공통적인 통일 요소였으며, 초기 기독교인들은 케리그마, 성찬, 그리고 세례가 나사렛의 예수로부터 직접 왔다고 믿었다.

신약학 교수 조셉 헬러먼에 따르면, 신약 성경 저자들은 그들의 공동체를 묘사하기 위해 '가족'을 중심적인 사회적 은유로 선택했으며, 그렇게 함으로써 가족의 개념을 재정의했다. 가족으로서의 공동체라는 유대교 윤리와 그 개념은 기독교의 매력을 만들었다.

더 큰 규모의 공동체는 기독교인들이 한 신자 집단에서 다른 집단으로 여행하는 사람이 가져갈 '추천서'에 대한 연구를 통해 입증된다.

안나 콜라(Anna Collar)는 로마 제국의 기독교화를 설명하기 위해 네트워크 이론을 선택하며, 변화가 어떻게 일어났는지를 설명하는 데 도움이 될 수 있다고 말한다.

소셜 네트워크 이론은 사회를 겹치는 관계와 유대의 웹으로 취급하며 초기 기독교의 성장을 기존의 관계에 연결한다.

초기 기독교 그룹이 형성한 네트워크는 "모듈 무척도 네트워크"라고 부르는 것이다. 이것은 초기 가정 교회와 같은 소규모 사람들의 집합인 일련의 작은 "세포"로, 사도 바울과 같은 지도자들이 연결되지 않은 소규모 세포 집단을 하나로 묶는 역할을 한다.

이는 문화적 선택에 대한 신다윈주의적 이론에 근거한다. 사람들은 이웃이 더 성공적이라고 믿을 때 그들을 모방하려는 경향이 있기 때문에 행동이 확산된다. 초기 기독교 공동체는 로마 제국 대부분의 사람들에게 제공되던 일반적인 삶보다 더 나은 삶의 질을 제공했다고 여겨졌다.

3. 3. 1. 네트워크 이론

초기 기독교는 사회 네트워크를 통해 확산되었다는 이론이다. 이 이론에 따르면, 초기 기독교는 서로 연결된 작은 "세포"들의 집합으로 구성되었으며, 사도 바울과 같은 지도자들이 이 세포들을 연결하는 역할을 했다. 이러한 네트워크는 중앙의 지시 없이도 성장하고, 외부의 박해에도 살아남을 수 있는 "강력한" 구조를 가지고 있었다.

3세기는 기독교에 대한 가장 큰 박해가 있었던 시기였지만, 동시에 교회의 성장이 결정적인 시기이기도 했다. 발레리아누스의 박해와 같은 사건은 기독교 지도부를 약화시켰을 수 있지만, 네트워크의 장기적인 성장 능력은 손상시키지 않았다.

이러한 관점은 기독교 이념과 종교의 유용성에 대한 이해를 사회적 네트워크와 그 환경에 대한 분석과 결합한다. 사회적 상호작용의 힘과 사회 집단이 소통하는 방식에 초점을 맞춘다. 이 이론에서 혁신의 성공 또는 실패는 혁신 자체의 특성, 채택자, 사용되는 커뮤니케이션 채널, 시간, 그리고 모든 것이 일어나는 사회 시스템에 달려 있다.

3. 3. 2. 심리학

기독교화에 대한 심리학적 설명은 대체로 제국 시대에 이교가 쇠퇴하여 불안과 걱정의 시대를 초래했다는 믿음에 기반한다. 이러한 불안한 개인들은 종교 공동체가 제공하는 사교성에서 안식처를 찾았다고 여겨진다. 그러나 대부분의 현대 학자들은 이러한 견해를 더 이상 지지하지 않는다. 전통 종교가 이 시기에 쇠퇴하지 않고 6, 7세기까지 지속되었으며, 불안이 증가했다는 증거도 없기 때문이다. 심리학자 파스칼 보이에르는 인지적 접근 방식이 종교적 아이디어의 전달, 개인이 특정 아이디어와 관행을 습득하고 전달하는 과정을 설명할 수는 있지만, 종교 운동의 사회적 역학이나 종교 교리의 역사적 발전을 설명하기에는 충분하지 않을 수 있다고 말한다. 이는 인지적 접근 방식의 직접적인 범위 내에 있지 않기 때문이다.

3. 3. 3. 진화론

진화론적 접근 방식에 따르면, 초기 기독교 공동체는 로마 제국 대부분의 사람들에게 제공되던 일반적인 삶보다 더 나은 삶의 질을 제공했기 때문에 기독교가 확산되었다.

당시 로마 제국은 전염병 등으로 인해 일부 도시가 무정부 상태에 빠지기도 했다. 이교도 사회는 상호 지원 전통이 약했던 반면, 기독교 공동체는 "대부분 사회 서비스가 부족했던 제국 내의 소규모 복지 국가"를 창출했다. 특히, 기독교 공동체의 병자 간호는 사망률을 크게 감소시켰을 수 있다. 현존하는 기독교 및 이교도 자료들은 많은 개종이 이러한 지원에 매력을 느꼈기 때문임을 시사한다.

개리 런시먼에 따르면, 강력한 상호주의와 무조건적인 자비라는 뚜렷한 기독교적 특징이 기독교 성장의 동력이었다.

3. 3. 4. 혁신 확산

이 관점은 기독교 이데올로기와 종교의 효용성에 대한 이해를 사회적 네트워크와 그 환경에 대한 분석과 결합한다. 사회적 상호 작용의 힘과 사회 집단이 소통하는 방식에 초점을 맞춘다. 이 이론에서 혁신의 성공 또는 실패는 혁신 자체의 특성, 채택자, 사용되는 커뮤니케이션 채널, 시간, 그리고 모든 것이 일어나는 사회 시스템에 달려 있다., 이데올로기는 항상 종교 혁신의 한 측면이지만, 사회적 변화는 새로운 종교 혁신을 따르는 사람들이 형성한 사회적 네트워크에 의해 주도된다.

종교는 끊임없이 적응하고, 조정하고, 변화하기 때문에 진정한 종교 혁신은 다신교에서 일신교로의 전환과 같이 대규모의 상당한 변화로 간주되어야 한다. 콜라는 "하나의 신에 대한 철학적 주장은 지적 엘리트 사이에서 잘 알려져 있었지만, ... 일신교는 제국 다신교의 사회 환경 내에서 종교 혁신이라고 할 수 있다."라고 주장한다.

예루살렘에서 빠르게 외부로 이동하기 시작하여, 제국 내 모든 대도시에는 1세기 말까지 기독교 회중이 있었다. 이것들은 혁신의 지속적인 확산을 전달하는 "허브"가 되었다. 사람들이 반응하는 시간의 분산은 정규 분포 곡선을 만든다. 콜라는 "확산 과정의 핵심을 나타내는 곡선상의 지점, 즉 '티핑 포인트'가 있습니다."라고 썼다. 이 '티핑'은 10% 채택과 20% 채택 사이에서 발생한다. 기독교는 150년에서 250년 사이에 이 티핑 포인트를 달성하여 신도가 5만 명 미만에서 100만 명이 넘었다. 이는 자체적으로 지속되고 추가 성장을 창출하기에 충분한 채택자를 제공했다.

4. 영향

밀라노 칙령으로 콘스탄티누스 1세와 리키니우스가 기독교 신앙의 자유를 공인하면서^[18] 그리스-로마 다신교는 쇠퇴하기 시작했다. 율리아누스 황제가 잠시 그리스 종교의 부활을 꾀했으나, 테오도시우스 1세가 기독교를 로마 제국의 국교로 지정하면서 다신교 쇠퇴는 가속화되었다.^[19]

4세기 말에서 5세기 초, 아테네와 올림피아 등 그리스 도시들의 다신교 기념물, 제단, 신전들이 파괴되었다.^[20] 신플라톤주의자들이 재건한 플라톤의 아카데미는 유스티니아누스 1세 때 재정 지원이 끊겼지만, 일부 학자들은 그 후로도 50~60년 더 존속했다고 추정한다.^[21]

이슬람교 세력이 확장되면서 하란이 함락되었고, 헤르메스교 전통은 사비교인을 통해 이슬람 치하에서 생존했다.^[22] 804년 라코니아의 마니오트인들은 콘스탄티노폴리스 총대주교의 강제 개종 시도에 저항했다.^[23]

이러한 사건들은 그리스-로마 다신교 쇠퇴에 큰 영향을 주었다. 에드워드 기번은 ''로마 제국 쇠망사''에서 기독교의 부상을 주요하게 다뤘으며, 이후 학자들은 기번의 견해에 의문을 제기하며 쇠퇴 과정을 다각도로 재조명하고 있다.

테오도시우스 1세는 기독교를 제국의 공식 종교로 확립한 황제로 알려졌지만, 현대 역사학자들은 이를 역사적 사실보다는 후대의 해석으로 간주한다. 콘스탄티누스, 콘스탄티우스, 발렌스 등 테오도시우스 이전 황제들이 준 아리우스파였기에 기독교 문헌들이 테오도시우스에게 더 큰 공을 돌렸다는 것이다.

학자들은 테오도시우스가 이교도에 대해 신중하고 관용적인 정책을 폈다는 데 대체로 동의한다. 그는 이교도를 요직에 등용하고 이교 관습을 허용하는 등 유화책을 썼다. 다만 일부 지역에서 신전 파괴가 발생했지만, 이는 황제의 직접 지시보다는 지역 총독의 독단적 행동이었을 가능성이 제기된다.

초기 기독교는 연간 3.4% 정도 성장한 것으로 추정되는데, 이는 지역별 편차가 있었다. 기독교 성장은 로마 제국의 여러 특성과 맞물려 가속화되었다. 통화, 법, 도로망 등은 여행을 쉽게 했고, 종교적 혼합주의, 로마 정치 문화, 공용어, 헬레니즘 철학은 기독교 전파에 유리했다.

4세기에는 새로운 형태의 지위와 부가 등장하며 사회 불안이 커졌고, 이는 새로운 사람들이 종교 변화를 더 수용하는 요인이 되었다. 주교들은 사회 중재자로서 권력자들에게 기독교적 자비를 촉구했다.

테오도시우스 2세는 테오도시우스 법전을 편찬, 콘스탄티누스 이후 법을 집대성했다. 법전은 기독교를 장려하고 이교 희생 제의를 금지했지만, 법 시행의 엄격성은 논란거리다.

기독교 성장은 단순한 종교 현상을 넘어 사회 전반의 변화를 야기했다. 이는 사회적 상호작용, 혁신 확산, 공동체 형성 등 복합적 요인이 작용한 결과였다.

4. 1. 사법적 처벌과 관용

피터 브라운은 다신교 세계에서 윤리적 일신교의 출현이 후기 고대 문화에서 가장 중요한 변화라고 보았다. 그는 기독교의 내용이 이 시대의 중심에 있었으며, "행동 혁명"과 "인지 혁명"에 기여하여 "후기 로마 세계의 도덕적 구조"를 변화시켰다고 덧붙였다.

기독교는 관용의 개념을 발전시켰지만, 동시에 이단에 대한 불관용을 보이기도 했다. 피에르 슈뱅은 초기 비잔틴 제국의 가혹한 법률이 밀라노 칙령이 설정한 주요 기준이었던 양심의 자유를 완전히 폐지했다고 설명한다.

4. 2. 노예 제도

초기 기독교는 노예 제도의 폐지를 공개적으로 요구하지는 않았다. 그러나 기독교는 노예를 소유한 가정을 변화시키고, 해방을 장려했다.^[23] 기독교 신학은 모든 인간이 죄의 노예라는 은유를 사용하고, 세례를 통해 영적인 해방을 강조했다.

사도 바울의 빌레몬서는 기독교가 노예 소유주에게 기독교 형제애를 인식하고 노예를 해방하도록 권고했음을 보여준다. 바울은 빌레몬에게 보낸 편지에서 노예 오네시모를 '사랑하는 형제'로 받아들일 것을 요구한다. 골로새서 4장 7-9절의 내용이 역사적 사실이라면, 오네시모는 실제로 해방되었을 것이다.

요한 크리소스토는 설교에서 노예 제도가 탐욕과 죄의 결과이며, 노아, 아벨, 셋은 노예를 소유하지 않았다고 말했다. 그는 노예의 순결을 강조하며, 노예와의 성관계를 간음 또는 성매매로 규정했다. 이러한 가르침은 노예의 성적 사용과 재생산 가치를 감소시켜 노예 제도에 영향을 미쳤을 수 있다.

기독교는 또한 영아 유기와 유괴를 통해 이루어지던 노예 공급을 억제하려 노력했다. 유스티니아누스 1세는 버려진 아이를 거두는 행위가 노예화로 이어질 수 없다고 선언했다.

4. 3. 이단 박해

기독교는 이단에 대해 관용을 거의 베풀지 않았다.^[2] 아우구스티누스는 "이단" 도나투스파를 다루는 데 국가의 강압 사용을 지지했지만,^[3] 극단적인 고문, 신체 훼손, 사형에는 반대했다.^[3] 그는 강압이 개종을 강제할 수는 없지만, "고집스러운 도나투스파"와 이성적인 대화를 가능하게 하는 수단으로 보았다.^[3]

4. 4. 부패

로마 사회에서 부패는 오랜 역사를 가지고 있었다.^[12] 램지 맥멀렌은 4세기에 탐욕(탐욕과 뇌물)의 윤리가 퍼지고 귀족적 후원 네트워크가 돈을 위한 무차별적인 호의 교환으로 대체되었다고 보았다. 그는 이러한 관행이 교회와 정부의 기독교인들이 4, 5세기에 보편적으로 부패했음을 보여준다고 썼다. 맥멀렌의 주장은 "부패 논쟁"이라고 불리는 상당한 학문적 비판을 낳았다.

콘스탄티누스가 통화 기준을 은에서 금으로 변경했을 때, 지배 엘리트가 금을 획득하기 위해 "원시적인 조세 및 시장 시스템을 한계까지 밀어붙였다"는 증거가 있어 탐욕이 만연해졌다는 것을 알 수 있다. 이것이 부패에 해당하는지 여부는 문제였다. 또 다른 문제는 콘스탄티누스가 337년에 사망한 지 오래 지나 그라티아누스 치하인 360년대부터 귀족 사회에서 기독교인이 우위를 차지하게 되었다는 것이다.

현대 연구들은 맥멀렌과 동일한 자료를 많이 사용했지만, 사실상 정반대의 결론에 도달했다. 예를 들어, 1960년대에 정치학자들은 제국 내 근대화 과정을 현대 서구 기준에서 "부패"로 간주되는 관행과 함께 연구하여 현대 역사가들이 "부패"라고 칭하는 것이 "때로는 체계적으로, 일련의 중요한 목표, 즉 '국가 건설', 경제 개발, 행정 능력 및 민주화에 유익한 영향을 미쳤을 수 있다"는 것을 발견했다. 팀 왓슨은 "정확히 무엇이 '부패'한 행위인지에 대한 합의가 이루어진다 하더라도, 자료에 부패 논쟁을 해결할 충분한 데이터가 없다"고 결론 내린다.

4. 5. 검투사 경기

고전학자 로저 덩클에 따르면, 기독교 황제 시대에도 검투사 경기는 "로마의 힘과 범죄자 및 제국의 권위에 도전한 외국인에 대한 로마 정의의 불가피성"을 알리면서 계속되었다. 검투사들은 대개 전쟁 포로, 노예, 범죄자 등 가난하고 비시민권자로서 사회적 부랑자들이었다. 그러나 법원의 사법적 가혹함이 증가하던 시기에, 법원은 범죄자에게 경기장으로 보내는 형벌을 중단했다. 이에 대한 이유는 명확히 알려져 있지 않다.

램지 맥멀렌은 "대부분의 서방 검투사 전투를 포기하는 데 기독교의 역할은 전혀 없었다"고 적었다. 그러나 역사가 피크 메이어는 검투사 쇼가 공식적으로 폐지된 적은 없지만, 기독교인들이 반대했고 4세기 말 기독교인 수가 증가하면서 경기의 인기가 감소했다고 설명한다. 경기는 440년 이전에 대중의 지지 부족으로 인해 종말을 맞이했을 가능성이 높다.

4. 6. 불관용

드레이크는 불관용 논증이 불완전하다고 지적하며, "관용적인" 이교도들이 왜 "불관용적인" 기독교인들을 박해했는지, 그리고 기독교인들이 왜 강요된 믿음의 유효성에 대해 걱정하며 수 세기 동안 그러한 공격적인 행동에 저항했는지 설명할 수 없다고 말한다. 드레이크는 참된 믿음은 강요될 수 없다는 초기 기독교의 전통, 즉 평화, 중용, 화해를 선호하고 그것을 향해 작용하는 전통은 하나님이 자발적인 예배와 강요된 예배를 구별할 수 있기 때문이라고 주장한다.

드레이크는 제국 후기의 불관용은 단순히 종교적인 문제로만 볼 수 없으며, 오늘날 "국가 안보" 문제로 분류될 수 있는 정치적 대응이었다고 말한다. 이는 공동체의 안보를 위협하는 것으로 보이는 행동과 관련하여 핵심 공동체 가치에 대한 모든 위협으로 정의된다. 고대 학자들은 5세기 이후 불관용 증가를 설명하기 위해 정체성 형성 및 경계 유지 이론을 점점 더 많이 활용하고 있다.

4. 7. 성적 도덕의 변화

기독교는 로마 제국의 성적 도덕에 큰 변화를 가져왔다. 고전학자 카일 하퍼는 "기독교의 승리는 심오한 문화적 변화를 이끌었을 뿐만 아니라 성적 도덕과 사회 사이의 새로운 관계를 만들어냈다"라고 말한다.

기독교는 성적 자기 통제의 의무를 강조하고, 모든 개인의 성적 주체성을 인정했다. 이는 사회적 지위, 권력, 다음 세대로의 사회적 불평등 전달이 성적 도덕의 조건을 규정했던 고대 시스템을 해체하는 데 기여했다.

4. 8. 생명 존엄성

기독교는 인간 생명의 존엄성에 대한 믿음을 널리 퍼뜨리는 데 중요한 역할을 했다. 이러한 믿음은 고대 사회에서 흔히 볼 수 있었던 낙태, 유아 살해, 검투사 시합과 같은 관행에 대해 반대하는 여론을 형성하는 데 큰 영향을 미쳤다.^[4]

W.E.H. 레키는 그의 저서 ''유럽 도덕사''에서 기독교가 인간 생명의 존엄성에 대한 새로운 기준을 제시했다고 설명한다.^[5] 법률 및 윤리 학자인 존 키언은 '생명 존엄성' 교리가 "인간 생명에 도구적 가치만을 인정하는 삶의 질 접근 방식, 그리고 생명을 절대적인 도덕적 가치로 간주하는 생기론적 접근 방식"과 구별된다고 말한다. 키언은 "생명 보존을 지지하는 추정을 내포하지만, 생명을 어떤 대가를 치르더라도 보존해서는 안 되는 상황이 있다는 것을 인정하는 생명 존엄성 접근 방식"이라고 설명하며, 이는 현대 법률에서 말기 문제에 관한 개념적 기초를 제공하고 있다.^[6]

4. 9. 교육

기독교는 고대 그리스와 로마의 지적 전통을 융합하여 새로운 교육 체계를 발전시켰다. 베르너 예거는 초기 기독교와 플라톤 철학 간의 본질적인 합의를 통해 초기 교부들이 기독교를 역사상 가장 위대한 교육력으로 이해했다고 설명한다.^[7]

서로마 제국 붕괴(476년) 이후, 많은 수도사들이 외딴 지역으로 피신하여 고전 문학을 보존했다. 이들은 서양 고대 고전의 시와 철학 작품을 보존한 마지막 서유럽인들 중 일부였다.^[9] 수도원은 학교를 운영하며 교육의 중심지 역할을 했다.^[8] 800년경에는 켈스의 서와 같은 채색 필사본을 제작하여 고전 학습을 서유럽에 다시 전달했다.^[10]

교회는 중세 초기에 대성당 학교를 설립하여 교육의 중심지 역할을 했으며, 이는 중세 대학교로 발전하여 서유럽의 많은 후기 업적의 발판이 되었다.

4. 10. 사회적 영향

가톨릭 교회는 초기 형태의 복지 국가와 유사한 역할을 수행했다. 제프리 블래이니에 따르면, 교회는 노인을 위한 병원, 고아원, 모든 연령의 환자를 위한 호스피스, 나병 환자를 위한 시설을 운영했다. 또한 순례자들을 위한 저렴한 숙소를 제공하고, 기근 시 식량을 배분하며 빈민 구제 활동을 펼쳤다.^[11] 이러한 활동은 세금, 800년대부터 시작된 토지 소유, 기부 등을 통해 이루어졌다.^[11]

초기 기독교의 자선과 빈민 구제 활동은 의복 제공, 수감자 방문, 과부와 고아 지원 등으로 확장되었으며, 이는 사회 전반에 큰 영향을 미쳐 자선 행위를 보편화시켰다.^[12]

수도원은 기존의 정치, 가족 권위와는 독립된 사회적 공간을 제공했다. 이는 특히 여성에게 권력과 영향력을 행사할 기회를 제공하며 사회 구조에 혁신적인 변화를 가져왔다.^[13]

4. 11. 법률

가톨릭 교회법(jus canonicum|유스 카노니쿰^la[14])은 교회의 외부 조직과 운영을 규제하고, 가톨릭 신자들이 교회의 사명에 따라 활동하도록 이끌기 위해 교회 성직 계층의 권한으로 제정되고 시행되는 법과 법적 원칙 체계이다.^[15] 이것은 최초의 현대 서구 법률 시스템이었으며,^[16] 유럽의 관습법과 시민법 전통보다 앞서 서구에서 가장 오래 지속적으로 기능하는 법률 시스템이다.^[17]

참조

_[1] 서적
_[2] 서적 Augustine Routledge
_[3] 서적 Augustine: Ancient Thought Baptized Cambridge
_[4] 서적 Text, Cases & Materials on Medical Law Routledge
_[5] 서적 History of European Morals from Augustus to Charlemagne Longman's, Green, and Co.
_[6] 서적 The State and the Body: Legal Regulation of Bodily Autonomy Hart Publishing Co.
_[7] 서적 Early christianity and greek paideia Harvard University Press
_[8] 논문 "The legacies of literacy: Continuities and contradictions in western culture and society."
_[9] 서적 Civilisation BBC
_[10] 서적 How The Irish Saved Civilization: The Untold Story of Ireland's Heroic Role from the Fall of Rome to the Rise of Medieval Europe
_[11] 서적 A Short History of Christianity Penguin Viking
_[12] 서적 The Reformation of Charity: The Secular and the Religious in Early Modern Poor Relief Brill Academic Publishers
_[13] 서적 Christian Community in History Volume 1: Historical Ecclesiology The Continuum International Publishing Group
_[14] 사전 Jus canonicum Black's Law Dictionary
_[15] 서적 Manual of Canon Law
_[16] 서적 Law and Revolution
_[17] 웹사이트 CanonLaw.info Home Page http://canonlaw.info 2013-06-11
_[18] 간행물 "The last days of the Academy at Athens"
_[19] 서적 "The Beginnings of Western Science"
_[20] 백과사전 Higher Education in the Byzantine Empire Encyclopædia Britannica
_[21] 간행물 "529 and its Sequell: What happened to the Academy?"
_[22] 간행물 "The Last Days of the Academy of Athens"
_[23] 서적 Deep into Mani: Journey into the Southern Tip of Greece