상경지례
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1. 개요
상경지례는 가톨릭교회에서 성모 마리아와 성인에 대한 공경을 의미하는 용어이다. 가톨릭에서는 하느님에 대한 숭배와 구분하여 마리아와 성인에게 특별한 공경을 드리며, 특히 마리아는 "모든 은총의 중재자"로 불린다. 마리아 신심은 마리아를 믿는 마음과 그 표현을, 마리아 숭배는 가톨릭에 없는 개념으로, 개신교에서 가톨릭의 마리아 공경을 비판하는 용어로 사용된다. 마리아 공경은 초기 기독교 시대부터 발전하여 중세 시대에 널리 퍼졌으며, 가톨릭 교회는 성경과 성전을 근거로 마리아의 역할을 설명한다. 개신교는 마리아를 존경하지만, 가톨릭의 마리아 공경에 대해서는 비판적인 입장을 보인다.
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| 상경지례 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 연대기 | |
| 마리아론적 관점 | |
| 가톨릭 마리아론 | |
| 마리아 교의 | |
| 문화 속의 마리아 |
2. 용어
17세기부터 19세기까지 다양한 개신교 단체들은 가톨릭, 성공회, 오리엔트 정교회, 동방 정교회의 마리아 공경과 신심 행위를 '마리아 숭배'라는 용어로 지칭하며 비판했다. 이들은 마리아에게 쏟는 관심이 지나쳐 하느님을 향한 숭배를 방해하고 우상 숭배가 될 수 있다고 여겼다.[18][19] 일부 개신교 신자들은 시간이 지남에 따라 이 문제에 대한 태도를 완화하기도 했지만, 다른 신자들은 21세기에도 반대 입장을 강화했다. 2006년 5월 영국 월싱엄의 성모 기념 행사에서 성공회와 가톨릭 교회가 마리아 행렬을 진행하는 동안, 비국교도 개신교 야유꾼들은 미사, 우상 숭배, "마리아 숭배"를 비난하는 현수막을 들기도 했다.[20][21]
가톨릭 교회에서 사용하는 용어는 다음과 같다.
- '''공경''': 마리아나 성인들에게 사용하는 용어 및 개념이다.[28]
- '''특별 공경''': 마리아 공경을 가리키는 용어이다.[29]
- '''Intercession영어'''(전구): 다른 사람을 위해 하느님께 의지하거나 소원을 전달하는 것, 또는 그 기도를 의미한다.[34]
- '''중재자''': 예수 그리스도를 가리키는 경우가 대부분이다.[36] 그러나 가톨릭 교회에서는 마리아를 모든 은총의 중재자라고 부르기도 한다.[38]
- '''마리아 신심''': 마리아를 믿는 마음과 그 표현 등을 말한다.[44]
개신교에서는 가톨릭 교회의 "마리아 신심"이나 "마리아 공경"에 대해 다양한 견해가 있다. 가톨릭 교회에는 없는 개념인 "마리아 숭배"라는 용어를 사용하여 가톨릭 교회의 마리아 공경을 비판하기도 한다.[49]
2. 1. 공경 (Dulia)
가톨릭 교회에서 공경[26]은 하느님[24]께 드리는 숭배[27]와 구별하여, 마리아나 성인들에게 드리는 존경을 뜻하는 용어이자 개념이다.[28]2. 2. 특별 공경 (Hyperdulia)
특별 공경[29]은 마리아 공경을 가리키는 용어로, "다른 모든 공경보다 뛰어난 공경"이라는 뜻이다[30]。 이 용어는 토마스 아퀴나스를 시작으로 하는 스콜라 철학자들이 사용하기 시작했다[30][31][32][33]。2. 3. 전구 (Intercession)
다른 사람을 위해 하느님께 의지하거나[34] 소원을 전달하는 것, 또는 그 기도를 의미한다[34]. '전달'이라고도 번역된다.2. 4. 중재자 (Mediator)
기독교에서 중재자[35]는 하느님과 인간 사이를 중재하는 역할을 의미한다. 대부분 예수 그리스도를 가리킨다[36].바오로의 사목 서간 중 하나인 「테모테에게 보낸 첫째 편지」에는 "하느님은 한 분이시며, 하느님과 사람들 사이의 중재자도 한 분이시니, 사람이신 그리스도 예수이십니다."[37]라고 명시되어 있다.그러나 가톨릭교회에서는 예수 그리스도를 지칭하는 "중재자"와 구별하여, 마리아를 "모든 은총의 중재자"[38]라고 부르며, 마리아에 의한 은총의 중재를 지지한다[39]. 이는 교부 시대부터의 전통, 가톨릭 교회의 역사, 그리고 신자들의 신앙 및 신심 형태의 현실을 반영한 것이다[39]. 제2차 바티칸 공의회에서 결의 및 공포한 『교회 헌장』에서도 이러한 종류의 중재를 지지한다고 밝혔다[40].
하지만 마리아를 "모든 은총의 중재자"라고 부르는 것은, 정경인 「테모테에게 보낸 첫째 편지」의 "중재자… 예수님 한 분이십니다."라는 구절과 모순된다는 오해를 불러일으킬 수 있다. 이러한 이유로 역대 교황들은 "모든 은총의 중재자"를 교리로 선언하지 않았다[41]
2. 5. 마리아 신심
마리아 신심[42][43] 또는 성모 신심은 일반적으로 마리아를 믿는 마음과 그 표현 등을 말한다[44]。 한국어에서 신심이라고 하면 보통 불교 개념으로 설명되지만[45], 기독교에서의 신심은 하느님[24]에 대한 귀의와 그 표현을 가리킨다[46]。 그러나 가톨릭교회에서는 직접 하느님에 대한 것보다 다양한 형태로 신심이 표현되는 경향이 있으며[47], "마리아 신심"이라는 용어는 신자를 위해 함께 하느님께 기도하는 것을 마리아에게 바라는 공경심과 그 표현을 가리킨다[22]。 예를 들어 "하느님의 어머니이신 성 마리아님, 저희 죄인을 위하여, 지금과 저희 죽을 때에 빌어주소서. 아멘."[48]과 같이 표현된다.2. 6. 마리아 숭배 (Mariolatry)
개신교에서는 '마리아 숭배'라는 용어를 사용하여 가톨릭, 성공회, 오리엔트 정교회 및 동방 정교회의 마리아 공경과 신심 행위를 비판한다.[18][19] 이들은 마리아에게 쏟는 관심이 지나쳐 하느님을 향한 숭배를 방해하고 우상 숭배가 될 수 있다고 주장한다.이러한 경향은 시간이 지남에 따라 다르게 전개되었는데, 일부 개신교 신자들은 이 문제에 대한 태도를 완화한 반면, 다른 신자들은 21세기에 들어서면서 반대 입장을 강화했다. 예를 들어, 2006년 5월 영국 월싱엄의 성모 기념 행사에서 성공회와 가톨릭교회가 마리아 행렬을 진행하는 동안, 비국교도 개신교 야유꾼들은 미사, 우상 숭배, "마리아 숭배"를 비난하는 현수막을 들었다.[20][21]
가톨릭교회는 마리아를 하느님이나 여신으로 섬기는 것이 아니며, 마리아 공경은 하느님에 대한 숭배와 구별된다고 반박한다.[49]
3. 마리아 공경의 역사
가톨릭 교회의 공식적인 마리아 공경에 대한 가르침은 제2차 바티칸 공의회의 『전례 헌장』 및 『교회 헌장』 등에 기재되어 있다[51]. 『전례 헌장』 103조는 가톨릭 교회가 1년 내내 "하느님의 어머니 성 마리아를 특별한 애정으로 공경"[52]한다고 명시하며, 이는 예수 그리스도의 구원 사업과 마리아가 불가분의 관계로 맺어져 있기 때문이라고 설명한다[52]. 『교회 헌장』은 "하느님의 은총으로 그리스도의 신비에 참여한 하느님의 가장 거룩한 어머니로서, 아들 다음으로 모든 천사와 인간 위에 높여진 마리아가 특별한 공경을 받아 교회로부터 칭송받는 것은 당연하다"[53]라고 밝히고 있다.
가톨릭 교회 사목자 시라하마 미츠루[54]는 『교회 헌장』에 기록된 가톨릭 교회에서의 마리아 공경의 기본을 다음과 같이 세 가지로 요약한다.
시라하마는 이 세 가지 기본을 바탕으로 『교회 헌장』에 나타난 "마리아 공경의 의도"를 다음과 같이 세 가지로 정리한다.
마리아 공경은 마리아의 원죄 없는 잉태와 성모 승천과 더불어, 유일·거룩·공동·사도 전승[55]을 핵심으로 하는 가톨릭 교회의 특징 중 하나로 여겨진다[56]. 가톨릭 교회는 마리아를 "기도와 하느님께 대한 전구"를 통해 신자들을 돕는 존재, 하느님의 어머니·교회의 어머니로 공경하며, 하느님께 전구를 청하는 대상으로 삼는다[57]. 마리아 공경은 삼위일체 하느님께 드리는 "예배"(Latrīa)보다 낮지만, 다른 "천사나 성인에 대한 공경(Dulia)"과는 본질적으로 다른, 유일하고 높은 공경인 "특별 공경"(Hyperdulia)으로 간주된다[58].
이러한 신심은 마리아상이 교회에 있다는 점이나, 마리아에게 기도한다는 점 때문에 우상 숭배라는 비판을 받기도 한다[57][59][60]. 이에 대해 가톨릭 교회는 "예배 대상이 아니라 하느님께 전구를 청하고 기도하는 대상", "숭배가 아닌 공경이며, 신앙의 대상이 아니다"라고 주장한다[57][59].
451년 칼케돈 공의회에서는 그리스도가 참된 하느님이자 참된 인간이며, 인류 구원을 위해 하느님의 어머니 마리아에게서 태어났다는 것이 선언되었다[69]. 787년 제2차 니케아 공의회에서는 하느님에 대한 숭배(Latrīa), 천사와 성인에 대한 공경(Dulia)이 정해졌고, 마리아에 대한 공경은 천사 및 성인 공경보다 상위라는 것이 확립되었다[70].
5세기부터 6세기 사이에는 산타 마리아 인 트라스테베레 성당, 산타 마리아 마조레 대성전 등 로마에 마리아에게 헌정된 교회들이 세워졌다[67]. 그러나 마리아에게 헌정된 최초의 교회는 4세기 시리아에 세워졌는데, 이는 파괴된 유적 조각에 "성모 마리아・하느님의 어머니에게 바치는"이라는 비문이 새겨져 있어 밝혀졌다.
16세기 종교 개혁으로 유럽 각지에서 기독교 종파 간 대립이 발생했다[73]. 신성 로마 제국에서는 1555년 아우크스부르크 화의를 통해 상황을 수습하고, 각 영방은 가톨릭이나 루터교를 공인 종파로 삼았다[73]. 개신교의 종교 개혁은 유럽에서 마리아 공경에 반대하는 세력이 되었고, 동시에 과달루페의 성모와 같은 새로운 마리아 신앙이 라틴 아메리카에서 시작되었다. 테페약 언덕에 세워진 과달루페 사원은 현재 세계에서 가장 많은 방문객 수를 기록하는 가톨릭 교회 대성당이다[74]. 17세기와 18세기에는 성인들의 저술이 로마 교황의 격려문에 연결되었고, 성모 신심 관련 내용이 증가했으며, 새로운 마리아 교리가 정의되고 발표되었다.
19세기 프랑스에서는 마리아 발현 보고가 다수 발생하고 순례가 성행했는데, 이는 로마에서 이루어진 전례와 성체를 중시하는 종교 운동과 알폰소 데 리구오리의 신학이 프랑스에 침투하면서 민간에서의 마리아 숭배가 높아진 것이 배경이다[75]. 1820년 이후 "노트르담", "원죄 없이 잉태되심" 등 마리아의 이름을 딴 여자 수도회가 400개 이상 설립되었고, 1840년부터 1850년 사이에 태어난 여자아이 이름 중 31%가 "마리"였다.
프랑스 주교들은 1840년 교황 그레고리오 16세에게 "원죄 없는 잉태"를 정규적인 신앙으로 정의해 줄 것을 요구했다. "원죄 없는 잉태"는 마리아가 모친 안나에게 잉태되어 태아로 세상에 나타났을 때부터, 장차 낳을 예수 그리스도의 공덕으로 흠 없는 존재가 되었다는 주장이다[76]. 교황 비오 9세는 원죄 없는 잉태 교리화를 세계 주교좌에 투표로 물었고, 찬성 546표, 반대 57표로 1854년에 정식으로 교리화되었다[75]. 개신교는 성경에 근거하지 않은 교리라며 비판했다[77].
3. 1. 초기 기독교 시대 (2~5세기)
2세기 후반 리옹의 주교 이레네오는 마리아를 최초로 본격적으로 논한 신학자로 여겨진다.[67] 이레네오는 구약 성경에 나오는 하와와 신약 성경에 나오는 마리아를 대비하여 논했다.[67] 이레네오에 따르면, 마리아는 "순종을 통해 자신과 전 인류를 구원하는 원인이 되었다"[61] .
로마의 카타콤에는 3세기경의 마리아 프레스코화가 있는데, 이는 가장 오래된 마리아 그림으로 여겨진다.[63] 이 그림에서 마리아는 무릎에 예수를 앉히고, 수도복을 입은 남성이 왼손에는 책을, 오른손에는 메시아의 상징인 별을 예수에게 드리우는 모습으로 묘사되어 있다. 프리실라 공동묘지에는 수태고지로 여겨지는 그림도 있다.[62]
마리아에게 바치는 가장 오래된 기도는 4세기 이집트의 그리스어 파피루스 조각에 쓰여진 것으로, 기원은 3세기로 추정된다.[64][65] 이는 가톨릭교회에서 중세에 "종업 기도"로 널리 알려졌으며, 라틴어 첫 구절을 따 "수브 투움 프레시디움[66]"(당신의 보호에 의지합니다)이라고 불린다.[64]
313년 밀라노 칙령으로 기독교 예배가 공적으로 인정되면서 마리아 숭경 관련 문학이 발전하기 시작했다. 초기 예로는 로마의 히폴리투스와 암브로시우스가 있다. 암브로시우스는 로마에 살다가 밀라노 주교가 된 인물로, 기독교인의 삶의 모범으로 마리아를 숭경했으며, 4세기에 마리아의 처녀성을 믿는 선구자로 알려져 있다.
431년 에페소스 공의회에서는 하느님의 어머니이자 동정녀로서 마리아가 공경받는 것이 인정되었다.[53][68] ''테오토코스''(Θεοτόκοςel) 또는 "하느님의 어머니"라는 칭호는 이미 3세기부터 그리스도교 신자들 사이에서 언급되었지만, 에페소스 공의회에서 광범위한 논의를 거쳐 하느님의 아들의 위격(位格)에 있어서 신성과 인성이라는 두 가지 본성의 일치와 동정녀 마리아에게 "테오토코스(하느님의 어머니)" 칭호를 부여하는 것의 정당성이 공식적으로 확인되었다.
3. 2. 중세 시대 (6~15세기)
중세 초기에는 베네딕토회를 중심으로 수도원에서 마리아 숭배가 두드러지게 나타났다. 아베 마리스 스텔라, 살베 레지나와 같은 성가가 등장하여 수도원 단선율 성가의 중심이 되었다[71]。 8세기에는 성모 마리아 소성무일도 등이 수도사들의 시과 기도에서 발전했다. 프랑크 왕국은 마리아 기념일을 축하하고 마리아의 영광을 찬양하는 교회를 설립하여 마리아 숭배를 장려했다.로마네스크 건축 양식으로 마리아에게 헌정된 주요 교회 건물로는 독일의 슈파이어 대성당, 벨기에의 투르네 대성당 등이 있다. 1000년부터 유럽에서는 마리아에게 헌정된 거대한 주교좌 대성당들이 건축되기 시작했다. 노트르담 드 파리 대성당, 샤르트르 대성당과 같은 고딕 건축의 주교좌 대성당은 당시 건축의 걸작으로 꼽힌다. 이탈리아의 시에나 대성당과 같은 건축물도 가톨릭 마리아계 교회에 추가되었다.
12세기와 13세기에는 클레르보의 베르나르두스와 같은 신학자들의 영향으로 서유럽에서 마리아 숭배가 크게 성장했다. 파리의 노트르담 대성당, 프랑스의 주교좌 대성당, 바이에 대성당 등이 마리아에게 헌정되어 지어진 것이 이러한 경향을 보여준다[71]。
12세기부터 13세기에 걸쳐 마리아 숭배가 높아지면서 "성모 마리아께 드리는 기도"가 널리 퍼지게 되었다[72]。 시토회는 1202년 신도 수도사가 암기해야 할 기도에 마리아에게 드리는 기도를 추가하는 등 이러한 보급에 기여했다[72]。 또한 마리아에게 드리는 기도가 널리 불려지면서, 수도원에서 사적으로 불려지던 시편창에 영향을 미쳤다[72]。
마리아 발현지로 사람들이 순례를 떠나면서 순례자 수가 크게 증가했다. 11세기와 12세기에는 마리아 순례자 수가 최고조에 달해, 수백 명의 사람들이 마리아 대성당에서 다른 마리아 대성당으로 끊임없이 여행했다.
14세기에는 흑사병과 같은 역병이 유행하는 동안, 마리아가 자비로운 중재자이자 인류의 보호자로서 큰 인기를 얻었다. 신의 심판으로부터 보호받기 위해 마리아에게 도움을 청하는 사람들이 많았다. 르네상스 시대에는 마리아 숭배의 영향으로 마리아 관련 예술 작품이 크게 증가했다.
4. 마리아 공경의 신학적 근거
제2차 바티칸 공의회의 『교회 헌장』 및 『전례 헌장』에는 가톨릭 교회의 공식적인 마리아 숭경에 대한 가르침이 담겨있다.[51] 『전례 헌장』 103조는 가톨릭 교회가 "하느님의 어머니 성 마리아를 특별한 애정으로 공경"하는 이유가 예수 그리스도의 구원 사업과 마리아가 뗄 수 없는 끈으로 맺어져 있기 때문이라고 설명한다.[52] 『교회 헌장』은 "아들 다음으로 모든 천사와 인간 위에 높여진 마리아가 특별한 공경을" 받는 것이 당연하다고 명시한다.[53]
가톨릭 교회는 마리아를 "기도와 하느님께 대한 전구"를 통해 신자들을 돕는 존재, 하느님의 어머니이자 교회의 어머니로 숭경하며, 하느님께 전구를 청하는 대상으로 삼는다.[57] 마리아 숭경은 삼위일체 하느님께 드리는 예배와는 다르며, 천사나 성인에 대한 숭경과도 구별되는 "특별 숭경"(Hyperdulia)으로 여겨진다.[58]
마리아 숭경은 원죄 없는 잉태와 승천과 더불어 가톨릭 교회의 주요 특징 중 하나로 꼽힌다.[56]
4. 1. 성경적 근거
가톨릭교회는 구약성서와 신약성서의 해석을 통해 구세주의 어머니인 성모 마리아의 역할에 대해 설명한다. 창세기 3장 15절은 죄에 빠진 인류에게 주어진 구원의 약속을 담고 있으며, 여기서 구원자의 어머니가 예언적으로 나타난다고 해석한다.[78] 성 이레네오를 비롯한 고대 교부들은 마리아를 하와와 대조하여 '새로운 하와'이자 '모든 생명의 어머니'로 칭하며, "하와에 의해 죽음이, 마리아에 의해 생명이" 왔다고 말한다.[80]이사야서 7장 14절은 "처녀가 잉태하여 아들을 낳으리니, 그 이름을 임마누엘이라 하리라"는 구절을 통해 성모 마리아의 그리스도 구원 사업 협력이 잉태 때부터 시작되었음을 보여준다고 해석한다. 요한 묵시록 12장 1절은 "해를 입고 발 아래에는 달이 있고, 머리에는 열두 개의 별로 된 관을 쓴 한 여자"에 대한 환상을 묘사하는데, 이는 성모 마리아를 예언적으로 표현한 것으로 해석된다.
마리아는 예수의 선교 활동 동안 믿음의 여정을 걸으며 십자가에 이르기까지 아들과의 일치를 지켰다. 십자가 곁에서 아들의 희생 제물 봉헌에 동참함으로써 그리스도의 구원 사업에 참여했다고 여겨진다.[81] 요한 복음서 19장 25절은 이를 뒷받침한다.
가나의 혼인 잔치에서 마리아는 포도주가 떨어진 것을 알고 예수에게 도움을 청했고, 예수는 마리아의 간청으로 첫 번째 기적을 행했다.(요한의 복음서한국어 2장 1-11절)[86][81] 이는 마리아의 중재 역할을 보여주는 중요한 사건이다. 가톨릭 교회는 테모테 전서한국어 2장 5-6절을 인용하며, 하느님과 인간 사이의 유일한 중재자는 예수 그리스도임을 강조하면서도, 마리아의 중재는 그리스도의 중재를 강화하는 역할을 한다고 설명한다.
4. 2. 교부들의 가르침
2세기 후반 리옹의 주교 이레네오는 마리아를 최초로 본격적으로 논한 신학자로 여겨진다[67]. 이레네오는 구약 성경에 나오는 하와와 신약 성경에 나오는 마리아를 대비하여, 마리아는 "순종을 통해 자신과 전 인류를 구원하는 원인이 되었다"라고 논했다[67][61] .313년의 밀라노 칙령으로 기독교 예배가 공적으로 인정되면서, 마리아 숭경과 관련된 문학이 발전하기 시작했다. 초기 예로 로마의 히폴리투스나 암브로시우스가 꼽힌다. 암브로시우스는 로마에 살았지만 밀라노로 옮겨 그곳의 주교가 되었으며, 기독교인의 삶의 모범으로 마리아를 숭경했고, 4세기에 마리아의 처녀성을 믿는 선구자로서 후세에 전해진다.
4. 3. 교회의 가르침
제2차 바티칸 공의회의 『교회 헌장』 및 『전례 헌장』 등에는 가톨릭 교회의 공식적인 마리아 숭경에 대한 가르침이 기재되어 있다.[51] 『전례 헌장』 제5장 103조는 가톨릭 교회가 1년 내내 "하느님의 어머니 성 마리아를 특별한 애정으로 공경"한다고 규정한다.[52] 이는 예수 그리스도의 구원 사업과 마리아가 뗄 수 없는 끈으로 맺어져 있기 때문이다.[52] 『교회 헌장』은 "하느님의 은총으로 그리스도의 신비에 참여한 하느님의 가장 거룩한 어머니로서, 아들 다음으로 모든 천사와 인간 위에 높여진 마리아가 특별한 공경을 받아 교회로부터 칭송받는 것은 당연하다"라고 규정한다.[53]가톨릭 교회의 사목자인 시라하마 미츠루[54]에 따르면, 『교회 헌장』에 기록된 가톨릭 교회의 마리아 숭경의 기본은 다음 세 가지이다.
이러한 기본 위에서 시라하마는 『교회 헌장』에서의 "마리아 숭경의 의도"를 다음 세 가지로 정리한다.
마리아 숭경은 마리아의 원죄 없는 잉태와 성모 승천과 함께, 가톨릭 교회의 특징 중 하나로 꼽힌다.[56] 가톨릭 교회는 마리아를 "기도와 하느님께 대한 전구"를 통해 그리스도인을 돕는 존재, 하느님의 어머니·교회의 어머니로 숭경하며, 하느님께 전구를 청하는 대상으로 삼고 있다.[57] 마리아 숭경은 삼위일체 하느님께 드리는 "예배"(Latrīa)보다 낮지만, 다른 "천사나 성인에 대한 숭경"(Dulia)과는 본질적으로 다른 유일하고 높은 숭경 "특별 숭경"(Hyperdulia)으로 여겨진다.[58]
교부 시대 말부터 성모 마리아는 중재자라고 불렸다. 이 "중재자"라는 경칭에는 변호자, 부조자, 원조자의 세 가지 의미가 있다.[83][82] 가톨릭 교회는 성모 마리아의 "중재자" 역할이 “하느님은 한 분이시며, 하느님과 인간 사이의 중재자도 한 분이신데, 곧 인간이신 그리스도 예수님이시다.”|일본성서협회 『성서 신공동번역』|테모테 전서 2장 5-6절la라는 가르침을 해치는 것이 아니라고 해석한다. 성모 마리아는 "교회의 어머니"[83]이며, 은총의 세계에서 인류의 어머니로 여겨진다. 마리아의 중재는 그리스도의 중재의 힘을 약화시키는 것이 아니라, 오히려 강화하는 것이라고 여겨진다.
갈릴래아의 가나의 혼인 잔치에서 그리스도의 첫 번째 기적이 일어난[85] 것은, 불쌍히 여기는 마음에 감동받은 성모 마리아의 간청에 의한 것이었다(요한의 복음서 2장 1-11절).[86][81] 성모 마리아에게 보호를 기원하는 기도의 역사는 오래되었으며, 가장 오래된 것은 서기 200년대 중반경의 것으로 추정되는 이집트 파피루스 조각에 적힌 기도이다.[65] 마리아는 하늘로 승천한 후에도, 무한한 그리스도의 공덕으로 위험과 어려움에 처한 사람들이 무사히 천국에 도달할 수 있도록 보호하고 돕는 역할을 계속 수행한다고 여겨진다.[87][88]
종교 개혁 이후, 가톨릭 교회가 지속해 온 성모 마리아에 대한 숭경은 독자적인 것이며, 신에게 바쳐지는 예배와 본질적으로 다른 것으로 취급된다. 『교회 헌장』에서는, 교회가 인정한 하느님의 어머니에 대한 신심은, 어머니 마리아가 찬미받을 때, 신이신 아들 예수 그리스도가 올바르게 알려지고, 사랑받고, 찬미받으며, 그 말씀이 지켜지기 위함이라고 한다.[83][53]
“은총이 가득하신 분, 기뻐하십시오. 주님께서 당신과 함께 계십니다.”|일본 성서 협회 『성서 신공동번역』|루카 복음서 1장 28절la라는 천사의 말처럼, 성모 마리아는 자신의 수태 첫 순간부터 "모든 원죄의 오염에서 벗어난 자"이며 (원죄 없이 잉태되신 마리아),[89][90] 신의 구원 계획을 받아들이고, 자유로운 신앙과 신에 대한 순종으로 인류의 구원에 협력했다고 여겨진다.
“저는 주님의 여종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다.”|일본 성서 협회 『성서 신공동번역』|루카 복음서 1장 38절 수태고지la
그리고, 십자가 위에서 죽음을 맞이하는 그리스도의 “부인이시여, 보십시오. 당신의 아들입니다.”|일본 성서 협회 『성서 신공동번역』|요한 복음서 19장 26-27절la라는 말씀에 의해, 마리아는 어머니로서 제자들에게 나타났다.[81][91]
신의 은총으로 그리스도의 신비에 관여하고, 지상에서의 삶을 마친 뒤, 마리아는 육체와 영혼 모두 하늘의 영광으로 이끌려 올라갔다 (성모 승천).[92][93] 그리고, 아들에 이어 모든 천사와 인간 위에 높여졌다 (천주의 모후 성 마리아).[94]
가톨릭 교회의 마리아론 교리는, 성경과 성전의 필요한 상호 보충, 올바른 관계를 전제로 한다. 마리아론은 교부와 신학자의 저작 및 교회의 공문서를 근거로 하고 있지만, 그 불가결한 토대는 성경에 있다.[95] 성경과 성전은, 같은 신적 기원에서 유래한 것이며, 어느 쪽도 그리스도의 신비를 교회 안에 현존시키고, 풍요롭게 한다. 서로 밀접하게 소통하고 결합되어 있다.[96][97]
5. 개신교의 마리아관
초기 개신교 종교 개혁가들 중 일부는 마리아를 존경했다. 마르틴 루터는 마리아에 대해 "하느님의 어머니에게 주어지는 존경은 사람들의 마음에 너무 깊이 뿌리박혀 있다", "우리는 그녀를 존경해야 할 의무가 있다"라고 말했다.[1] 그러나 그는 마리아에게 너무 높은 존경을 표하는 것을 걱정하며, 그녀가 받아야 할 존경보다 더 많은 존경을 받는다고 언급했다.[1]
울리히 츠빙글리는 "나는 하느님의 어머니를 몹시 존경한다"라고 말했고, "그리스도에 대한 존경과 사랑이 사람들 사이에서 증가할수록, 마리아에게 주어지는 존경과 영예도 그만큼 커져야 한다"라고 말했다.
이처럼 초기 개신교인들은 마리아에 대한 존경과 높은 명예의 개념을 거부하지 않았다. 그러나 개신교 종교 개혁가들이 관심을 가졌던 것은 예수의 어머니로서 마리아에게 주어지는 존경의 정도에 대한 문제였으며, 따라서 마리아론에 대한 실질적인 의미는 여전히 논쟁의 대상이다.
마르틴 루터, 장 칼뱅, 카를 바르트 등 주요 개신교 신학자들은 마리아에 대한 견해를 제시했지만, 그 내용과 강조점은 조금씩 달랐다.
5. 1. 마르틴 루터
마르틴 루터는 마리아를 존경했지만, 로마 가톨릭교회의 성인 축일 기념과 특히 마리아 및 다른 죽은 성인들에게 드리는 중재 요청을 우상 숭배로 여겼다.[7] 그는 "교황주의자"들을 비판하며 마리아에 대해 다음과 같이 말했다.> 하느님의 어머니에게 주어지는 존경은 사람들의 마음에 너무 깊이 뿌리박혀서, 이 축하에 반대하는 말을 듣고 싶어하는 사람은 아무도 없다... 우리는 또한 그녀를 존경해야 한다고 인정한다. 왜냐하면, 성 바울의 말씀[로마서 12장]에 따르면, 우리는 우리 안에 거하시는 분, 예수 그리스도를 위해 서로 존경을 표해야 할 의무가 있기 때문이다. 그러므로 우리는 마리아를 존경해야 할 의무가 있다. 그러나 그녀에게 적절한 존경을 표하도록 조심해야 한다. 불행하게도, 나는 우리가 그녀에게 너무 높은 존경을 표하는 것을 걱정한다. 왜냐하면 그녀는 그녀가 받아야 할 존경보다 훨씬 더 많은 존경을 받거나, 스스로에게 부여하는 존경보다 훨씬 더 많은 존경을 받기 때문이다.[1]
루터는 마리아와 성인에 관한 문제에 대해 로마 가톨릭교회와 논쟁을 벌였음에도 불구하고, 신학자들은 루터가 에큐메니컬 공의회의 마리아 교령과 교회의 교리를 지지했다고 본다. 그는 마리아가 평생 동정녀이며 하느님의 어머니라는 믿음을 굳게 지켰다.[3] 마리아 승천에 관해서는, 그는 성경에 그에 대해 아무런 언급이 없다고 말했다. 그에게 중요한 것은 마리아와 성인들이 죽은 후에도 살아 있다는 믿음이었다.[5]
''테오토코스''(Θεοτόκοςel) 또는 "하느님의 어머니"라는 마리아에 대한 호칭은 431년 에페소스 공의회에서 채택되었다. 루터는 다음과 같이 말한다.[17]
> 우리 역시 하느님이 마리아로부터 자신의 신성을 얻지 않았다는 것을 잘 알고 있습니다; 그러나 그렇다고 해서 하느님이 마리아에게서 태어났다고 말하는 것, 하느님이 마리아의 아들이라고 말하는 것, 그리고 마리아가 하느님의 어머니라고 말하는 것이 잘못된 것은 아닙니다.
5. 2. 장 칼뱅
칼뱅은 마리아의 평생 동정성과 '하느님의 어머니'라는 칭호는 인정했지만, 가톨릭의 마리아 공경은 우상 숭배라고 비판했다.[8] 칼뱅은 마리아가 다른 모든 인간과 마찬가지로 하느님의 은총을 필요로 하기 때문에 신자들의 변호자가 될 수 없다고 말했다.[9] 만약 가톨릭교회가 그녀를 하늘의 여왕으로 칭송한다면, 그것은 신성 모독이며 그녀 자신의 의도와 모순된다고 보았다. 왜냐하면 그녀가 아닌 하느님이 찬양받아야 하기 때문이다.[10]칼뱅은 에페소스 공의회에서 유래된 "하느님의 어머니"라는 칭호의 "미신적인" 사용에 대해 깊은 우려를 표명했다.[11] 그는 "나는 성모 마리아는 하느님의 어머니이다... 나는 이 동정녀에 대해 말할 때 이러한 칭호를 사용하는 것이 일반적으로 좋지 않은 관행이라고 숨길 수 없다. 그리고 내 생각에 그러한 언어는 좋거나, 적절하거나, 적합하다고 생각할 수 없다... 하느님의 어머니라고 말하는 것은 무지한 자들을 그들의 미신에서 굳게 할 뿐이다."라고 언급했다.
5. 3. 카를 바르트
카를 바르트는 초기 교회의 일반적인 교리 전통을 인식하고, 마리아를 하느님의 어머니로 칭하는 교리를 완전히 수용했다. 그의 관점에서, 마리아를 통해 예수는 인류에 속하며, 예수를 통해 마리아는 하느님의 어머니가 된다. 바르트는 또한 예수의 동정녀 탄생 교리에 동의했다. 그에게 그것은 예수님이 인간으로서 아버지가 없고, 하느님의 아들로서 어머니가 없다는 것을 의미했다. 마리아가 잉태하게 한 성령은 어떤 영이 아니라, 신성한 행위이며 육체적인 것이 아닌 영적으로 이해되어야 한다.[12] 바르트에 따르면, 마리아는 "은총이 가득"하지만, 이 은총은 얻어지는 것이 아니라 전적으로 그녀에게 주어진 것이다. 출산 후 마리아의 동정성에 관해, 바르트는 교회가 마리아 때문이 아니라, 자신의 그리스도론을 옹호하기 위해 이 입장을 채택했다고 주장했다. 바르트는 로마 가톨릭교회의 마리아 공경을 끔찍한 실수이자 우상 숭배적 이단으로 간주했다.[13]5. 4. 제임스 던
신약학자 제임스 던은 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스의 가톨릭 둘리아와 마리아 숭배 전통에 대해 논하며, 신약성경에서 δουλεία (둘리아)는 '노예 상태, 비굴함'을 뜻하며 항상 부정적인 의미로 사용된다고 언급한다. 던은 둘리아가 사용된 예로 육체의 부패에 대한 노예 상태(로마서 8:21), 율법에 대한 노예 상태(갈라디아서 5:1), 죽음의 두려움에 대한 노예 상태(히브리서 2:15), 마귀(참조: 히 2:14–15)를 든다.[14]
6. 한국 가톨릭 교회의 마리아 신심
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