위령의 날
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1. 개요
위령의 날은 라틴어로 Commemoratio Omnium Fidelium Defunctorum으로 불리며, 가톨릭, 루터교, 성공회 등 다양한 기독교 종파에서 기념하는 날이다. 이 날은 세상을 떠난 신자들을 기억하고 그들을 위해 기도하며, 묘지를 방문하여 묘소를 청소하고 장식하는 등의 풍습이 있다. 위령의 날은 각 종파와 지역에 따라 다양한 방식으로 기념되며, 유럽, 멕시코, 필리핀 등지에서 고유한 전통과 문화를 반영한다.
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위령의 날 | |
---|---|
개요 | |
이름 | 위령의 날 |
다른 이름 | 모든 영혼의 축일 죽은 자의 날 기념일 모든 신실한 죽은 자의 기념 |
종류 | 기독교 |
기념 대상 | 모든 신실한 죽은 자의 영혼 |
색상 | 검은색 (전통적인 경우), 보라색 또는 자색 |
날짜 | 11월 2일 |
빈도 | 매년 |
기념 | 죽은 자를 위한 기도 묘지 방문 묘지 장식 특별한 과자와 음식 |
관련 기념일 | 위령 토요일 죽은 자의 목요일 죽은 자의 날 핼러윈 모든 성인 대축일 사윈 축제 토텐존탁 블루 크리스마스 |
기원과 역사 | |
기원 | 모든 신실한 죽은 자를 기념하는 날 |
설명 | 죽은 신자들을 기억하고 그들을 위해 기도하는 날 |
종교적 의미 | |
가톨릭교회 | 연옥에 있는 영혼들이 천국에 들 수 있도록 기도하는 날 |
동방 정교회 | 죽은 자들을 위한 기도 |
루터교 | 죽은 자들을 기억하고 그들을 위해 기도하는 날 |
성공회 | 죽은 자들을 기억하고 그들을 위해 기도하는 날 |
감리교 | 죽은 자들을 기억하고 그들을 위해 기도하는 날 |
기타 개신교 | 죽은 자들을 기억하고 그들을 위해 기도하는 날 |
문화적 의미 | |
기념 풍습 | 죽은 자를 위한 기도 묘지 방문 묘지 장식 특별한 과자와 음식 |
지역별 풍습 | 멕시코의 죽은 자의 날 등 다양한 지역별 풍습 존재 |
기타 | |
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2. 명칭
위령의 날은 라틴어로 ''Commemoratio Omnium Fidelium Defunctorum''이며, 다음과 같이 알려져 있다.
- 게르만어파 언어: 독일어 ''Allerseelen'', 네덜란드어 ''Allerzielen'', 스웨덴어 ''Alla själars dag'', 덴마크어 ''Alle Sjæles Dag''
- 로망스어군 언어: 포르투갈어 ''Dia de Finados'' 또는 ''Dia dos Fiéis Defuntos'', 프랑스어 ''Commémoration de tous les fidèles Défunts'', 스페인어 ''Día de los Fieles Difuntos'', 이탈리아어 ''Commemorazione di tutti i fedeli defunti'', 루마니아어 ''Ziua morților'' 또는 ''Luminația''
- 슬라브어파 언어: 폴란드어 ''Wspomnienie Wszystkich Wiernych Zmarłych'' 또는 ''Zaduszki'', 체코어 ''Vzpomínka na všechny věrné zesnulé'', ''Památka zesnulých'' 또는 ''Dušičky'', 슬로바키아어 ''Pamiatka zosnulých'' 또는 ''Dušičky'', 크로아티아어 ''Spomen svih vjernih mrtvih'', 러시아어 ''День всех усопших верных'' 또는 ''День поминовения всех усопших'' (''Den' vsekh usopshikh vernykh''; ''Den' pominoveniya vsekh usopshih'')
- Vėlinės|Visų Šventųjų Dienabat
- Halottak napja|Halottak napjahu
- Dygwyl y Meirw|Feast of the Deadcy
3. 기원과 역사
위령의 날은 가톨릭 교회를 비롯한 여러 기독교 교파에서 죽은 이들을 기억하고 추모하는 날이다. 가톨릭 교회에서는 연옥에 있는 영혼들이 천국에 들어가기 위해 정화의 과정을 거친다고 믿으며, 살아있는 사람들의 기도와 미사가 이 과정을 돕는다고 가르친다.
루터교에서는 "그리스도 예수 안의 모든 하나님의 백성"을 성인으로 보며, 위령의 날은 '믿음으로 세상을 떠난' 신자들을 기념한다.[7] 연합 개신교 전통은 위령의 날 기념에서 "육신의 부활과 영생에 대한 기독교 신념"을 강조한다.[8]
위령의 날은 다양한 교파의 신자들이 함께 묘지를 방문하고, 묘지를 청소, 수리, 장식하며, 에큐메니즘을 실천하는 날로 여겨지기도 한다.[9][10][5]
3. 1. 클뤼니 수도원과 오딜로
가톨릭에서는 인간이 죽은 후에 죄의 정화가 필요한 영혼은 연옥에서의 정화를 거쳐야 천국에 갈 수 있으며, 살아있는 사람의 기도와 미사를 통해 이 정화 기간이 짧아진다는 생각을 가지고 있다. 위령의 날은 이러한 발상에 기초하여 연옥에 있는 죽은 자를 위해 기도하는 날이라는 성격을 지닌다.죽은 자를 위해 기도한다는 발상 자체는 고대부터 있었지만, 기독교 역사 속에서 위령의 날을 도입한 것은 클뤼니 수도원의 원장 Odilo of Cluny|오딜로영어(c. 962–c. 1048)이라고 전해진다.[33]
페트루스 다미아니가 기록한 『성 오딜론전』에는 오딜로와 위령의 날에 관한 다음과 같은 이야기가 있다.
성지에서 돌아온 순례자가 폭풍으로 인해 외딴 섬에 표류하게 되었다. 그곳에는 한 명의 수도사가 살고 있었다. 남자는 그 수도사로부터 어떤 바위를 가리킴을 받았다. 그 바위 틈새로 연옥의 모습이 보인다는 것이다. 남자가 들여다보니 연옥에서 고통받는 사람들의 목소리가 들렸다. 수도사는 악마가 "죽은 자를 위해 기도를 하면 죽은 자의 영혼이 빨리 천국으로 가버려서 불쾌하다"라고 투덜거리는 것도 들었다고 남자에게 말했다. 남자는 고향으로 돌아와서 곧 오딜로를 만나 그 이야기를 전했다. 그래서 오딜로는 11월 2일을 위령의 날로 정했고, 이렇게 죽은 영혼을 위해 기도를 드리는 관습이 생겨났다. 그리고 클뤼니 수도원에서 계열 수도원으로 그 관습이 전해져, 이윽고 프랑스에서 서유럽 전체로 퍼져나갔다.
3. 2. 서방 기독교의 역사
가톨릭 교회에서 "신자"는 세례를 받은 가톨릭 신자를 의미하며, "모든 영혼"은 연옥에 있는 영혼의 교회 참회자를 기념하고, "모든 성인"은 천국에 있는 성인의 교회 개선을 기념한다. 라틴 교회의 로마 전례의 전례서에서는 ''모든 세상을 떠난 신자를 기념하는 날''(Commemoratio omnium fidelium defunctorumla)이라고 부른다. 가톨릭 교회는 연옥에 있는 영혼의 정화가 지상에 있는 신자들의 행위로 도울 수 있다고 가르치며, 이는 기원전 2 마카베오 12:42–46에 언급된 죽은 자를 위한 기도의 관행에 근거한다. 축일의 신학적 근거는 지복 직관을 받지 못한 영혼은 기도, 자선, 행위, 특히 성찬례의 희생으로 도울 수 있다는 교리에 있다.루터교에서는 "그리스도 예수 안의 모든 하나님의 백성"을 성인으로 보며, 위령의 날은 '믿음으로 세상을 떠난' 신자들을 기념한다.[7] 연합 개신교 전통은 위령의 날 기념에서 "육신의 부활과 영생에 대한 기독교 신념"을 강조한다.[8]
위령의 날은 많은 기독교 지도자들이 에큐메니즘을 기념하는 날로 보고 있는데, 다양한 교파의 신자들이 교파를 초월하는 기독교 묘지를 함께 방문하기 때문이다.[9][10] 가톨릭, 루터교, 개혁교회, 성공회, 감리교, 침례교 신자들은 종종 함께 모여 묘지를 청소하고, 수리하고, 장식한다.[5][10]
서방 기독교에는 카타콤 비문에서 죽은 자를 위한 기도의 관습에 대한 충분한 증거가 있으며, 여기에는 세상을 떠난 이들의 영혼의 평화를 위한 끊임없는 기도와 죽은 자들을 기념하는 초기 전례가 포함되어 있다. 테르툴리아누스, 키프리아누스 및 기타 초기 서방 교부들은 초기 기독교인들 사이에서 죽은 자를 위한 기도의 정기적인 관행을 증언한다.
6세기에 베네딕토회 수도원에서는 성령 강림절에 사망한 회원들을 기념하는 관습이 있었다. 오늘날 스페인에 해당하는 지역에 살았던 세비야의 성 이시도르(636년 사망) 시대에는 오순절 다음 월요일이 사망한 자들을 기억하는 날로 지정되었다. 9세기 초, 풀다의 아보트 아이길은 오늘날 독일 일부 지역에서 12월 17일을 모든 사망자를 기념하는 날로 정했다.
코르베의 비두킨트 (c. 975)에 따르면, 작센에서는 10월 1일에 죽은 자를 위한 기도를 드리는 의식이 존재했다. 그러나 만성절 다음 날, 성 클뤼니의 오딜로는 11세기에 클뤼니 수도원에 소속된 모든 수도원을 위해 연례적으로 모든 신실한 죽은 자들을 기리는 기념일을 제정했다. 이 기념일은 연보, 기도, 연옥에서 고통받는 영혼을 위로하기 위한 희생으로 지켜졌다. 오딜로는 죽은 자를 위해 미사를 봉헌해 달라고 요청하는 자들이 가난한 사람들을 위해 연보를 해야 한다고 명령하여 연보를 단식과 죽은 자를 위한 기도와 연결시켰다.
11월 2일의 날짜와 관습은 클뤼니 수도원에서 다른 베네딕토회 수도원으로, 그리고 서방 교회 전체로 퍼져나갔다. 리에주 로마 가톨릭 교구는 리에주의 노트거 주교 (1008년 사망) 아래에서 이 관행을 채택한 최초의 교구였다. 11월 2일은 13세기에 이탈리아와 로마에서 채택되었다.
15세기에 도미니코회는 모든 영혼의 날에 각 사제가 세 번의 미사를 봉헌하는 관습을 제정했다. 제1차 세계 대전 동안, 수많은 전쟁 사망자와 더 이상 미사를 드릴 수 없는 많은 파괴된 교회가 있었기 때문에, 교황 베네딕토 15세는 모든 사제에게 모든 영혼의 날에 세 번의 미사를 봉헌할 수 있는 특권을 부여했다.
3. 3. 가톨릭 교회
가톨릭 교회에서 "신자"는 세례를 받은 가톨릭 신자를 의미하며, "모든 영혼"은 연옥에 있는 영혼의 교회 참회자를 기념하고, "모든 성인"은 천국에 있는 성인의 교회 개선을 기념한다. 로마 전례의 전례서인 라틴 교회에서는 ''모든 세상을 떠난 신자를 기념하는 날''(Commemoratio omnium fidelium defunctorumla)이라고 부른다. 가톨릭 교회는 연옥에 있는 영혼의 정화가 지상에 있는 신자들의 행위로 도울 수 있다고 가르친다. 이 가르침은 기원전 2 마카베오 12:42–46에 언급된 죽은 자를 위한 기도의 관행에 근거한다. 축일의 신학적 근거는 몸을 떠날 때 용서받을 죄에서 완전히 정화되지 않았거나 과거의 죄를 충분히 속죄하지 못한 영혼은 지복 직관을 받지 못하며, 지상의 신자들이 기도, 자선, 행위, 특히 성찬례의 희생으로 그들을 도울 수 있다는 교리에 있다.11월 2일이 일요일인 경우, 위령의 날은 그날 지켜진다. 위령의 날의 시간 전례에서 시퀀스 ''진노의 날''은 자유롭게 사용할 수 있다. 모든 사제는 위령의 날에 세 번의 거룩한 미사를 거행할 수 있다.
가톨릭 교회의 성스러운 전통에 따르면 11월 1일부터 11월 8일까지 연옥에 있는 선종자들의 영혼을 위해 완전한 대사를 얻을 수 있다.[15] 가톨릭 교회에서는 모든 성인의 날(모든 성인 대축일) 다음 날인 11월 2일이 위령의 날이다.[34] 위령의 날이 주일과 겹치는 경우에도 위령의 날 미사가 봉헌된다. 가톨릭 교회에서는 미사 성서 낭독 분배가 정해져 있지만, 위령의 날에 관해서는 고정되어 있지 않고, 죽은 이를 위한 미사에서 자유롭게 선택할 수 있다.
3. 4. 개신교
루터교에서는 "그리스도 예수 안의 모든 하나님의 백성"을 성인으로 보며, 위령의 날은 '믿음으로 세상을 떠난' 신자들을 기념한다.[7] 연합 개신교 전통은 위령의 날 기념에서 "육신의 부활과 영생에 대한 기독교 신념"을 강조한다.[8]위령의 날은 많은 기독교 지도자들이 에큐메니즘을 기념하는 날로 보고 있는데, 이는 다양한 교파의 신자들이 교파를 초월하는 기독교 묘지를 함께 방문하기 때문이다.[9][10] 가톨릭, 루터교, 개혁교회, 성공회, 감리교, 침례교 신자들은 종종 함께 모여 묘지를 청소하고, 수리하고, 장식한다.[5][10] 위령의 날에는 기독교 묘지에서 에큐메니컬 기도회가 자주 열린다.[10]

대륙 루터교 신자들 사이에서 그 전통이 더 끈기 있게 유지되어 왔다. 마르틴 루터의 생애 동안 만령절은 작센에서 널리 지켜졌지만, 그 날의 로마 가톨릭적 의미는 폐기되었다. 교리적으로 루터교회에서는 그 날이 만성절과 합쳐졌고, 많은 루터교 신자들이 만령절을 포함한 모든 만성절 기간 동안 무덤을 방문하고 장식하며 만성절의 연장으로 여겨진다. 루터교회에서 "그리스도 예수 안의 모든 하나님의 백성"은 성도로 여겨지며 만령절은 '신실하게 떠난' 죽은 신자들을 기념한다.[7] 모든 계층과 신조의 프랑스인들이 '죽은 자의 날'에 죽은 자의 무덤을 장식하는 관습과 마찬가지로, 독일인들은 만령절에 꽃과 특별한 묘지 등을 가지고 묘지에 방문한다.
일부 개혁교회 (대륙 개혁교회, 장로교, 회중 교회)는 위령의 날을 지킨다.[10] 개혁교회의 위령의 날 기념 행사에서는 "육체의 부활과 영생에 대한 기독교 신앙"이라는 신학적 교리와 더불어 신실하게 세상을 떠난 이들을 기억하는 것을 강조한다.[8] 또한, 죽은 자들은 죽은 자의 일요일(토텐존탁, Totensonntag) 곧 대림절 전 마지막 주일에 기억된다. 이 날은 1816년 프로이센에서 도입되었으며, 개혁교회 외에도 루터교에서도 만성절과 함께 지킨다. 특히 게르만족의 영향이 큰 지역에서 이 관습이 행해진다.[18]
감리교회에서 성인은 모든 기독교인을 지칭하며, 따라서 모든 성인의 날에 보편 교회와 더불어 지역 교구의 사망한 교인들을 기리고 기억한다. 감리교 교구에서 위령의 날 전례를 기념하는 경우, 성공회 및 루터교와 마찬가지로 이 기념 행사는 모든 성인의 날의 연장선으로 간주되며, 따라서 감리교인들은 이 축제를 기념하며 "세상을 떠난 사랑하는 이들을 기억한다".
대륙 유럽 국가에서는 개신교가 주류인 국가에서도 위령의 날이 폐지되지 않았다. 마르틴 루터는 성서에 근거가 없는 모든 기독교 전통을 폐지하려 했지만, 그래도 작센 지방에서 위령의 날 관습을 폐지하기에는 이르지 못했다. 위령의 날은 단순한 교회력의 축일이라는 틀을 넘어, 사람들의 문화 속에 뿌리내리고 있었던 것이다. 프랑스에서는 위령의 날이 되면 묘에 장식을 하고, 독일에서는 묘에 꽃을 장식하는 등 지방에 따라 독자적인 관습이 있다.
개신교 교회에서는 성인의 날, 만성절, 위령의 날 등을 기념하여 주일 예배를 드리는 교회도 있다.
3. 5. 성공회
잉글랜드 교회에서는 '믿음의 죽은 자들을 기리는 날'이라고 불리며 선택적으로 기념한다. 성공회 신자들은 만령의 날을 만성절의 연장으로 보며, 이는 부활과 성도의 교제라는 신학적 교리와 관련하여 "죽은 자들을 기억"하는 데 기여한다.[17]성공회에서는 만령의 날을 전례적으로 '모든 믿음의 죽은 자들을 기념하는 날'이라고 부르며, 선택적인 기념일로 만성절의 연장으로 여겨진다. 만성절은 할로윈타이드의 두 번째 날을 기념한다. 역사적으로나 현재에도, 여러 성공회 교회들이 만령에게 헌정되었다. 영국 종교 개혁 동안 만령의 날 기념은 쇠퇴했지만, 이 날에 대한 새로운 성공회 신학적 이해가 "성공회 신자들 사이에서 이 기념을 널리 받아들이게 했다".
패트리샤 베이즈는 만령의 날에 대한 성공회의 관점에 관해 다음과 같이 썼다.
> 만령의 날은… 특히 죽은 자들을 기억하는 시간입니다. 그날을 위해 정해진 기도문은 우리가 성도의 교제에 참여하고 있음을 상기시켜 줍니다. 즉, 세상의 삶을 마치고 우리와 함께 부활의 소망을 공유하는 기독교인들의 위대한 집단입니다.
성공회 교구들은 이 새로운 관점에 따라 "이제 만성절 축제 맥락에서 모든 믿음의 죽은 자들을 기념"한다. 부활에 기여한 요인 중 하나는 "제1차 세계 대전에서 수백만 명의 군인들의 죽음을 성공회 신자들이 애도하도록 돕기" 위한 필요성이었다. 1873년에 설립된 만령 길드(Anglican devotional society)의 회원들은 "죽어가는 자들과 죽은 자들을 위해 기도하고, 만령의 날의 진혼곡에 참여하며, 적어도 한 달에 한 번은 믿음의 죽은 자들을 위한 연도를 읊도록 권장"받는다.
종교 개혁 당시 만령의 날 기념은 잉글랜드 교회에서 만성절과 융합되었으며, 일부의 판단으로는 "합당하게 폐지"되었다. 19세기의 옥스퍼드 운동과 관련하여 특정 교구에서 부활되었으며, 미국 성공회에서는 ''성녀와 성자'' 달력에, 그리고 잉글랜드 교회에서는 1980년 ''대체 예배서''에 인정되었다. ''공동 예배''에서는 "믿음의 죽은 자들을 기리는 날 (만령의 날)"이라는 소 축일로 특징지어진다.
종교 개혁 시대에 잉글랜드 국교회에서는 위령의 날이 한때 폐지되었다. 그러나 이후 성공회에서는 부활하여, 일본 성공회에서는 '''제령일'''(諸魂日)이라고 불리며 소축일로 지정되어 있다.
3. 6. 동방 교회
영혼의 토요일 (또는 영혼의 안식일)은 동방 정교회, 동방 루터교회 및 비잔틴 가톨릭 교회의 전례력 안에서 죽은 자를 기념하기 위해 지정된 날이다.[4] 토요일은 죽은 자를 위한 전통적인 기도일인데, 이는 그리스도께서 토요일에 성묘에 누워 계셨기 때문이다.[19]이 날들은 성인으로 특별히 기념되지 않는, 세상을 떠난 친척과 다른 신자들을 위한 기도에 바쳐진다. 이 날들의 성무일도에는 세상을 떠난 자들을 기념하기 위한 특별한 찬가가 추가된다. 종종 토요일 아침 성찬 예식 후에 또는 금요일 저녁 만과 후에 파니키다 (추모 예배)가 거행되며, 이를 위해 콜리바 (삶은 밀알이나 쌀, 꿀로 만든 음식)가 준비되어 파니키다 제단에 놓인다. 예배 후에 사제는 콜리바를 축복한다. 그런 다음 참석한 모든 사람이 기념으로 콜리바를 먹는다.[20]

동방의 또 다른 위령의 날인 라도니차는 토요일이 아닌 파스카(부활절) 후 두 번째 주간의 월요일 또는 화요일에 해당한다.[21][22] 라도니차는 성무일과에서 망자를 위한 특별한 찬송가가 없다. 대신, 파니히다가 성찬례 후에 이어지며, 그 후 모든 사람은 부활의 기쁨으로 세상을 떠난 사람들을 맞이하기 위해 묘지에 파스카 음식을 가져간다.[21]
동방 정교회와 동방 전례 가톨릭 교회에서는 죽은 자의 날을 일 년에 여러 번의 토요일에 기념한다.
4. 각국의 풍습
위령의 날에는 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교 등 다양한 교파의 기독교인들이 묘지를 청소하고 꽃으로 장식하며, 서로 협력하는 모습을 보인다.[5] 인도 북부 교회의 사무총장은 "이러한 만남은 기독교의 단결을 보여준다"고 말했다.[5] 상인들은 묘지를 방문하는 가톨릭 및 개신교 신자들에게 꽃, 초, 향 등을 판매한다.[5] 또한, 여러 기독교 교파의 대표자들이 참석하는 기도 예배가 묘지에서 열린다.[10][9]
위령의 날은 "육체의 부활과 영생에 대한 기독교적 믿음"을 강조한다.[8] 일부에서는 연옥 (로마 가톨릭) 또는 중간 상태 (개신교와 정교회)의 가르침과 관련된 전통이 나타나기도 한다. 죽은 자를 기리기 위해 종을 치거나, 초를 켜는 행위는 가난한 영혼을 위한 빛을 밝히고, 죽은 자를 기리며, 악마를 물리치는 의미를 지닌다.[23][24]
인도 아대륙 (인도, 파키스탄, 방글라데시)의 기독교인들은 세상을 떠난 신자들을 위해 기도하는 예배를 드리고, 묘지를 방문하여 꽃잎, 화환, 양초, 향으로 무덤을 장식하며 사랑하는 사람들을 기억한다.[8][9]
4. 1. 유럽
위령의 날은 유럽의 많은 나라에서 밤샘 기도, 촛불, 묘지 장식, 특별 기도와 다양한 지역 풍습으로 기념된다.[5] 각 지역의 풍습은 다음과 같다.- 티롤: 세상을 떠난 사랑하는 사람들을 위해 식탁에 케이크를 올려놓고, 그들이 편안하게 쉴 수 있도록 방을 따뜻하게 유지한다.
- 브르타뉴: 해 질 녘에 묘지로 몰려가 머리를 숙이고 사랑하는 사람들의 무덤 앞에서 무릎을 꿇고, 묘석의 움푹 들어간 부분에 성수를 바르거나 우유를 붓는다. 잠자리에 들기 전에는 죽은 영혼들을 위해 식탁에 저녁 식사를 차려놓는다.
- 몰타: 몰타어로 ''Jum il-Mejtin''으로 알려져 있으며, 목에 방울을 단 돼지를 거리에 풀어 온 동네 사람들이 먹이를 주고 그날 요리하여 가난한 사람들에게 나눠주는 관습을 바탕으로 구운 돼지를 포함한 전통적인 저녁 식사를 한다.
- 린츠: 위령의 날과 그 전날 저녁에 aequale로 알려진 장례 음악을 탑 꼭대기에서 연주한다.
- 체코와 슬로바키아: 위령의 날은 Dušičky, 즉 "작은 영혼들"이라고 불린다. 전통적으로 Dušičky에는 묘지에 촛불을 켜놓는다.[26]
- 시칠리아와 이탈리아 남부: 위령의 날을 ''Festa dei Morti'' 또는 ''U juornu rii morti'', 즉 "죽은 자의 기념일" 또는 "죽은 자의 날"로 기념하며, ''시칠리안 포스트''의 조슈아 니콜로시에 따르면 "기독교와 이교도 전통의 중간쯤"으로 볼 수 있다.[27][28] 가족들은 묘지를 방문하여 청소하고, 집의 제단을 가족 사진과 헌화 촛불로 장식하며, 아이들은 조상으로부터 초콜릿, 석류, 기타 선물로 채워진 특별한 바구니 또는 ''cannistru''를 선물받는다.[29][28] 설탕 과자를 선물하고 설탕 인형 장식에 중점을 두기 때문에 기념일은 지역 시칠리아 행사, 예를 들어 지역 사회가 죽은 자를 기념하는 ''Notte di Zucchero'' ("설탕의 밤")를 촉진했다.[30] Piada dei morti(), 건포도, 아몬드, 호두, 잣을 얹은 달콤한 포카치아는[31][32] 에밀리아-로마냐의 리미니 주변에서 위령의 날인 11월에 전통적으로 먹는다.[31]
개신교가 주류인 대륙 유럽 국가에서도 위령의 날은 폐지되지 않았다. 마르틴 루터는 성서에 근거가 없는 모든 기독교 전통을 폐지하려 했지만, 작센 지방에서 위령의 날 관습을 폐지하기에는 이르지 못했다. 위령의 날은 단순한 교회력의 축일이라는 틀을 넘어, 사람들의 문화 속에 뿌리내리고 있었기 때문이다. 프랑스에서는 위령의 날이 되면 묘에 장식을 하고, 독일에서는 묘에 꽃을 장식하는 등 지방에 따라 독자적인 관습이 있다.
4. 2. 멕시코
멕시코에서는 아즈텍의 풍습과 융합되었다. 모든 성인 대축일인 11월 1일과 위령의 날인 11월 2일을 죽은 자들의 날로 기념한다.4. 3. 필리핀
필리핀에서는 할로윈 축제를 "운다스", "토도스 로스 산토스" (스페인어로 "모든 성인"이라는 뜻), 때로는 "아라우 낭 마가 파타이 / 유마오" (타갈로그어로 "죽은 자의 날 / 세상을 떠난 자의 날")라고 부르는데, 이는 모든 성인의 날과 위령의 날을 모두 포함한다. 필리핀 사람들은 전통적으로 가족 묘소를 방문하여 묘지를 청소하고 수리하며 이 날을 기념한다. 기도, 꽃, 초, 그리고 음식을 바친다. 필리핀 화교는 또한 향과 김을 태운다. 많은 사람들은 묘지에서 축제와 즐거움을 만끽하며 재회를 하고 이 날과 다음 날 밤을 보낸다.4. 4. 인도 아대륙
인도 아대륙(인도, 파키스탄, 방글라데시)의 기독교인들은 세상을 떠난 신자들을 위해 기도하는 예배를 드리며, 특히 사랑하는 사람들을 기억한다.[8][9] 이들은 묘지를 방문하여 꽃잎, 화환, 양초, 향으로 무덤을 장식한다.[8][9]참조
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