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고의식파

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목차

1. 개요

고의식파는 17세기 러시아 정교회에서 분리된 종교 분파로, 니콘 총대주교의 전례 개혁에 반대하며 개혁 이전의 신앙과 전통을 고수한다. 이들은 십자 성호를 두 손가락으로 긋고, 니콘 개혁 이전의 교회 슬라브어 번역 성서와 전례를 따르며, 즈나멘니 성가와 같은 고유한 특징을 보인다. 고의식파는 사제파와 무사제파로 나뉘며, 다양한 분파로 세분화된다. 러시아를 비롯하여 미국, 캐나다, 남아메리카, 유럽 등 전 세계에 흩어져 있으며, 현재도 고유한 신앙을 유지하고 있다.

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고의식파
기본 정보
전통 의상을 입은 알래스카 니콜라옙스크의 구교도
전통 의상을 입은 니콜라옙스크, 알래스카의 구교도 두 명
언어러시아어, 교회 슬라브어
설립 시기1652/1658–1685년
설립 장소러시아 차르국
종교
유형동방 정교회
주요 분류독립적인 동방 정교회
신학적 위치러시아 정교회
정치 체제주교제
통치벨로크리니츠카야 계층 및 노보지프콥스카야 계층 (포포프치)
구조독립적인 공의회 (베스포포프치)
분파 유형포포프치
분파러시아 정교 구의식 교회
러시아 구정교회
리포반 정교 구의식 교회
예디노베리에
분파 유형1베스포포프치
분파1포모르예 구정교회
노보포모르치
스타로포모르치
페도세예프치
필리피아인
역사
창립자반개혁 반대자
분리러시아 정교회
분포 지역
분포 국가15개국 또는 20개국
기타 명칭
다른 이름구의식주의자
인구
추정 인구러시아: 400,000명 (2012년 추정)
라트비아: 34,517명 (2011년 인구 조사)
루마니아: 23,487–32,558명 (2011년 인구 조사)
리투아니아: 18,196명 (2022년 인구 조사)
아르메니아: 2,872명 (2011년 인구 조사)
에스토니아: 2,290명 (2021년 인구 조사)
몰도바: 2,535명 (2014년 인구 조사)
카자흐스탄: 1,500명 (2010년 추정)
아제르바이잔: 500명 (2015년 추정)
폴란드: 235명 (2021년 추정)
관련 단체
관련 민족리포반, 몰로칸 포함

2. 역사적 배경

1652년, 니콘 총대주교는 러시아 정교회와 그리스 정교회 간의 통일성을 확립하기 위해 의례 및 문헌 개정을 추진했다.[12] 니콘은 러시아와 그리스의 전례 차이를 발견하고, 그리스 관습에 맞춰 러시아 의식을 조정하도록 명령했다.[12] 그러나 구교도들에 따르면, 니콘은 성직자들과의 적절한 협의 없이, 그리고 공의회를 소집하지 않고 이러한 조치를 취했다.[12]

이러한 개혁에 반발한 이들은 '구 의례파'(고의식파)로 불리며 심한 박해를 받았다. 이들은 17세기 말부터 20세기 초까지 "분열주의자"(раскольники|raskol'nikiru)로 불리며 심한 박해를 받았으나, 예카테리나 2세 시대에 이르러 "구 의례파"라는 명칭으로 불리게 되었다.[13]

세르게 A. 젠코프스키는 그의 저서 ''러시아의 구도자''에서 구도자 분열이 단순히 몇몇 개인의 결과가 아니라, 17세기 러시아 사회의 역사적 과정과 상황을 반영하는 복잡한 원인을 가지고 있다고 지적한다. 공식 국교에서 벗어난 사람들은 교회, 신앙, 사회, 국가 권력 및 사회 문제에 대해 매우 다른 견해를 가지고 있었다. "구도자"라는 용어는 1666–67년보다 훨씬 오래전에 존재했던 러시아 사회 내의 다양한 운동들을 함께 묶어놓은 것이다. 이들은 국가 권력과 주교직에 대한 불신을 공유했으며, 자신들의 영적인 삶을 스스로 조직할 수 있는 권리를 주장했다.[12]

과거에는 구도자 운동이 수만 명의 무지한 사람들을 죽음으로 이끈 의식에 대한 불분명한 신앙으로 인식되기도 했다. 그러나 그 당시 많은 사람들에게 의식은 그들 신앙의 본질을 표현하는 것이었다. 구도자들은 영혼의 구원을 위해서는 그리스도의 계명에 따라 생활할 뿐만 아니라, 과거 수세기의 영적인 힘과 지식을 외부 형태로 담고 있는 교회 전통을 신중하게 보존하는 것이 필요하다고 믿었다.

구도자들은 내용이 형태보다 ''사전적으로'' 우세하다는 생각을 거부한다. 러시아 역사학자 바실리 클류체프스키(1841–1911)는 시를 예로 들어 설명했다.[31] 그는 시를 산문으로 바꾸면 내용은 유지되지만, 시의 매력과 정서적 영향은 사라지고, 본질적으로 시는 더 이상 존재하지 않을 것이라고 주장했다. 종교 의식의 경우, 형태와 내용은 분리된 실체가 아니라, 신학적, 심리적, 현상적, 미학적, 역사적 차원을 포함하는 복잡한 관계를 통해 서로 연결된다.

교회 의식은 처음부터 교리적 진실과 얽혀 있었으므로, 이러한 의식을 변경하는 것은 종교적 양심에 큰 영향을 미칠 수 있다. 수 세기에 걸친 박해와 그들의 기원 특성으로 인해 일부 구도자들은 문화적으로 보수적이 되었다. 일부는 니콘 이전의 정교 러시아 관행이나 유물을 독점적인 것으로 간주하며, 러시아 정교회가 니콘 총대주교 이전의 역사에 대해 어떤 주장도 할 수 없다고 부인한다.

그러나 19세기 말과 20세기 초의 러시아 경제 역사는 구도자 상인 가문이 공장을 설립하고 최초의 러시아 산업을 시작하면서 더 유연하고 혁신에 더 개방적이었음을 보여준다.

국가 공인 교회로의 개종을 거부한 고의식파 신도에 대한 대처는, 처음에는 "세금을 두 배로 내는 것"과 같은 비교적 가벼운 수준이었지만, 점차 고문·처형을 포함한 박해로 변해갔다. 그들 중 다수가 우크라이나, 시베리아, 러시아 극동 지역, 폴란드, 발트 해 연안 지역, 루마니아, 터키, 신장 위구르 자치구(동투르키스탄) 등으로 도망쳤다. 표트르 1세 치세에서 격렬한 박해가 행해졌지만, 예카테리나 2세 치하에서 완화되었다. 다만, 고의식파 신자들에 대한 정부의 주류 러시아 정교회로의 개종 촉진은 계속되었다.

1905년, 니콜라이 2세는 고의식파를 포함한 주류 러시아 정교회 외의 여러 종파의 활동을 공인했다.

소비에트 연방 성립 후에도 그들에 대한 박해는 계속되었고, 레닌의 부인 나데즈다 크룹스카야는 "부농 계급과의 투쟁은 곧 고의식파와의 투쟁이다"라는 테제를 내세웠다. 고의식파는 성직자뿐만 아니라 일반 신도들까지 다수가 사망하게 되었다.

박해 및 기아가 원인이 되어 소련 시대에도 해외 이주는 계속되었고, 중국, 미국, 브라질, 볼리비아, 아르헨티나, 오스트레일리아, 뉴질랜드, 캐나다, 일본(하코다테, 사할린 남부) 등으로 고의식파는 이주 및 재이주했다.

현재, 고의식파의 공동체는, 러시아, 벨라루스, 라트비아, 리투아니아, 에스토니아, 몰도바, 우크라이나, 우즈베키스탄, 카자흐스탄, 키르기스스탄, 아르메니아, 조지아, 폴란드, 루마니아, 오스트레일리아, 뉴질랜드, 미국, 캐나다, 브라질, 볼리비아, 독일, 우간다, 파키스탄 등에 존재하고 있다.

최근 들어 오래된 예배 형식·오래된 성가 연구 등에서, 오래된 예배 양식을 중시하는 고의식파와 러시아 정교회가 협력하는 공동 연구가 진행되는 장면도 나타나고 있으며 상호 교류도 활발해지고 있다.

한편 알타이 지방의 수도인 바르나울에는, 고의식파의 장엄한 건축물인 교회도 건설 중이다.

2. 1. 니콘 이전

1448년, 러시아 주교 회의에서 키예프 및 전 러시아 관구장을 모스크바에 거주하는 인물로 임명하면서 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교의 동의 없이, 모스크바 대공국의 동방 정교회는 사실상 독립하게 되었다.[14] 당시 러시아인은 무슬림 및 유대교 소수와 이교도 신민들을 제외하고는 기독교화되었으며, 교회 축제를 지키고 출생, 결혼, 사망을 정교회 의례로 기념했다.

16세기 개혁가들은 세속 성직자 출신이 많았으며, 주요 목표는 모스크바 영토 전역에서 전례를 표준화하는 것이었다. 이로 인해 1551년 러시아 교회 회의인 스토글라비 시노드가 개최되었으며, 이 회의의 법령은 16세기 말과 17세기 초 정교회 의례와 전례의 기초를 형성했다.[14] 이 시노드는 많은 대중적인 종교 관행을 비난했는데, 특히 다성 음악의 관행을 금지했다. 또한, 성서 필사의 정확성을 강조하면서, 현대 그리스 전례와 다른 전통적인 러시아 전례 관행을 승인했다.[14]

블라디미르는 988년에 동슬라브족을 공식적으로 기독교로 개종시켰고, 사람들은 그리스 정교회 전례 관습을 받아들였다. 11세기 말, 키예프의 동굴의 성 테오도시우스(Феодосий Киево-Печерский, 1074년 사망)의 노력으로 러시아에 소위 '스타디테 티피콘'이 도입되었다. 이 '티피콘'(본질적으로 전례 및 수도원 생활 안내서)은 콘스탄티노폴리스에 있는 도시의 스타디오스 수도원의 전통을 반영했다. '스타디테 티피콘'은 비잔틴 제국 서부에서 우위를 차지했으며 러시아 전역에서 받아들여졌다.

14세기 말, 키예프와 전 루스의 메트로폴리탄 키프리안의 활동을 통해 스타디테 전례 관습은 러시아에서 점차적으로 소위 '예루살렘 티피콘' 또는 '성 사바스의 티피콘'으로 대체되었다. 이는 원래 팔레스타인 수도원의 관습에 스타디테 전례를 적용한 것이다. '티피콘'의 점진적인 변화 과정은 15세기에도 계속되었으며, 급격하고 폭력적으로 진행된 니콘의 개혁과는 달리, 느린 시행으로 인해 거의 저항에 직면하지 않았다.

15세기에서 17세기 동안, 러시아 필사자들은 '예루살렘 티피콘'의 일반적인 형태에 몇몇 스타디테 자료를 계속 삽입했다. 이것이 러시아 정교회가 사용하는 현대 '티피콘' 버전과 '오코 체르코브노예'(러시아어: "교회의 눈")라고 불리는 니콘 이전의 '예루살렘 티피콘' 러시아 판본 사이의 차이를 설명한다. 1610년, 1633년, 1641년의 모스크바 인쇄본을 기반으로 한 이 니콘 이전 버전은 현대 구교도들이 계속 사용하고 있다.

구교도에 대한 논쟁 과정에서, 러시아 정교회는 종종 러시아와 그리스 교회 간의 텍스트에서 나타나는 불일치를 러시아의 혁신, 오류 또는 임의 번역이라고 주장했다. 이러한 "러시아 혁신"이라는 비난은 예를 들어, 로스토프의 디미트리의 것들을 포함하여 교과서 및 반-'라콜' 논문과 교리 문답서에 반복적으로 나타났다.

교회 개혁의 근원과 본질에 대한 비판적 평가는 1850년대에 여러 교회 역사가, 비잔틴학자, S. A. 벨로쿠로프, A. P. 십포프, A. K. 보로즈딘, N. 기베네트, E. E. 골루빈스키, A. V. 카르타셰프, A. A. 드미트리에프스키, 니콜라이 F. 켑테레프를 포함한 신학자들의 획기적인 연구로 시작되었다. 마지막 넷은 러시아 과학 아카데미의 회원들이었다. 연구는 나중에 주로 러시아 교회 문화 전문가인 세르게 A. 젠코프스키에 의해 계속되었다. 골루빈스키, 드미트리에프스키, 카르타쇼프, 켑테레프 등은 교회 개혁에 의해 거부되고 비난받은 의식들이 15-16세기에 그리스 관습에서 변경되었지만 러시아에서는 변하지 않은 동방 정교회의 진정한 전통임을 입증했다. '오코 체르코브노예'라는 러시아 티피콘의 일부 요소를 포함한 니콘 이전의 전례 관습은 초기 비잔틴 텍스트에 더 가까우며 후기 그리스 관습보다 더 이전의 비잔틴 관습을 보존했다는 것을 보여주었다.

2. 2. 니콘의 개혁과 분열

17세기 중반, 니콘 총대주교는 러시아 정교회와 그리스 정교회 간의 통일성을 위해 의례 및 문헌 개정을 추진했다.[12] 니콘은 러시아와 그리스의 전례 차이를 발견하고, 그리스 관습에 맞춰 러시아 의식을 조정하도록 명령했다.[12] 그러나 이는 성직자들과의 충분한 협의 없이 이루어졌다는 비판을 받았다.[12]

이러한 개혁에 반발한 이들은 '구 의례파'(고의식파)로 불리며 심한 박해를 받았으나, 예카테리나 2세 시대에 이르러 이러한 명칭으로 불리게 되었다.[13] 개혁을 주도한 니콘은 경건 열성자라는 단체의 일원이었으며, 이들은 교회의 활성화를 목표로 했다.[15] 니콘은 차르 알렉세이의 신임을 얻어 대수도원장과 대주교를 거쳐 총대주교가 되었고,[15] 교회의 행정을 자신의 통제하에 두려 했다.[15]

당시 그리스 대표단은 러시아의 전례 관습이 지역적인 혁신이라고 주장했지만, 많은 러시아 성직자들은 피렌체 공의회로 인해 그리스 총대주교의 권위가 실추되었다고 반박했다.[16] 결국 차르와 니콘은 그리스 교회의 관습을 따르기로 결정했다.[15]

17세기 중반, 그리스와 러시아 교회 관계자들은 양측의 관습 차이를 인지하고, 러시아 정교회가 독자적인 전례와 전례서를 발전시켜 그리스 원본과 차이가 있다고 판단했다.[12][17] 니콘은 폴란드-리투아니아 연방 내 슬라브 민족을 유치하기 위해 러시아 차르국과 동일한 의식을 원했고, 이는 그리스 의식에 더 가까웠다.[12][17]

러시아 정교회의 세 줄 십자가


차르의 지원 아래 니콘은 개혁을 단행했고, 1652년 종교 회의를 통해 성직자들에게 전례서 비교를 촉구했다. 그러나 니콘은 비교 분석이 완료되기도 전에 십자 성호 긋기 등 전례의 주요 부분을 변경했다.[15] 이는 아바쿰 등 다른 성직자들의 반발을 불러왔고, 이들은 파문되거나 추방되었다.[15]

19세기 무명 구교도 필사본에 묘사된 1656년 콜롬나의 바울의 화형으로 추정되는 처형


개혁에 반대하는 이들은 러시아 텍스트가 가장 오래된 그리스어 및 슬라브어 필사본을 참조하여 수정되어야 한다고 주장했다. 또한, 새로 출판된 예배서는 내부적으로 일관성이 없었고, 여러 차례 재판되어야 했다. 이는 가톨릭 베네치아에서 인쇄된 현대 그리스어 판에서 번역되었기 때문이다.[18]

1666년 모스크바 대종교 회의에서 개혁이 공식화되었고, 이에 반대하는 이들은 저주를 받았다. 이는 모스크바를 제3의 로마로 보는 메시아적 이론을 약화시켰다. 니콘은 러시아 교회 의식이 오류적이라고 비판했지만, 예루살렘 총대주교는 의식 차이가 오류를 의미하지 않는다고 지적했다.[18]

6세기 아이콘, 축복을 내리는 그리스도를 묘사한 ''그리스도 판토크라토르''. 두 손가락은 펴져 있고, 세 손가락은 구부러져 있다. 구교도는 이것을 십자 성호를 긋는 올바른 방법으로 여긴다.


니콘의 개혁에 반대하는 세력은 라콜로 불리며, 니콘의 폐위 이후에도 교회 회의는 개혁을 지지했다.[15] 구교도들은 모든 혁신을 거부했고, 적그리스도가 교회에 침투했다고 주장했다. 아브바쿰의 지도 아래 개혁을 거부한 이들은 파문당하고 시민권을 잃었으며, 일부는 처형되었다.[15]

2. 3. 분열 이후

러시아 정부와 주류 정교회는 고의식파를 심하게 박해했다. 초기에는 세금을 두 배로 걷는 등 비교적 가벼운 수준이었지만, 점차 고문과 처형을 포함한 박해로 변해갔다. 많은 고의식파 신도들이 우크라이나, 시베리아 등지로 도망쳤다.[13] 표트르 1세 치세에는 격렬한 박해가 있었지만, 예카테리나 2세 치하에서 다소 완화되었다. 그러나 정부는 계속해서 고의식파 신자들을 주류 러시아 정교회로 개종시키려 했다.[24]

1905년, 니콜라이 2세는 고의식파를 포함한 여러 종파의 활동을 공인하는 종교 자유 법안을 발표했다.[25] 이 시기를 "구교도의 황금 시대"라고 부르기도 한다. 그러나 공무원 임용 금지 등 몇 가지 제한은 계속되었다.

소비에트 연방 성립 후에도 박해는 계속되었다. 레닌의 부인 나데즈다 크룹스카야는 "부농 계급과의 투쟁은 곧 고의식파와의 투쟁이다"라는 테제를 내세웠다. 많은 고의식파 성직자와 신도들이 사망했다.[36]

박해와 기근을 피해 소련 시대에도 해외 이주가 계속되었다. 고의식파는 중국, 미국, 브라질 등지로 이주하거나 재이주했다.[34][35]

최근에는 고의식파와 러시아 정교회가 오래된 예배 형식과 성가 연구 등에서 협력하는 공동 연구가 진행되고 있으며, 상호 교류도 활발해지고 있다.

3. 주요 특징

고의식파는 니콘 총대주교의 교회 개혁에 반대하며, 러시아 정교회의 전통적인 신앙과 전례를 고수하는 여러 분파를 통칭한다. 이들은 17세기 중반 러시아 정교회 내에서 발생한 분열의 결과로 나타났다.

고의식파는 니콘 총대주교의 개혁 이전의 전례와 관습을 유지하며, 다음과 같은 주요 특징을 보인다.


  • 두 손가락 성호: 십자 성호를 그을 때 두 손가락(검지와 중지)을 사용한다. 이는 예수 그리스도의 신성과 인성을 상징하며, 고의식파의 가장 두드러진 특징 중 하나이다.[32]
  • 전례서 및 의식: 니콘 총대주교의 개혁으로 변경된 전례서와 의식을 거부하고, 이전의 교회 슬라브어 번역 시편을 포함한 "니콘 이전" 관행을 유지한다.
  • 세례: 세 번 완전히 물에 담그는 세례 방식만을 인정하며, 물을 붓거나 뿌리는 방식은 거부한다.
  • 성찬: 7개의 prosphora (빵)로 비잔틴 전례를 수행한다.
  • 알렐루야: 시편 찬송 후 알렐루야 구절을 두 번 제창한다.
  • 성가: 다성 음악을 사용하지 않고, 즈나멘니 성가의 단선, 일치 창법만 사용한다.


이들은 니콘의 개혁을 러시아 정교회의 전통을 훼손하는 것으로 간주하고, 자신들의 신앙을 지키기 위해 극심한 박해를 받기도 했다. 일부는 신앙을 지키기 위해 분신과 같은 극단적인 방법을 택하기도 했다.[21]

고의식파는 단일 교단이 아니며, 교회 전통에 대한 해석 차이로 인해 여러 분파로 나뉘어 있다. 이들은 종종 서로 교류하지 않으며, 일부 분파는 다른 분파 신도를 받아들일 때 재세례를 요구하기도 한다. 대표적인 분파로는 포포프치(Popovtsy)와 베즈포포프치(Bezpopovtsy)가 있다.

3. 1. 전례 및 관습

고의식파는 십자 성호를 그을 때 두 손가락(검지 손가락을 똑바로, 가운데 손가락을 약간 구부린 상태)을 사용하지만, 새로운 양식의 정교회에서는 십자 성호를 그을 때 두 손가락과 엄지손가락을 사용한다(엄지와 두 손가락을 맞대고 두 손가락을 접음). 고의식파는 일반적으로 십자 성호를 그으며 예수 기도를 드리는 반면, 신의식파는 십자 성호를 삼위일체 상징으로 사용한다. 이것은 러시아 정교회의 두 분파 사이의 중요한 차이점이며 가장 눈에 띄는 차이점 중 하나이다(위의 페오도시아 모로조바의 사진 참조). Podruchnik라고 알려진 기도 매트는 엎드려 절하기 시 얼굴과 손을 깨끗하게 유지하는 데 사용되는데, 신체의 이러한 부분은 스스로 십자 성호를 그을 때 사용되기 때문이다.[32]

고의식파는 니콘 총대주교의 개혁으로 도입된 전례 텍스트와 의식의 변경 및 수정 사항을 거부한다. 따라서 그들은 시편을 포함하여 그리스어 텍스트의 이전 교회 슬라브어 번역을 계속 사용하며, 러시아 교회의 "니콘 이전" 관행을 그대로 보존하려고 노력한다.

고의식파는 그리스 관행에 따라 세 번 완전히 담그는 방식으로 세례를 수행하는 것만을 인정하며, 그 외의 방식으로 수행된 모든 세례 의식의 유효성을 거부한다(예: 18세기 이후 러시아 정교회가 때로는 받아들인 것처럼 물을 붓거나 뿌리는 방식). (Oblivantsy 참조).

고의식파는 새로운 의식의 러시아 정교회에서 5개, 또는 때로는 그리스인과 아랍인이 하는 것처럼 단일 대형 prosphoron 대신 7개의 prosphora로 비잔틴 전례를 수행한다.

고의식파는 니콘파 개혁에서 요구하는 3번이 아니라 시편 찬송 후에 알렐루야 구절을 두 번 제창한다.

고의식파는 새로운 스타일의 러시아 관행인 다성 음악을 사용하지 않고, 즈나멘니 성가의 단선, 일치 창법만 사용한다. 이러한 점에서 비잔틴 성가 및 네우마 표기법 사용과 유사한 전통을 나타낸다.

3. 2. 신학적 입장

니콘 총대주교의 개혁에 반대하여 고의식파가 형성되었지만, 이들은 단일한 집단을 이루지 않는다. 니콘 개혁 이전의 전통을 고수한다는 점은 같지만, 교회 전통에 대한 해석이 서로 달라 여러 분파로 나뉘어 있으며, 서로 교류하지 않는 경우도 많다. 심지어 일부 분파는 다른 분파 신도를 받아들일 때 재세례를 요구하기도 한다.[12][17]

고의식파는 다음과 같은 신학적 입장을 가진다.

  • 17세기 중반, 니콘 총대주교를 포함한 그리스와 러시아 교회 관계자들은 러시아와 그리스의 전례 관습에 차이가 있음을 발견했다. 이들은 필사 과정의 오류로 인해 러시아 정교회가 그리스 원본과 다른 전례와 전례서를 가지게 되었다고 결론 내렸다. 따라서 러시아 정교회가 다른 정교회와 불협화음을 이루게 되었다고 보았다.[12][17]
  • 니콘은 당시 폴란드-리투아니아 연방 소속이었던 우크라이나와 벨라루스 지역 주민들을 끌어들이기 위해 러시아 차르국과 동일한 의식을 원했다. 이 지역의 의식은 모스크바보다 그리스에 더 가까웠다. 니콘은 한 교회 내에 두 가지 다른 의식이 존재하는 것을 받아들이지 않았다.[12][17]
  • 니콘은 그리스 전례에 맞춰 러시아 전례를 개혁하려 했다. 그러나 고의식파는 러시아 전례서가 이미 오래된 그리스 계열에서 파생되었고, 그리스 전례는 수 세기 동안 변화를 겪었으며 혁신을 포함하고 있다고 주장했다.
  • 개혁가들은 러시아 텍스트가 가장 오래된 그리스어 및 슬라브어 필사본을 참조하여 수정되어야 한다는 데에는 이의를 제기하지 않았다. 그러나 서둘러 출판된 새 예배서는 내부적으로 일관성이 없었고 여러 번 재판되어야 했다. 또한, 이 새 전례 판은 고대 슬라브어나 그리스어 필사본이 아닌, 가톨릭 베네치아에서 인쇄된 현대 그리스어 판에서 번역되었다.[18]
  • 1666년 모스크바 대종교 회의는 개혁을 공식적으로 제정하고, 구 러시아 서적과 의식, 그리고 혁신에 반대하는 모든 사람들을 저주했다. 고의식파는 이러한 혁신이 모스크바를 제3의 로마로 묘사하는 메시아적 이론을 약화시킨다고 보았다.
  • 고의식파는 니케아 신경의 여덟 번째 조항을 변경하는 것을 포함하여 몇몇 변경 사항을 진정한 수정으로 보았다. 그러나 니콘이 러시아 교회 의식을 오류나 이단으로 공격한 것은 지나치다고 비판했다. 예루살렘의 파이시오스 총대주교는 의식의 차이가 오류를 나타내는 것은 아니며 시간이 지남에 따라 달라질 수 있다고 지적하며 니콘에게 신중할 것을 권고했다.[18]
  • 고의식파는 십자 성호를 그을 때 두 손가락(검지와 중지)을 사용하고, 예수 기도를 드리는 반면, 신의식파는 십자 성호를 그을 때 세 손가락(엄지, 검지, 중지)을 사용하고 삼위일체를 상징한다. 고의식파는 Podruchnik라고 알려진 기도 매트를 사용하여 엎드려 절하기 시 얼굴과 손을 깨끗하게 유지한다.[32]
  • 고의식파는 니콘 총대주교의 개혁으로 변경된 전례 텍스트와 의식을 거부하고, 이전 교회 슬라브어 번역 시편을 포함한 "니콘 이전" 관행을 유지한다.
  • 고의식파는 세 번 완전히 담그는 세례 방식만을 인정하며, 물을 붓거나 뿌리는 방식은 거부한다.
  • 고의식파는 7개의 prosphora로 비잔틴 전례를 수행하고, 시편 찬송 후 알렐루야 구절을 두 번 제창한다.
  • 고의식파는 다성 음악을 사용하지 않고, 즈나멘니 성가의 단선, 일치 창법만 사용한다.

4. 분파

모든 고의식파는 니콘 개혁에 반대하는 과정에서 생겨났지만, 단일 교단을 형성하지는 않았다. 이들은 니콘 개혁 이전의 전통을 고수한다는 점은 같았지만, 교회 전통에 대한 해석이 서로 달랐고, 종종 서로 교류하지 않는 다양한 분파로 나뉘었다. 심지어 일부 분파는 다른 분파 신자들을 받아들일 때 재세례를 행하기도 했다.

고의식파에 합류한 주교는 콜롬나의 파벨 주교(Pavel)가 유일했는데, 그마저도 이 문제로 처형당했다. 이로 인해 사도 계승에 따라 서품된 옛 의식 사제들은 곧 사라질 위기에 놓였다. 이러한 딜레마에 대한 대응으로 사제가 있는 포포프치(Popovtsy)와 사제가 없는 베즈포포프치(Bezpopovtsy)라는 두 분파가 나타났다.

4. 1. 사제파 (포포프치)

Popovtsy는 니콘의 개혁 이전과 같이 종교 생활과 교회 생활을 유지하려 했던, 좀 더 온건하고 보수적인 반대파를 대표했다. 그들은 고의식파에 합류하여 니콘의 개혁을 비난한 새로운 스타일의 러시아 정교회에서 서품된 사제를 인정했다.[26] 1846년, 그들은 사라예보에서 터키의 압력으로 인해 주교직에서 물러난 그리스 정교회 주교인 벨라야 크리니차의 암브로스(1791–1863)를 설득하여 고의식파 신자가 되도록 했고, 세 명의 러시아 고의식파 사제를 주교로 서임하게 했다.[26] 1859년, 러시아 내 고의식파 주교의 수는 10명에 달했고, 그들은 자체적인 주교단을 설립했는데, 이것이 벨로크리니츠카야 계급이다.[26]

모든 popovtsy 고의식파 신자들이 이 계급을 인정한 것은 아니었다. ''beglopopovtsy''로 알려진 반대자들은 1920년대에 자체적인 계급을 얻었다.[26] 따라서 사제파 고의식파 신자들은 같은 신념을 공유하지만 서로의 계급을 불법으로 취급하는 두 개의 교회로 나타난다.[26] Popovtsy는 사제, 주교, 그리고 성사, 성찬례를 포함한 모든 것을 갖추고 있다.[26]

18세기 니콘의 개혁 이전의 성직자가 사라진 후, 고의식파는 성직자의 존재를 인정하는 사제파(포포프치)와 이를 부정하는 무사제파(베즈포포프치)로 분기되었다. 19세기 중엽에 러시아 정교 고의식파 교회가, 20세기 20년대에 러시아 구정교회가 독자적인 주교를 맞이하여 성직 계위를 갖게 되었고, 현재에 이르고 있다.

사제파는 다음과 같이 나뉜다.

종파설명
벨로크리니츠카야 계급가장 큰 popovtsy 종파. 러시아 부분은 벨로크리니츠코예 소글라시예 ("벨로크리니츠키 협정") 또는 러시아 정교 고의식파 교회라고 부를 수 있다. 로고슈스코예 묘지에서 설립된 고의식파 공동체는 이 종파의 창설에 중요한 역할을 했으며, 여전히 "모스크바 및 전 러시아의 대주교"의 본부로 남아있다.[26]
네오크루즈니키(멸망)
노보지브코프스카야 계급러시아 구정교회
네크라소프 코사크네크라소프치
베글로포포프치(멸망, 현재 러시아 구정교회)
루즈카네루슈코프스코예 소글라시예라고도 알려져 있으며, 어떤 곳에서는 사제가 없었으므로 무사제파(베즈포포프치)에 속했다(멸망).
러시아 가톨릭 교회교황청과 연합한 포타피 옐레메니아노프 신부와 같은 고의식파 신자들, popovtsy로 분류
리포반 정교 고의식파 교회(벨로크리니츠카야 계위, 리포반인)
러시아 고의식파 교회(노보지브코프스카야 계위)
러시아 정교 고의식파 교회(벨로크리니츠카야 계위)


4. 2. 무사제파 (베즈포포프치)

적그리스도가 지배한다고 믿는 "세상"을 거부한 무사제파는 임박한 창조의 종말, 금욕주의, 옛 의식과 옛 신앙의 준수를 설교했다. 니콘의 개혁 이전부터 존재했던, 종말론과 반성직자적 정서가 우세했던 더 급진적인 운동들이 베즈포포프치 구교도에 합류했다. 베즈포포프치는 니코니트 예식을 사용한 적이 있는 모든 사제나 평신도는 사도 계승을 상실했다고 주장했다. 따라서 그리스도의 참된 교회는 지구상에서 더 이상 존재하지 않았고, 베즈포포프치는 사제와 세례를 제외한 모든 성사를 거부했다.[27]

베즈포포프치 운동에는 많은 하위 그룹이 있다. 베즈포포프치는 사제가 없고 성찬례도 없지만, 공동체와 예배를 이끌 멘토 (наставникru) 또는 교회 지도자 (настоятелиru 또는 начётчикиru)를 선출할 수 있다.[27]

  • 포모르 구정교회 또는 다닐로프치 (포모르와 혼동하지 말 것)는 북러시아 (동카렐리야, 아르한겔스크주) 출신이다. 처음에는 결혼과 짜르를 위한 기도를 거부했다.
  • 노보포모르치, 또는 "새로운 포모르치": 결혼을 받아들인다.
  • 스타로포모르치, 또는 "오래된 포모르치": 결혼을 거부한다.
  • 페도세예프치: "구 포모르치 미혼 신앙 기독 구교도 협회" (1690년대부터 현재까지); 결혼을 거부하고 수도원 스타일의 금욕주의를 실천한다.
  • 필리피안 : 창시자 필리프의 이름을 따서 명명되었다. 그들은 러시아 정부에 의해 탄압을 받아 "신앙 보존"을 위해 자살을 실행했다.
  • 차소벤니예 (차소브냐, 예배당에서 유래): 시베리아 출신. 처음에는 사제가 있었지만 나중에는 무사제 관행으로 전환했다. 바이칼 호수 동쪽의 세메이스키로도 알려져 있다.


17세기 말 이후 다양한 시기에 많은 소규모 집단이 등장했다가 소멸되었다.

  • ''아리스토프치''(19세기 초부터 20세기 초까지, 소멸): 상인 아리스토프의 이름을 따서 지어졌다.
  • ''티틀로프치''(20세기 소멸): 페도세예프치에서 분파되었으며, 다른 집단이 거부한 "INRI"(''티틀로'')라는 글귀를 정교 십자가에 사용하는 것을 지지했다.
  • ''트로파리온'' 신앙 (''트로파르시키''): 찬송가(트로파리아)에서 차르를 기념했다.
  • 다니엘의 “부분 혼인” 신앙 (''다닐로프치 폴루브라치니'').
  • 아다만트 신앙 (''아다만토비''): 적그리스도의 인장이 담겨 있다고 여겨 돈과 여권을 거부했다.
  • 아론 신앙 (''아로노프치'', 18세기 후반): 필리포프치에서 분리되었다.
  • “할머니 신앙” 또는 자가 세례파: 유효한 사제직이 더 이상 존재하지 않는다고 믿고 자가 세례 또는 산파에 의한 세례(''바부쉬키'')를 행했다.
  • “구멍 숭배자” (''디르니키''): 성상 사용을 거부하고 벽의 구멍을 통해 동쪽을 향해 기도했다.
  • 멜기세덱파 (모스크바와 바시키르 공화국): 특이한 평신도 "유사 성찬례" 전례를 행했다.
  • "탈주자" (''베구니'') 또는 "방랑자" (''스트라니키'').
  • “구세주 신앙” (''네토프치''): 성사 거행과 교회에서의 기도를 부정했다. 이름은 러시아어 ''net'' “아니요”에서 유래되었으며, 이들은 성사, 교회, 사제 등을 갖지 않았다.
  • Древлеправославная старопоморская церковь федосеевского согласияru (페도세예프치)
  • 포모리안 고의식파 교회 (포모르치)
  • * 리투아니아 포모리안 고의식파 교회
  • * 에스토니아 구교 신자 교구 연합


18세기 니콘의 개혁 이전의 성직자가 사라진 후, 고의식파는 성직자의 존재를 인정하는 사제파 (용승파)와 이를 부정하는 무사제파 (무승파)로 분기되었다.

포몰례파, 페도세예프파, 예배당파, 스파소프파, 베구니파 등 많은 교파가 존재하며, 과거에는 더욱 많은 교파가 존재했다.

4. 3. 일치신앙 (에디노베르치)

'''일치 신앙'''(единоверцы|예디노베르치ru, '같은 신앙을 가진 사람들'이라는 뜻; 집단으로는 единоверчество|예디노베르체스트보ru라고 하며, 흔히 정교회 구례파라고도 불림)은 구 예배 의식을 보존하면서 러시아 정교회에 편입하는 데 동의한 사람들을 말한다. 1800년에 처음 등장한 일치 신앙은 러시아 정교회 국외관구 (ROCOR)인 모스크바 총대주교청의 오모포리온 아래에 있으며, 다양한 상황에서 친교를 맺어 전통적인 맥락에서 옛 신자로서 남고 니콘 이전의 전례를 유지한다. 사회학자이자 블라디미르 푸틴의 전 전략 고문인 알렉산드르 두긴은 일치 신앙을 지지하는데, 이는 러시아 정교회의 사도 계승을 결합하면서 니콘 이전의 전례 전통을 보존하기 때문이다.[28]

  • 리포반 정교 고의식파 교회 (벨로크리니츠카야 계위, 리포반인)
  • Древлеправославная старопоморская церковь федосеевского согласия|드레블레프라보슬라브나야 스타로포모르스카야 체르코피 페도세옙스코고 소글라시야ru (페도세예프치)
  • 포모리안 고의식파 교회 (포모르치)
  • 리투아니아 포모리안 고의식파 교회
  • 에스토니아 구교 신자 교구 연합
  • 러시아 고의식파 교회 (노보지브코프스카야 계위)
  • 러시아 정교 고의식파 교회 (벨로크리니츠카야 계위)

5. 현대의 고의식파

현대의 고의식파 신자들은 차르 시대의 박해와 1917년 러시아 혁명 이후 러시아를 떠나 전 세계에 흩어져 살고 있다. 일부는 여전히 세계 여러 지역을 떠돌아다니며 살고 있다.

미국 오리건주 제르베 외곽에 위치한 고의식파 교회


러시아 고의식파, 오리건 주 우드번 주변 14개 교구 중 하나


미국 오리건 주 제르베와 우드번 근처, 맥키에 있는 고의식파 교회 내부


미국 알래스카 주 니콜라예프스크의 러시아 고의식파 교회


주요 고의식파 공동체는 다음과 같다:

지역상세
미국오리건 주 우드번, 펜실베이니아 주 이리, 미네소타 주 어스킨, 알래스카 주 (호머 근처 폭스 강 지역의 보즈네센카, 라즈돌나, 카체마크 셀로, 니콜라예프스크[38], 베료조바, 델타 정션, 코디악(라르센 만 지역, 라즈베리 섬 포함)[39]), 앨버타 주 플라몬돈, 앨버타 주 하인스 크릭[37]
캐나다앨버타 주 플라몬돈, 앨버타 주 하인스 크릭[37]
오스트레일리아시드니, 야르원(2000년대 초까지 대규모 공동체 존재)
뉴질랜드남섬
남아메리카브라질(프리마베라 두 레스테), 볼리비아, 아르헨티나(초엘레 초엘), 우루과이(콜로니아 오피르)[40] (1920년대~1950년대 중국에서 피난 후 이주)[41]
기타조지아 (국가)[42], 카자흐스탄[43], 루마니아(다뉴브 삼각주의 리포반)[44], 에스토니아(페이푸스 호 서쪽 해안, 무스트베~오메두, 니나~바르냐, 피리사르 섬), 파키스탄[47], 우간다[48]



2006년 기준, 볼리비아에는 약 3,000명의 고의식파 신자가 있다.[45] 고의식파는 20세기 후반 미국 알래스카에 도착하여 감소하는 정교회 인구를 되살리는 데 기여했다.[46]

최근 들어 오래된 예배 형식·오래된 성가 연구 등에서, 오래된 예배 양식을 중시하는 고의식파와 러시아 정교회가 협력하는 공동 연구가 진행되는 장면도 나타나고 있으며 상호 교류도 활발해지고 있다. 한편 알타이 지방의 수도인 바르나울에는, 고의식파의 장엄한 건축물인 교회도 건설 중이다.

5. 1. 러시아

러시아에서 고의식파는 17세기부터 19세기까지 박해를 받았으며, 이로 인해 많은 신자가 러시아 변두리나 해외로 이주했다. 표트르 대제 시기에는 이중 과세와 수염세 납부 등의 비교적 완화된 탄압이 있었지만, 니콜라이 1세 시기에는 탄압이 강화되었다.[21] 일부 고의식파 신자들은 신앙을 지키기 위해 집단 자결을 선택하기도 했다.[21]

1871년 모스크바 현의 고의식파 정착촌 지도


예카테리나 2세는 1762년 고의식파가 신앙을 자유롭게 실천할 수 있도록 허용했고,[24] 1905년 니콜라이 2세는 종교 자유 법안에 서명하여 박해를 종식시켰다.[25] 1905년부터 1917년까지는 "고의식파의 황금 시대"로 불리기도 한다.[25]

2008년 모스크바주, 구슬리차에서 열린 러시아 정교 고의식파 부활절 행렬


주요 분파는 다음과 같다:

  • 러시아 정교 고의식파 교회(벨로크리니츠카야 계급): 가장 큰 분파로, 로고슈스코예 묘지에 본부를 두고 있다.[26]
  • 러시아 구정교회(노보지브코프스카야 계급): 자모스크보레체에 대성당이 있다.


소련 시대에는 종교 박해가 있었지만, 1971년 모스크바 총대주교청은 고의식파에 대한 파문을 철회했고, 1974년 러시아 정교회(해외)도 파문을 철회하고 용서를 구했다.[34][35]

현재 러시아의 고의식파 교회들은 재산 복원을 시작했지만, 교회 반환에는 어려움을 겪고 있다. 모스크바에는 주요 분파들의 교회가 있으며, 러시아 극북과 시베리아 등지에 작은 공동체들이 남아있다.

5. 2. 해외

현대 고의식파 신자들은 차르 시대의 박해와 1917년 러시아 혁명 이후 러시아를 떠나 전 세계에 흩어져 살고 있다. 일부 고의식파 신자들은 오늘날에도 여전히 세계 여러 지역을 떠돌아다니며 살고 있다. 주요 고의식파 공동체는 미국과 캐나다의 앨버타 주 플라몬돈, 앨버타 주 하인스 크릭[37], 오리건 주 우드번, 펜실베이니아 주 이리, 미네소타 주 어스킨, 그리고 알래스카 주의 여러 지역, 특히 호머 근처 폭스 강 지역의 보즈네센카, 라즈돌나, 카체마크 셀로, 니콜라예프스크[38], 베료조바, 델타 정션, 그리고 코디악(라르센 만 지역, 라즈베리 섬 포함)[39]에 존재한다.

호주 시드니와 뉴질랜드 남섬에도 두 개의 공동체가 있다. 호주 야르원에는 2000년대 초 많은 가족이 이 지역을 떠나기 전까지 수년간 대규모 공동체가 존재했다. 또한, 브라질(프리마베라 두 레스테), 볼리비아, 아르헨티나(초엘레 초엘), 우루과이(콜로니아 오피르)를 포함한 남아메리카 여러 지역에도 공동체가 설립되었는데,[40] 이들은 1920년대에서 1950년대 사이에 중국에서 피난처를 찾은 후 이주했다.[41]

고의식파 공동체는 조지아 (국가)[42]와 카자흐스탄에서도 발견된다.[43]

리포반은 루마니아의 다뉴브 델타에 살고 있으며, 1740년경 종교 박해를 피해 러시아를 떠난 고의식파의 후손들이다.[44]

2006년 기준, 볼리비아에는 약 3,000명의 고의식파 신자가 있다.[45] 고의식파는 20세기 후반에 미국 알래스카에 도착하여 감소하는 정교회 인구를 되살리는 데 기여했다.[46]

러시아에서 온 고의식파는 17세기 말에 스웨덴령 에스토니아와 스웨덴령 리보니아로 피난했다. 현재, 2011년 인구 조사에 따르면 에스토니아에는 2,605명의 고의식파 신자가 있다. 이들은 주로 페이푸스 호 서쪽 해안의 무스트베에서 오메두까지, 니나에서 바르냐까지, 그리고 피리사르 섬에 있는 마을에 산다. 페이푸스 호와의 근접성은 이들에게 에스토니아어로 "페이푸스 러시아인"을 의미하는 ''peipsivenelased''라는 이름을 부여했다.

파키스탄[47]과 우간다에 두 개의 고의식파 선교회가 설립되었다.[48]

참조

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[20] 문서 "Nikon's correctors made such a lot mistakes in the new editions, which were so absurd and awkward, that it gave ground to maintain that Nikon had said to the head corrector: 'Revise, Arseny, just anyway, if only it doesn't look as before."
[21] 웹사이트 How Russia's Old Believers used to burn themselves alive https://www.rbth.com[...]
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[28] Youtube Время может быть обращено вспять. Александр Дугин https://www.youtube.[...]
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