기독교화
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1. 개요
기독교화는 기독교가 특정 지역이나 사회에 전파되고 정착되는 과정을 의미한다. 초기 기독교화는 로마 제국에서 개인의 결정과 행동의 누적으로 자연스럽게 이루어졌으며, 콘스탄티누스 대제의 개종과 밀라노 칙령을 통해 공인되었다. 중세 시대에는 불가리아, 세르비아, 크로아티아, 보헤미아, 폴란드, 헝가리 등 동유럽 국가들이 기독교를 받아들이면서 정치적 중앙 집권화와 결합되었다. 근대 이후에는 식민주의와 연관되어 선교사들의 활동을 통해 아프리카, 아시아 등지에서 기독교가 확산되었으며, 탈식민화 과정에서 기독교는 독립 운동에 영향을 미치기도 했다. 기독교화는 선교, 개인의 회심, 세례, 성찬례, 견진성사 등 다양한 방법과 의식을 통해 이루어졌으며, 이전의 성스러운 공간을 기독교 예배 장소로 전환하거나 새로운 교회를 건설하는 등 장소와 관습에도 영향을 미쳤다.
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| 기독교화 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 정의 | 어떤 사회나 문화에서 기독교가 확산되는 과정 |
| 관련 용어 | 기독교 선교 문화 변용 종교 개종 |
| 과정 | |
| 초기 단계 | 종종 소수의 개인이나 집단에서 시작 정치적 지도자의 개종이 사회 전체에 영향 |
| 방법 | 선교 활동 교육 정치적 영향력 문화적 적응 |
| 영향 | |
| 긍정적 영향 | 문맹 퇴치 교육 사회 복지 예술 발전 |
| 부정적 영향 | 문화적 갈등 종교적 박해 제국주의와의 연관성 |
| 역사적 사례 | |
| 로마 제국 | 기독교가 국교로 채택되며 확산 |
| 중세 유럽 | 봉건 사회에서 기독교가 중요한 역할 |
| 아메리카 대륙 | 유럽 식민주의와 함께 기독교 전파 |
| 논쟁 | |
| 비판 | 문화적 제국주의, 원주민 문화 억압 등 |
| 옹호 | 사회적 진보, 도덕적 가치 확립 기여 등 |
| 추가 정보 | |
| 관련 연구 분야 | 역사학 사회학 인류학 종교학 |
2. 초기 기독교화
초기 기독교화는 로마 제국 내에서 주로 개인의 자발적인 회심을 통해 이루어졌다. 21세기 학자들은 초기 3세기 동안 기독교화가 강요에 의해 이루어지지 않았다는 데 동의한다. 이는 여러 개인의 결정과 행동이 누적된 결과로 자연스럽게 나타났다.[1]
3세기 동안 간헐적인 박해에도 불구하고, 기독교는 중앙 권위 없이 '자율 조직' 상태를 유지하며 성장했다. 이러한 방식으로 기독교는 150년에서 250년 사이에 신도 수가 5만 명 미만에서 100만 명 이상으로 증가하는 중요한 성공의 임계점에 도달하여 자립적인 성장을 이루었다. 3세기에 기독교인의 수는 크게 증가했다.
2. 1. 콘스탄티누스 대제와 기독교 공인
콘스탄티누스 대제의 개종은 312년에 있었던 중요한 사건으로, 로마 제국의 기독교화에 큰 영향을 미쳤다. 콘스탄티누스는 기독교 신이 자신에게 승리를 가져다주었다고 믿었으며, 이는 그가 기독교를 호의적으로 대하는 중요한 계기가 되었다.그러나 콘스탄티누스는 이교 신앙에 대해 강압적인 태도를 보이지 않았다. 그는 이교도를 숙청하지 않았고, 그의 통치 기간 동안 이교도 순교자는 없었다. 이교도들은 그의 궁정에서 중요한 지위를 계속 유지했다. 콘스탄티누스는 31년 동안 통치하면서 이교에 대한 개인적인 반감에도 불구하고 이교를 불법화하지 않았다.
콘스탄티누스는 기독교의 수용을 장려하는 정책을 펼쳤으며, 제국의 호의는 이후 기독교화에 중요한 역할을 했다. 그러나 그는 시민 문화를 기독교화하는 데 큰 영향을 미치지는 못했다.
콘스탄티누스는 희생을 계속하는 이교도들을 위협하는 법을 만들었지만, 실제로 이러한 법이 엄격하게 시행되었다는 증거는 없다. 6세기 말까지 종교법 위반으로 처형된 사람은 기록되지 않았다. 그럼에도 불구하고, 4세기 중반까지 많은 도시에서 공적 희생이 사라진 것은 제국과 주교의 적대적인 분위기 때문이었다.
2. 2. 알바니아
알바니아어의 조상 언어 사용자들은 라틴의 영향권 아래에서, 특히 서기 4세기에 기독교화되었다. 이는 알바니아어의 기본적인 기독교 용어가 라틴어에서 유래했고, 게그어와 토스크어 방언 분화 이전에 원시 알바니아어에 유입된 것을 통해 알 수 있다.[2]남 슬라브족의 침입과 알바니아인이 거주하는 지역의 민족적 혼란 시기에, 알바니아인의 기독교화는 이미 완료되었으며, 민족-언어적 통일성 외에 알바니아인에게 정체성을 형성하는 또 다른 특징으로 발전한 것으로 보인다.[3] 두터운 로마 주교구 네트워크에 의해 통제되던 교회 행정은 슬라브족의 도래와 함께 붕괴되었다. 7세기 초부터 9세기 말까지 발칸 반도의 내륙 지역은 교회 행정을 상실했고, 기독교는 축소된 정도로 대중적인 전통으로만 살아남았을 것이다.[4] 로마화의 영향을 부분적으로만 받은 산악 지역의 일부 알바니아인들은 아마도 고전적인 이교도로 되돌아갔을 것이다.[5]
이 지역에서 종교 기관으로서의 교회의 재조직에는 상당한 시간이 걸렸다.[6] 발칸 반도는 비잔틴 제국의 회복 이후와 비잔틴 선교사들의 활동을 통해 기독교권으로 다시 돌아왔다.[7] 알바니아어에서 유래된 가장 오래된 중세 그리스어 어휘는 비잔틴 성상 파괴 운동 시대인 8~9세기로 거슬러 올라가며, 이는 비잔틴 황제 레오 3세에 의해 시작되었다.
2. 3. 게르만족
로마 제국과 인접한 게르만족은 수 세기에 걸쳐 기독교화되었다. 이 부족들의 기독교화에 대한 초기 언급은 이레네우스(130–202), 오리게네스(185–253), 테르툴리아누스(155–220)(''유대인 반박'' VII)의 저술에 나타난다.타키투스는 게르만 종교의 본질과 기독교화를 촉진하는 왕의 역할에 대한 그들의 이해를 묘사한다. 선교사들은 먼저 게르만 귀족을 개종시키는 것을 목표로 했다. 게르만 왕과 추종자 사이의 충성 관계는 종종 왕을 따라 부족 전체가 집단으로 개종하는 결과를 낳았다. 그 후, 그들의 사회는 수 세기에 걸친 점진적인 기독교화 과정을 시작했으며, 이전 신앙의 흔적이 남아 있었다.
성 보니파시오는 8세기 중반에 현대 독일 지역에서 교회를 조직하기 위한 노력을 이끌었다. 교회 조직이 증가함에 따라 게르만 기독교인의 정치적 통일성도 증가했다. 962년, 교황 요한 12세가 오토 대제를 신성 로마 제국 황제로 임명했을 때, "독일과 기독교 세계는 하나가 되었다." 이 연합은 나폴레옹에 의해 1806년에 해체될 때까지 지속되었다.
2. 4. 유스티니아누스 1세 시대의 강제적 기독교화
동로마 제국 황제 유스티니아누스 1세(527~565)는 통일된 제국이 신앙의 통일을 전제한다는 신념으로 종교 정책을 펼쳤다.[1] 그는 제국 통일을 위해 신앙 통일을 추구하며 이교도와 이단자들을 억압하고 강제 개종을 시도했다.[1][2] 유스티니아누스는 콘스탄티누스와 달리 자신과 의견이 다른 사람들을 관료에서 숙청했다.[3][4] 그는 제국 정부를 중앙 집권화하려 했고, 점점 더 독재적인 성향을 보였다. 역사가 조반니 만시에 따르면 교회에서도 황제의 뜻과 명령에 반하는 일은 "아무것도 할 수 없었다"고 한다.[5] 앤서니 칼델리스는 유스티니아누스가 종종 폭군이자 독재자로 여겨졌다고 평가하며,[6] "그토록 많은 전쟁을 시작하거나, 그토록 열정적으로 문화적, 종교적 통일성을 강요하려 했던 황제는 거의 없었다"고 덧붙였다.[7]
2. 5. 아일랜드
교황 첼레스티노 1세(422–430)는 431년 아일랜드에 최초의 주교로 팔라디우스를 파견했고, 432년에는 성 파트리치오가 그곳에서 선교를 시작했다.[1] 학자들은 다음 200년에 걸쳐 많은 의문점(그리고 부족한 자료)을 제시한다.[2] 로르칸 하니는 최근 고고학적 발전을 바탕으로, 5~6세기에 아일랜드에 온 선교사와 상인들은 어떤 군사적 지원도 받지 않았다고 왕립 아카데미에 보고했다.[1] 파트리치오와 팔라디우스, 그리고 다른 영국과 갈리아 출신 선교사들은 먼저 왕실 가문을 개종시키는 것을 목표로 했다. 파트리치오는 그의 ''고백록''(Confessio)에서 안전이 이에 달려 있다고 밝히고 있다.[3] 공동체들은 종종 그들의 왕을 따라 집단적으로 개종했다.[3]2. 6. 영국
기독교는 200년경 영국에 전래된 것으로 보이며, 고고학적 증거에 따르면 4세기까지 소수 종교로 남아 있었다.[1] 이후 성 콜룸바가 이끄는 아일랜드 선교사들이 이오나를 거점으로 563년에 많은 픽트족을 개종시켰다.[2]앵글로색슨 잉글랜드의 기독교화는 6세기 말 그레고리 선교가 시작되면서 시작되었으며, 600년경 켄트의 애설버트의 개종으로 이어졌다.[3][4][5] 628년경 데이라의 에드윈, 653년경 에식스의 시게르트와 같은 다른 왕들도 개종했다.[6][7] 비록 전통 종교가 왕의 개종 이후 왕실의 지지를 종종 다시 얻었지만, 기독교는 잉글랜드에서 지배적이 되었다. 마지막 이교 앵글로색슨 왕인 위트와라의 아르왈드는 686년 전투에서 사망하고 그의 두 아들은 강제로 세례를 받고 처형되었다. 밀접하게 관련된 노르드 이교는 9세기와 10세기 동안 스칸디나비아 정착민들에 의해 도입되었다. 기독교는 몇 세대 안에 채택되었을 가능성이 높으며, 잉글랜드를 통치한 마지막 이교도 왕은 954년에 사망한 에릭 블러드액스였을 것이다. 이교 숭배의 탄압은 잉글랜드에서 7세기 중반 켄트의 에르켄베르트 통치 기간에 처음 기록되었으며, 벌금, 단식, 처형과 같은 처벌을 규정하는 법전과 함께 11세기까지 계속되었다. 그러나 모든 게르만 문화 요소가 억압된 것은 아니며, 많은 요소들이 기독교와 융합되었고 일부는 현대에 민속으로 이어졌다.
2. 7. 이탈리아
고전학자 J.H.D. 스코필드는 후기 고대 시대 이탈리아의 기독교화가 "협상, 융합, 적응, [그리고] 변형"의 관점에서 가장 적절하게 묘사된다고 적고 있다.[1] 이탈리아의 기독교화는 종교적 경쟁과 협력을 허용했고, 이교도와 기독교인 간의 혼합주의를 포함했으며, 세속주의를 허용했다.[2]
529년, 누르시아의 베네딕토는 이탈리아 몬테카시노에 첫 번째 수도원을 세웠다. 그는 "기도하고 일하라"를 바탕으로 성 베네딕토 규칙서를 저술했다. 이 "규칙서"는 현재 유럽 대륙 전역으로 퍼져나간 수천 개의 수도원의 근간을 제공하여 유럽의 기독교화에 주요한 요인이 되었다.[3][4][5]
2. 8. 그리스
그리스의 기독교화는 로마 제국의 다른 지역보다 느리게 진행되었다.[1] 그 이유에 대한 여러 이론이 있지만, 합의된 내용은 없다. 여러 가지 이유로 기독교화는 4세기와 5세기가 되어서야 그리스에 정착했다는 점에 대해서는 모두 동의한다. 기독교인과 이교도는 그 기간 동안 스스로 분리된 상태를 유지했다.[2] 역사학자이자 고고학자인 티모시 E. 그레고리는 ''"기독교 그리스에서 이교의 생존: 비판적 에세이"''에서 J. M. 스파이서가 이것이 나라 전체의 상황이라고 주장했으며, 그리스의 기독교인과 이교도 사이에는 "적대적이든 아니든 유의미한 접촉이 거의 없었다"고 썼다.[2]그레고리는 "조직적인 이교주의가 제국 전역과 그리스 일부 지역(최소한 마니에서는)에서 6세기까지, 9세기 또는 그 이후까지도 잘 생존했다는 것이 분명하다"는 자신의 견해를 덧붙였다.[3][4] 이교적 사상과 형태는 치유, 죽음, 가족과 관련된 관습에서 가장 많이 지속되었다.[5]
2. 9. 코카서스 알바니아
대부분의 학자들은 그레고리우스 일루미나토르가 알바니아 왕을 세례하고 알바니아 교회의 창시자인 초대 주교 토브마스를 서임한 313년 또는 315년에 기독교가 코카서스 알바니아에서 공식적으로 채택되었다고 본다.[1][2] 4세기 말까지 기독교가 고대 코카서스 알바니아 전체로 확산되었을 가능성이 매우 높다. 기독교 동방 역사가인 알렉산 H. 하코비안은 그의 논문 ''"코카서스 알바니아의 기독교화 연대기"''에서 다음과 같이 기록했다.
> 당시 이 나라의 왕은 알바니아의 아르사키드 왕조의 창시자인 용감한 바차간 1세였으며 (그의 손자 우르나이르가 아님), 아르메니아의 왕은 아르사키드인 대 티리다테스 3세였다. M. L. 쇼몽이 1969년에 밝힌 바에 따르면, 후자는 그레고리우스 일루미나토르의 도움을 받아 황제 갈레리우스(293–311)가 발표한 사르디카 칙령 "관용에 관하여"가 발표된 지 두 달 후인 311년 6월에 국가 차원에서 기독교 신앙을 받아들였다. 313년 밀라노 칙령이 발표된 후 티리다테스는 아르메니아의 어린 동맹국인 이베리아-카르틀리, 알바니아-알루앙크'와 라지카-에게르크' (콜키스)를 기독교화 과정에 끌어들였다.
>
> 315년 전반기에 그레고리우스 일루미나토르는 (아르메니아에 도착한) 알바니아 왕을 세례하고 수도 카파라크에 교회를 둔 알바니아 교회의 창시자인 초대 주교 토브마스를 서임했다. 그는 소 아르메니아의 사탈라 출신이었다. 아마도 같은 시기에 기독교화는 쿠라강 북쪽에서 카스피해와 데르벤트까지 이르는 고대 알바니아 전체를 포괄했다.[3]
2. 10. 아르메니아, 조지아, 에티오피아, 에리트레아
301년, 아르메니아는 기독교를 공식 국교로 채택한 역사상 최초의 왕국이 되었다.[1] 아르메니아의 기독교화는 타대오와 바르톨로메오 사도에 의해 1세기에 시작되었다고 전해지며, 4세기 초 성 그레고리우스 계몽자를 통해 아르메니아 아르사케스 왕가가 개종하면서 절정에 달했다.[2] 로버트 톰슨은 아르메니아에서 기독교를 전파한 것은 공식적으로 설립된 교회가 아니라 "방랑하는 성직자들의 조직화되지 않은 활동이 일반 대중의 기독교화를 가져왔다"라고 기록했다.[3]학자들은 조지아의 기독교화의 정확한 날짜에 대해 의견이 일치하지 않지만, 대부분 이베리아 왕국(현지에서 카르틀리로 알려짐)의 미리안 3세가 기독교를 받아들인 4세기 초라고 주장한다.[4] 중세 조지아 연대기에 따르면, 기독교화는 사도 안드레에서 시작되어, 4세기에 성 니노로 알려진 포로 여인의 노력을 통해 이베리아의 복음화로 절정에 달했다.[5]
325년, 악숨 왕국(현대 에티오피아와 에리트레아)는 기독교를 공식 국교로 선언한 두 번째 국가가 되었다.[6]
2. 11. 이베리아 반도
7세기 초, 서고트 왕 시세부트는 세례를 거부하는 모든 유대인에게 추방령을 내렸다. 로마 역사가 에드먼드 스펜서 부치어에 따르면, 9만 명의 유대인이 세례를 받았고, 나머지는 프랑스나 북아프리카로 피신했다. 이는 유대인에 대한 가톨릭 교회의 전통적인 입장과 모순되는 사건으로, 학자들은 이 변화를 기독교화의 "지진적 순간"이라고 평가한다.3. 중세 시대의 기독교화
알바니아어의 기독교 관련 용어가 라틴어에서 유래했다는 사실은, 알바니아인들이 4세기경 로마 제국의 영향으로 기독교화되었음을 보여준다.[1] 발칸 반도에 슬라브족이 침입하면서, 알바니아인의 기독교 신앙은 민족 정체성을 형성하는 중요한 요소로 발전했다.[2] 그러나 슬라브족의 도래와 함께 로마의 교회 행정은 붕괴되었고, 기독교는 7세기 초부터 9세기 말까지 축소된 형태로 명맥만 유지되었을 것으로 보인다.[3] 일부 알바니아인들은 고대 이교 신앙으로 되돌아가기도 했다.[4]
이후 비잔틴 제국의 회복과 선교 활동을 통해 발칸 반도는 다시 기독교화되었다.[5] 비잔틴 황제 레온 3세는 726년 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청의 관할권을 발칸 반도에 설정하여 교회와 국가의 영향력을 확대했다.[6] 7세기부터 12세기 사이에 교회 조직이 부활하면서, 현재 알바니아어를 사용하는 지역의 교회 행정을 완전히 포괄하게 되었다.[7] 특히 두라키움 테마와 오흐리드 대교구가 중요한 역할을 했다. 알바니아인의 기독교 신앙은 수 세기 동안 지속되면서 민족 정체성의 중요한 문화적 요소가 되었다. 고대 교회 슬라브어 용어가 알바니아 기독교 용어에 없다는 것은 슬라브족의 기독교화 과정에서 알바니아어 사용자들이 포함되지 않았음을 보여준다. 1054년 교회의 대분열로 알바니아는 북부의 가톨릭과 남부의 동방 정교회로 나뉘었다.
기독교화와는 별개로, 고대 이교 신앙은 알바니아인들 사이에서, 특히 접근하기 어려운 내륙 지역에서 계속되었다. 이 지역에서 알바니아 민속은 고립된 부족 문화 속에서 수 세기 동안 진화했다. 알바니아 전통 관습법(카눈)은 이교도 규약에서 기인한 것으로, 알바니아인들에게 초종교적 권위를 가졌다. 역사적으로 기독교 성직자들은 알바니아인들의 이교 의식에 맞서 싸웠지만 성공하지 못했다.
8세기와 9세기의 중부 및 동유럽에서 기독교화는 새롭게 형성된 국가들의 정치적 중앙 집권화에 필수적인 부분이었다. 동유럽에서 기독교화와 정치적 중앙 집권화의 결합은 "특정 미시적 기독교 사회"를 만들어냈다. 불가리아, 보헤미아 (훗날 체코슬로바키아), 세르비아의 세르비아인과 크로아티아의 크로아티아인은 헝가리, 폴란드와 함께 서방 라틴 교회에 자발적으로 가입했으며, 때로는 국민들에게 이를 따르도록 압력을 가하기도 했다. 국민 전체의 완전한 기독교화는 종종 수 세기가 걸렸다. 개종은 정략 결혼 동맹과 제국 의례 참여를 통해 명성과 권력을 얻고자 했던 지역 엘리트들로부터 시작되었으며, 이후 사회 중심부에서 가장자리로 확산되었다.
역사학자 이보 슈테판은 "기독교 작가들은 통치자의 개종을 새로운 신앙의 승리로 묘사했지만, 현실은 훨씬 더 복잡했다. 일상 생활의 기독교화는 수 세기가 걸렸으며, 많은 비기독교적 요소들이 근대 초까지 농촌 공동체에서 살아남았다."라고 썼다.
3. 1. 불가리아
보리스 1세 (재위 852년–889년) 치세인 864/5년에 공식적인 기독교화가 시작되었다.[1] 보리스 1세는 기독교를 강요하는 것이 내부 평화와 외부 안보에 대한 해결책이라고 판단했다.[2] 이는 부분적으로 군사적, 부분적으로 국내적, 그리고 부분적으로는 불가리아 원시 귀족의 권력을 약화시키기 위한 것이었다. 많은 귀족들이 이에 격렬하게 반발하여 52명이 처형되었다.[3] 로마와 콘스탄티노플 양측과의 오랜 협상 끝에, 새롭게 만들어진 키릴 문자를 사용하여 불가리아어를 교회의 언어로 삼는 자동 수장 불가리아 정교회가 설립되었다.[4] 이후 시메온 1세 (재위 893년–927년)가 이끈 비잔틴 제국과의 전쟁에서 일련의 승리를 거둔 후, 비잔틴 제국은 불가리아 총대주교청을 인정했다.[5]3. 2. 세르비아
동방 정교회 선교사 성 키릴로스와 성 메토디오스 시대인 비잔틴 황제 바실리우스 1세(재위 867–886) 치세에 슬라브족의 완전한 개종이 이루어졌다.[4] 세르비아 최초의 교구인 라스 교구는 9세기에 언급되었다.[4] 바실리우스 1세는 라구사인의 요청을 받아 제국 해군 제독 니키타 오리파스를 크네즈 무티미르에게 보내 869년 사라센과의 전쟁을 도왔는데, 세르비아인들은 이보다 전에 세례를 받았다.[5] 세르비아는 870년까지 확실히 기독교 국가로 볼 수 있다.[6]3. 3. 크로아티아
크로아티아인의 기독교화는 콘스탄티누스 7세에 따르면 7세기에 시작되었다. 크로아티아의 개종은 864년 트르피미르 공작이 사망할 무렵 완료된 것으로 여겨진다. 879년 브라니미르 공작 치하의 크로아티아는 교황 요한 8세로부터 국가로 승인받았다. 크로아티아인은 불가리아, 보헤미아 (훗날 체코슬로바키아), 세르비아의 세르비아인과 함께 헝가리, 폴란드와 더불어 서방 라틴 교회에 자발적으로 가입했으며, 때로는 국민들에게 이를 따르도록 압력을 가하기도 했다. 국민 전체의 완전한 기독교화는 종종 수 세기가 걸렸다.3. 4. 보헤미아/체코
9세기 초 샤를마뉴가 아바르 카간국을 격파한 후 본격적인 선교 활동이 시작되었다.[1] 828년 니트라 공국의 통치자 프리비나가 최초의 기독교 교회를 세웠다.[2] 880년 교황 요한 8세는 교황 칙서 ''Industriae Tuae''를 발표하여 대주교 메토디우스를 수장으로 하는 독립적인 교회 관구를 설립했다.[3] 유물들은 대모라비아의 멸망에도 살아남았다.[4]3. 5. 폴란드
966년 폴란드 세례(Chrzest Polskipl)는 초대 통치자인 미에슈코 1세의 세례를 의미한다.[1] 미에슈코는 세례를 통해 주교들로부터 적극적인 지지를 기대하고, 자신의 권력을 강화하며 폴란드인을 통합하고자 했다.[1] 그의 세례 이후 교회 건립과 교계 제도가 설립되었다.[1]
역사가 프란치셰크 롱샹 드 베리에와 라파엘 도밍고에 따르면 "기독교 이전의 폴란드는 존재하지 않았다. 폴란드는 슬라브족이 거주하는 서부 지역이 기독교를 받아들이면서 갑자기 역사에 등장했다".[2] 피아스트 왕조의 왕조적 이해관계는 대폴란드(폴란드어로 ''"Wielkopolska"''라고도 불리는 대폴란드는 폴란드 중서부의 역사적 지역으로, 주요 도시이자 가장 큰 도시는 포즈난이다.)에 교회와 국가를 모두 설립하는 결과를 낳았다.[3]
3. 6. 헝가리
10세기경, 트란실바니아의 부족장 줄러 2세는 콘스탄티노폴리스에서 세례를 받았다.[1] 그는 투르키아 (헝가리)의 주교로 임명된 히에로테우스를 데려왔다.[1][2] 성 이슈트반은 반란을 진압하고 선교사를 초청하여 헝가리 국가와 교회를 조직했으며, 이교주의를 억압했다.[3] 그는 사람들에게 매주 일요일 교회에 출석하도록 하는 등의 법률을 제정했다.[3]
곧 헝가리 왕국은 두 명의 대주교와 8명의 주교를 두었고, 왕에게 보고하는 지방 총독을 둔 명확한 국가 구조를 갖추었다.[3] 성 이슈트반은 순교로 인해 성인이 된 것이 아니라 그의 기독교적 특성 때문에 성인으로 추대된 최초의 헝가리 군주였다.[4] 헝가리의 기독교와 왕국의 교회 및 세속 행정은 11세기 말에 통합되었다.[5]
3. 7. 스칸디나비아 (스웨덴, 노르웨이, 덴마크)
스칸디나비아의 기독교화는 중세 고고학 교수인 알렉산드라 산마크에 의해 두 단계로 나뉜다.[1] 1단계는 800년대에 세속적인 지원 없이 이교도 영토에 도착한 선교사들을 포함한다.[2] 역사학자 플로렌스 하머는 960년에서 1008년 사이에 세 명의 스칸디나비아 왕이 기독교로 개종했다고 기록한다.[3] 덴마크의 왕 하랄드 고름센(블루투스)은 960년경에 세례를 받았다. 노르웨이의 개종은 호콘 아달스테인스포스트리에 의해 935년에서 961년 사이에 시작되었지만, 이 왕국의 광범위한 개종은 995년경 올라프 트리그바손 왕에 의해 이루어졌다. 스웨덴에서는 올로프 에릭슨 셰트코눙 왕이 1000년경에 기독교를 받아들였다.[4]
피터 브라운에 따르면 스칸디나비아인들은 1000년경에 자발적으로 기독교를 받아들였다.[5] 안데르스 빈로스는 아이슬란드가 1000년 이후 나머지 스칸디나비아의 제도적 개종 모델이 되었다고 설명한다.[6] 빈로스는 스칸디나비아인들이 새로운 종교를 수동적으로 받아들인 것이 아니라, 정치적, 경제적, 문화적 이익을 위해 기독교로 개종했다고 설명한다.[7]
2단계는 세속적인 통치자가 자신의 영토에서 기독교화를 책임지면서 시작되었고, 정의되고 조직적인 교회 네트워크가 구축되면서 종료되었다. 1350년까지 스칸디나비아는 서방 기독교의 중요한 부분이 되었다.
3. 8. 루마니아
9세기 말 20년 동안, 클레멘트와 나움 (\[\[키릴과 메토디우스|키릴과 메토디우스 형제]]의 제자) 선교사들이 키릴 문자를 전파하기 위해 이 지역에 도착했다.[1] 10세기경 불가리아 차르가 트란실바니아까지 영토를 확장했을 때, 그들은 반대 없이 불가리아 교회 모델과 슬라브어를 강요할 수 있었다.[2] 기독교 신앙에 관한 거의 모든 루마니아어 단어는 라틴어에서 유래되었지만(로마 점령 초기 시대부터), 교회의 조직과 관련된 단어는 슬라브어에서 유래되었다.[3]3. 9. 북방 십자군
샤를마뉴 (747–814) 시대 이전부터, 발트해 동쪽의 이교 부족들은 오늘날 에스토니아, 라트비아, 리투아니아, 칼리닌그라드주(프로이센)가 된 지역에서 기독교 세계와 경계를 이루며 살았다. 그들은 주로 약탈을 통해 생존했는데, 주변 국가의 자원을 빼앗고, 사람들을 살해하거나 포로로 잡아 노예로 만들었다.[1]
교황 에우제니오 3세가 제2차 십자군을 소집했을 때, 독일, 덴마크, 폴란드의 귀족들은 참가를 거부했다.[2] 이들은 십자군 전쟁을 영토 확장, 동맹 구축, 부와 권력 강화를 위한 도구로 보았으며, 종교적 명분은 부차적인 것이었다.[2] 역사학자 에이든 릴리엔펠트에 따르면, 북방 십자군을 통해 정복한 세력은 신성 로마 제국 역사상 다른 어떤 협동적인 확장보다 더 많은 영토를 독일의 통제 하에 두었다.[3]
이들은 약탈을 중단해야 할 필요성과 개인적인 우선순위를 결합하여 발트해 지역을 정복할 권한을 교황에게 요청했다.[4] 1147년, 에우제니오 3세는 동부 귀족들에게 십자군 전쟁의 전면적인 면죄부를 주었다.[5] 이후 1147년부터 1316년까지 교황의 지원을 받거나 받지 않고 북방 (또는 발트) 십자군 전쟁이 불규칙적으로 진행되었다.[6]
법학 교수 에릭 크리스찬센은 이러한 전쟁의 주요 동기가 귀족들의 영토 확장과 부에 대한 욕망이었기 때문에 평화로운 개종을 위한 시간을 갖는 것은 이들의 계획과 맞지 않았다고 지적한다.[7] 군주들의 개종은 거의 항상 정복의 결과였다. 폰네스베르그-슈미트는 "신학자들은 개종이 자발적이어야 한다고 주장했지만, 정치적 압력이나 군사적 강압을 통해 얻은 개종에 대한 광범위한 실용적인 수용이 있었다"고 말한다. 저항을 선택한 집단은 종종 심각한 결과를 맞이했다.
3. 10. 리투아니아
리투아니아는 "중세 유럽의 마지막 이교도 국가"로 묘사되기도 한다.[1]
1384년, 야드비가는 헝가리 및 폴란드 왕 루이 대왕과 그의 아내 보스니아의 엘리자베스의 열 살 된 딸로, 폴란드의 '왕'으로 즉위했다. 1년 후, 리투아니아 대공 요가일라와의 결혼이 성사되었다. 요가일라 공작은 1386년에 세례를 받고 결혼하여 왕으로 즉위함으로써 폴란드와 리투아니아의 400년에 걸친 공동 역사가 시작되었다.[2]
3. 11. 키예프 루스
978년경, 스뱌토슬라프 1세의 아들 블라디미르 1세(978–1015)가 키예프에서 권력을 잡았다.[1] 슬라브 역사학자 이보 슈테판은 블라디미르가 일신교를 고찰했으며, "그 무렵 블라디미르는 크림반도의 헤르소네스를 정복했고, 과거 연대기에 따르면 그곳에서 세례를 받았다"고 썼다. 블라디미르는 키예프로 돌아온 후 "이교 우상들을 체계적으로 파괴하고 그 자리에 기독교 교회를 건설"했다.[1]
보헤미아, 폴란드, 헝가리는 서방 라틴 기독교의 일부가 되었지만, 루스는 비잔틴 제국으로부터 기독교를 받아들여 다른 길을 걷게 되었다.[2] 루스 기독교의 특정한 형태가 빠르게 형성되었다.[3]
루스 공작들은 교회에 대한 독점적인 통제권을 유지했으며, 교회는 그들에게 재정적으로 의존했다.[3] 공작은 성직자들을 정부 요직에 임명하고, 그들의 물질적 필요를 충족시키며, 고위 성직자 자리를 채울 사람을 결정하고, 키예프 대교구의 주교 시노드를 지휘했다.[4] 이 새로운 기독교 종교 구조는 국가 통치자들의 권위에 의해 그 땅의 사회, 정치적, 경제적 구조에 강요되었다.[5] 슬라브 역사학자 안제이 포페에 따르면, 루스 교회를 국교라고 부르는 것은 완전히 정당하며, 교회는 공작의 권위를 강화하고, 선교 활동을 통해 키예프 제국의 새로운 영토 확장을 정당화하는 데 기여했다.[5]
3. 12. 이베리아 레콩키스타
711년에서 718년 사이에 이베리아 반도는 우마이야 왕조의 정복으로 무슬림에게 정복되었다.[2] 레콩키스타는 1492년에 스페인과 포르투갈이 될 기독교 왕국이 무어인의 알 안달루스를 재정복할 때까지 무슬림 통치로부터 반도를 되찾기 위한 수세기 동안의 군사적 투쟁이다.[3] (722년의 코바동가 전투는 레콩키스타의 시작으로, 1492년의 그라나다 정복은 그 종말로 여겨진다).
이사벨과 페르난도는 1469년 10월에 결혼하여 스페인을 통일하고 최초의 왕실이 되었다. 1478년, 그들은 스페인 종교 재판을 설립했다. 그들은 교황에게 이단자, 특히 그들의 영토를 되찾고 싶어하는 무슬림을 위해 스파이 활동을 할 수 있도록 기독교인으로 위장한 유대인을 찾기 위해 필요하다고 말했다. 그러나 실제로는 국가의 이익에 봉사하고 군주제의 권력을 강화하기 위한 목적이었다. 스페인 종교 재판은 원래 교황의 인가를 받았지만, 초기 재판관들이 너무 가혹하여 교황은 즉시 반대하고 성공하지 못한 채 이를 중단하려 했다. 페르난도는 교황에게 압력을 가한 것으로 알려졌으며, 1483년 10월 교황 칙서가 스페인 왕실에 종교 재판의 통제권을 부여했다. 스페인 역사가 호세 카사노바에 따르면 스페인 종교 재판은 최초의 진정한 전국적이고 통일되고 중앙 집권적인 국가 기관이 되었다.
4. 근대 이후 기독교화
15세기 이후 인구 증가와 인플레이션으로 인해 포르투갈, 스페인 등 유럽 열강들은 새로운 영토를 탐험하고 식민지화했다.[5] 이 과정에서 기독교 선교사들이 동행하거나 뒤따르면서, 기독교화와 식민주의는 서로 연결되었다.[6]
역사학자들은 선교사들이 식민주의를 지원하거나 반대한 다양한 증거가 있다고 말한다.[7] 선교는 토착어 발전과 국가 정체성 형성에 기여하여 기독교가 식민 통치와 동일시되는 것을 약화시키기도 했다. 그러나 유럽인과의 접촉은 아메리카 원주민에게는 질병으로 인한 인구 감소 등 재앙적인 결과를 가져왔다.[4]
포르투갈은 고아에서 포르투갈 종교 재판을 통해 개종한 유대인들을 탄압했고, 예수회는 아메리카 원주민 노예화를 반대했지만 흑인 아프리카 노예 확산을 초래하기도 했다. 프랑스는 동화 정책을 통해 식민지를 건설하려 했으며, 네덜란드 동인도 회사는 강제 노동을 시행했다. 영국은 상업적 목적을 우선시하여 원주민 개종에는 소극적이었지만, 선교사들은 체로키족 등 아메리카 원주민들의 동화에 중요한 역할을 했다. 아메리카 원주민 기숙학교는 강제 동화와 학대로 인해 부정적인 역사를 남겼다.
20세기 중반 이후 탈식민화 과정에서 기독교는 식민 지배에 대한 저항 의식을 고취하고 독립 운동을 지원하는 중요한 역할을 했다.[5] 일부 식민 사회에서 기독교 선교사들은 탈식민화 이후 기독교 발전에 기여하기도 했다.[5] 예를 들어, 탄자니아의 마사이족 주교 빈센트 루카스는 아프리카 문화에 맞게 통과의례를 기독교화했다.[6] 콩고의 킴방기스트 교회는 아프리카에서 가장 큰 독립 교회 중 하나로 성장했다.[5]
탈식민 시대 이후 기독교는 세계적인 종교로 성장했으며, 21세기 초에는 서구에서 감소하는 반면 과거 식민지였던 지역에서 성장하고 있다.[2] 중국에서는 기독교가 고통과 혼란 속에서 번성하는 경향을 보이며, 차오산 지역은 기독교화의 도움을 받아 현대적인 기업가적 세계주의로 전환되었다.[5][6] 기독교는 토착 주체와 풀뿌리 운동을 통해 성장했으며, 사회-정치적 질서가 무너졌을 때 교회가 중요한 역할을 했다. 반기독교 운동과 마오쩌둥 시대의 탄압에도 불구하고, 중국 기독교는 다양성을 유지하며 현대 중국 문화와 양립 가능하다는 인식을 보여주고 있다.
4. 1. 식민주의와 기독교화
15세기 이후 인구 증가와 인플레이션으로 인해 포르투갈, 스페인, 프랑스, 네덜란드 공화국, 잉글랜드 등 유럽 열강들은 새롭게 발견된 영토를 탐험하고 식민지화했다.[5] 식민주의는 주로 경제적, 정치적 목적을 추구했지만, 초기 탐험가들과 함께했거나 뒤따랐던 기독교 선교사들에게도 기회를 제공하여 기독교화와 식민주의가 연결되었다.[6]역사학자 라민 사네는 교회와 정치 모두에서 선교사들이 식민주의를 지원하고 반대한 증거가 많다고 주장한다.[7] 그는 선교가 토착어를 발전시키고 국가 정체성을 불러일으켜 기독교가 식민 통치와 동일시되는 것을 약화시켰다고 설명한다. 역사 신학자 후스토 곤잘레스는 식민주의와 선교가 때로는 서로 돕고 때로는 방해했다고 말한다.
유럽인과의 접촉은 아메리카 원주민에게 재앙이었다. 천연두, 홍역, 말라리아 등 구세계 질병이 퍼져 원주민 인구의 90% 이상이 파괴되었다.[4]
고아의 기독교화 과정에서, 포르투갈은 포르투갈 종교 재판을 파견하여 개종한 유대인들이 오스만 제국의 유대인과 동맹하여 포르투갈의 향신료 무역 통제를 위협할 수 있다는 왕실의 두려움에 대응했다. 1561년 이후, 종교 재판은 이단에 대한 독점권을 갖고 15,000건 이상의 재판과 200명 이상의 사형 선고를 내렸다.
스페인 선교사들은 인디언을 위한 보호 법률을 제정하고 노예화를 반대했지만, 예수회의 아메리카 원주민 노예화 반대는 흑인 아프리카 노예의 확산을 초래하기도 했다.
17세기 프랑스는 동화를 통해 식민지를 건설하고자 했다. "문명화 사명"이라고 불린 이 목표는 진보적 역사 이론에 따라 현지 문화를 배제하고 유럽 문화를 옹호하는 것이었다. 네덜란드 역사학자 헹 베셀링은 이를 "교육을 통해 유색 인종을 유색 프랑스인으로 만드는 것"이라고 묘사한다.
네덜란드 동인도 회사는 상업, 군사, 정부, 농업 생산자로서 독점적인 지위를 가졌으며, 반다 제도 점령 이후 강제 이주, 노예 제도, 노예 무역 등 강제 노동을 시행했다.
대부분의 경우, 대영 제국의 식민지 확장은 상업적 야망과 프랑스와의 경쟁에 의해 추진되었다. 영국은 원주민 개종에 대한 노력은 거의 없었다. 역사학자 제이콥 샤크터는 이러한 선교가 개신교적이었으며, "모든 민족을 가르쳐야 한다"는 의무와 "이교도 국가에 기독교의 혜택을 확장해야 할 의무"에 대한 믿음에 기반했다고 말한다.
선교사들은 체로키족과 다른 아메리카 원주민들의 동화에 중요한 역할을 했다. 1794년 체로키족과의 평화 조약 이후 기독교 신앙에 대한 수용이 이루어졌지만, 1828년 금 발견 이후 체로키족은 눈물의 길로 알려진 사건으로 서부로 강제 이주되었다.
캐나다와 미국의 원주민을 위한 아메리카 원주민 기숙학교의 역사는 일반적으로 좋지 않으며, 강제 동화와 학대를 겪은 아이들이 많았다. 역사학자 윌리엄 제럴드 맥로린은 인도주의자들이 교육과 동화를 원주민 생존의 유일한 희망으로 옹호했지만, 많은 선교사들이 원주민 문화를 존중하게 되었고, 1828년 이후 대부분 정부 정책을 옹호하기 어려웠다고 썼다.
미국 개신교 선교의 시작은 대각성 운동 이후 1793년 윌리엄 캐리가 영국에서 인도로 항해한 뒤에 이루어졌다.
4. 2. 탈식민화와 기독교
20세기 중반 이후 탈식민화 과정에서 기독교는 중요한 역할을 수행했다.[5] 기독교 신앙은 식민 지배에 대한 저항 의식을 고취하고 독립 운동을 지원하는 동력이 되었다.[5] 1930년대와 40년대 프랑스에서 시작된 기독교인들의 종교와 정치 관계에 대한 재고는, 1960년대부터 알제리인과 같은 원주민들이 외국 정부로부터 독립을 위해 노력하고 싸우도록 동기를 부여하는 데 기여했으며, 이는 결국 세계적인 추세에 영향을 미쳤다.[5]일부 식민 사회에서 기독교 선교사들은 탈식민화와 탈식민 이후 기독교의 발전에 혁신적인 역할을 하기도 했다.[5] 탄자니아의 마사이족 주교 빈센트 루카스(1926–1944)는 아프리카 문화 생활을 파괴하지 않고 적응시키기 위해 통과의례를 기독교화하기 시작했다.[6] 마사이족 성직자들은 1913년까지 조상 숭배의 루판다 입문인 ''unyago wa lupanda'' 대신 ''jando la kikristo''(기독교 입문)를 도입했다.[6]
콩고 초창기에 급진적인 평판을 받았던 시몽 킴방구의 운동인 킴방기스트 교회는 40년 동안 탄압을 받았지만, 현재는 3백만 명이 넘는 신도를 보유하며 아프리카에서 가장 큰 독립 교회이다.[5]
탈식민 시대 이후 기독교는 식민주의적 기반에서 벗어나 세계적인 종교로 성장했다.[5] 21세기 초, 케냐는 미국 외 지역에서 퀘이커의 연례 회의를 가장 크게 개최하며, 우간다에서는 성공회 신자들이 잉글랜드보다 더 많이 교회에 출석한다.[5] 가나의 아하포는 영국 내 어떤 곳보다 더 활발하게 기독교적인 곳으로 인정받고 있다.[5]
4. 3. 현대 세계의 기독교화
21세기 초, 기독교는 서구에서는 감소하고 있지만, 과거 식민지였던 지역에서는 성장하고 있다.[2] 라민 사네는 기독교가 세계에서 가장 다양하고, 다원적이며, 가장 빠르게 성장하는 종교가 되었다고 말한다.[3]조셉 체-헤이 리는 역사적으로 기독교가 고통, 혼란, 전쟁이 있는 지역에서 번성하는 경향이 있으며, 이는 중국의 현대적 발전에서도 분명하게 나타난다고 지적한다.[5] 광둥성 북동부의 차오산은 후기 제국 시대(960–1895)의 붕괴 상태에서 기독교화의 도움을 받아 현대적 기업가적 세계주의로 전환되었다.[6] 토착화는 빠르게 이루어졌고, 기독교화는 하나의 기업체처럼 기능하는 가족 혈통 네트워크와 토착 신도들을 통해 살아남았다.[7]
기독교는 자가 전파와 토착 주체를 통해 먼저 농촌 지역에서 풀뿌리 운동으로 성장했다. 이로 인해 종교적, 친족적, 영토적 정체성이 중첩되었고, 사회-정치적 질서가 무너졌을 때 교회가 개입할 수 있었다. 리는 이것이 "광범위한 혼란과 불안 속에서 교회가 주요 구성 요소이자 실행 가능한 시민 기관으로서의 중요성"을 드러낸다고 본다.
리는 반기독교 운동(1925–1926)과 반종교적인 마오쩌둥 시대(1949–1976)에 표현된 기독교에 대한 적대감, "정권 교체의 영향, 세속적 국가 건설과의 만남, 지역 종교 및 사회 경제적 환경을 변화시키는 데 있어서 교회의 관여, 종교적 주체의 중요성"이 모두 중국 기독교의 핵심 요인이라고 적고 있다. 중국 기독교의 경험과 종교성은 다양하며, 그들은 모두 기독교가 현대 중국 문화와 양립할 수 없다는 견해를 거부하는 경향이 있다.
5. 선교
역사학자 다나 L. 로버트는 기독교화가 국가, 문화, 사회를 형성하는 데 중요한 역할을 했으며, 이는 기독교 선교라는 개념을 통해서만 이해할 수 있다고 보았다. 선교사들은 복음을 듣지 못한 사람들에게 설교하며 기독교를 전파했고, 이는 종종 문화적 융합과 적응을 통해 이루어졌다.[1]
5. 1. 선교의 방법
다나 L. 로버트는 여러 국가, 문화, 사회를 형성하는 데 기독교화가 중요한 역할을 했으며, 이는 기독교 선교라는 개념을 통해서 이해할 수 있다고 썼다. 선교사들은 복음을 듣지 못한 사람들 가운데로 "나가" 설교한다.[1] 기독교화의 주요 수단인 선교는 보편주의 논리에 의해 추진되며, 서구 식민주의와 동일시될 수 없고, 오히려 다문화적이고 종종 복잡한 역사적 과정이다.[1]데이비드 아불라피아와 노라 베렌드는 문명의 경계에 있는 "변경" 지역과 관련된 종교 활동에 대해 이야기한다. 베렌드는 변경을 "문화 교류가 끊임없이 일어나는 접촉 지대"로 본다. 이런 방식으로 불교, 이슬람교, 기독교와 같은 선교 종교는 가르침과 설교를 통해 지리적으로 확산되었으며, 때로는 상호 작용을 통해 갈등을 낳고, 때로는 ''혼합''과 수용을 낳았다.
앨런 니리는 "기독교(또는 다른 모든 신앙)가 의도적이든 아니든, 의식적이든 아니든 한 문화에서 다른 문화로 전파될 때마다 해당 문화에 적응하거나 무관해진다"고 썼다. 그의 저서 ''기독교 선교''에서 니리는 선교를 통한 성공적인 기독교화의 수단으로 적응, 수용, 토착화, 문화적 융합, 자생화, 상황화의 여러 역사적 사례를 제시하며 다음과 같이 정의한다.
- 수용: 선교사가 자신의 사고 방식과 어휘를 조정하여 본질적인 것만 유지하고 신앙을 전달하는 데 불필요한 것은 포기할 때 발생하는 적응의 한 형태이다.
- 토착화: 한 문화에 고유한 것을 가져와 다른 문화에 고유하게 만드는 것을 의미한다. 즉, 기독교를 가져와 모국어와 관습의 측면을 포함시켜 더 토착적으로 만드는 것이다.
- 자생화: 토착화와 같은 의미이지만 스페인어와 포르투갈어에 특화되어 있다.
- 문화적 융합(동화): 기독교의 측면을 점진적으로 채택하는 과정이지만, 종종 다른 문화에 대한 사회화로 잘못 인식되어 왔다. 의복, 관습, 이름의 변화는 때때로 단순한 외부적인 변화가 아닌 내부적인 변화를 포함하는 실제 기독교화와 혼동되어 왔다. 구스타보 구티에레스는 복음이 특정 문화와 연결될 때마다, 그 결과가 개종이 아닌 정복이라고 강력하게 주장한다.
- 상황화: 메시지의 본질에 충실하면서도 메시지를 제시받는 사람들에게 관련성을 갖는 방법이다. 21세기에 상황화는 선교가 보육원, 깨끗한 물을 위한 우물, 학교를 건설하고, 주택 및 경제적 불의 문제를 해결하는 등 다양한 활동을 하도록 이끌었다. 이는 "지리, 언어, 민족, 정치 및 경제 시스템, 계층, 성별 및 연령, 시간 틀, 정체성, 종교, 가치 및 역사"뿐만 아니라 대상이 되는 사람들에게 달려 있다.
6. 개인적 회심
다나 L. 로버트는 여러 국가, 문화, 사회를 형성하는 데 기독교화가 차지하는 중요한 역할은 기독교 선교라는 개념을 통해서만 이해할 수 있다고 썼다.[1] 데이비드 아불라피아와 노라 베렌드는 문명의 경계에 있는 "변경" 지역과 관련된 종교 활동에 대해 이야기하며, 베렌드는 변경을 "문화 교류가 끊임없이 일어나는 접촉 지대"로 보았다.[2] 이런 방식으로 불교, 이슬람교, 기독교와 같은 선교 종교는 가르침과 설교를 통해 지리적으로 확산되었다.[3]
제임스 P. 해니건은 개인적 회심은 기독교화의 근본적인 경험이자 핵심 메시지이며, 기독교적 회심은 인지적, 심리적 "불균형"을 통해 "균형을 잃는" 경험으로 시작되며, 그 뒤 의식의 "각성"과 하나님에 대한 새로운 인식이 뒤따른다고 설명한다. 해니건은 이를 "죽음과 부활, 돌아서는 것..., 낡은 것을 버리는 것..., 마음과 마음의 변화"에 비유한다. 개인은 잃어버림과 죄스러움을 인정하고 고백함으로써 반응하고, 성화의 부르심을 받아들여 균형을 회복한다. 이러한 최초의 내적 회심은 기독교화의 시작일 뿐이며, 개인의 생활 방식을 기독교화하는 과정으로 이어진다. 여기에는 윤리적 변화도 포함된다.
아우구스티누스와 알쿠인 같은 기독교 신학자들은 회심이 자발적이어야 한다고 주장했지만, 강압적인 회심의 역사적 사례도 존재한다. 콘스탄티누스 1세는 희생 행위 근절과 이단 억압을 위해 법과 무력을 사용했고, 테오도시우스 1세는 이단 근절 법을 제정했지만 이교도나 유대인에게 개종을 요구하지는 않았다. 그러나 유스티니아누스 1세와 헤라클리우스는 유대인에게 세례를 요구하며 문화적, 종교적 통일성을 강요했다. 612년, 왕 시세부트는 스페인의 모든 유대인의 강제 개종을 선언했다. 후기 중세 시대 동유럽의 일부 왕과 군주들은 백성들에게 새로운 종교를 받아들이도록 압력을 가했고, 북방 십자군 군주들은 정치적 압력이나 군사적 강압을 통해 광범위한 개종을 이루었다.
6. 1. 세례
세례자 요한에게 세례를 받은 예수는 이후 사역을 시작했다. 요세푸스의 책(''유대 고대사'' 18.5.2)에 따르면, 예수의 세례는 서기 28~35년경으로 추정된다.[1]세례는 개인의 개종 후에 따르는 입문 의식이다.[2] 초기 기독교 공동체에서는 세례를 받으려는 사람의 인격과 행실에 대해 보증인을 세웠다. 세례는 기독교 공동체 내에서 일련의 책임을 부여했다.[3] 세례를 받으려는 사람은 신앙의 주요 교리를 교육받고, 도덕적인 생활을 하는지 조사를 받았다. 예배 시에는 따로 앉았고, 성찬식에는 참여할 수 없었지만, 공동체에 헌신하고 그리스도의 명령에 순종함을 보여야 완전한 구성원으로 받아들여졌다. 이 과정은 몇 달에서 몇 년까지 걸릴 수 있었다.[4]
고대 교회의 일반적인 관례는 5~6세기까지 성인의 머리와 몸 전체를 물에 담그는 침례였다(단, 죽음의 위험에 처한 유아는 제외).[5] 필립 샤프는 침례가 불가능한 경우, 아프거나 죽어가는 사람의 머리에 물을 뿌리거나 붓는 방식도 고대와 12세기까지 시행되었다고 기록했다.[6] 유아 세례는 프로테스탄트 종교 개혁가들에게 논쟁거리였지만, 샤프에 따르면 고대인들이 시행했으며 신약에서 요구하거나 금지하지 않는다.[7]
6. 2. 성찬례
성찬례(성만찬)는 초기 기독교 공동체의 공통적인 통합 요소였으며, 기독교 의례 중 가장 중요한 것 중 하나이다. 초기 기독교인들은 기독교 메시지, 성찬례 거행 및 세례 의식이 나사렛의 예수로부터 직접 비롯되었다고 믿었다.[1]
엔리코 마자 신부는 "성찬례는 최후의 만찬을 모방한 것이다."라고 썼는데, 예수는 체포되어 죽기 전날 밤 마지막 식사를 위해 추종자들을 모았다.[2] 신약학자 브루스 칠턴과 같이 성찬례의 기원이 여러 개였다고 주장하는 사람들도 있다.[3][4]
중세 시대에 성찬례는 그리스도의 희생을 증명하는 성사(하나님이 현존하는)로 이해되었으며, 의례와 함께 드리는 기도는 두 개의 연의 감사와 하나의 청원을 포함해야 했다. 그 기도는 나중에 서술, 그리스도에 대한 기념, 그리고 성령의 간청으로 현대적인 형태로 발전했다.[2]
6. 3. 견진성사
1500년대 초, 견진성사가 입문 의식에 추가되었다.[1] 세례, 교리 교육, 성찬례는 모든 기독교 공동체에서 입문의 필수 요소로 남아 있지만, 신학자 크누트 알프스보그는 교파에 따른 견진성사의 위상 차이에 대해 다음과 같이 설명한다.
어떤 이들은 세례, 견진성사, 첫 영성체를 그리스도교 교회의 일원이 되는 통일된 의식의 다양한 요소로 간주한다. 다른 이들은 견진성사를 성찬례에 참여하도록 초청받는다는 의미에서 교회의 완전한 구성원이 되기 위한 조건일 수도 있고 아닐 수도 있는 별도의 의식으로 간주한다. 견진성사를 별도의 의식으로 보는 사람들 중 일부는 이를 성사로 간주하고, 다른 이들은 이를 교리 교육 기간 이후의 중보 기도와 졸업식의 조합으로 간주한다.[1]
7. 장소와 관습
기독교화는 토착 종교의 여러 측면과 이전의 성스러운 공간을 재활용하거나, 제거하거나, 새롭게 정의하는 과정을 포함한다. 이는 관련 선교사들의 허가나 요구에 따라 이루어졌으며, 때로는 금지되기도 했다. 교회는 현지 문화적 맥락에 적응하고, 현지 문화와 장소는 교회에 적응하는 것처럼, 기독교화는 항상 양방향으로 작용했다. 기독교는 토착 문화를 흡수하는 동시에 토착 문화로부터 흡수되었다.
기독교가 유대 지역 밖으로 퍼져나가면서, 처음에는 유대인 디아스포라 공동체에 도달했다. 기독교 교회는 회당을 모델로 삼았고, 기독교 철학자들은 기독교적 관점을 셈족 일신교 및 그리스 사상과 통합했다. 라틴 교회는 플라톤 사상의 일부를 받아들였고, 어원적으로 로마 신화에서 유래한 라틴어 달과 요일 이름을 사용했다.
로마 지하 묘지의 기독교 미술은 유대교와 이교도 상징을 재해석한 것이다. 기독교 지하 묘지에서 처음 나타나는 많은 새로운 주제들(예: 선한 목자, 세례, 성찬 만찬)이 있는 반면, 오란테(손을 들어 기도하는 여성)의 모습은 아마도 이교도 미술에서 직접 가져온 것일 수 있다. 익투스는 초기 기독교의 상징이었는데, 고대 그리스어로 "물고기"를 의미하며, "예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주"를 뜻하는 구절의 약어이기도 하다.
브루스 데이비드 포브스는 크리스마스가 경쟁 관계에 있는 로마 종교와 경쟁하거나, 겨울 축제를 기독교 전파의 수단으로 흡수하거나, 겨울 축제를 기독교적 의미로 세례하여 과도한 음주를 제한하기 위해 시작되었을 것이며, 아마도 이 세 가지 모두였을 것이라고 말한다. 미셸 잘츠만은 로마 제국의 귀족을 개종시키는 과정에서 기독교가 그 귀족의 가치를 흡수했음을 보여주었다.
일부 학자들은 일부 이교도 신들의 특징, 또는 적어도 그들의 역할이 4세기 이후 기독교 성인에게 이전되었다고 주장한다. 테살로니키의 데메트리우스는 중세 시대에 농업의 수호성인으로 숭배되었다. 역사가 한스 클로프트에 따르면, 이는 엘레우시스 비의, 데메테르 숭배가 4세기에 끝나면서 그리스 농촌 인구가 점차 그녀의 의식과 역할을 기독교 성인에게 이전했기 때문이다.
유스티누스 (2세기), 터툴리아누스, 오리게네스 (3세기)를 포함한 여러 초기 기독교 작가들은 미트라교도가 기독교의 믿음과 관행을 모방하면서도 이교도로 남아 있었다고 기록했다.
유대교와 로마 전통 모두에서 혈연 가족은 함께 매장되었지만, 기독교인들은 서로를 매장하는 방식에 중요한 문화적 변화를 가져왔다. 그들은 관련 없는 기독교인들을 마치 한 가족인 것처럼 공동 매장 공간에 모았고, "동질적인 기념물로 기념하고 기념 대상을 핵심 신앙 공동체의 전체 지역 사회로 확대함으로써" 가족의 개념을 재정의했다.
7. 1. 로마 제국 내 사원 개조
R. P. C. 핸슨은 5세기 중반부터 일부 이교 사원이 교회로 개조되었지만, 이는 몇몇 고립된 사건에 불과했다고 말한다. 현대 고고학에 따르면, 제국 전역에 존재했던 수천 개의 사원 중 120개의 이교 사원만이 교회로 개조되었으며, 그 대부분은 5세기 이후의 일이다. 이는 이러한 건물들이 공식적으로 공공 용도로 남아 있었고, 소유권은 황제만이 이전할 수 있었으며, 사원은 법적으로 보호받았기 때문으로 보인다.4세기에는 로마 시 자체에서 사원 전환이 없었다. 8세기에 교황령이 형성되면서 (서방의 황제 재산이 로마 주교의 소유가 되었을 때), 로마에서 사원 전환이 본격적으로 시작되었다.
네덜란드 역사가 페요 L. 스쿠데붐에 따르면, 로마 시의 개별 사원과 사원 부지가 교회가 된 주된 이유는 뛰어난 건축물을 보존하기 위해서였다. 또한 도시 중심부에 위치한 중요성 때문에 실용적으로 사용되기도 했다.
7. 2. 사원과 성상의 파괴
콘스탄티누스 대제는 몇몇 사원을 파괴하고 건설했으며, 더 많은 사원을 약탈하고, 나머지 사원들은 대체로 방치했다.[1] 그러나 고고학적 증거는 문헌 자료에 비해 훨씬 적은 수의 사원 파괴를 보여준다.[2] 사원 파괴의 주된 이유는 종교적인 이유보다는 경제적 어려움, 지진, 내전, 외부 침략 등이었다.[3]콘스탄티누스 통치 이전 300년 동안 로마 당국은 다양한 교회 재산을 몰수했다. 예를 들어, 기독교 역사가들은 하드리아누스가 예수의 십자가형이 있었던 골고다 언덕에 아프로디테 신전을 건설했다고 기록했다.[4] 콘스탄티누스는 이러한 재산을 되찾는 데 적극적이었으며, 아프로디테 신전 파괴를 정당화하기 위해 반환을 이용했다.[5]
유세비우스의 교회 역사에는 콘스탄티누스가 신전을 파괴하는 캠페인을 벌였다는 주장이 있지만, 증거에 불일치가 있다.[6] 문서 자료에는 신전 파괴가 43건 확인되지만, 고고학적 증거로 확인된 것은 4건에 불과하다.[7] 예를 들어, 맘레의 신성한 참나무와 샘에서 콘스탄티누스가 우상들을 불태우고, 제단을 파괴하고, 신전 자리에 교회를 세우라고 명령했다고 하지만, 고고학은 콘스탄티누스의 교회가 구역의 주변 부분만 차지하고 나머지는 방해받지 않았음을 보여준다.
4세기의 갈리아에서는 알려진 신전과 종교 유적의 2.4%가 파괴되었으며, 일부는 야만인에 의해 파괴되었다. 아프리카의 키레네 시에는 여러 신전이 불탔다는 확실한 증거가 있고, 소아시아에서는 약한 가능성이 하나 나왔고, 그리스에서는 유일한 강력한 후보가 기독교인 대신 야만족의 습격과 관련될 수 있다. 이집트에서는 세라피움을 제외하고 고고학적으로 확인된 신전 파괴가 없었다. 이탈리아에는 하나가 있고, 영국은 40개의 신전 중 2개가 파괴되어 가장 높은 비율을 보였다.
역사가 프랭크 R. 트롬블리와 램지 맥멀렌은 문헌 자료와 고고학적 증거 사이의 불일치가 존재하는 이유를 문헌 자료의 세부 사항이 모호하고 불분명한 경우가 많기 때문이라고 설명한다. 예를 들어, 말라라스는 콘스탄티누스가 모든 신전을 파괴했다고 주장한 다음, 테오도시우스가 모두 파괴했다고 말했고, 그 다음에는 콘스탄티누스가 모두 교회로 개조했다고 말했다.
3, 4세기의 로마 경제는 어려움을 겪었고, 전통적인 다신교는 비싸고 국가와 사적 엘리트의 기부에 의존했다. 예산 부족은 모든 유형의 도시 지역 구조물의 물리적 쇠퇴를 의미했다. 이러한 점진적인 쇠퇴는 고대 후기에 재활용 관행이 일반화되면서 구출된 건축 자재의 거래 증가와 함께 나타났다. 경제적 어려움은 필요에 의해 이교도 종교 기념물의 많은 파괴와 개조가 이루어졌음을 의미했다.
7. 3. 기타 성지
교황 그레고리오 1세는 멜리투스에게 보낸 편지에서 현지인들을 개종시키는 방법에 대해 조언했다. 그는 이교 신전을 파괴하는 대신, 우상만 제거하고 성수를 뿌려 기독교 예배 장소로 사용하라고 지시했다. 몬테 카시노 수도원은 베네딕토가 아폴로 신전이 있던 언덕에 세운 것이다.아일랜드의 기독교화는 지역 상황에 따라 매우 다양하게 진행되었다. 고대 유적지는 숭배의 대상이었으며, 기독교적 용도로 사용되거나 제외되기도 했다. 그리스에서는 7세기 이후 슬라브족 침략으로 인한 이주 이후에 사원 개조가 이루어졌다.
앵글로색슨족 교회는 이교도 고분 위에 지어졌으며, 성스러운 우물과 샘은 세례당으로 사용되기도 했다. 스칸디나비아의 기독교화는 평화롭고 점진적으로 진행되었으며, 이전의 숭배와 관련된 요소를 완전히 없애지는 않았다.
참조
[1]
논문
[2]
학술지
The Second Battle of Covadonga: The Politics of Commemoration in Modern Spain
https://www.jstor.or[...]
2023-08-26
[3]
학술지
The Cannon Conquest of Nasrid Spain and the End of the Reconquista
[4]
웹사이트
How Europeans brought sickness to the New World
https://www.science.[...]
Science
2023-08-07
[5]
웹사이트
Religion in Africa 2022
https://www.findeasy[...]
PEW Research Center
2022-10-26
[6]
웹사이트
Maasai Ceremonies and Rituals
https://maasai-assoc[...]
2023-08-15
[7]
논문
Power and Conversion: A Comparative Study of Christianization in Scandinavia
http://uhi.academia.[...]
2015-09-11
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