신성한 왕
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1. 개요
신성한 왕은 제임스 조지 프레이저의 저서 『황금 가지』에서 처음 소개된 개념으로, 고대 사회에서 왕이 신과 백성 사이의 중재자 역할을 하며 특별한 지혜나 비전을 가진 존재로 여겨졌음을 의미한다. 이 개념은 전 세계적으로 나타나며, 왕은 다산과 행운을 보장하거나 백성을 위해 희생되는 존재로 묘사되기도 한다. 프레이저는 신성한 왕을 태양신을 대표하는 존재로 해석했으며, 낭만주의와 서양 밀교, 신이교주의 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 세계 각지에서 다양한 형태로 나타났으며, 한국의 단군왕검과 삼국 시대의 왕들, 고려 시대의 왕들 역시 신성한 존재로 여겨졌다.
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| 신성한 왕 | |
|---|---|
| 개요 | |
![]() | |
| 설명 | 신성한 왕은 종교적 의미와 책임을 지닌 왕이다. |
| 특징 | 신과의 직접적인 연결을 주장하거나 신으로 여겨짐 종교적 의례와 법률 제정에 관여 통치에 정당성을 부여하는 종교적 권위 행사 |
| 고대 로마 | |
| 로마 왕정 시대 | 로마의 왕은 종교적 의무를 수행했으며, 원로원은 왕의 종교적 역할을 감독했다. |
| 왕의 폐지 이후 | 왕의 종교적 기능은 Rex Sacrorum (제사 담당 왕)에게 이관되었다. |
| 서양 전통 | |
| 왕권신수설 | 왕의 권력은 신으로부터 직접 부여받았다는 이론으로, 왕은 신의 대리인으로서 통치한다. |
| 중국 문화권 | |
| 천명 | 황제는 하늘의 뜻을 받아 통치하며, 도덕성을 잃으면 천명을 잃고 왕조가 교체된다는 사상이다. |
| 예시 | |
| 고대 이집트 | 파라오는 신으로 여겨졌으며, 종교적 의례의 중심이었다. |
| 일본 | 일본 천황은 신도의 최고 제사장이자 신의 후손으로 여겨진다. |
| 티베트 | 달라이 라마는 티베트 불교의 정신적 지도자이자 정치적 지도자였다. |
2. 역사
제임스 조지 프레이저는 그의 저서 《황금가지》(1890-1915)에서 신성한 왕의 개념을 ব্যাপকভাবে 알렸으며, 이는 신화와 의식의 관계에 대한 논쟁을 불러일으켰다.[17] 프레이저는 원시 종교에 뿌리를 둔 이 개념이 사하라 사막 이남의 아프리카에서 자와섬까지 전 세계적으로 발생한다고 보았다.[18]
프레이저에 따르면, 샤먼 왕은 비를 내리게 하고 다산과 행운을 보장하는 존재로 여겨졌다. 또한 왕은 백성을 위해 고통받고 속죄하는 역할도 맡았는데, 이는 인신공양으로 이어져 임기 말이나 위기 상황에 희생되기도 했다. (예: 도말데 블로트)[20]
아샨티에서는 새로 선출된 왕(아샨테헤네)이 즉위하기 전에 채찍질을 당하는 의식이 있었다.
근동의 청동기 시대부터 군주의 즉위와 기름 부음은 중요한 종교 의식이었으며, 이는 "메시아" 또는 "그리스도"라는 칭호에 반영되었다. 아카드 제국의 사르곤은 자신을 "이슈타르의 대리자"로 표현했으며, 오늘날 교황은 "그리스도의 대리자"로 불린다.[21]
초기부터 왕은 양치기로 불렸는데, 이는 기원전 3천 년 루갈반다와 같은 수메르 통치자에게 적용된 용어이다. 목자의 이미지는 리더십, 식량 공급, 보호, 그리고 우월함이라는 의미를 담고 있다.
신성한 왕은 백성과 신 사이의 중재자로서 특별한 지혜(예: 솔로몬 또는 길가메시)나 비전을 지닌 존재로 여겨졌다.
제임스 조지 프레이저의 저서 ''황금 가지''의 영향으로 신성한 왕권은 낭만주의와 비밀주의 (예: 줄리우스 에볼라) 그리고 일부 신이교주의(테오디즘) 흐름에서 중요한 역할을 한다.
범바빌로니아주의 학파는 히브리 성경에 묘사된 종교의 많은 부분을 고대 바빌로니아의 신성한 왕권 숭배에서 유래했다고 보았다. 소위 영국 및 스칸디나비아 컬트-역사 학파는 왕이 신을 의인화하고 국가 또는 부족 종교의 중심에 섰다고 주장했다. 영국 "신화와 의례 학파"는 인류학 및 민속학에 집중했고, 스칸디나비아 "웁살라 학파"는 셈족 연구를 강조했다.
2. 1. 프레이저의 해석
프레이저의 저서 《황금 가지》에 따르면, 신성한 왕은 주기적으로 재연되는 풍요 의례에서 태양신을 대표하는 왕이었다. 프레이저는 대체 왕의 개념을 파악하고 여신의 배우자가 매년 교체된다는 보편적이고 범유럽적이며, 전 세계적인 다산 신화 이론의 종석으로 삼았다. 프레이저에 따르면 신성한 왕은 초목의 정신을 나타냈다. 그는 봄에 태어나 여름 동안 통치하고 추수 때 의식적으로 죽었다가 동지 때 다시 태어나 다시 통치를 하였다. 따라서 초목의 정신은 "죽음과 재생의 신"이었다. 오시리스, 디오니소스, 아티스 등 그리스 신화와 고대의 친숙한 인물들이 이 틀로 재해석되었다. 죽어가는 초목의 정신의 인간 화신인 신성한 왕은 원래 한동안 통치하도록 선택된 개인이었지만 그의 운명은 희생으로 고통을 받고 땅에 다시 바쳐져서 새로운 왕이 그를 대신하여 한동안 통치할 수 있었다.[10]특히 프레이저의 20세기 초 전성기 동안 유럽에서는 전통 정기시, 오월 기둥, 모리스 춤과 같은 민속 예술에서 "이교 생존"을 찾는 아마추어의 영세 산업이 시작되었으며, D. H. 로렌스, 제임스 조이스, 에즈라 파운드, T. S. 엘리엇의 황무지 등 문학계에도 널리 영향을 미쳤다.[22]
로버트 그레이브스는 그리스 신화에서 프레이저의 작업을 사용하여 하얀 여신에서 자신의 개인 신화의 기초 중 하나로 만들었으며 가상의 천지창조의 7일에서는 희생적인 신성한 왕의 제도가 부활하는 미래를 묘사했다. "이교 생존"으로서의 마녀의 주요 이론가인 마가렛 머레이는 프레이저의 작업을 사용하여 프레이저 신화의 중심에 서 있던 인신 제사를 근거로 잉글랜드의 많은 왕, 특히 윌리엄 2세가 밀교도와 마녀라는 주장을 내세웠다.
2. 2. 신화와 의례 학파
범바빌로니아주의 학파는 고대 바빌로니아의 신성한 왕권 숭배에서 히브리어 성경에 기술된 종교의 기원을 찾았다.[10] 영국과 스칸디나비아의 숭배-역사 학파는 왕을 신격화하고 국가 종교의 중심으로 보았다. 영국의 "신화 및 의례 학파"는 인류학 및 민속학에, 스칸디나비아의 "웁살라 학파"는 셈족 연구에 집중했다.[10]3. 신성한 왕의 특징
제임스 조지 프레이저에 따르면, 신성한 왕 개념은 원시 종교에 뿌리를 두고 있으며, 샤먼 왕은 비를 내리게 하고 다산과 행운을 보장하는 역할을 했다.[18][5] 왕은 또한 백성을 위해 고통받고 속죄하는 존재로, 인신공양의 대상이 되기도 했다.[18][5] 예를 들어 도말데 블로트와 같이 임기가 끝나거나 위기 상황에 처했을 때 희생되었다.
아샨티에서는 새로 선출된 왕(아샨테헤네)을 즉위식 전에 채찍질하는 의식을 행했다.
근동의 청동기 시대부터 군주의 즉위와 도유는 중요한 종교 의식이었으며, "메시아" 또는 "그리스도"라는 칭호에 반영되었다. 아카드 제국의 사르곤은 자신을 "이슈타르의 대리자"로 표현했으며, 현대 교황은 "그리스도의 대리자"로 표현된다.[21][9]
왕은 초기부터 양치기로 불렸다. 기원전 3천년에 루갈반다와 같은 수메르 통치자에게 적용된 용어인 목자의 이미지는 리더십과 백성을 보호하고 식량을 공급하는 책임, 그리고 우월함을 나타낸다.
신성한 왕은 백성과 신 사이의 중재자로서 특별한 지혜(솔로몬 또는 길가메시)나 비전을 가진 존재로 여겨졌다.[4]
4. 세계의 신성한 왕
제임스 조지 프레이저 경은 자신의 저서 ''황금 가지''(1890–1915)에서 신성한 왕의 개념을 사용했으며, 이 책의 제목은 렉스 네모렌시스 신화를 언급한다.[4] 프레이저는 자바에서 사하라 이남 아프리카에 이르기까지 전 세계적으로 나타나는 신성한 왕의 개념이 선사 시대 종교에 뿌리를 두고 있다고 보았다. 그는 샤먼-왕이 강우 의례를 수행하고 풍요와 행운을 보장하는 것으로 여겨졌으며, 자신의 백성을 위해 고통받고 속죄하도록 지정될 수 있다고 주장했다. 이는 신성한 왕이 자신의 임기가 끝나갈 때 살해되거나, 위기 상황에서 희생되는 인신 제사의 희생자가 될 수 있음을 의미했다.[5]
근동의 청동기 시대부터 군주의 즉위와 도유는 중심적인 종교 의례였으며, 이는 "메시아" 또는 "그리스도"라는 칭호에 반영되었고, 세속적인 왕권과 분리되었다. 따라서 아카드의 사르곤은 자신을 "이슈타르의 대리인"이라고 묘사했으며,[9] 현대의 가톨릭 교황이 "그리스도의 대리자"의 역할을 맡는 것과 같다.[9] 왕은 가장 초창기부터 목자로 불렸으며, 예를 들어 기원전 3천년기에 루갈반다와 같은 수메르 왕자에게 적용된 용어이다. 목자의 이미지는 지도력과 식량 공급 및 보호의 책임, 그리고 우월함이라는 주제를 결합한다. 백성과 신 사이의 중재자로서, 신성한 왕은 특별한 지혜(예: 솔로몬 또는 길가메시) 또는 비전(예: 몽상술)을 지닌 것으로 여겨졌다.
아프리카에서 신성한 왕은 종종 변덕스럽고 잠재적으로 위험한 야생 동물로 묘사된다.[8] 아샨티는 새로 선출된 왕(''아샨테헤네'')을 즉위식 전에 채찍질했다.
이 외에도 다음과 같은 신성한 왕의 예시가 있다.
| 지역 | 신성한 왕 |
|---|---|
| 인도 | 차크라바르틴 |
| 동남아시아 | 데바라자 |
| 일본 | 천황 |
| 동아시아 | 천자 |
| 이란 | 샤 |
| 태국 | 태국 왕 |
| 고대 이집트 | 파라오 |
| 이보족 | 에제 느리 |
| 루바족 | 루바 왕 |
| 키타라 제국 | 오무카마 |
| 유럽 | 쿠닝가즈, 신성 로마 황제, 교황, 아르콘 바실레우스, 로마의 왕, 스파르타의 왕, 켄데, 카간, 주교후 |
4. 1. 아시아
- 차크라바르틴은 인도 종교에서 이상적인 통치자를 의미한다.
- 데바라자는 동남아시아의 신성한 왕 숭배를 의미한다.[23]
- 천황은 과거에 살아있는 신으로 여겨졌다.
- 천자는 동아시아의 통치자 칭호이다.
- 샤는 이란의 이슬람 개념에서 신성한 왕을 의미한다.
- 태국 국왕은 신성한 존재로 여겨진다.
4. 2. 아프리카
- 파라오: 고대 이집트의 통치자로, 신성한 위엄을 상징하는 이름을 채택했다.[23]
- 에제 느리: 현재 나이지리아에 있는 멸망한 이보 느리 왕국의 통치자였다. 그는 이보어로 "하늘의 존재"를 의미하는 "이그웨"로 불렸으며, 그의 칭호를 같은 이름의 현대 전통 국가의 군주에게 물려주었다.[24]
- 루바 국왕: 사후에 신격화되었다.[25]
- 키타라 제국의 오무카마: 하늘의 군주로 통치했다.[26]
4. 3. 유럽
- 쿠닝가즈[23]
- 신성 로마 황제
- 교황
- 아르콘 바실레우스: 고대 아테네의 종교적 지도자[24]
- 로마의 왕[24]
- 스파르타의 왕: 헤라클레스의 후손으로 여겨짐[24]
- 켄데: 마자르족의 신성한 왕[24]
- 카간
- 주교후: 중세와 후기에 여러 유럽 국가에 존재[24]
중세 시대에는 신성한 왕권 개념이 신의 은총으로 세워진 왕의 개념으로 이어졌다.
5. 중세 이후의 신성한 왕권
중세 유럽에서는 신의 은총으로 왕이 통치한다는 관념이 발전했다.
6. 문학 작품에서의 신성한 왕
로즈메리 서트클리프의 소설들은 프레이저의 직접적인 영향을 받은 것으로 인정받고 있으며, 지도자의 책임을 받아들이고 궁극적인 희생을 감수하는 개인을 묘사한다. 여기에는 황혼의 검, 말의 군주의 표식, 태양마, 달마가 포함된다.[15]
캐서린 커츠는 소설 성 챔버를 찾아서에서도 신성한 왕권의 개념을 사용한다.[16]
7. 한국의 신성한 왕
한국에서는 고조선의 단군왕검이 신성한 왕으로 여겨졌다.
참조
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