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아르메니아 사도교회

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목차

1. 개요

아르메니아 사도교회는 사도 타대오와 바르톨로메오가 아르메니아에 기독교를 전파했다는 전승에 기원을 둔다. 301년경 기독교를 국교로 채택하여 세계 최초의 기독교 국가가 되었으며, 비잔틴 전례와 시리아 전례의 영향을 받아 아르메니아 전례를 형성했다. 5세기에는 아르메니아 문자가 창제되고 성경이 아르메니아어로 번역되어 문화 발전에 기여했다. 칼케돈 공의회를 거부하고 비칼케돈파 정교회로 독자적인 신학적 입장을 고수하며, 킬리키아와 에치미아진에 두 개의 카톨리코스좌가 존재한다. 아르메니아 사도교회는 아르메니아 헌법에 의해 아르메니아 국민의 영적 삶과 국가 정체성 보존에 기여하는 독점적인 역사적 사명을 인정받고 있으며, 아르메니아 사회에서 중요한 역할을 수행하고 있다.

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아르메니아 사도교회
지도 정보
기본 정보
공식 명칭Հայ Առաքելական Եկեղեցի (로마자 표기: Hay Aṙak'elakan Ékełetsi)
공식 명칭 (다른 표기)Հայաստանեայց Առաքելական Սուրբ Եկեղեցի (로마자 표기: Hayastaniayts Aṙak'elakan Surb Yekeghetsi)
다른 이름아르메니아 교회
주요 분류동방 기독교
교파오리엔탈 정교회
성경70인역, 신약성경, 아르메니아어 성경 번역본
신학오리엔탈 정교회 신학
정치 체제주교제
행정모든 아르메니아인의 총대주교좌, 킬리키아 총대주교좌
수장 직함수장
수장카레킨 2세 (모든 아르메니아인의 총대주교)
아람 1세 (킬리키아 총대주교)
관련 단체세계 교회 협의회
지역아르메니아, 아르메니아 디아스포라
언어고전 아르메니아어
전례아르메니아 전례
본부에치미아진 대성당, 모든 아르메니아인의 총대주교좌, 바가르샤파트, 아르메니아
성 그레고리오 조명자 대성당 (예레반), 킬리키아 총대주교좌, 안텔리아스, 레바논
설립자그레고리오 조명자
바르톨로메오 사도
타대오 (유다)
설립 장소아르메니아 왕국 (고대)
분리콘스탄티노플 총대주교청 (제2차 드빈 공의회, 554년)
분파아르메니아 가톨릭교회
헤타니즘
독립 시기610년 (제3차 드빈 공의회)
신도 수900만 명 (자체 보고)
웹사이트아르메니아 사도교회 공식 웹사이트
이미지
에치미아진 대성당, 아르메니아 사도교회의 모교회
아르메니아 사도교회 문장
아르메니아 사도교회 로고

2. 역사

아르메니아 사도교회는 복음서와 사도행전에 나오는 사도 열두 명이 아르메니아에 기독교를 전했다고 하는 이야기에서 그 이름이 유래한다. 칼케돈 공의회 이후인 506년에 정통 신앙을 받드는 교회로부터 분리 독립하였다.

아르메니아, 스위닉의 타테브 수도원


아르메니아 사도교회에는 2명의 가톨리코스와 2명의 총대주교(Patriarchates)가 있다. 아르메니아 에치미아진에 거주하는 "전(全)아르메니아인의 가톨리코스"는 사실상 교회의 최고 지도자 역할을 한다(현 수장은 카레킨 2세). 한편 "시스와 킬리키아의 가톨리코스"는 전통적으로 튀르키예 남동부에 있었으나, 아르메니아인 집단 학살로 레바논의 안텔리아스로 옮겨가 위치한다(현 수장은 아람 1세). 총대주교청은 예루살렘과 터키 이스탄불(콘스탄티노플)에 있다.

2. 1. 초기 기독교 전래와 국교화

티리다테스 3세의 세례


아르메니아 사도교회는 사도 바르톨로메오(바르톨로메오)[13]와 유다(다대오(유다))[14][15][16]를 통해 사도 계승이 이어졌다고 믿는다. 전승에 따르면, 사도 다대오는 기원후 30년경 에데사(에데사) 왕 아브가르 5세의 나병을 에데사의 성상으로 치유하고 그를 개종시켰다. 다대오는 아르메니아 전역에서 전도하라는 임무를 받고 사나트룩 왕의 딸을 개종시켰으나, 이후 사나트룩의 배교로 다대오는 순교하였다. 바르톨로메오는 아르메니아에 성모 마리아의 초상화를 가져와 수녀원에 안치하고, 사나트룩 왕의 누이를 개종시켰으나 역시 순교하였다. 두 사도는 처형 전 현지 주교들을 서임했고, 다른 아르메니아인들은 아르메니아 외부에서 야고보에 의해 서임되었다.[15][16]

유세비우스와 터툴리아누스에 따르면, 아르메니아 기독교인들은 아키다레스(아키다레스), 코스로브 1세(코스로브 1세), 티리다테스 3세(티리다테스 3세)에게 박해받았다. 그러나 티리다테스 3세는 그레고리우스 빛밝히는 자에 의해 기독교로 개종했다.[14] 고대 아르메니아는 301년 세계 최초로 기독교를 국교로 채택했으며, 니나 가르소이안(Nina Garsoïan)은 이를 "아마도 역사상 가장 중요한 단계"라고 언급했다.[18] 이 개종으로 아르메니아는 이란과 마즈데아의 뿌리와 구별되고, 파르티아의 영향에서 벗어나게 되었다.[14][18] 메리 보이스(Mary Boyce)는 아르사키드-아르메니아 통치자들의 기독교 수용이 부분적으로 사산 왕조에 대한 반항이었다고 본다.[19]

티리다테스 3세는 그레고리우스를 아르메니아 사도교회의 첫 번째 카톨리코스로 선포하고, 케사리아(케사리아)로 보내 서임받도록 했다. 그레고리우스는 귀환 후 우상숭배 신전을 허물고 교회와 수도원을 세웠으며, 많은 사제와 주교를 서임했다. 고대 수도 바가르샤파트(바가르샤파트)에서 명상하던 중 그리스도가 내려와 망치로 땅을 치는 환상을 보았고, 그 자리에 거대한 십자가가 있는 기독교 사원이 나타났다. 그는 왕의 도움으로 환상에 따라 교회를 세우고 도시 이름을 에치미아진으로 바꾸었는데, 이는 "독생자 강림의 장소"를 뜻한다.[21]

초기 아르메니아 사도교회는 더 큰 기독교 세계에 참여했고 케사리아 주교에 종속되었다. 그 카톨리코스는 니케아 공의회(325년)에 참석했다. 353년 파파스(파프) 왕(파파스(파프))은 카톨리코스 후식(후식)을 케사리아로 보내지 않고 임명했다.[22] 아르메니아 카톨리코스는 콘스탄티노플 제1차 공의회(381년)에도 참석했다.

그레고리우스 빛밝히는 자, 최초의 전 아르메니아 카톨리코스


그레고리우스는 케사리아 주교에 의해 서임되었기 때문에 비잔틴 전례를 받아들였다. 그러나 아르메니아 교회는 에데사 교회의 영향, 아르메니아 내 시리아인의 수, 그레고리우스와 함께 온 시리아 사제들 때문에 서시리아 전례 또는 안티오크 전례도 발전시켰다. 당시 아르메니아인들은 알파벳이 없어 성직자들은 그리스어와 시리아어를 배웠다. 이러한 종합에서 비잔틴 전례와 안티오크 시리아 전례와 유사한 새로운 아르메니아 전례가 생겨났다.

2. 2. 중세 시대

5세기 메스롭 마슈토츠가 아르메니아 문자를 만들고 성경을 아르메니아어로 번역하면서 아르메니아 문화가 크게 발전했다.[94] 비잔틴 예배의 영향을 받아 예배 의식이 정비되었고, 교회의 장에게는 '카톨리코스'라는 명칭이 사용되기 시작했다.

451년 칼케돈 공의회 당시 아르메니아는 조로아스터교를 믿는 사산 왕조 페르시아의 종교 박해에 맞서 대규모 반란을 일으키느라 공의회에 대표를 보내지 못했다. 506년 아르메니아 사도교회는 회의를 열어 칼케돈 신조를 채택하지 않기로 결정했고,[94] 이는 아르메니아 교회가 가톨릭, 동방 정교회와 다른 독자적인 교파로 발전하는 계기가 되었다.

7세기 이슬람 제국의 등장으로 사산 왕조가 멸망하고 아르메니아는 이슬람 세력 하에 놓이기도 했지만, 9세기 말 독립을 되찾았다. 아르메니아는 동로마 제국의 종교 통합 요구에도 불구하고 아르메니아 사도교회의 신앙을 지켰다.

11세기 말 셀주크 왕조의 지배를 받게 되면서 많은 아르메니아인들이 소아시아의 킬리키아로 이주했고, 이는 아르메니아 사도교회의 세력 확장으로 이어졌다. 1058년 전란을 피해 킬리키아로 옮겨졌던 카톨리코스좌는 1441년 에치미아진이 회복된 후에도 킬리키아에 남아있게 되었다.

2. 3. 근세 및 현대

16세기 이후, 아르메니아는 이란의 사파비 왕조와 오스만 제국에 의해 동서로 분할되어 국가로서의 자립을 잃었다. 이에 따라 각 지역의 아르메니아 사도교회는 킬리키아와 에치미아진의 지도 아래에 속하게 되었다. 킬리키아는 독립을 주장하게 되지만, 에치미아진은 현재도 이 주장을 인정하지 않고 있다. 후에 사파비 왕조에 지배된 아르메니아 동부는 제정 러시아 영토에 편입되었다.

당시 아르메니아인의 대부분은 오스만 제국 등 이슬람교도의 지배하에 있었고, 기독교인은 예속민인 짐미로 여겨졌다. 그 결과, 심한 차별을 받았지만, 이웃 이슬람교도로부터 물리적 박해를 받지는 않고, 어느 정도 평화로운 공존이 실현되고 있었다. 그러나 18세기 이후, 서구 열강 여러 나라의 오스만 제국, 중동 진출과 오스만 제국 영내에 사는 기독교인의 민족 운동이 대두됨에 따라, 같은 기독교인인 아르메니아 사도교회 신자에 대한 적의도 날로 강해졌다. 그 결과, 점차 이슬람교도로부터 아르메니아인에 대한 돌발적인 박해가 심해져, 당시 오스만 제국령 동아나톨리아에서 발생한 아르메니아인 학살로 그 정점을 맞이한다. 특히 1915년부터 1917년에는 수십만 명에서 수백만 명에 이르는 아르메니아인들이 희생되는 참혹한 사태가 되었고, 이슬람교도와 공존하며 살아온 당시의 아르메니아인 공동체는 완전히 붕괴되었다.[49][50][51] 이는 아르메니아 사도교회가 400년 만에 처음으로 거행한 시성식이었다.[52]

현재 신자는 아르메니아 공화국을 중심으로 터키, 이란, 아제르바이잔, 이라크, 시리아, 레바논, 팔레스타인 외에도 19세기 이후 이민자가 많이 사는 프랑스, 미국 등 세계 각지에 공동체를 형성하고 있다. 특히 예루살렘이나 이스파한 등에는 아르메니아인 거주 지역이 있으며, 현재도 옛 방식을 지키고, 각지에 산재하는 교회는 아르메니아인의 정신적 의지처로 기능하고 있다.

볼셰비키 혁명과 그 뒤를 이은 소비에트 아르메니아 점령 이후, NKAO에 있는 모든 종교 기관이 폐쇄되었고 성직자들은 종종 유배되거나 처형당했다. 시간이 지나자 아르메니아 사도교회는 활동을 재개했다. 결혼식, 세례식이 있었고, 매주 일요일에는 자발적인 참석을 기반으로 파타라그(Badarak)가 거행되었다. 1989년 이후 아르메니아 사도교회는 전 세계적으로 30개 이상의 교회를 복원하거나 건설했다. 2009년 아르차흐 공화국 정부는 "양심의 자유와 종교 단체"라는 제목의 법률을 도입했는데, 그 제8조는 아르메니아 사도교회만이 아르차흐 공화국 영토에서 설교할 수 있도록 규정하고 있다. 그러나 이 법은 다른 종교 기관이 공화국 내에서 예배를 드리고자 할 경우 정부의 승인을 받을 수 있는 절차를 마련했다.[57]

아르메니아 교회의 군목 프로그램은 50명 이상의 성직자가 아르메니아 군의 군종장교로 복무하는 프로그램이다.[53] 이들은 강연과 기도 등 다양한 종교 프로그램을 군대에서 주관한다. 이 프로그램은 아르메니아 국방부와 아르메니아 사도교회가 공동으로 자금을 지원하고 후원한다. 모든 군종장교는 군사 계급을 가진 현역 장교이다.

3. 교리와 전례

아르메니아 사도교회는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경을 고백하지만 칼케돈 신경은 고백하지 않아, 일반적으로 단성론 교회로 여겨진다. 그러나 아르메니아 사도교회는 스스로를 "단성론 교회"라고 부르지 않으며, 에우티케스의 교설을 이단으로 부정한다. 예루살렘의 키릴로스의 "하나의 위격, 두 개의 성품"에 따른 합성론을 따르며, 두 성품은 불가분적으로 하나로 되어 있다고 주장한다.

칼케돈 공의회를 승인하지 않는 비칼케돈파 정교회에 속하며, 콥트 정교회, 시리아 정교회, 에티오피아 정교회 등과 풀 커뮤니온(완전 상호영성) 관계에 있다.

전례는 시리아 정교회나 콥트 정교회와 유사하며, 고대 아르메니아어를 전례 언어로 사용한다. 이콘 사용 등은 동방 정교회와 유사하지만, 성가에 파이프 오르간 등의 반주 악기를 사용하는 교회도 있다. 교회력은 1923년 이후 그레고리력을 사용하나, 예루살렘의 아르메니아 총대주교구에서는 율리우스력을 사용한다[95]. 1월 6일에는 예수의 세례를 기념하는 현현절과 예수의 탄생을 기념하는 강림절을 함께 지킨다[96].

3. 1. [[합성론]] (Miaphysitism)

아르메니아 사도교회는 단성론(Monophysitism)을 주장한다는 오해를 받지만, 스스로는 자신의 교리를 단성론으로 여기지 않으며, 칼케돈 공의회의 신조를 거부한다.[28] 에우티케스가 주장한 단성론은 이단으로 간주하며, 알렉산드리아의 키릴이 제시한, 신성과 인성이 하나로 결합된 그리스도의 '하나의 화육된 본성'을 의미하는 합성론(Miaphysitism)을 따른다.[1]

합성론은 시리아에서 아르메니아를 거쳐 조지아와 카프카스 알바니아로 전파되었다. 506년 첫 번째 드빈 공의회에서는 칼케돈 공의회에 대한 입장을 명확히 하기 위해 아르메니아, 조지아, 카프카스 알바니아 주교들이 모였다. 609~610년 세 번째 드빈 공의회에서는 아르메니아 교회와 칼케돈 그리스도론을 승인한 조지아 교회 간의 관계를 명확히 하고자 성직자와 평신도들이 참여했다.[25][26]

아르메니아 사도교회는 칼케돈 공의회에서 정의된 '두 본성' 교리(Dyophysite)를 거부하고, 예루살렘의 키릴로스의 "하나의 위격, 두 개의 성품"이라는 가르침을 따르며, 두 성품이 불가분적으로 하나로 결합되어 있다고 본다.

비칼케돈파 정교회인 콥트 정교회, 시리아 정교회, 에티오피아 정교회와는 교리가 완전히 일치하여 활발한 상호 교류를 하고 있다.

3. 2. 전례와 성사

고대 아르메니아어를 전례 언어로 사용한다. 이콘을 사용하는 등 형식적으로는 동방 정교회와 유사점을 가지고 있지만, 성가에 파이프 오르간 등의 반주 악기를 사용하는 교회도 존재한다. 전례는 장중하고 보수적이며, 대체로 시리아 정교회나 콥트 정교회와 유사하다.[95]

1923년 이후 교회력으로 그레고리력을 사용하고 있다. 다만, 예루살렘의 아르메니아 총대주교구에서는 율리우스력을 사용한다.[95] 아르메니아 사도교회는 교회력상의 1월 6일에 예수의 세례를 기념하는 현현절과 예수의 탄생을 기념하는 강림절을 함께 지킨다.[96]

4. 조직과 구조

아르메니아 사도교회는 2명의 가톨리코스와 2명의 총대주교(Patriarchates)를 두고 있다.[34] 에치미아진에 있는 "전(全) 아르메니아인의 카톨리코스"는 교회의 최고 지도자 역할을 하며, 킬리키아 대가문의 카톨리코사트는 레바논 안텔리아스에 본부를 두고 있다. 에치미아진의 카톨리코스는 모든 영적 문제에 있어 킬리키아의 성좌에 대해 최고의 우월성을 가지고 있지만, 킬리키아의 성좌는 관할 교구를 적절히 관리한다.

아르메니아 사제들의 행렬


총대주교청은 예루살렘과 터키 이스탄불(콘스탄티노플)에 있으며, 모두 전 아르메니아의 카톨리코스의 관할 아래에 있다.

1910년에는 터키에 72개, 러시아에 6개, 이란에 2개의 교구가 있었다.[34] 현재 아르메니아 사도교회는 아르메니아와 전 세계 아르메니아인 디아스포라 지역에 교구를 두고 있다.

4. 1. [[에치미아진]]의 [[전 아르메니아 카톨리코스]]

에치미아진에 거주하는 "전(全) 아르메니아인의 카톨리코스"는 아르메니아 사도교회의 사실상 최고 지도자 역할을 한다.[34] 현 수장은 카레킨 2세이다. 킬리키아 대가문의 카톨리코사트는 1930년부터 레바논 안텔리아스에 본부를 두고 있지만, 에치미아진의 카톨리코스는 모든 영적 문제에 있어 킬리키아의 성좌에 대해 최고의 우월성을 가지고 있다.

4. 2. 킬리키아의 카톨리코스

아르메니아 사도교회의 킬리키아 대가문의 카톨리코사트는 1930년부터 레바논 안텔리아스에 본부를 두고 있다. 에치미아진의 카톨리코스는 킬리키아의 성좌에 대해 모든 영적 문제에 있어 최고의 우월성을 가지고 있지만, 킬리키아의 성좌는 관할 교구를 적절히 관리한다.[34] 역사적으로 킬리키아의 카톨리코스는 튀르키예 남동부에 있었으나, 아르메니아인 집단 학살로 레바논의 안텔리아스로 옮겨갔다. 현재 수장은 아람 1세이다.

4. 3. [[예루살렘]]과 [[콘스탄티노플]] 총대주교

예루살렘 아르메니아 총대주교구(Առաքելական Աթոռ Սրբոց Յակովբեանց Յերուսաղեմ|아라켈라칸 아토르 스르보츠 야코브뱐츠 예루살렘|예루살렘의 성 야고보 사도좌hy)는 전 아르메니아의 카톨리코스의 관할 아래 있으며, 총대주교구 본부는 예루살렘 아르메니아인 거주지에 있다. 2013년부터 누르한 마누기안(Nourhan Manougian) 대주교가 예루살렘 총대주교를 맡고 있다.

예루살렘 아르메니아 총대주교구


콘스탄티노플 아르메니아 총대주교구(Պատրիարքութիւն Հայոց Կոստանդնուպոլսոյ|파트리아르쿠튠 하요츠 코스탄드누폴소이hy)는 오늘날 터키 공화국을 관할하며, 본부는 터키 이스탄불에 있다. 2019년부터 사하크 2세 마셜리안(Sahak II Mashalian) 대주교가 콘스탄티노플 아르메니아 총대주교를 맡고 있다.[35]

4. 4. 교구

아르메니아 사도교회는 아르메니아와 전 세계 아르메니아인 디아스포라 지역에 교구를 두고 있다.

1910년 자료에 따르면, 터키에 72개, 러시아에 6개, 이란에 2개의 교구가 있었다.[34] 현재 아르메니아 국내에는 다음과 같은 교구들이 있다.[36]

아르메니아 국내 교구 현황[36]
교구명
아라가츠오트니 교구
아르마비르 교구
아라랏 총대교구
아르틱 교구
게가르쿠니크 교구
구가르크 교구
코타이크 교구
시락 교구
스유니크 교구
타부쉬 교구
바이오츠조르 교구
아르차흐 교구



유럽 지역에는 다음과 같은 교구들이 있다.[36]

유럽 지역 교구 현황[36]
교구명
러시아 및 신나히체반 교구
남러시아 교구
우크라이나 교구
중부 유럽 총대주교구
서유럽 총대주교구
조지아 교구
루마니아 교구
불가리아 교구
그리스 교구
독일 교구
스위스 교구
프랑스 교구
영국 및 아일랜드 교구



뉴욕 아르메니아 사도교회


이스파한의 반크 대성당


그 외 지역의 교구는 다음과 같다.[36]

기타 지역 교구 현황[36]
지역교구명
중동이집트 교구
신세계캐나다 교구, 서부 교구 (미국), 동부 교구 (미국), 오스트레일리아 및 뉴질랜드 교구, 아르헨티나 교구, 우루과이 교구
레바논레바논 아르메니아 전교구 (본부: 베이루트)
시리아알레포 아르메니아 전교구 (본부: 알레포), Ջեզիրեի թեմhy (본부: 카미쉴리)
이란이스파한 아르메니아 전교구 (본부: 뉴 줄파), 아트르파타칸 아르메니아 전교구 (타브리즈), Թեհրանի թեմhy (본부: 테헤란 (성 사르키스 대성당))
쿠웨이트Քուվեյթի և Արաբական ծոցի երկրների թեմhy (본부: 쿠웨이트 시티)
아랍에미리트 및 카타르아르메니아 전교구 (본부: 아부다비)
키프로스키프로스 아르메니아 전교구 (본부: 니코시아)
그리스그리스 아르메니아 전교구 (본부: 아테네)
미국Հյուսիսային Ամերիկայի արևելյան թեմhy (본부: 뉴욕 맨해튼), Հյուսիսային Ամերիկայի արևմտյան թեմhy (본부: 선랜드-투준가, 로스앤젤레스)
베네수엘라베네수엘라 아르메니아 전교구 (본부: 카라카스)



터키의 콘스탄티노플 아르메니아 총대주교청과 이란 아르메니아 사도교회는 디아스포라에서 중요한 공동체이다.[59][60] 2024년 기준으로 북아메리카에는 60만 명, 남아메리카에는 1만 명, 유럽에는 2만 5천 명의 아르메니아 사도교회 신자가 있다.[58]

5. 여성의 역할

아르메니아 사도교회는 여성을 사제로 서품하지 않는다.[39] 그러나 역사적으로 수녀원 환경 내에서는 여성 수도자가 부제로 서품받은 경우가 있다.[40] 부제로 서품될 때, 남성과 여성 모두 동일한 의식으로 서품되며, 복음을 낭독하고 성찬례에 참여하는 기능을 수행한다.[41] 수녀 부제는 일반적으로 전통적인 교구 교회나 대성당에서 사역하지는 않지만, 고(故) Hripseme 수녀는 미국을 포함한 공개적인 예배에서 사역하고 봉사했다.[42] 아르메니아 사도교회의 마지막 수녀 부제는 Hripsime Sasounian 수녀(2007년 사망)였으며, 2017년 9월 25일, 24세 여성인 Ani-Kristi Manvelian이 테헤란의 성 사르키스 대성당에서 수 세기 만에 최초의 교구 부제로 서품되었다.[43]

여성들은 여성 봉사자와 평신도 독서자로 봉사하기도 한다.[44][45] 여성들은 일반적으로 성가대와 오르간 연주, 교구 평의회, 교회 행사, 모금 행사, 주일학교 자원봉사, 여성회를 통한 후원, 그리고 교회 사무실 직원으로 봉사한다. 결혼한 사제(Der Hayr)의 경우, 사제의 아내는 Yeretzgin이라는 칭호를 사용하며 교구에서 활동적인 역할을 수행한다.[46][47]

6. 현대 사회에서의 역할과 과제

아르메니아 사도교회는 현대 사회에서 아르메니아 민족 정체성을 유지하고 사회 통합에 기여하는 역할을 수행하지만, 동시에 여러 과제에 직면해 있다.

아르메니아 헌법 제8조 1항은 "아르메니아 공화국은 아르메니아 국민의 영적 삶, 국가 문화 발전, 국가 정체성 보존에 있어 아르메니아 사도교 성교회의 독점적인 역사적 사명을 인정한다."라고 명시하고 있다.[54] 퓨리서치센터의 2018년 설문조사에 따르면, 아르메니아 응답자의 82%가 진정한 아르메니아인이 되려면 기독교인이 되는 것이 매우 중요하거나 어느 정도 중요하다고 응답했다.[68] 2015년 설문조사에서는 아르메니아 국민의 79%가 사도교회를 신뢰한다고 응답했다.[69]

그러나 교회와 정부의 밀접한 관계는 종교의 자유 침해 논란을 야기하기도 했다. 2009년 아르메니아 정부는 사도교회 신자가 아닌 사람들의 전도를 금지하는 법안을 추진하여 비판을 받았다.[55] 흐란트 바그라티얀 전 총리는 교회와 정부의 유착을 비판하며, 교회가 재정적으로 투명하지 않다고 지적했다.[56]

볼셰비키 혁명 이후 NKAO 지역의 종교 기관들이 폐쇄되기도 했으나, 1989년 이후 30개 이상의 교회가 복원 또는 건설되었다. 2009년 아르차흐 공화국 정부는 아르메니아 사도교회만이 아르차흐 공화국 영토에서 설교할 수 있도록 하는 법률을 제정했지만, 다른 종교 기관도 정부 승인을 받으면 예배를 드릴 수 있도록 허용했다.[57]

일부 비판적인 시각도 존재한다. 건축 역사가 삼벨 카라페탸니안은 아르메니아 교회가 역사적으로 외세 침략자들에게 충성스럽게 봉사했다고 비판했다.[72] 종교 학자 스테판 다니엘얀은 교회가 사회적, 경제적, 정치적 문제와 부패 스캔들을 무시하고 있다고 비판했다.[79]

국제공화당연구소(IRI)의 설문 조사 결과는 다음과 같다.

국제공화당연구소(IRI)의 아르메니아 거주민 대상 교회 설문 조사
날짜긍정적부정적의견 없음
2006[73]76%22%2%
2007[74]81%17%2%
2018[75]67%26%6%
2019[76]71%23%6%
2021[77]92%2%6%



독립 이후 아르메니아 사도교회는 로베르트 코차리안과 세르주 사르키시안 정부를 지지한다는 비판을 받아왔으며,[80][81][82][83][84] 새로운 교회 건설에만 집중하고 역사적인 교회를 방치한다는 비판도 제기되었다.[86][87] 최근 일부 고위 성직자들은 돈세탁, 고가 차량 운전 등의 논란에 휘말렸으며,[87][88][89] 2013년에는 한 사제가 사도교 신자가 아닌 사람은 "진정한 아르메니아인이 아니다"라고 발언하여 논란이 되기도 했다.[90]

6. 1. 아르메니아 사회에서의 역할

아르메니아 헌법은 아르메니아 사도교회의 지위를 명시하고 있다. 헌법 제8조 1항은 "아르메니아 공화국은 아르메니아 국민의 영적 삶, 국가 문화 발전, 국가 정체성 보존에 있어 아르메니아 사도교 성교회의 독점적인 역사적 사명을 인정한다."라고 규정한다.[54] 이는 교회가 단순한 종교 기관을 넘어, 아르메니아 민족 정체성을 유지하고 사회를 통합하는 중요한 역할을 한다는 것을 의미한다.

퓨리서치센터의 2018년 설문조사에 따르면, 아르메니아 응답자의 82%가 진정한 아르메니아인이 되려면 기독교인이 되는 것이 매우 중요하거나 어느 정도 중요하다고 응답했다.[68] 2015년 설문조사에서는 아르메니아 국민의 79%가 사도교회를 신뢰한다고 응답했다.[69] 이는 아르메니아인들에게 교회가 민족 정체성의 중요한 부분임을 보여준다.

6. 2. 비판과 논란

아르메니아 사도교회는 아르메니아 헌법에 의해 국가의 영적, 문화적 발전에 중요한 역할을 하는 기관으로 인정받고 있다.[54] 그러나 이러한 밀접한 관계는 여러 논란을 야기했다.

2009년, 아르메니아 정부는 사도교회 신자가 아닌 사람들의 전도를 금지하고, 다른 종교에 대한 '불신'을 조장하는 것을 막는 법안을 추진했다.[55] 이는 종교의 자유를 침해한다는 비판을 받았다. 흐란트 바그라티얀 전 총리는 교회와 정부의 유착을 비판하며, 교회가 재정적으로 투명하지 않은 "건드릴 수 없는" 조직이라고 비판했다.[56]

볼셰비키 혁명 이후 NKAO 지역의 종교 기관들은 폐쇄되었으나, 시간이 지나면서 아르메니아 사도교회는 활동을 재개했다. 1989년 이후 30개 이상의 교회가 복원 또는 건설되었다. 2009년 아르차흐 공화국 정부는 아르메니아 사도교회만이 아르차흐 공화국 영토에서 설교할 수 있도록 하는 법률을 제정했지만, 다른 종교 기관도 정부 승인을 받으면 예배를 드릴 수 있도록 허용했다.[57]

역사적으로 아르메니아 사도교회는 파울리키안파와 톤드라키안파와 같은 반대 세력과 갈등을 겪었다. 1037년에는 왕이 친 비잔티움 성향의 카톨리코스를 폐위하고 투옥하는 사건이 발생하기도 했지만, 교회 공의회는 왕이 카톨리코스를 선출하거나 해임할 권한이 없음을 선언했다.[71]

건축 역사가 삼벨 카라페탸니안은 아르메니아 교회가 역사적으로 외세 침략자들에게 충성스럽게 봉사했다고 비판했다.[72]

국제공화당연구소(IRI)의 아르메니아 거주민 대상 교회 설문 조사
날짜긍정적부정적의견 없음
2006[73]76%22%2%
2007[74]81%17%2%
2018[75]67%26%6%
2019[76]71%23%6%
2021[77]92%2%6%



게라르트 리바리디안은 아르메니아인들이 교회를 국가기관으로 존중하기 때문에 비판적인 시각이 드물다고 주장했다.[78] 종교 학자 스테판 다니엘얀은 교회가 사회적, 경제적, 정치적 문제와 부패 스캔들을 무시하고 있다고 비판했다.[79]

독립 이후 아르메니아 사도교회는 로베르트 코차리안과 세르주 사르키시안 정부를 지지한다는 비판을 받아왔다.[80][81][82][83][84] 또한, 새로운 교회 건설에만 집중하고 역사적인 교회를 방치한다는 비판도 제기되었다.[86][87]

최근 몇 년 동안, 일부 고위 성직자들은 돈세탁, 고가 차량 운전 등의 논란에 휘말렸다.[87][88][89] 2013년에는 한 사제가 사도교 신자가 아닌 사람은 "진정한 아르메니아인이 아니다"라고 발언하여 논란이 되기도 했다.[90]

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