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아테네 민주주의

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1. 개요

아테네 민주주의는 기원전 5세기 아테네에서 발전한 민주주의 형태를 의미한다. '데모스' (민중)와 '크라토스' (권력)의 합성어인 '데모크라티아'에서 유래되었으며, 솔론과 클레이스테네스의 개혁을 통해 발전했다. 주요 정치 체제는 민회(에클레시아), 500인회(불레), 법원(디카스테리아)으로 구성되었으며, 시민들은 민회에 참여하여 주요 사안을 결정하고 공무원을 선출했다. 참정권은 20세 이상 성인 남성 시민에게만 주어졌으며, 여성, 노예, 외국인은 배제되었다. 아테네 민주주의는 직접 민주주의의 특징을 가졌지만, 군중 심리의 영향력과 같은 문제에 직면했고, 플라톤, 아리스토텔레스 등 고대 철학자들의 비판을 받았다. 서구 민주주의 사상과 제도 발전에 큰 영향을 미쳤으며, 현대 민주주의는 아테네 민주주의의 이념을 바탕으로 간접 민주주의 형태로 발전했다.

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아테네 민주주의
정치 체제
유형직접 민주주의
중심지아테네
존속 기간기원전 5세기 ~ 기원전 322년
역사
클레이스테네스의 개혁기원전 508년 ~ 기원전 507년
종식라마코스 전쟁 (기원전 322년)
주요 특징
통치 기구민회
불레
법정
시민권성인 남성
중요 정책도편 추방 제도
이념이소노미아
비판여성, 노예, 외국인 배제
중우정치 가능성

2. 어원

민주주의를 뜻하는 영어 단어 'democracy'는 그리스어 '데모크라티아(δημοκρατία, dēmokratíā)'에서 유래했다. '데모크라티아'는 '민중'을 뜻하는 '데모스(δῆμος, dêmos)'와 '권력'을 뜻하는 '크라토스(κράτος, krátos)'가 합쳐진 단어이다. '데모크라티아'라는 단어가 처음 사용된 시기는 명확하지 않지만, 기원전 5세기헤로도토스의 저술에서 발견된다.[110]

'군주정'을 뜻하는 낱말 '모나르케스(μονάρχης)'나 '과두정'을 뜻하는 '올리가르키아(ὀλιγαρχία)'의 어미 '아르코(ἄρχω)'가 '지배', '지도', '최고위' 등을 뜻하기 때문에, 이와 유사하게 낱말을 만든다면 '데마르케스(δημἄρχης)'와 같은 형태가 될 수 있었다. 그러나 '데마르케스'는 이미 시장이나 지방 자치체를 뜻하는 말로 쓰이고 있었기 때문에 새로운 낱말이 필요했다.

아이올리스 등지에서 쓰인 사람 이름인 '데모크라테스'는 민주주의에 대한 지지 의사가 반영된 것으로 보인다.[111]

3. 역사

아테네는 고대 그리스에서 민주주의를 도입한 유일한 폴리스는 아니었다. 아리스토텔레스는 민주 정부를 채택한 다른 도시들을 언급한다. 그러나 아테네는 기원전 4세기 아리스토텔레스와 그의 학생들이 편집한 "헌법"(''폴리티아이'')을 포함하여 더 완전한 역사적 기록을 제공하기 때문에, 민주주의 제도의 부상에 대한 설명은 주로 아테네를 중심으로 이루어진다.[11]

민주 정부의 첫 번째 시도 이전에 아테네는 일련의 아르콘[12]과 전직 아르콘으로 구성된 아레오파고스 의회에 의해 통치되었다. 이 기관의 구성원은 대부분 귀족이었다. 기원전 621년, 드라콘은 이전의 구전법 체계를 법원에 의해서만 시행될 수 있는 서면 법전으로 대체했다.[13][14] 후에 드라콘 헌법으로 알려지게 된 이 법률들은 대부분 가혹하고 제한적이었으며, 거의 모든 법률이 나중에 폐지되었지만, 이 서면 법전은 최초의 법전 중 하나였으며 아테네 민주주의의 가장 초창기 발전 중 하나로 간주된다.[15]

솔론클레이스테네스의 개혁 이후, 기원전 462년/461년에 에피알테스는 아레오파고스의 권한을 살인 및 신성 모독 사건에 대한 형사 법원으로 축소하는 개혁을 시작했다. 동시에 또는 곧 그 후에 아레오파고스의 구성원 자격은 재산 시민권의 더 낮은 수준까지 확대되었다.[21]

기원전 413년 시칠리아 원정에서 아테네가 패배한 후, 시민들은 급진적 민주주의를 제한하기 위한 조치를 취했다. 기원전 411년 아테네 쿠데타에서 400인 의회라는 과두정이 수립되었으나, 4개월 만에 더 민주적인 정부로 대체되었다. 민주 정권은 아테네가 기원전 404년에 스파르타에 항복할 때까지 통치했고, 이때 친 스파르타 과두정인 30인 참주가 권력을 잡았다.[22] 1년 후, 친 민주주의 세력이 통제권을 되찾았고, 마케도니아필리포스 2세가 기원전 338년에 아테네를 정복할 때까지 민주주의 형태가 지속되었다.[23]

필리포스 2세 사후, 알렉산드로스 대왕이 기원전 324년 바빌론으로 돌아왔을 때 아테네와의 관계는 악화되었고, 그의 사후 아테네와 스파르타는 여러 국가들을 이끌고 마케도니아와 전쟁을 벌여 패배했다.[25] 이로 인해 아테네는 헬레니즘의 지배를 받게 되었고, 마케도니아 왕은 아테네에 현지 대리인을 정치 총독으로 임명했다. 카산드로스가 임명한 팔레룸의 데메트리오스와 같은 총독들은 형식적으로 전통적인 제도를 유지했지만, 아테네 시민들은 그들을 마케도니아 꼭두각시 독재자에 불과하다고 여겼다. 폴리오르케테스의 데메트리오스가 카산드로스의 아테네 지배를 끝내자 팔레룸의 데메트리오스는 망명했고 기원전 307년에 민주주의가 회복되었다. 그러나 이 시점에서 아테네는 "정치적으로 무력"해졌다.[26]

고대 로마가 기원전 200년에 마케도니아와 싸웠을 때, 아테네인들은 로마를 지지했고, 기원전 146년에 아테네는 자율적인 ''civitas foederata''가 되어 내부 문제를 관리할 수 있게 되었다. 이를 통해 아테네는 민주주의 형식을 실천할 수 있었지만, 로마는 헌법이 도시의 귀족 정치를 강화하도록 보장했다.[27]

로마 통치 하에서 아르콘은 최고 관직으로 여겨졌다. 그들은 선출되었으며, 도미티아누스하드리아누스와 같은 외국인조차도 명예의 표시로 그 직을 맡았다. 평의회는 추첨으로 임명되었으며, 선출된 아르콘으로 구성된 아레오파고스에 의해 중요성이 대체되었다. 아레오파고스는 귀족적 성격을 띠고 광범위한 권한을 위임받았다. 하드리아누스 시대부터 황실 큐레이터가 재정을 감독했다. 옛 헌법의 그림자가 남아 아르콘과 아레오파고스는 로마 제국의 몰락 이후에도 살아남았다.[27]

기원전 88년에 철학자 아테니온의 지휘 하에 혁명이 일어났고, 폰토스의 미트리다테스 6세와 동맹을 맺고 로마와 전쟁을 벌였다. 그는 전쟁 중에 사망했고 아리스티온이 그를 대신했다. 승리한 로마 장군 술라는 아테네인들의 생명을 살려 노예로 팔지 않았고, 기원전 86년에 이전 정부를 복원했다.[28]

아우구스투스 치하에서 로마가 제국이 된 후, 아테네의 명목상 독립은 해체되었고, 그 정부는 ''데쿠리온''으로 구성된 원로원을 갖는 로마 자치시의 일반적인 유형으로 수렴되었다.[29]

3. 1. 솔론의 개혁 (기원전 594년)

솔론 흉상 (나폴리 국립박물관)


기원전 6세기 무렵 아테네 시민 대다수는 부자에게 노예나 다름없는 상태였다. 극심한 빈부 격차와 고리대로 인해 시민 다수는 채무 노예가 되거나 일종의 농노인 '헥테모로스'가 되었는데, 이로 인하여 아테네와 아티카에는 반란의 조짐이 보였다.[113] 상인들은 그나마 상황이 나았으나 농민들은 극심한 착취에 희생되었고 이들은 고대법에 따라 토지를 균분할 것을 요구하였다.[114]

서로 피를 부르는 참사가 일어나려 하자 모든 아테네 계층은 타협을 시도하였고 솔론아르콘으로 추대하여 중재하도록 하였다.[113] 귀족들은 솔론이 귀족 출신이라는 점을 믿었고 평민들은 솔론의 정의감을 믿었다. 기원전 594년 아르콘으로 취임한 솔론은 기득권층인 귀족들에게 사회, 정치, 경제 전반에 대한 양보를 요구했다. 솔론은 빚을 져 노예가 된 채무 노예를 해방하였고, 아울러 채무불이행으로 노예가 되는 것을 금지하였다. 또한 부권을 제한하여 아버지라 하더라도 아이를 내다 버리거나 팔 수 없으며 성인이 된 자식은 아버지의 개혁에 따라 수장의 역할도 변화하였는데 아르콘은 사백인회(이후 오백인회)의 수장으로서 내각의 수반이 되며 아레이오스 파고스는 "법률의 수호자"로서 자리하게 되었다.[115]

솔론의 개혁에서 가장 중요한 것은 모든 성인 남성에게 열려있는 민회인 에클레시아가 최종 의사결정권을 갖는 다는 것이었다.[112] 그러나, 민회에서의 연설은 중산층 이상에게만 허락되었고 아레이오스 파고스는 여전히 귀족의 지배 아래 있었다.[116]

솔론은 아테네 사회에 만연한 불평등에서 비롯된 갈등을 완화하기 위해 경제 및 헌법 개혁을 시작했다. 그의 개혁은 궁극적으로 아티카의 모든 자유 거주자에게 정치적 기능을 부여하는 방식으로 시민권을 재정의했다. 아테네 시민은 의회 회의에 참여할 권리가 있었다. 솔론은 정부의 구조를 귀족뿐만 아니라 더 광범위한 재산 계급을 포함하도록 확대하여 귀족 가문이 정부에 미치는 강한 영향력을 벗어나고자 했다. 그의 헌법 개혁은 네 개의 재산 계급을 설립하는 것을 포함했다.

재산 계급1년 생산량 (메딤노이)
펜타코시오메딤노이최소 500
히페이스300-500
제우기타이200-300
테테스200 미만

[16]

솔론은 재산을 소유한 모든 아테네 자유 시민에게 이전의 귀족적 역할을 부여함으로써 도시 국가의 사회적 틀을 재구성했다. 이러한 개혁 하에서, ''불레''(각 아테네의 네 부족에서 100명의 시민으로 구성된 400명의 의회)는 매일의 업무를 처리하고 정치적 의제를 설정했다.[13] 이전에 이 역할을 맡았던 아레오파고스는 남아 있었지만 그 후 "법의 수호자" 역할을 수행했다.[17] 민주주의에 대한 또 다른 주요 기여는 모든 남성 시민에게 열려있는 ''에클레시아''를 솔론이 세운 것이었다. 솔론은 또한 아테네 사회에서 노예화와 부채를 재구조화하는 수단으로 기존 부채를 취소하고 채무자를 석방하며, 자신의 신체를 담보로 하는 차용을 더 이상 허용하지 않는 것을 포함한 중요한 경제 개혁을 단행했다.[18]

솔론 스스로는 자신의 개혁이 두 계급간의 조정일 뿐 민주정의 확립이라고 생각하지는 않았다.[116] 솔론은 "내 본분에 충실하여 어느 한쪽을 부당하게 이용하는 일이 없도록 두 계급을 공정하게 지켜주는 일"이라며 충돌 직전의 두 계급 사이에서 중도적 입장을 취하고자 하였다.[117] 그러나 계급 간의 갈등은 뿌리가 깊었고 솔론의 지위는 단단하지 못했다.

3. 2. 클레이스테네스의 개혁 (기원전 508년)

클레이스테네스는 기원전 508년에 귀족 가문의 지배를 약화시키고 모든 아테네 시민을 도시 통치에 참여시키는 개혁을 단행했다.[19] 그는 혈연 중심의 4개 부족 체제를 개편하여, 지역을 기반으로 10개의 새로운 부족을 설립했다. 각 부족은 여러 개의 '트리티스'(지리적 구획)로 구성되었고, 각 트리티스는 다시 여러 개의 '데메'(세부 구획)로 구성되었다. 18세 이상의 모든 남성 시민은 자신의 데메에 등록해야 했으며, 이를 통해 아테네 시민으로서의 권력과 시민적 연대감을 부여받았다.[20]

클레이스테네스는 민회의 행정 기능을 보좌하고 안건을 사전 심의하는 500인회(불레)를 설치했다. 또한, 참주의 출현을 막기 위해 도편 추방 제도를 도입했다. 도편 추방 투표는 최소 6천 명의 시민이 참여해야 했으며, 도자기 파편에 추방하고 싶은 사람의 이름을 적는 방식으로 진행되었다. 가장 많은 표를 얻은 사람은 10년 동안 아테네에서 추방되었다.[123] 그러나 도편 추방은 점차 정적 제거의 수단으로 변질되었고, 기원전 417년 이후에는 시행되지 않았다.[123]

클레이스테네스


클레이스테네스는 아레이오스 파고스 회의의 권한을 축소하여 입법 기능을 없애고 사법 기능만 수행하도록 했다.[121] 이전에는 전임 아르콘들이 자동적으로 아레이오스 파고스의 구성원이 되었으나, 클레이스테네스는 귀족들 사이에서 추첨을 통해 구성원을 선발하도록 변경했다. 이로 인해 아레이오스 파고스는 더 이상 선출된 권력이 아닌 무작위로 뽑힌 위원들로 채워지게 되었고, 정치적 영향력은 급격히 감소했다.[122]

3. 3. 델로스 동맹 결성 이후 (기원전 479년 ~ )

기원전 480년 아케메네스 제국크세르크세스 1세가 침공하여 두 번째 그리스-페르시아 전쟁이 시작되었다. 17년 동안 전쟁이 계속되자 전쟁 물자 충원과 인력 동원을 위한 재력이 있는 귀족 가문의 정치적 영향력이 커졌고, 귀족 계급의 제도적 기반인 아레이오스 파고스 회의의 권력도 강화되었다. 그러나 귀족 세력의 상승에 불만을 품는 시민 역시 많아졌다. 이에 따라 아테나이의 정치 세력은 아리스테이데스와 키몬을 중심으로 하는 귀족파와 테미스토클레스, 에피알테스, 페리클레스 등을 중심으로 하는 민중파로 분열되었다.[125] 살라미스 해전의 영웅이었던 테미스토클레스는 정치적 모략으로 도편추방을 당했다. 귀족파의 키몬이 그 뒤를 이었으나, 스파르타의 농노 반란을 지원하다가 민중파에 의해 실각되어 역시 도편추방을 당했다.

그 뒤를 이은 민중파의 에피알테스는 귀족 권력을 제한하고자 아테나이의 모든 정치적 의사결정이 민회에서 이루어지도록 하고, 아레이오스 파고스 회의의 역할이 사법에만 있음을 명확히 하였다.[126] 그리하여 아테나이의 권력은 상임 행정기구인 오백인회, 입법기관이자 민회인 에클레시아, 재판소인 아레이오스 파고스 회의로 삼분되게 되었다.[127] 에피알테스의 개혁은 귀족 세력에게 큰 반감을 샀고, 결국 그는 암살되었다. 플루타르코스플루타르코스 영웅전에서 에피알테스의 죽음에 페리클레스가 연루되었다는 소문을 전하면서도, 정치적 동지인 그가 그럴 이유는 없었을 것이라고 부정했다. 플루타르코스는 "귀족들에게 무시무시한 존재였고 민중에게 잘못을 범한 자들에게 한 치의 용서도 없었던 에피알테스는 아리스토텔레스의 말에 따르면 타나그라 출신의 아리스토디코스의 손에 암살당하였다"고 기록하고 있다.[128]

에피알테스가 죽은 후, 페리클레스는 무산 시민들의 지지를 얻어 정권을 획득했다. 그는 무산 시민들이 경제적 어려움으로 정치에 참여하기 힘든 것을 막고자 공직에 대한 수당을 지급하기 시작했다. 이로써 아테네 민주주의는 모든 시민의 참정을 보장할 수 있게 되었다.[129] 그러나 델로스 동맹의 결성 이후 아테나이는 제국주의적 성향을 띠게 되었다. 페리클레스는 아테나이의 재정을 위해 동맹 기금을 거리낌 없이 사용하였으며[129], 사모스를 정복하고 그곳의 과두정을 철폐하였다. 8개월 후 사모스가 독립을 선언하자 재차 침공한 뒤 민주정을 세웠다.[130] 델로스 동맹의 회원국들은 점차 아테나이를 중심으로 한 위성국가로 전락하였으며, 아테나이는 해양 제국주의 국가가 되었다. 아테나이와 스파르타의 주도권 경쟁은 결국 펠로폰네소스 전쟁의 원인이 되었다.

펠로폰네소스 전쟁이 한창이던 기원전 413년, 아테나이는 시켈리아 원정에서 스파르타에게 큰 패배를 당했다. 전쟁 패배의 책임을 둘러싼 갈등 속에서 쿠데타가 일어났다. 기원전 411년 아테네 쿠데타의 결과 사백인회가 전권을 장악하는 과두정이 수립되었다. 그러나 과두정은 4개월 만에 붕괴되었고 민주정이 회복되었다. 펠로폰네소스 전쟁은 스파르타의 승리로 끝났고, 기원전 404년 아테나이가 항복하자 스파르타는 자신들에게 우호적인 인사로 구성된 삼십인 참주회를 구성하여 전권을 장악하도록 하였다.[131] 삼십인 참주회의 정치는 1년 동안 유지되었으나 민주파에 의해 결국 전복되었으며, 이후 아테나이는 기원전 338년 마케도니아 왕국에게 점령당할 때까지 민주정을 유지하였다.[132]

3. 4. 붕괴 (기원전 338년)

기원전 338년 아테네는 마케도니아 왕국의 필리포스 2세에게 정복당하였다.[133] 알렉산드로스 대왕 사후, 마케도니아 왕국의 섭정 가문 출신인 카산드로스가 데메트리오스의 팔레레우스를 아테네의 총독으로 임명하였다. 팔레레우스는 민주정의 전통 일부를 유지하도록 하였으나, 기원전 307년 데메트리오스 1세 폴리오르케테스에 의해 축출되면서 아테네는 잠시나마 민주정을 회복하였다.[134]

기원전 146년, 아테네를 포함한 아티카는 로마의 속주가 되었다.[135] 로마 제국은 아테네에 완전한 지방자치를 인정하였지만, 도시 곳곳에는 로마 군인들이 주둔하였다.[136] 이로써 국가 체제로서의 아테네 민주주의는 종말을 고했다.

4. 주요 정치 체제

아테나이의 주요 정치 체제는 입법, 행정, 사법으로 나뉘어 있었으며, 각 분야는 수백에서 수천 명의 시민들이 참여하여 운영되었다. 민회는 입법 기능을, 오백인회는 행정 기능을 담당했으며, 이 두 기관이 실질적인 권력을 행사했다. 사법 기능을 담당한 법원은 30세 이상의 시민들로 구성된 배심원단에서 추첨을 통해 배심원을 선발하여 재판을 진행하였다. 기원전 5세기에는 민회가 정치적 재판을 담당하기도 했으나, 기원전 4세기에는 그 기능이 축소되어 청문회 정도의 역할만 수행하였다.[40]

아테네 헌법, 기원전 4세기


아리스토텔레스의 《아테네 헌법》은 고전 아테네의 헌법을 자세히 설명한다.


클레이스테네스는 혈연 중심의 4개 부족 체제를 개편하여 10개 부족 체제를 만들고, 아테나이 전역을 170개의 데모스로 나누어 모든 시민을 등록시켰다. 데모스는 한번 소속되면 후손에게도 영속적으로 적용되었으며, "혈통을 묻지 마라"라는 표어와 함께 아테네 민주주의의 근간이 되었다.[148]

아테네는 역사를 통틀어 여러 지도자와 다양한 헌법을 가지고 있었다. 아리스토텔레스(또는 그의 제자)는 《아테네 헌법》을 통해 아테네 정부의 구조와 절차에 대한 개요를 제공했다.[40]

시민들은 민회, 오백인회(불레), 법원의 세 정치 기구에 참여했다. 이 중 민회와 법원이 실질적인 권력을 가졌으며, 법원은 민회와 달리 30세 이상의 시민들로 구성되었다. 민회와 법원에서 투표하는 시민들은 평의회 의원이나 다른 공직자와 달리 검토 및 기소 대상이 아니었다.[40]

기원전 5세기에는 민회가 정치적으로 중요한 재판을 위해 법정으로 열리는 경우가 많았지만, 기원전 4세기 중반에는 민회의 사법 기능이 대부분 축소되었다. 그러나 민회는 다양한 종류의 정치 재판을 시작하는 역할은 유지했다.[40]

4. 1. 민회 (에클레시아)

민회(ἐκκλησίαgrc, ekklêsia)는 아테네 민주주의의 핵심 기관이었다. 의회와 달리 민회는 선출된 대표가 아닌, 자격을 갖춘 모든 시민이 직접 참여하는 직접민주주의 방식으로 운영되었다. 20세 이상의 성인 남성이면서 2년간의 군 복무를 마친 아테네 시민은 누구나 민회에 참여할 권리와 의무를 가졌다.[149]

민회가 열리던 프닉스 언덕의 연단 유적


민회는 다음과 같은 주요 기능을 수행했다.[41]

  • 전쟁 선포, 외국인에 대한 시민권 부여와 같은 국가 중대사 결정
  • 일부 공직자 선출
  • 법률 제정
  • 정치적 범죄 재판 (후에 법원으로 기능 이전)


민회는 일반적으로 한 사람이 연설을 하면 반대 의견을 듣고, 거수(손을 들어 올리는 방식)를 통해 다수결로 의사를 결정했다.[41] 웨스트민스터 정치체제와 같은 여당이나 야당 같은 정당은 없었으며, 단순 다수결 원칙에 따라 의사가 결정되었다. 기원전 5세기에는 민회의 권한에 거의 제한이 없었다. 민회가 법을 어겼을 경우, 민회 스스로가 제안하고 동의한 처벌을 부과할 수 있었고, 의사 결정에 실수가 있었다면 오해로 인한 것으로 간주했다.[150]

민회 구성원에게는 투표권이 주어졌으며, 일반적으로 거수로 의사를 표시했다. 어두워져서 손이 잘 보이지 않을 경우, 구성원 누구라도 재검표를 요구할 수 있었다.[151] 의결 최소 정족수는 6천 명이었으며, 조약돌(흰색은 찬성, 검은색은 반대)을 사용하기도 했다. 민회가 끝나면 투표자들은 항아리에 조약돌을 넣어 의사를 표시했고, 항아리를 깨서 조약돌 수를 세어 결과를 확인했다. 도편 추방의 경우에는 이름을 쓴 도자기 파편을 사용했다.[41]

기원전 5세기에는 1년에 10회의 정기 민회가 개최되었고, 필요에 따라 임시회가 열렸다. 아테네의 국가력은 1년을 10개월로 구분했기 때문에 매달 1회씩 민회가 열린 셈이다. 세기 후반에는 매달 4회씩, 연간 40회의 정기 민회가 개최되었다. 정기 민회는 음력에 따른 축제와 겹치지 않도록 날짜를 조정했다.[152]

민회 참석은 자유로웠지만, 강제성을 띠기도 했다. 프닉스 언덕에 붉은 밧줄을 걸고, 아고라에서 붉은 옷을 나눠주어 참석을 독려했다.[153] 기원전 403년 이후 민회 참석자에게 급여를 지급하면서, 6천 벌의 붉은 옷을 준비하여 선착순으로 급여와 함께 나눠주었다.[154]

정치 체제가 발전하면서 법원이 민회의 권한에 개입하기도 했다. 기원전 416년 위법 조치에 대한 기소 제도가 도입되어 민회 가결 사안이나 발의된 안건도 기소할 수 있게 되었고, 기소된 사항은 배심원 판결 전까지 효력을 가질 수 없었다. 기원전 355년 이후 정치적 재판은 법원에서만 열렸다.[169]

아테네 민주주의는 삼권 분립 형태를 갖췄지만, 직접 민주주의에 기반하여 운영되었다. 참정권을 가진 모든 시민은 '호 보울로메노스'(원하는 어떤 사람이라도)라는 권리를 통해 개인 자격으로 의회에서 연설하고, 법안을 발의하고, 공공 재판을 청구할 수 있었다. 그러나 일반 시민의 발의는 민회나 법원의 개시 효력을 바로 가지지 않았고, 오백인회나 입법자의 예비 심사를 거쳐야 했다.[177]

아테네 민주주의는 개인의 참여를 중요하게 여겼다. 현대 영어 단어 'idiot'의 어원인 ἰδιώτης(이디오테스)는 정치에 관심을 두지 않는 사람을 뜻했다.[178] 투키디데스페리클레스가 펠로폰네소스 전쟁 전사자 장례 연설에서 "우리는 정치에 관심 없는 사람을 자기 일에만 신경 쓰는 사람이라고 말하지 않는다. 우리는 그가 여기서 아무 일도 하지 않는다고 말한다."라고 말했다고 기록했다.[179]

4. 2. 500인회 (불레)

기원전 594년, 솔론은 민회를 보좌할 사백인회를 구성하였다고 전해진다.[155] 클레이스테네스의 개혁 이후 사백인회는 500명으로 확대되어 오백인회가 되었다. 오백인회는 아테나이의 10개 부족에서 30세 이상의 남성 시민 가운데 각 부족당 50명씩 선발하여 구성하였고 임기는 1년이었다.

오백인회의 가장 중요한 업무는 민회에서 논의될 안건을 선정하는 것이었다.[156] 오백인회의 다른 업무로는 재정 관리, 함대와 기병의 유지 보수 지휘, 선출된 행정관들의 업무 성과 평가, 외국 대사 영접, 군대의 총사령관인 스트라테고스에게 군사에 대한 조언, 민회에서 위임한 긴급한 사안의 처리 등이 있었다.[156]

존 토레이는 오백인회의 구성이 국가 재정의 부담 능력을 근거로 제우기타이 이상의 계급에게만 허용되었을 것이라 추정하고 있다. 오백인회의 성원은 각 부족에 동수로 할당되어 있었고, 이들은 다시 기초 자치 단체인 데모스를 기반으로 선출되었기 때문에 오백인회의 위원은 지방 정치에 큰 영향력을 행사할 수 있는 인물로 구성될 수 밖에 없었다는 것이다.[157]

오백인회는 다시 각각 순번을 정하여 1년 중 10분의 1 동안 복무하였다. 따라서 실제 활동하는 오백인회의 위원은 50명이었고 이들의 복무 기일은 국가력 1개월에 해당하는 것이었다. 오백인회의 위원은 복무 기간 중에 오백인회 사무실에 출석하여야 하였다. 매일 추첨을 통하여 의장이 선출되었으며 의장은 24시간 동안 자리를 지켜야 했다.[158]

오백인회는 민회에 대한 행정 내각으로서 기능하였으며 다른 선출직 공무원의 활동을 감독하였다.[159] 오백인회는 민회와 함께 국가 운영에 큰 책임을 지는 위치에 있었지만 새로운 일을 계획하는 주도권을 가지지는 못했다. 시간이 지남에 따라 오백인회의 업무는 행정의 집행에 국한되게 되었다.[160]

4. 3. 법원 (디카스테리아)

아테네는 완전한 시민권, 즉 아티미아를 중심으로 정교한 법적 체계를 갖추고 있었다. 공직자와 마찬가지로 법정 배심원 역시 30세 이상의 남성 시민으로 제한되었는데, 이는 민회 참여 연령보다 10세 더 높은 것이었다.[161] 배심원으로 선정되면 민회에 출석하지 않겠다는 선서를 해야 했다.[161] 법정 명령의 효력은 기본적으로 민회의 결정과 같아서, 양쪽 모두 동일한 민중의 직접적인 의사에 의해 결정되는 것으로 여겨졌다.[161] 다른 공무원들과 달리 배심원은 탄핵 소추의 대상이 되지 않았으며, 피고 역시 배심원을 비난할 수 없었다.[161] 실질적으로 배심원은 그 누구보다 높은 권한을 지니고 있었다.[161] 법원이 그른 결정을 내린 것이 밝혀질 경우, 그것은 소송 당사자 중 일방이 법정을 기만했기 때문이라고 이해되었다.[161]

재판에는 개인 간의 다툼을 다루는 '디케'(δίκη)와 공공의 사안으로 인해 열리는 그라페 파라노몬(γραφὴ παρανόμωνgrc)의 두 종류가 있었다.[162] 사적인 소송의 배심원단은 일반적으로 200명으로 구성되었고, 소송 금액이 1,000 드라크마를 초과할 경우 401명의 배심원이 심의하였다.[162] 공공 사안에 대한 배심원은 최소 501명으로 구성되었는데,[162] 클레이스테네스의 개혁 이후 600명 이상으로 배심원 수가 늘었다.[162] 배심원은 아테네의 10개 부족에서 각각 600명을 선정하여 총 6,000명을 등록하였고, 재판이 열리면 이 가운데 추첨을 통해 배심원단을 결정하였다.[162] 매우 중대한 공공 재판에 대해서는 배심원의 수를 추가로 500명 또는 1,000명, 1,500명으로 늘려 구성하였다.[163] 법원은 각각의 기소에 대하여 새로운 배심원을 구성하였으므로, 6,000명의 배심원 전원이 최소 하나 이상의 사건에 출석하였다.[163]

고대 아테나이의 아고라에 설치되었던 물시계 유적.


재판에서는 사건의 소송 당사자에게 한 차례의 연설 기회를 주었다. 연설 시간은 물시계(클레프시드라)로 제한되었고, 연설 순서는 먼저 원고에게 주어진 뒤 피고가 반론하는 형식이었다.[163] 공공 재판의 경우엔 원고와 피고 각자에게 연설 시간으로 3시간을 주었고, 채권 변제와 같은 개인 간 소송에서는 그보다 적은 시간을 허용하였다.[163] 재판은 배심원의 투표로 결정되었다. 변론이 끝나면 별도의 숙고 시간 없이 바로 투표로 이어졌기 때문에, 투표가 진행되는 사이 배심원들은 서로의 의견을 주고받았다.[163] 개인 간 소송은 피해 당사자 또는 그의 가족만이 소추할 수 있었고, 공공 재판은 소추권의 제한이 없어 온전한 시민권을 가진 원하는 사람 누구라도(호 보울로메노스[164]) 재판을 요구할 수 있었다.

재판은 일몰 전에 완료되도록 규정되어 있었기 때문에 빠르게 진행되었고 하루 이내에 끝을 맺었다.[165] 일부 유죄 확정 판결에는 자동으로 부가되는 형벌이 있었지만, 대개의 경우 소송 당사자는 상대에 대한 처벌 조건을 함께 제시하였고 배심원이 일방의 승소 여부를 결정함으로써 처벌 역시 확정되었다.[166] 원칙적으로 항소는 허용되지 않았지만, 소송 당사자 중 일방이 새로운 증인을 내세워 재심을 청구할 수는 있었다.[166] 재심에서 승소하면 이전의 재판은 무효가 되었다.

기원전 462년 페리클레스는 배심원에게 급여를 지급하도록 하였다.[167] 아리스토텔레스는 《정치학》에서 이를 급진적 민주주의의 도입으로 평가하였다.[167] 애초에 급여 수준이 얼마 정도였는지는 알려져 있지 않지만, 펠로폰네소스 전쟁 초기 클레온이 2~3 오볼로 정한 뒤 이후로도 계속되었다.[167] 배심원에 대한 급여 지급은 민회 참석자에 대한 급여 지급보다 15년 먼저 시행된 것이다.[167] 배심원에 대한 급여 지급은 재정 지출 가운데 가장 큰 것에 속했기 때문에 비판이 계속되었고, 계속되는 전쟁으로 재정이 악화되자 기원전 4세기에는 개인 간 소송에 대한 배심원 급여를 중단하였다.[167]

아테네의 배심원 제도는 반(反)전문가주의를 대표한다. 별도의 판사도 존재하지 않았고 배심원단에 대하여 법률적 조언을 해주는 사람도 없었다.[168] 법정 관리 공무원이 배정되어 있었지만, 이들 역시 법률 전문가는 아니었고 재판을 위한 행정적 업무만을 담당하였다.[168] 소송 당사자 역시 별도의 변호인 없이 단독으로 소송에 임해야 했다.[168] 유일하게 있었던 전문가는 수수료를 받고 연설문을 대필해 주는 로고그라포스였는데, 이들이 법정에서 더 유리한 대우를 받지는 않았다.[168] 배심원들 역시 대필 연설문보다는 소송 당사자가 직접 자신을 변호하는 쪽에 더 우호적인 반응을 보였다.[168]

정치 체제가 발전하면서 법원은 민회의 권력에 개입하였다. 기원전 416년 위법 조치에 대한 기소 제도가 도입되어 민회가 가결한 사안이거나 심지어 발의된 안건에 대해서도 기소할 수 있게 되었고, 기소된 사항은 배심원의 판결이 있기 전까지는 효력을 가질 수 없었다.[41] 재판 결과 안건이 위법하다는 판결이 이루어지면 안건 제안자는 처벌을 받을 수도 있었다. 기원전 355년 이후로는 정치적 사안에 대한 재판은 오직 법원에서만 열 수 있게 되었다.[41]

이로써 법원이 위법하다고 판결하면 민회는 법안 발의조차 할 수 없는 상황이 발생하게 되었다. 기원전 5세기에는 재판의 판결과 민회의 투표가 동등한 효력을 갖고 있었지만, 기원전 403년 이후로는 입법 발의가 민회에서가 아니라 배심원 가운데 특별히 구성된 입법자(노모테타이, νομοθέταgrc)가 법안 발의를 독점하게 되었다.[169]

4. 4. 아르콘과 아레이오스 파고스

솔론의 개혁 이전인 기원전 7세기, 아테네는 소수의 아르콘이 지배하는 귀족정이었고, 전직 아르콘들로 구성된 아레이오스 파고스가 내각 역할을 했다. 당시 호플리테스를 구성하는 시민 계급이 민회를 열었지만, 실질적으로 국가를 운영한 것은 아르콘과 아레오파구스였고, 민중들은 참정권이 없었다.[170]

원래 아르콘은 항상 귀족(''아리스토이'') 중에서 선출되었으며, 세 명의 행정관으로 구성되었다.

아르콘 종류설명
에포니모스 아르콘(ἄρχων ἐπώνυμος / 에포뉘모스 아르콘 또는 ὁ ἄρχων / 호 아르콘)그 해의 이름을 부여하는 최고위 정치 직책이었다. 민사 행정과 공공 사법을 담당하고, 과부와 고아를 보호하며 가족 분쟁을 감독했다. 또한 후원자와 사중극 우승자를 임명하여 극장을 돌보았다.[68]
아르콘 바실레우스(ἄρχων βασιλεὺς / 아르콘 바실레우스)고대 왕의 종교적 기능을 이어받은 도시의 "대제사장"이었다. 종교 의식을 담당하고 아레이오스 파고스를 주재했으며, 살인 및 불경죄에 대한 법적 권한을 가졌다. 아르콘 바실레우스의 아내인 바실리나디오니소스와 결혼하여 도시의 안전을 보장해야 했다.[68]
아르콘 폴레마르크(ἄρχων πολέμαρχος / 폴레마르코스 아르콘)원래 군대를 지휘했으나, 기원전 487년 이후 스트라테고스에게 권한을 넘겨주었다. 전투에서 사망한 군인들을 기리는 의식을 주재하고, 참주 살해범 하르모디우스와 아리스토게이톤을 기리는 제물을 바쳤으며, 아테네 시민이 아닌 사람과 관련된 사법 기능을 수행했다.[69][70][71]



이후 세 명의 아르콘 외에 ''테스모테타이''라고 불리는 여섯 명의 아르콘이 추가되었고, 클레이스테네스는 비서를 추가하여 총 열 명이 되었다.

솔론의 개혁으로 아르콘은 귀족뿐만 아니라 부유한 시민 계급에게도 개방되었고, 민회가 입법권을 갖게 되면서 아레이오스 파고스의 역할은 사법 판결로 제한되었다.[171] 클레이스테네스는 민회가 아르콘을 선출하도록 개혁했지만, 피선거권은 여전히 상류층으로 제한되었다.[172] 아레오파구스는 "법률의 수호자"로서 민회, 오백인회, 여타 공무원의 위법 행위나 제안을 거부할 수 있었지만, 실제 거부권 행사는 제한적이었다.[173]

에피알테스페리클레스 시기에 이르러 아레이오스 파고스의 권한은 극적으로 축소되어 민회는 아레이오스 파고스의 모든 조정 감독 권한을 박탈하였다. 귀족 출신인 아이스킬로스는 기원전 458년 상연한 《에우메니데스》에서 아레이오스 파고스를 아테나 여신이 직접 창설한 법정으로 묘사하면서 심각하게 훼손된 이 기관의 존엄을 보전해야 한다고 주장하고 있다.[174]

4. 5. 공무원

아테네의 공무원은 대부분 추첨으로 선발되었으며, 임기는 1년이었다. 스트라테고이를 포함한 약 100여 명의 공직자는 선거를 통해 선출되었다. 추첨은 재산이나 혈통에 따른 영향을 줄이고, 모든 시민에게 공직 참여 기회를 제공하기 위한 민주적인 방식으로 여겨졌다. 하지만, 추첨으로 선발된 오백인회는 정치 선동에 취약하다는 단점도 있었다.[176]

공무원은 임기 전후에 업무 수행에 대한 심사(''도키마시아'')와 감사(''에우투나이'')를 받아야 했다.[80] 이 과정에서 비리가 발각될 경우, 심각한 처벌을 받을 수 있었다. 심지어 공직 수행 중에도 민회에서 탄핵되어 해임될 수 있었다.[80]

아테네는 공무원에게 전문성을 요구하기보다는, 지속적인 참여를 통해 역량을 키우는 것을 중요하게 생각했다. 그래서 대부분의 공직은 연임이 금지되었고, 시민들은 평생 한두 번 공직을 수행할 수 있었다.[79] 아테네인들은 공직자가 무능한 것보다 권력을 남용하는 것을 더 경계했다.[82]

선출직 공무원인 스트라테고이는 전문성과 군사적 경험이 필요했기 때문에 선거를 통해 선발되었다. 이들은 폴리스에서 가장 강력한 사람들 중 하나가 될 수 있었지만, 그 권력은 공직 자체가 아니라 민회에서의 영향력에서 비롯되었다. 예를 들어, 페리클레스는 장군직을 역임했지만, 그의 권력은 민회에서의 연설과 시민들의 존경에 기반을 두었다.[83]

5. 참정권

고대 아테나이에서 참정권은 20세 이상 성인 남성 시민에게만 주어졌다. 이들은 '에페베'로서 군사 훈련을 마쳐야 했다.[30] 실제로 참정권을 가진 인구 비율은 전체 주민의 10%에서 20% 사이였으며, 시대에 따라 변동했다.[30] 노예, 해방 노예, 어린이, 여성, 메틱(아테네의 외국인 거주자)은 참정권을 가질 수 없었다.[33]

아테나이 시민권은 출생을 기준으로 정해졌다. 아테나이인 아버지에게서 태어난 자유 출생, 아테나이인 아버지에게서 태어난 자유롭고 적법한 출생, 아테나이인 아버지와 아테나이인 어머니에게서 태어난 자유롭고 적법한 출생, 이렇게 세 가지로 분류할 수 있었다.[34]

솔론의 개혁에서는 시민을 생산 능력에 따라 계급을 나누었다. 연간 500 메딤노스(μέδιμνος|메딤노스grc) 이상의 소득을 올리는 펜타코시오메딤니, 300 메딤노스 이상의 히페이스, 150 메딤노스 이상의 제우기테, 그리고 그 이하의 테테스로 구분했다.[144] 솔론은 민회 연설과 사백인회 참여를 히페이스 이상으로 제한하였다.

델로스 동맹 이후 아테나이 시민권은 선망의 대상이 되었고, 이를 얻으려는 사람들이 많아졌다.[129] 기원전 450년, 페리클레스키몬은 "부모 양친이 모두 아테나이 시민인 경우"에만 시민권을 부여하도록 했다.[145] 이집트 왕이 곡물을 무상으로 원조했을 때, 많은 "불법" 시민이 명부에서 삭제되기도 했다.[36]

시민권은 민회에서 부여했으며, 플라타이아인(기원전 427년)이나 사미아인(기원전 405년)처럼 집단에게 주어지기도 했다. 그러나 4세기에는 개인에게만 주어졌고, 6,000명의 정족수가 있는 특별 투표를 통해서만 가능했다.[37] 시민권을 불법 행사한 사람은 ''크세니아스 그라페''(ξενίας γραφή) 소송으로 처벌받았으며, 유죄 판결 시 노예로 팔리고 재산은 몰수되었다.[38]

여성은 참정권에서 배제되었고, '아스테'(astē) 또는 '아티케 구네'(Attikē gunē)로 불렸다. 페리클레스 법령 이전에는 여성을 시민으로 등록하지 않았고, 여성에 대한 기록도 없었다.[39] 여성은 공적 영역에서 배제되었고, 남성 보호자에게 종속되었다. 아테네 남성들은 여성이 지능이 낮다고 여겨 정치 참여 능력이 없다고 보았다.

6. 비판

아테네 민주주의는 고대 그리스 시대와 오늘날 모두 비판받고 있다. 고대 그리스 시대에는 역사가 투키디데스, 극작가 아리스토파네스, 소크라테스의 제자인 플라톤, 그리고 플라톤의 제자인 아리스토텔레스 등이 민주주의를 비판하였다.[180]

투키디데스는 귀족주의적 관점에서 평민들은 사실이나 법률보다는 선동에 쉽게 현혹된다고 비판하였다. 그는 《펠로폰네소스 전쟁사》에서 펠로폰네소스 전쟁에서 스파르타가 승리한 이유를 아테네 정치 체제의 약점 때문으로 보았다.[180]

소크라테스에 대한 재판은 아테네 민주주의의 약점을 보여주는 사례로 자주 언급된다. 소크라테스는 "젊은이를 타락시키고 신들을 믿지 않는다"는 이유로 기소되었지만, 실제로는 정치적인 이유가 컸다고 여겨진다.[181] 501명의 배심원이 참여한 재판에서 소크라테스는 유죄 판결을 받고 사형을 당했다.[182] 크세노폰은 《소크라테스 회상록》에서 평범한 사람들로 구성된 배심원이 철학자를 사형으로 몰았다고 비판하였고,[183] 플라톤은 소크라테스의 사형을 민주주의의 근본적 한계로 보고 그의 저술 《국가》에서 철학자가 권력을 갖는 이상향을 제시하였다.[184] 아리스토텔레스는 민주주의와 과두정의 혼합을 통해 이러한 약점을 극복할 수 있다고 믿었다.[185]

아테네 민주주의는 평등한 인격을 갖는 평등을 의미하는 것은 아니었다. 개인의 권리는 법적으로 보호받지 못했으며, 공동체의 결정에 개인은 귀속되었다. 소크라테스의 처형은 민주적이지만 자유적이지 않을 수 있는 사례를 보여준다. 헤로도토스가 말한 “자유로운 인민”은 노예나 피지배를 받지 않는 사람을 의미했다. 법 앞의 평등은 고대 로마에서 발명되었고, 오늘날 민주주의의 기초 요소들은 이후 여러 시대를 거쳐서야 출현하게 되었다.[186]

현대 비평가들은 여성, 노예, 외국인을 배제한 아테네 민주주의의 제한적인 정치 참여에 대해 비판한다.[84] 고대 비판가들은 민주주의를 지나치게 포괄적인 것으로 보았고, 평범한 사람들은 통치에 적합하지 않으며 큰 실수를 저지를 가능성이 높다고 생각했다.[84] 샘스에 따르면, 민주정 시대 아테네의 실제 역사는 수많은 실패, 실수, 그리고 소크라테스의 처형과 같은 악행으로 얼룩져 있다.[85]

플라톤과 아리스토텔레스는 수적으로 우세한 빈곤층이 부유층을 억압하는 민주주의 통치를 비판했다. 그들은 모든 사람이 평등한 권리를 갖는 공정한 시스템이 아니라 불공정한 것으로 간주했다.[87][84]

고대 비판가들에게 ''데모스''(demos)에 의한 통치는 무모하고 자의적이었다. 기원전 406년 아르기누사이 해전에서 승리한 후, 아테네인들은 생존자 구조에 실패한 장군 6명에게 사형을 선고했다. 이는 아테네 법에 어긋나는 것이었다. 소크라테스는 이 결정에 반대했지만, ''데모스''는 나중에 후회하고 자신들이 오도되었다고 결정했다.[88] 기원전 399년, 소크라테스는 "젊은이들을 타락시키고 이상한 신들을 믿는" 혐의로 재판을 받고 처형되었다.[89]

플라톤은 소크라테스를 죽인 책임을 민주주의에 돌렸고, 그의 저작물 대부분은 민주주의에 대한 대안을 제시했다. 그의 ''국가'', ''정치가'', 그리고 ''법''에는 민주적 통치에 반대하는 주장이 담겨 있다.[90]

기원전 403년에 새로운 형태의 민주주의가 확립되었고, ''노모테시아'' 시스템이 도입되었다. 이 시스템은 시민들이 법을 제안하고, 평의회와 노모테타이(법을 제정하는 사람)의 검토를 거치도록 했다.[30]

민주주의는 아테네 제국주의와 연관되기도 한다. 때로는 제국주의 민주주의는 멜로스의 남성 인구를 처형하고 여성과 아이들을 판매하는 등 잔혹 행위를 저질렀다. 일반 사람들은 해군에서 수적으로 우세했고, 제국에서 얻은 수입을 사용하여 공직자에게 급여를 지급했다. 구 과두제로 알려진 반민주적 팸플릿은 민주주의에 대해 다음과 같은 비판적인 의견을 제시했다.[92]


  • 민주적 통치는 폴리스 전체가 아닌 사리사욕적 파벌의 이익을 위해 행동한다.
  • 정치적 책임을 집단화하면 부정직한 관행이 나타난다.
  • 민주주의는 소수의 반대자를 생성한다.
  • 제국주의 정책을 가진 민주적인 아테네는 폴리스 외부로 민주주의에 대한 열망을 퍼뜨린다.
  • 민주적 정부는 자원 통제에 의존하며, 군사력과 물질적 착취를 필요로 한다.
  • 자유 평등의 가치는 비시민을 과도하게 포함한다.
  • 민주주의는 권력자들이 부도덕하게 행동하도록 한다.


아리스토텔레스는 덕이 있는 사람들이 통치에 더 큰 권력을 가져야 한다고 생각했다.[93]

아테네 민주주의 하에서 여성과 노예, 시민과 비시민 사이의 차별적인 경계선이 더 날카롭게 그려졌다. 남성 시민의 역할이 강조되면서, 그 역할을 공유하지 않는 사람들의 지위는 훼손되었다.

  • 원래 남성은 아버지가 시민이면 시민이 될 수 있었지만, 페리클레스 치하에서 시민은 아테네 아버지와 어머니에게서 태어나야 했다.[94]
  • 여성의 지위는 다른 그리스 도시보다 아테네에서 낮았다. 아리스토파네스의 ''뤼시스트라테''에서 아테네 여성들은 스파르타 여성들의 구릿빛 근육질 몸매를 존경한다. 여성들은 아테네에서는 자신의 이름으로 재산을 소유할 수 없었다. 아테네가 다른 국가보다 더 심한 여성 혐오를 했다고 주장되어 왔다.[95]
  • 노예 제도는 다른 그리스 도시보다 아테네에서 더 널리 퍼져 있었다. 수입된 비그리스인을 재산 노예로 사용하는 것은 아테네의 발전인 것으로 보인다. 노예 소유는 가난한 아테네인들이 정치 생활에 더 많은 시간을 할애할 수 있게 해주었다.[96]


19세기 이후, 아테네 민주주의는 대의 민주주의를 직접 민주주의로 대체하거나 보완해야 할 목표로 여겨지기도 한다. 반면, 다른 그룹은 아테네 민주주의가 제한적인 민주주의였다고 비판한다.[97] 그리스 철학자 타키스 포토풀로스는 아테네 민주주의의 실패는 민주주의 자체의 모순 때문이 아니라, 포괄 민주주의로 성숙하지 못했기 때문이라고 주장한다.[98]

7. 영향

20세기 중반 이후 오늘날 대부분의 국가는 민주주의를 표방하고 있으며, 정부의 권한을 규제하고 있다. 사회 규모가 커져 직접 민주주의를 바탕으로 두기는 어렵지만, 사회 구성원에 의해 선출된 권력을 통해 지배한다는 간접 민주주의 역시 아테네 민주주의가 실행하였던 민중에 의한 지배라는 이념에서 비롯된 것이다.[187] 그러나 아테네 민주주의가 쇠퇴한 후, 이를 좋은 형태의 정부라고 생각하는 사람은 거의 없었다. 플라톤아리스토텔레스는 민주주의를 가난한 자들이 부유한 자들을 약탈하는 통치로 보았으며, 민주주의는 "집단적 폭정"으로 간주되었다.[97]

18세기 혁명가들에게 영감을 준 것은 그리스가 아닌 로마였으며, 미국 건국의 아버지들은 아레오파고스 평의회가 아닌 상원을 세웠다.[99] 루소는 "민주주의는 권력 행사에서의 대중 참여 대신 대중 주권과 연관되게 되었다"고 하였다.

몇몇 독일 철학자들과 시인들은 고대 아테네의 풍요로운 삶을 즐겼고, 얼마 지나지 않아 영국 자유주의자들은 아테네인들을 옹호하는 새로운 주장을 내놓았다. 매콜리, 존 스튜어트 밀, 조지 그로트는 시민들이 누렸던 높은 수준의 교양에서 아테네 민주주의의 위대한 강점을 보았고, 고대 아테네인들이 달성했던 것과 같은 공유된 시민 의식을 가능하게 할 영국의 교육 시스템 개선을 요구했다.[100]

조지 그로트는 그의 저서 ''그리스사'' (1846–1856)에서 "아테네 민주주의는 가난한 자들의 폭정이거나, 폭도의 통치가 아니었다"고 주장했다. 그는 모든 시민에게 투표권을 부여해야만 국가가 일반적인 이익을 위해 운영되도록 보장할 수 있다고 주장했다. 이후, 제2차 세계 대전이 끝날 때까지 민주주의는 고대적 관점으로부터 분리되었다. 그 후 민주주의는 정치적 통치를 조직하는 많은 가능한 방법 중 하나가 아니라, 평등주의 사회에서 유일하게 가능한 정치 시스템이 되었다.[101]

참조

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