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태국의 불교

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목차

1. 개요

태국의 불교는 8세기 대승 불교의 전래로 시작되었으나, 11세기 미얀마의 침공 이후 상좌부 불교가 주류가 되었다. 13세기 말 실론에서 상좌부 불교가 유입되어 계율 중심의 소승불교가 정착되었다. 타이족의 정착과 수코타이 왕국의 건국 이후 불교는 더욱 발전했으며, 람캄행 왕 시대에 상좌부 불교가 최대 세력을 얻었다. 아유타야 시대에는 랑카봉 테라바다 종파가 왕실의 후원을 받았으며, 근대에 들어와 몽꿋 왕의 개혁 운동과 쭐랄롱꼰 왕의 승가법 제정을 통해 불교가 체계화되었다. 현대에는 담마윳띠까 니까야, 왓 프라 담마카야, 산티 아속 등 다양한 종파와 운동이 나타났으며, 승려의 부패, 여성의 종교 참여 제한, 정치 개입 등의 사회적 문제와 논란에 직면해 있다.

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태국의 불교
개요
[[왓 프라깨우]], [[방콕]]에서 가장 신성한 [[왓]] 중 하나
왓 프라깨우, 방콕에서 가장 신성한 왓 중 하나
인구약 6,400만 명 (2015년)
비율95% (2015년)
종교테라바다 불교
지역태국 전역
언어태국어 및 기타 언어
불교
위치아시아
국가인도
네팔
부탄
중국
대한민국
일본
스리랑카
미얀마
태국
캄보디아
라오스
베트남
싱가포르
말레이시아
인도네시아
기타
관련 종교힌두교
웹사이트해당사항 없음

2. 역사

타이족이 11세기경 현재의 태국 땅으로 남하하기 전에는 피 신앙(정령 신앙)을 숭상하고 있었다.[23][24] 람캄행 왕(재위 1279년? - 1300년?) 시대에 상좌부 불교가 최대 세력을 가진 종교로 성립되었다. 이후 리타이 왕(재위 1347년? - 1368년?)은 수코타이 왕조를 불교 사상으로 재건하고자 출가하여 탐마라차(불법왕)라고 칭했는데, 이는 왕권을 강화하는 데 기여하여 아유타야 왕조, 란나 타이 왕조 등 주변국으로 전파되었다. 출가 관습은 민중에게도 퍼져나가 타이족 남성의 성인 의례로 자리잡았다.

2. 1. 고대

드바라바티 시대의 석조 법륜, 프라 파톰 체디 국립 박물관




프라 프라앙 삼 욧, 롭부리에 있는 크메르 마하야나 사원으로, 자야바르만 7세 (c.1181–1218) 통치 기간에 건설됨


마하밤사에 따르면 아쇼카 치세(기원전 268년경~232년) 동안 승려들이 수바르나부미로 불교를 전파하기 위해 파견되었으며, 이곳은 동남아시아 어딘가에 위치해 있다.[9][10]

태국 학자들은 드바라바티 몬 왕국(6세기~11세기)이 이 시대에 불교 선교사를 받아들였을 가능성이 높다고 본다. 나콘 파톰과 같은 고대 드바라바티 도시에서 발견된 수많은 고고학적 발견물들은 초기 불교의 존재를 시사하기 때문이다.[10] 이러한 발견물에는 법륜, 불족석, 웅크린 사슴과 팔리어 비문이 포함된다.[11] 따라서, 드바라바티 불교는 아마도 상좌부 불교의 인도 형식(또는 적어도 대승 불교가 아닌)이었을 것이다.[9][12] 드바라바티 양식은 아마라바티 탑 양식과 비교되었으며, 그 영향을 받았을 수 있다.[13] 고대 프라 파톰 탑(나중에 복원과 첨탑이 추가됨)의 원래 구조는 산치 대탑과 유사한 디자인이었을 것으로 추정된다.[14] 나콘 파톰과 인근 도시에서 발견된 후기 유물에는 굽타 미술 양식의 불상도 포함되어 있다.[9] 동남아시아에서의 불교 전파는 인도로 가는 주요 해상 무역로를 따라 여행하는 상선과 함께 이루어졌을 수 있다.[15]

크메르 제국(서기 802~1431년) 및 몬 라보 왕국(서기 450~1388년)과 같이 현대 태국의 일부를 통치했던 다양한 동남아시아 왕국들은 대승 불교와 산스크리트 불교 문헌을 포함한 인도 불교의 영향을 받았다.[16][17] 람푼에 수도를 둔 하리푼차이의 몬 왕국 또한 왓 프라 탓 하리푼차이(1040)와 왓 차마데비(1218)와 같은 유명한 사찰이 있는 불교 왕국이었다.[18]

남부 태국의 일부를 지배했던 인도네시아 슈리비자야 왕국(650~1377년)의 종교 예술은 인도 대승 불교의 수많은 인물들을 묘사하고 있다. 프라 핌과 나콘 시 탐마랏 등 남부 태국의 고고학적 발견물은 이 지역에서 대승 불교의 수행을 증명한다.[17]

11세기경부터, 스리랑카의 상좌부 승려들은 점차적으로 동남아시아 대부분을 스리랑카의 마하비하라 상좌부 종파로 개종시켰다.[19] 이는 미얀마의 아나우라타 (1044–1077)와 같은 강력한 동남아시아 왕들에 의해 지원되었으며, 그는 자신이 정복한 태국의 일부를 포함하는 바간 왕국 전체에 걸쳐 상좌부를 장려했다.[20]

"롭부리"라는 용어는 11세기부터 13세기까지 태국 중부, 동부 및 북동부 지역에서 발견되는 전형적인 힌두교와 대승 불교 조각 및 건축 양식을 지칭한다. 태국과 캄보디아의 고대 국가들 사이에는 오랜 문화적 관계와 상호 작용이 있었다. 이 양식은 캄보디아의 크메르 건축 조각과 건축 양식과 유사하여 '태국의 고대 크메르 양식'이 롭부리 양식의 대체 용어로 사용된다.[115][116]

타이족이 11세기경 현재의 태국 땅으로 남하해 온 민족 이동 시대에는 당시 타이족은 피 신앙(정령 신앙)을 숭상하고 있었다.

2. 2. 타이족의 정착과 발전

타이족은 7세기부터 점차 중국에서 동남아시아로 이동해왔다. 이들은 하리푼차이 등의 동남아시아 왕국을 정복하며 그 지역에 존재하던 불교를 수용했다. 타이족 최초의 왕국은 1238년에 건국된 수코타이 왕국 (13~15세기)이었다.[22] 초기에는 상좌부 불교와 대승불교, 브라만교가 공존했다.[23][24]

13세기 람캄행 왕은 나콘시탐마랏의 스리랑카 상좌부 불교 승려들을 왕실에서 지원했다. 그는 수도에 사원을 짓고 승려들을 스리랑카로 유학 보내는 등 적극적으로 지원하여, 상좌부 불교가 태국 불교의 주류가 되는 데 크게 기여했다.[26][27][25] 람캄행 왕 시대에는 왓 창롬과 같이 스리랑카의 영향을 받은 탑들이 세워졌다.[27] 또한 스리랑카에서 보리수 묘목을 가져와 심는 등 불교 신앙을 장려했다.[28]

수코타이 시대 왓 소라삭의 탑


상가라자 (승가 공동체의 지도자) 직위를 만들어 승려와 수녀를 관리하고, 다른 승려들에게도 행정 직책을 부여했다.[29] 이후 수코타이 왕들은 상좌부 불교 지원 정책을 이어갔고, 수많은 사원, 불상, 탑을 건설하고 팔리어 불교 경전 연구를 장려했다.[10]

수코타이 왕들은 불교 군주제 개념에 따라 달마에 따른 통치를 추구했다.[30] 마하탐마라차 1세 (재위 1346–1368)는 불교 학자이자 후원자로, ''트리부미카타''라는 불교 우주론 논문을 저술하기도 했다.[31]

북쪽의 란나 왕국 (1292–1775)에서도 상좌부 불교가 번성했다. 란나 왕들은 왓 쿠캄 (황금 체디 사원, c. 1288), 왓 치앙 만 (c. 1297) 등 몬족, 인도, 버마 및 크메르 양식이 혼합된 독특한 불교 건축 양식을 발전시켰다.[35]

왓 쳇 욧의 마하 체디


파 유 왕(재위 1345–1367)은 수도를 치앙마이로 옮기고 왓 리 치앙을 지었다. 그의 후계자 께우 나 (1367–1385)는 스리랑카 숲 종파를 도입했고, 왓 프라 싱 (c. 1385)과 같은 고전적인 불교 건축물을 건설했다.

틸로카라지 (재위 1441–1487)는 왓 쳇 욧과 왓 파 댕 등 새로운 불교 종단을 위한 수도원을 건설하고, 에메랄드 부처를 안치하기 위해 왓 체디 루앙을 확장했다.[34] 그의 통치 기간 동안 팔리 경전을 검토하는 불교 회의가 열리기도 했다.[35]

란나 불교는 틸로카라자의 손자인 프라 므앙 카에오(1495–1528) 통치 기간에 절정에 달했고, 팔리 문학에서 큰 성과를 거두었다.[36]

14세기에는 우통 왕(재위 1351–1369)이 아유타야 왕국을 건국하면서 태국의 권력이 남쪽으로 이동했다. 아유타야는 수코타이와 크메르 요소를 모두 수용한 불교 중심지가 되었다.[38]

왓 차이왓타나람


아유타야 왕들은 왕실 후원을 통해 상좌부 불교 종파를 집중 지원하며 종교를 발전시켰다.[39] 보롬마트라이로카나트 왕(1431–1488)은 태국 불교의 황금기를 이끌며 왓 출라 마니에서 승려로 출가하기도 했다.[42] 그의 통치 기간 동안 ''마하차트 캄 루앙''과 같은 주요 문학 작품이 창작되었다.

쁘랑과 불상, 왓 마하탓, 아유타야


17세기 후반에는 불교 승려들을 대상으로 국가 시험 제도가 시행되기도 했다.[44] 보롬마콧 왕(재위 1733–1758)은 불교의 위대한 후원자로, 그의 통치 기간 동안 태국은 스리랑카에 승려를 보내 고위 서품을 재확립했다.[45]

아유타야 후기 시대에는 ''프라 말라이의 전설'' 등 다양한 불교 문학 작품이 창작되었다. 아유타야의 주요 종교는 상좌부 불교였지만, 힌두교 전통도 사회 시스템에 통합되었고, 대승 불교, 이슬람교, 가톨릭교 등 다양한 종교가 공존했다.[47][48]

왓 프라 시 삼펫


11세기경 타이족이 현재의 태국 땅으로 남하하던 시기에는 피 신앙(정령 신앙)을 숭상했으나,[23][24] 람캄행 왕 시대에 상좌부 불교가 최대 세력을 가진 종교로 성립되었다. 리타이 왕은 수코타이 왕조를 불교 사상으로 재건하려 출가하여 탐마라차(불법왕)를 칭했고, 이는 왕권을 높이는 데 기여하여 주변국으로 전파되었다. 출가 습관은 민중에게도 전파되어 타이족 남성의 성인 의례로 자리잡았다.

2. 3. 근대

방콕 대궁전 벽 외부에서 바라본 에메랄드 불상 사원 왕실 사원 단지


와트 포의 와불


탁신 왕이 아유타야 멸망 후 톤부리 왕국을 재통일했으나, 1782년 라마 1세에 의해 전복되었다.[68]

라마 1세(재위 1782–1809)는 차크리 왕조(태국의 현 왕실)를 세우고 라타나코신 왕국을 건국했다. 라마 1세 치하에서 라타나코신 섬(현대 방콕)에 왓 프라 깨우(에메랄드 불상 안치) 등 새로운 사찰들이 건설되었다.[52]

라마 1세는 태국 불교 최초의 대주교를 임명하여 태국 불교 승가를 감독하게 했다.[53] 그는 고대 팔리어 불교 경전 번역을 장려했고,[53] 팔리 경전을 수집, 검토하는 불교 회의(태국 전통에 따르면 9번째 회의)를 개최했다. 250명 이상의 승려가 참석했으며,[54] ''팁피타카 차밥 통야이''라는 새로운 팔리 경전 판본이 출판되었다.[55] 승려 행위를 규율하는 왕실 칙령도 발표했으며,[55] 대주교 솜뎃 프라 상카라트(1793–1816) 후원으로 팔리어 구절을 태국어로 번역하는 승려 시험도 부활했다.[56]

라마 1세는 불교 승가 감독 법률을 통과시켜 모든 주지에게 승려와 수련생 명부를 작성하게 했다. 모든 승려는 신분증을 소지해야 했고, 국가는 승려 규칙을 어긴 승려의 제복을 벗길 권한을 가졌다. 128명의 부패한 승려가 제복을 벗었다.[57]

라마 2세는 테라바다 교리와 팔리어를 연구하는 현대적 종교 교육 시스템을 설립, 9개 시험 등급으로 개정했다. 이 시스템은 현재까지 표준으로 남아있다.[58] 그는 영국 통치하에 불교가 쇠퇴할 것을 우려, 스리랑카에 가르침 전파 사절단을 파견했다.[55]

라마 3세(재위 1824–1851)는 독실한 불교 신자로, 50개 이상의 사찰을 건설 및 수리했다.[59] 라조라사의 최초 중국식 사찰, 왓 아룬 탑, 왓 사켓 황금산, 왓 라차나다 금속 사원, 태국 최초 대학교 부지인 왓 포 등이 있다.

1824년부터 1851년까지 승려로 생활한 몽꿋


1851년, 몽꿋(재위 1851–1868) 왕이 즉위했다. 27년간 승려였던 그는 팔리어 불교 경전에 정통했고, 라틴어와 영어를 배운 서양 과학 및 인문학 연구로도 알려졌다.[59] 몽꿋은 삼오라이 사원(Wat Samorai)에서 명상과 영적 수행으로 초기 승려 생활을 했다.[60]

몽꿋은 미얀마에서 온 승려들의 엄격한 몬 승가 규율 도입과 자신의 띠삐따까(Tipitaka, 삼장) 이해를 바탕으로 삼오라이 사원에 담마윳띠까(Dhamma의 멍에를 멘)라는 새로운 승가를 창립, 불교 개혁 운동을 시작했다. 이 승가는 다른 태국 승가보다 엄격한 규율(돈 사용 금지, 음식 비축 금지, 저녁 우유 섭취 금지 등)을 유지했다.[59][61]

담마윳띠까 운동은 팔리 경전을 강조하고 일부 경전 이후 불교 문학(《트라이부미카타》 포함)을 거부했다.[62] 불교 합리성을 강조하고, 이단적 대중 신념이 불교를 변형시키기 전 초기 불교 시대로 돌아가려 노력했다.[62]

몽꿋은 새로운 불교 승가와 국가 권력으로 종교 개혁을 추진했다. 담마윳띠까 승려들은 불교 모더니즘을 촉진하는 성직자 선봉이 되어 비합리적 민간 신념을 제거하고 팔리 경전으로 돌아갔다.[63][64][65] 방콕 왓 보원니웻 위한은 탐마윳(Thammayut) 승가 행정 중심지이자 태국 팔리 연구 중심지가 되었다.[66][62]

몽꿋 치세(1851–1868)에 새 승가는 라오스와 캄보디아로 퍼졌지만, 90% 이상 승려를 대표하는 태국 마하나이카 승가에 비해 소수였다. 몽꿋은 새 행정 체제를 구축, 승가 조직을 재편, 강화했다. 1859년 법에는 왕립 사찰 모든 승려 거주자 등록 의무화 등 11개 조항이 포함되었다.[65][67]

섬네일 국왕의 1902년 승가 법은 더욱 계층적이고 중앙 통제되는 태국 승가를 이끌었다.]]

몽꿋의 행정 및 승가 개혁은 쭐랄롱꼰 국왕(라마 5세, 재위 1868–1910)이 이어받아 1902년 승가 법으로 새 승가 계층을 공식화, 영구화하여 현대 태국 승가 행정 기초가 되었다(법은 여러 번 개정됨).[68][69]

이 법은 왕국 종교 행정을 북부, 남부, 중부, 담마윳띠까 니까야 4개 주요 구역(세부 하위 구역 포함)으로 나누었다. 각 구역에 총장이 배정되고 그 밑에 부총장이 있었다. 이들은 태국 승가 최고 기구인 승가 원로 위원회(팔리어: ''Mahāthera Samāgama'')를 구성했다.[69] 주지부터 지역 하위 구역 지도자, 원로 위원회 회장까지 승려 지도자들의 단계별 관료제를 만들었고, 교수 및 강사직도 있었다.[70]

이 법은 왕립, 일반, 승려 거주지(''시마'' 경계 미봉헌) 3가지 유형 사찰을 인정했다. 1900년 조사에 따르면 태국에는 7206개 사찰(왕립 사찰 117개)이 있었다. 각 사찰 최종 책임은 주지에게 부여되었고, 주지는 위반자 처벌, 분쟁 중재, 거주 허가/거부 권한을 가졌다.[69] 승가 법은 승려가 사찰에 배정되어야 하고(사찰 미소속 떠돌이 승려는 체포) 여행 시 신분증을 소지해야 한다고 규정했다.[71] 새 사찰 설립은 국가 승인을 받아야 했다(제9조).[72]

국왕과 태국인들은 승가 행정 개혁 외에 불교 교리 및 연구 표준화 필요성을 느꼈다. 와치라얀 와로롯(Vajirananavarorasa, 1860–1921) 왕자는 불교 교리 기본 교과서(''Nawakowat'')를 썼는데, 이는 당시 태국 불교 교리문답이 되었고 국왕이 장려했다.[73] 라마 5세는 팔리 경전을 태국 문자로 처음 출판(1893년경)하도록 장려했고,[74] 쭐랄롱꼰 대학교와 마하막풋 왕립 학원을 설립, 세속 과목과 불교 교리 고등 교육을 제공했다.[74]

현대 시대 선도적 불교 학자이자 태국 불교 교육에 혁명을 일으킨 와치라얀 와로롯 왕자


라마 6세(재위 1910–1925)는 불멸기원 연대기 시스템을 공식 도입했다.[75] 태국 불교 시대 2455년은 1912년 4월 1일에 시작되었다.[76] 와치라얀 와로롯 왕자(1860–1921)는 탐마윳(Thammayut) 종파 수장이자 1910년부터 1921년까지 태국 불교 최고 수장이었다. 이 시기 수도에서 태국 승가 중앙 집권화 노력이 있었다.[77]

와치라얀은 팔리어 학습을 위한 (6권) ''Bali Waiyakon''이라는 새 교과서를 저술, 불교 교육 개혁을 이끌었다.[77][78] 《Phuttasasana Suphasit》(불교 격언 선집), 《Phutthaprawat》(부처 생애), 《Winayamuk》(율장 입문) 등 영향력 있는 태국 불교 교리 작품도 썼다.[79] 시암 최초 불교 저널 《Dhammacakṣu》를 창간했다. 데이비드 K. 와이어트는 와치라얀 왕자를 "시암 시대 선도적 지식인"이라 불렀다.[80] 명망 있는 국가 시험이 주로 와치라얀 작품에 의존, 그의 교리적 해석은 공식 태국 불교 정통 교리가 되었다.[79] 새 시험과 커리큘럼은 왕자가 새 교육 시스템 홍보를 위해 학식 있는 승려를 파견한 지방으로 퍼져나갔다.[81]

1911년, 마하막풋 시스템이라는 승려를 위한 새 전국 필기시험 시스템이 도입, 교리 학습 기준을 높였다. 와치라얀의 《Nawakowat》이 주요 교과서였다. 오늘날에도 태국 불교 교리 연구에 영향력 있는 교과서다.[73][78] 시험은 일반(팔리어 아닌 교리 중심) 및 고급(팔리어 지식 포함) 두 가지로 나뉘었다.[82] 와치라얀 교과서는 태국 승려에게 자신 언어로 불교 교리를 이해할 수단을 제공했다.[83]

새 전국 시험 시스템은 "담마 정통 승려와 수련생" 면제를 포함한 국가 최초 병역법 통과에 영향을 줬다. 이 문구에 대한 적절한 법적 정의가 중요했다.[84] 1921년 와치라얀 사망 후, 1929년 일반인 시험이 도입되었다. 태국 시험 시스템은 오늘날 태국 불교에 광범위한 영향을 미치며, 많은 승려와 수련생의 초점이 되고 있다.[85]

아잔 문 초상화


20세기 초, 방콕 엘리트 및 왕실 밖 태국 북부(이산 중심)에서 새 태국 불교 전통이 시작되었다. 엄격한 승려 생활 숲으로 돌아가는 운동은 감마타나 숲 전통으로 알려졌다. 아잔 문(Ajahn Mun) 부리다토(Bhuridatto, 1870–1949)와 아잔 사오 깐타실로(Ajahn Sao Kantasīlo, 1861–1941) 등이 이끈 숲 전통 승려들은 깨달음을 위해 고행(''두탕가'')과 명상에 집중했다.[86] 도시 승려의 텍스트 기반 접근 방식을 비판했고, 처음에는 그들과 승가 계층 공식 승려 사이에 긴장이 있었다.[87]

라마 7세(재위 1925–1935) 통치 기간 방콕에서 또 다른 불교 회의가 열렸다. 이 회의에서 팔리 경전 새 판이 출판, 전국에 배포되었다.[75]

라마 7세는 태국 마지막 절대 군주였으며, 1932년 입헌 군주제로 전환했다.

차크리 왕조 시대에 거대 특권 집단 승가 부패가 두드러졌다. 세금 미부과 이유로 출가, 사찰에 여성 유인 등 행위가 이 시대에 일어났다. 『왕과 나』로 알려진 몽꿋(라마 4세, 1804–1868)은 불교 개혁을 정력 수행했다. 이때 탐마윳 니까이 파벌이 생겼다. 탐마윳 니까이는 합리주의와 엄격한 계율로 알려졌다. 탐마윳 니까이에 대해 구래 세력을 마하니카이라 한다. 이후 탐마윳 니까이 영향으로 마하니카이 측도 개혁했다.

쭐랄롱꼰(라마 5세, 1853–1910)은 짜끄리 개혁으로 중앙 집권을 확립했지만, 국가 확대에 따라 태국 전역 승가 관리 필요성이 생겼다. 쭐랄롱꼰은 승가법(1902년)으로 이전까지 단순 승려 모임이던 승가를 법인화, 모든 승려를 소속 사찰 승적에 등록하게 했다. 승적 강제 등록은 처음 수도 근처에서 시작, 점차 원격지로 확산, 20년 걸렸다. 1941년 제1차 피분 내각에 의해 불력 2484년 승가법 개정, 1962년 사릿 내각에 의해 불력 2505년 승가법 개정.

개정 불기 2484년 상가법은 1932년 입헌 혁명 영향으로 상카랏(대승정) 아래 입법부, 사법 조직, 행정 조직을 둔 민주주의 형태였지만 비효율적이었다. 1958년 상카랏 사망 시, 탐마윳니카이 출신 승려와 마하니카이 출신 승려 중 누가 새 상카랏이 될지 분쟁이 일어났다. 2년 논의 끝에 왓 벤차마보핏(마하니카이) 주지가 새 상카랏이 되었다.

그러나 국가 "발전"을 위해 민주주의보다 "효율"을 우선시한 사릿 타나라트 총리에게 이 상가 분쟁은 "비효율적"이었다. 사릿은 1962년 불기 2505년 상가법 시행, 이전 민주주의적 상가법 부정, 효율적 기능 개편.

이 승가법은 상갈랏 아래 입법 기관(장로 회의: 마하테라사마콤)을 두고 그 아래 행정 기관을 두는 상하 일원 관계를 구성한다. 장로 회의는 상갈랏이 쏜뎃 지위 수여 고위 승려와 상갈랏 자신으로 구성. 종신제였던 상갈랏 지위를 국왕이 박탈 가능. 국왕이지만 내각이 국왕 행위 관리, 사실상 상갈랏(승가 전체)은 정부 관리 하에 놓였다.

2. 4. 현대

20세기 후반, 과학의 발전과 함께 태국 사회에 새로운 가치관이 생겨나면서 태국 불교계도 변화를 겪었다. 승려들의 부패 사건이 잇따라 발생하고, 승가(상가)의 권위가 흔들리면서 불교의 사회적 영향력은 저하되었다. 또한, 신자들은 부적과 같이 현세의 이익만을 추구하는 행동이 성행했다.[204] 1970년대에는 프라 키티웃토라는 불교 승려가 "공산주의자를 죽여도 불교의 계율에 어긋나지 않는다"고 주장하는 등,[205] 민족주의적이고 과격한 주장도 일부 나타났다(불교와 폭력#태국).

이러한 사회적 변화 속에서 불교계에서는 새로운 운동이 일어났고, 같은 생각을 가진 승려들이 모여 공동체를 만들기도 했다.

3. 주요 종파

태국 불교는 크게 탐마윳 니까이와 마하니카이 두 종파로 나뉜다. 1902년 승가법이 통과되면서 탐마윳 니까이는 공식적으로 인정받는 종파가 되었다.[190]

1851년, 몽꿋(재위 1851–1868) 국왕이 즉위했는데, 그는 27년 동안 승려 생활을 했으며 팔리어 불교 경전에 정통한 학자였다.[59] 몽꿋은 승려 시절, 자신의 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)에 대한 이해를 바탕으로 담마윳띠까(Dhamma의 멍에를 멘) 니까야를 창립하여 불교 개혁 운동을 시작했다. 이 종파는 나머지 태국 승가보다 더 엄격한 승려 규율을 유지했다.[59][61]

몽꿋의 개혁은 쭐랄롱꼰 국왕(라마 5세, 1868–1910)에 의해 이어졌으며, 1902년 승가 법을 통해 새로운 승가 계층을 공식화하고 영구화하여 현대 태국 역사 전체에서 승가 행정의 기초가 되었다.[68][69] 이 법은 왕국의 종교 행정을 북부, 남부, 중부, 담마윳띠까 니까야의 4개 주요 구역으로 나누고, 각 구역에 총장과 부총장을 두었다. 이들은 함께 태국 승가의 최고 기구인 승가 원로 위원회를 구성했다.[69]

20세기 초, 아잔 문 부리다토(1870–1949) 및 아잔 사오 깐타실로(1861–1941)와 같은 인물들이 이끈 숲 전통 승려들은 감마타나 숲 전통을 만들었다. 이들은 깨달음을 얻기 위해 고행(''두탕가'')과 명상에 집중했다.[86]

태국 숲 스승 아잔 차와 영국 전통의 수석 대표인 아잔 수메도(앞쪽 오른쪽), 북미 수석 대표인 아잔 파산노(수메도의 뒤쪽 왼쪽) 및 기타 승려들


20세기 동안 태국 숲 전통은 아잔 마하 부아, 아잔 차등이 영향력 있는 승가 공동체를 개발하면서 계속 성장했다.[97][98][99] 특히 아잔 차의 전통은 왓 파 나나찻을 통하여 영국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드, 독일, 이탈리아, 미국에 자체 수도원을 설립하면서 서구 세계에 전파하는 데 큰 영향을 미쳤다.[100]

1970년대부터는 담마카야 운동, 산티 아속 등 새로운 불교 운동이 나타났다.[106] 담마카야 운동은 20세기 초 루앙 푸 소드 찬다사로에 의해 시작되었으며,[192] 산티 아속(สันติอโศก|산티아속th)은 1975년 프라 보디락이 "교회 회의(승가)로부터 독립을 선언"한 후 설립되었다.[193]

세키야 담마 승가는 태국의 현대 문제에 초점을 맞춘 활동가 승려 그룹으로, 1989년에 창설되었다.[194]

3. 1. 마하니카이

1932년 시암 혁명 이후 태국은 입헌 국가가 되었고, 승가 행정의 민주화를 위한 노력이 시작되었다. 1935년 2월, 12개 주에서 온 2,000명의 승려들이 수도에 모여 승가 행정 개혁을 청원했다.[89] 1941년 승가법이 제정되어 민주적인 요소가 도입되었으나, 국왕이 승가라자(최고 승정)를 임명하는 제도는 유지되었다.[90]

1949년부터 태국 승가 내에서 마하니카이와 담마윳티카 종단 사이에 분쟁이 발생했다. 마하니카이는 태국 불교 승려의 대다수를 차지하는 전통적인 종파였다. 지방의 담마윳티카 사찰들이 마하니카야 관리들의 통제에서 벗어나려 시도하면서 갈등이 시작되었다. 또한, 마하니카야 승려들은 종파의 수적 우세에도 불구하고 담마윳티카 승려들이 대부분의 고위 성직 직위를 차지하고 있는 것에 대해 오랫동안 불만을 품고 있었다.[92]

이러한 권력 투쟁은 수년간 지속되었고, 사릿 타나라트가 1962년 새로운 승가법을 통과시키면서 승가 행정에서 대부분의 민주적 조항이 삭제되고 승가라자 중심으로 권력이 집중되었다. 이 법은 승가라자가 최고 위원회의 원로의 절반에서 3분의 2까지 임명할 수 있도록 허용했다.[93]

3. 2. 탐마윳 니까이

몽꿋 (라마 4세, 1804년 – 1868년)은 차크리 왕조 시대에 승가의 부패에 대한 문제 제기로 불교 개혁을 수행했다. 이때 생겨난 파벌이 탐마윳 니까이이다. 탐마윳 니까이는 합리주의와 엄격한 계율로 알려져 있다.[191] 몽꿋은 왕위에 오르기 전 27년간 승려 생활을 하며, 팔리 경전의 규칙과 실제 태국 승려들의 수행 사이에 큰 차이가 있음을 발견하고 수도 규율을 개선하고자 했다. 또한, 태국 불교에 스며든 비불교적, 민속 종교적 요소와 미신을 제거하려 노력했다.[191]

탐마윳 니까이는 1833년 몽꿋 왕자가 이끈 개혁 운동으로 시작되었으며, 1902년 승가법 통과로 태국의 두 테라바다 종파 중 하나로 공식 인정되었다.[190] 탐마윳 니까이 승려들은 전통적인 탁발을 통해 얻은 하루 한 끼만 먹도록 요구받았다.[191] 탐마윳 니까이에 대해 구래의 세력을 마하니카이라고 하며, 이후 마하니카이 측도 탐마윳 니까이의 영향을 받아 개혁을 단행했다.

3. 3. 기타 종파 및 운동

1970년대부터 태국 승가 종단 외부에 있는 여러 새로운 불교 운동이 나타났는데, 가장 영향력 있는 단체로는 왓 프라 담마카야와 샨티 아소크가 있다.[106] 담마카야 운동은 20세기 초 루앙 푸 소드 찬다사로에 의해 시작되었으며, 몸의 중심에 집중하여 모든 인간 내면에 존재하는 담마 몸, 즉 담마까야에 도달하게 하는 담마카야 명상을 수행한다. 산티 아속( สันติอโศกth "평화로운 아소카")은 단순함과 자급자족에 초점을 맞춘 운동이다.[107] 1975년 프라 보디락이 "교회 회의(승가)로부터 독립을 선언"한 후 설립되었으며,[193] "태국 사회에 대한 비판과 진정으로 도덕적인 종교 공동체를 구성하는 것에 대한 자체 비전의 세부 사항에서 [담마카야 운동보다] 더 급진적이다."[192]

차이야에 왓 모카파라람이라는 본거지가 있는 프라 붓다탓타(1906년 - 1993년)는 초기 불교의 수행 형태를 중시하며 검소한 생활을 하였다. 그의 사상은 기존의 불교 이론에 비판을 가하며, 붓다가 설한 '순수한' 가르침을 되살리려 하였다.

산티아속(Santi Asoke)은 "침묵의 아쇼카"라는 의미로, 프라 포티락(Phra Bodhirak)이라는 승려에 의해 창설되었다. 탐마윳 니까이에서 출가했으나 만족하지 못하고 마하니카이에서 재출가했지만, 여기서도 만족하지 못하여 스스로 산티아속이라고 불리는 금욕적인 공동체를 만들었다. 산티아속이 만든 정당에는 팔랑탐당이 있는데, 태국을 본격적인 민주화로 이끈 참롱 시무앙 전 방콕 시장이 이 당에 소속되어 프라 포티락의 지지자였기 때문에 화제를 모았다.

담마까이 사원은 명상을 중심으로 하는 불교계 신흥 종교이다. 1999년 사기 및 횡령 혐의로 태국 경찰로부터 체포 영장이 발부되기도 하였다.[206]

이 외에도 왓 탐크라복 등에서 볼 수 있는, 몽족 난민의 수용에 대표되는 것과 같은 자선 활동이나 지역 개발 등 이전처럼 종교적인 행위뿐만 아니라 사회적인 운동에 힘을 쏟는 경향이 커지고 있다.

4. 특징

태국 불교는 상좌부 불교가 주류를 이루지만, 대승 불교와 민간 신앙, 힌두교 등 다양한 요소들이 혼합된 특징을 보인다.

1932년 시암 혁명 이후 승려 집단이 조직되고 승가 행정 개혁을 위한 노력이 있었다.[89] 1941년 승가법은 승가 행정에 민주적인 요소를 도입했지만, 국왕이 승가라자(최고 승정)를 임명하도록 규정했다.[90] 라마 8세 재위 기간에는 팔리 경전 전체가 태국어로 번역되었다.[75] 1956년에는 부처님 열반 2,500주년 기념행사(붓다 자얀티)가 전국적으로 열렸다.[91]

1949년부터 태국 승가 내에서 종파 간 갈등이 발생했고,[92] 1962년 승가법은 승가 행정에서 민주적 조항을 삭제하고 승가라자 중심으로 권력을 집중시켰다.[93] 승가의 역할은 세속적인 영역으로 확대되었고, 불교 대학 커리큘럼도 교육, 심리학, 도서관학, 수학 및 물리학과 같은 세속적인 주제를 포함하도록 확대되었다.[94] 1966년부터 1970년까지 승려 졸업생들은 지방으로 보내져 농촌 지역 교육 개선에 기여했다.[95]

1950년대 이후 태국 전역, 특히 재가자들 사이에서 불교 명상 수행에 대한 관심이 높아졌으며,[102] 마하시 사야도의 버마 비파사나 전통이 도입되면서 왓 마하탓(마하나이카이 종단의 중심)을 중심으로 명상 운동이 성장했다.[103] 탐마윳 종단 역시 솜뎃 프라 마하위라웡을 중심으로 수도원에서 명상을 장려했다.[104] 1970년대부터는 왓 프라 담마카야와 샨티 아소크 등 전통적인 태국 승가 종단 외부에 있는 여러 새로운 불교 운동이 태국에서 나타났다.[106] 담마카야 전통은 난해한 요가바차라 전통의 영향을 받았을 수 있는 명상 수행으로, 몸의 중심에 집중하여 모든 인간 내면에 존재하는 담마 몸, 즉 담마까야에 도달하는 것을 강조한다.[107]

21세기에는 몇몇 극단적 민족주의적 반무슬림 불교 승려들이 등장하기도 했다. 이는 주로 불교도와 말레이 무슬림 간에 긴장이 많은 태국 남부에서 일어나는 현상이다.[109] 2023년부터는 세계 불교도 우의회 본부를 중심으로 소수 민족과 산악 부족에게 불교를 전파하려는 새로운 움직임이 있었다.[111][112]

태국 불교에서는 본존에 반드시 불상을 배치하고, 힌두교 신들은 장식의 일부로 취급하는 '''아테와니욤'''(신을 부정하는 주의) 사상이 기본적인 사상으로 받아들여지고 있다.

서민들의 불교 관념으로는 '''탐분'''(공덕을 쌓는 행위)이 있는데, 넓은 의미로는 사람이나 동물을 돕는 행위, 좁은 의미로는 사원이나 승려에게 기부하는 것을 의미한다. 탐분은 윤회 사상의 영향을 받아, 내세에 더 나은 존재로 태어나기 위한 행위로 여겨진다.

4. 1. 신앙

태국 불교의 일반적인 수행은 승가(sangha)를 중심으로 이루어진다. 재가자들이 주로 실천하는 것은 승가에 보시하는 것으로, 이는 이 생과 다음 생에서 좋은 결과를 가져다주는 유익하고 보호적인 힘인 공덕(탐 분)을 쌓는 행위이다.[102]

태국 불교에는 출산 의례, 결혼 전에 승려를 초청하여 축복을 받는 의례, 죽은 자를 위한 의례(밤새 염불을 포함) 등 다양한 전통적인 통과의례가 있다.[113] 짧은 기간 동안 출가하는 것은 태국 소년들에게 성인으로 성장할 준비를 시키고 공덕을 쌓게 해주기 때문에 흔한 관습이다.[114]

재가자들은 마카부차 (2월), 웨삭 (5월), 카티나 축제(10월 중순~11월 중순)와 같은 불교 휴일과 태국 설날과 같은 휴일에 주로 불교 사원에서 열리는 행사에 참여한다.[113] 또한, 태국 재가자들은 매달 네 번 있는 성스러운 날(''완 프라'', 팔리어: ''우포사타'')에 사찰에 가거나 불교를 수행한다.



태국 불교의 발달에는 다양한 세력이 영향을 미쳤다.

  • 상좌부 불교: 중세 시대에 스리랑카에서 유입된 상좌부 불교는 가장 큰 영향을 주었다. 태국 불교는 미얀마의 불교와 같이 다른 동남아시아 국가의 불교와 밀접한 관계를 맺고 있으며, 동일한 종교 언어(팔리어)와 경전(팔리 경전)을 공유하고 많은 관습을 공유한다.
  • 힌두교: 수코타이 왕국 시대에 캄보디아에서 유입된 힌두교 신앙은 초기 태국 왕권 제도에 큰 영향을 주었으며, 태국 사회와 종교의 법과 질서를 만드는 데 기여했다. 현대 태국에서 승려나 힌두교 의례 전문가가 행하는 특정 의례는 힌두교에서 유래했다고 명시적으로 밝히거나 힌두교 관습에서 유래한 것으로 쉽게 간주된다. 차크리 왕조 시대에 힌두교의 가시성은 감소했지만, 브라흐마 신사 등 힌두교의 영향은 불교 기관과 의식 안팎에서 나타난다.

승려가 태국 칸타랄락 마을 근처에 위치한 수도원에서 저녁 기도를 외우고 있다.

  • 민간 신앙: ''피''라고 알려진 지역 영혼의 호의를 얻고 기원하려는 민간 신앙은 태국 불교에 세 번째로 큰 영향을 미쳤다. 서구 관찰자(및 서구식 교육을 받은 태국인)는 종종 태국 불교와 민간 종교 관습 사이에 명확한 선을 그렸지만, 이러한 차이는 더 시골 지역에서는 거의 관찰되지 않는다. 불교 계율과 의례 준수에서 파생된 영적 힘은 지역 자연 영혼을 달래는 데 사용된다. 시골 불교 승려들이 지키는 많은 제약은 정통 비나야에서 유래한 것이 아니라 민간 마법의 관습에서 파생된 행동에서 유래한다. 점성술, 수비학, 부적 제작 또한 일반 태국인이 실천하는 불교에서 두드러진 역할을 한다. 이러한 관행은 불교 경전에서 부처에 의해 비난받고 있다(참조: 디가 니까야 2).
  • 대승 불교: 대승 불교와의 접촉에서 비롯된 영향도 관찰할 수 있다. 태국 초기의 불교는 알려지지 않은 대승 불교 전통에서 유래한 것으로 생각된다. 대승 불교는 태국에서 점차 쇠퇴했지만, 일부 태국 종교 건축물에 보살 관세음보살이 나타나는 것, 태국 왕이 보살이라는 믿음 등은 대승 불교 개념의 영향을 보여준다.


포대, 왓 돈 프라 차오, 야소톤, 태국


태국 종교에서 두드러지는 다른 보살은 포대 형태로 묘사되는 프라 상카차이(พระสังกัจจายน์th)와 미륵이다. 이 둘은 태국 불교 민속에서 유사하지만 다른 인물과 자주 혼동된다. 하나 또는 둘 모두의 이미지는 많은 태국 불교 사찰과 부적에서 발견될 수 있다. 태국인들은 미륵 시대에 환생하기를 기도하거나 숭배 활동에서 얻은 공덕을 그 목표를 위해 바치기도 한다.

현대에 들어와서는 태국 사회 내 해외 화교의 존재로 인해 대승 불교의 영향이 더해졌다. 일부 중국인들은 태국식 상좌부 불교로 "개종"했지만, 다른 많은 사람들은 동아시아 대승 불교 전통에서 자신만의 별도 사찰을 유지하고 있다. 관세음보살의 한 형태인 관음의 인기가 높아지는 것은 태국 내 중국인의 존재에서 기인할 수 있다.

태국 불교에서는 힌두교의 프라 인(인다라), 프라 나라이(비슈누) 등의 신들을 신화의 산물로 여기며, 숭배의 대상으로 삼지 않는다. 이를 '''아테와니욤'''(아는 부정의 접두어, 테와는 "신", 니욤은 "주의")이라고 한다. 태국의 사원에서는 본존에는 반드시 불상을 배치하고, 힌두교의 신들은 어디까지나 장식의 일부이다. 아테와니욤은 태국 불교에서 승가의 기본적인 사상으로 받아들여져 왔다.

서민들의 불교 관념으로는 '''탐분'''이 있다. 탐분이란 공덕을 쌓는 행위를 말하며, 넓은 의미로는 사람이나 동물을 돕는 행위를 포함하지만, 좁은 의미로는 사원이나 승려에게 기부하는 것을 의미한다. 탐분의 관념은 윤회 사상의 영향을 받고 있다. 다시 태어나는 것을 전제로 하는 태국의 불교 사상에서는 낮은 신분이나 동물, 지옥에 다시 태어나는 것은 분(공덕)이 부족하기 때문이라고 설명하며, 현재 부자인 것은 전생의 분이 많기 때문이라고 설명한다. 이 사상은 특히 태국에 불교가 전해지기 전부터 있었던 사상이나, 수코타이 왕조의 리타이 왕이 지옥의 묘사를 구체적으로 그려낸 저서 『삼계론』에서 강화되었다. 삼계론은 몽꿋 왕의 탐마윳니카이에 의한 비판이 더해질 때까지 주요 경전으로 채택되었던 것이 이를 강화시켰다. 삼계론 자체는 현재 부정되고 있지만, 탐분의 행위 자체는 승가의 재원인 만큼 현재에 이르기까지 부정되지 않고 있다.

분은 태국에서 타인에게 전송 가능하다고 여겨진다. 예를 들어, 기부할 때 영수증에 부모나 연인의 이름을 적음으로써 자신의 분이 타인에게 전송된다고 믿어진다. 또한 이 전송은 죽은 자에게도 가능하다고 여겨진다. 옛날 이야기 등에도 아들에게 분이 있었기 때문에 염라로부터 구출되었다는 이야기도 있다. 이러한 분의 관념은 불교도인 태국인 대부분이 인생에 한 번 출가하는 이유 중 하나가 된다.

4. 2. 의례 및 관습

태국 불교의 일반적인 수행은 승가(sangha)를 중심으로 이루어지며, 재가자들은 주로 승가에 보시하여 공덕(탐 분)을 쌓는다. 이는 현생과 내생에 좋은 결과를 가져다준다고 믿어진다.[102]

태국 남성은 성인이 되기 전 일정 기간 출가하는 것이 일반적이다.[114] 이는 성인으로 성장하기 위한 준비 과정이자 공덕을 쌓는 행위로 여겨진다. 출가 기간은 보통 1~2년이며, 20세가 되면 완전한 비쿠로 인정받는 우파삼파다를 받을 수 있다.[114] 임시 서품 또한 흔하며, 대부분의 젊은 남성들은 약 3개월간 승려 생활을 한다.[155] 서품을 받은 남성은 "익은" 사람으로 여겨져 결혼에 더 적합한 상대로 간주된다.

출가의 요인은 다음과 같다.

요인
성인되기 위해
분을 부모에게 헌상하기 위해
종교적인 행위를 통해 좋은 불교도가 되기 위해
죄의 소멸 (교도소에서 출소한 뒤 일정 기간 승려가 되는 습관이 있음)
배우자 및 가족의 사망으로, 의지할 가족이 없음
교육을 받기 위해



최근에는 출가가 형식화되는 경향이 있으며, 성인 통과 의례로서 행해지는 경우가 많다.

출가 의식은 속인에서 승려로 바로 바뀌는 것이 아니라, '땀 콴'이라는 중간 단계를 거친다. 땀 콴 의식은 흰 옷을 입고 종교 의식을 통해 정령(피)을 받아들이고 머리를 깎는 과정이다. 이 의식이 끝나면 팔리어 경전을 암송하고, 승려가 되는 것이 허락된다.

승려들은 매일 아침 탁발(पिण्डपात|삔다빠따sa)을 통해 마을 사람들로부터 음식을 받는다.

승려들이 탁발(piṇḍapāta)을 하며 마을 사람들로부터 음식을 받는 모습


불교 사원은 신앙의 중심지로, 마카부차(2월), 웨삭(5월), 카티나 축제(10월 중순~11월 중순) 등 다양한 불교 축제와 태국 설날과 같은 휴일 행사가 열린다.[113] 재가자들은 매달 네 번 있는 성스러운 날(''완 프라'', 팔리어: 우포사타)에 사원을 방문하여 불교를 수행한다.

출산, 결혼, 장례 등 다양한 통과의례에도 불교 의식이 포함된다.[113] 예를 들어, 결혼 전에는 승려를 초청하여 축복을 받고, 장례식에서는 밤새 염불을 하는 의식이 진행된다.

여성은 승려와 신체 접촉을 할 수 없으며, 승려는 오후에 식사를 하지 않는 등 엄격한 계율을 지킨다.[209]

5. 사회적 영향

태국은 불교 국가이며, 불교는 사회 전반에 걸쳐 깊은 영향을 미치고 있다.

=== 정치 ===

태국은 불교 군주제 전통을 강하게 이어받아, 불교 기관에 대한 보호와 지원을 통해 국가의 정당성을 확보해왔다. 불교와 정치의 밀접한 관계는 현대에도 유지되어, 불교 기관과 승려들은 정부로부터 특별한 혜택을 받는 동시에 일정 수준의 정부 감독을 받는다.[52]

차크리 왕조의 라마 1세는 에메랄드 불상이 안치된 왕실 사원인 왓 프라 깨우를 건설하고, 태국 불교의 첫 번째 대주교를 임명하여 태국 불교 승가를 감독할 권한을 부여했다.[53] 또한 고대 팔리어 불교 경전 번역을 장려하고, 불교 회의를 통해 팔리 경전을 수집 및 검토했다.[54] 이를 통해 ''팁피타카 차밥 통야이''라는 새로운 팔리 경전 판본이 출판되었고, 승려들의 행위를 규율하는 여러 왕실 칙령이 발표되었다.[55]

라마 2세는 테라바다 교리와 팔리어를 연구하기 위한 새로운 종교 교육 시스템을 설립하고, 9개의 시험 등급으로 개정하여 오늘날까지 표준으로 남아있다.[58] 라마 3세는 50개 이상의 사찰을 건설 및 수리했는데, 여기에는 라조라사의 최초의 중국식 사찰, 왓 아룬의 탑, 왓 사켓의 황금산, 왓 라차나다의 금속 사원, 태국 최초의 대학교 부지인 왓 포가 포함된다.[59]

태국 국왕 대관식에서는 국왕이 왓 프라깨우에서 승려들 앞에서 "신앙의 수호자"가 될 것을 맹세한다. 세속 정부 부처는 불교 사찰과 승려를 감독하며, 불교 종파와 개혁 운동의 법적 지위는 논쟁의 대상이 되기도 한다. 특히 산티 아속의 경우, 불교 종파라고 부르는 것이 법적으로 금지되었고, 테라바다 비구니 계보를 부활시키려는 여성의 서품 시도는 성직자 행세를 하려 했다는 이유로 기소된 경우가 있었다.

2002년 태국 상원은 여성의 불교 완전 서품을 금지한 세속법이 종교의 자유를 보호하는 법률에 위배된다는 이유로 위헌으로 검토하고 철회했다. 이후 20명 이상의 태국 여성들이 비구니 서품을 받았지만, 태국의 두 주요 테라바다 불교 종단인 마하나이카야와 담마윳티카 니카야는 아직 완전한 서품을 받은 여성을 공식적으로 받아들이지 않고 있다.

승려들은 대중교통을 무료로 이용하고, 기차역과 공항에 특별 좌석이 마련되는 등 특별한 권리를 받는다. 반면, 서품을 받은 승려들은 선거에 출마하거나 투표하는 것이 금지되어 있다.

2007년 일부 불교 단체에서 불교를 국교로 인정할 것을 요구했지만, 헌법 제정 위원회는 이에 반대 투표를 하여 종교 단체들의 반발을 샀다.[118][119][120] 시리킷 태국 왕비는 불교는 정치 너머에 있다는 우려를 표명했고, 일부 불교 단체는 캠페인을 중단했다.[121]

승려, 수계자, 비구니 등의 구성원은 정부 공무원 채용 시험에 응시하는 것이 직접적으로 금지되지는 않지만, 태국 내각과 승가 최고 위원회는 1958년과 1995년의 명령에 따라 이를 금지했다.[122] 불교 신자 및 다른 종교 신자들은 정부 관직의 선출권 또는 피선출권을 가질 수 없다. 태국 2007년 헌법은 "승려, 불교 수습 승려, 사제 또는 성직자"의 선거권을 박탈한다.[123]

승가 최고 위원회는 1995년 명령에서 승려나 수습 승려가 선거에 관여하거나 지지하는 것은 ''파바지타''(세속적인 삶을 포기한 자)의 행동을 위반하는 것이며, 공정함을 유지하고 차별 없이 모든 사람에게 연민을 베풀어야 한다고 명시했다.[124]

2014년 태국 쿠데타 이후 군사 정권인 국가평화질서회의(NCPO)는 국가 개혁 위원회를 구성하여 불교에 대한 국가의 통제를 강화하려는 움직임을 보였다.[125][126][127][128] NCPO 하에서 태국 정부는 테라바다 불교를 직접 지원하고, 사찰 재정 공개, 단기 서품 폐지, 승려 스마트 카드 소지, 사찰 은행 계좌 통제 강화, 승려 징계 위원 통제 강화, 모든 사찰 주지 5년마다 변경, 문화부의 사찰 자산 관리, 승려 교육 통제, 승려 과세 등 불교에 대한 국가 통제를 강화하는 제안을 했다.[131][132][133][138][134][135]

2016년, 특별수사국(DSI)은 상가 최고 위원회의 자산에 대한 조사를 요청했고, 이로 인해 최고 위원이자 대승정 후보였던 솜뎃 추앙에 대한 탈세 혐의가 발생했다.[126][136][137] 검찰이 솜뎃을 기소하지는 않았지만, 이 사건으로 그의 임명이 연기되었고, 태국 정부가 상가 최고 위원회를 우회하여 직접 대승정을 임명할 수 있도록 법이 변경되었다.[138][139] 2017년, 솜뎃 추앙 대신 담마윳티카 니까야의 승려가 임명되었는데, 이는 라마 10세 국왕이 NCPO 지도자 쁘라윳 짠오차가 제시한 다섯 가지 이름 중에서 선택한 결과였다.[138][139][140]

2017년, 군부는 제44조를 사용하여 국립 불교 사무국의 수장을 DSI 관리로 교체했다.[142] 2018년, NCPO는 여러 승려를 체포하기 위해 4개의 사찰에 대한 동시 급습을 시작했는데, 체포된 승려 중에는 프라 부다 이사라도 포함되어 있었다.[145][146][147] 체포된 승려들은 구금 직후 파계되었고 재판 전에 구금되었다.[152]

인류학자 짐 테일러는 이러한 체포가 "집권 왕실 체제"가 왕족이 아닌 고위 승려를 제거하여 왕당파의 권력을 공고화하려는 시도라고 주장한다.[150] 2018년, 군부는 태국 국왕이 승려 스스로가 아닌 상가 최고 위원회의 구성원을 선택할 수 있도록 하는 법을 통과시켰다.[154]

차크리 왕조 시대에 승가의 부패가 두드러졌고, 몽꿋 (라마 4세)은 불교 개혁을 통해 탐마윳 니까이를 만들었다. 탐마윳 니까이는 합리주의와 엄격한 계율로 알려져 있으며, 이에 대해 구래의 세력을 마하니카이라고 한다.

쭐랄롱꼰(라마 5세)은 짜끄리 개혁을 통해 중앙 집권을 확립하고, 승가(1902년)를 통해 승가를 법인화하고 모든 승려를 승적에 등록하도록 했다. 1941년 제1차 피분 내각과 1962년 사릿 내각에 의해 승가법이 개정되었다.

개정된 불기 2484년 승가법은 입헌 혁명의 영향을 받아 민주주의적인 형태를 취했지만, 1958년 상카랏 사망 시 승려 간 분쟁이 발생했다. 사릿 타나라트는 1962년 불기 2505년 승가법을 시행하여 민주주의적인 상가법을 부정하고 효율적으로 개편했다. 이 승가법은 상갈랏 아래에 입법 기관(장로 회의: 마하테라사마콤)을 두고, 그 아래에 행정 기관을 두는 상하 일원 관계를 구성하고, 상갈랏의 지위를 국왕(사실상 내각)이 박탈할 수 있도록 하여 승가를 정부 관리 하에 두었다.

=== 문화 ===



씨 삿차날라이 역사 공원


1592년 나레수안 대왕이 건설한 왓 야이 차이 몽콘의 체디


태국은 불교 국가이며, 불교는 국민의 95%가 믿는 종교이다. 태국 문화 전반에 걸쳐 불교의 영향을 강하게 받고 있다.[21]

  • 예술: 불교는 태국의 건축, 조각, 회화 등 다양한 예술 분야에 영향을 미쳤다. 특히, 수코타이 왕국 시대의 불상 조각은 스리랑카 예술 양식을 반영하고 있다.[28] 왓 쳇 욧의 마하 체디, 왓 차이왓타나람, 왓 마하탓의 쁘랑과 불상, 1592년 나레수안 대왕이 건설한 왓 야이 차이 몽콘의 체디, 왓 프라 시 삼펫등 수많은 사찰과 불상들이 불교 예술의 영향을 보여준다.

  • 문학: 불교 경전과 설화는 태국 문학의 중요한 부분을 차지한다. 마하탐마라차 1세가 저술한 ''트리부미카타''(트라이 룸 프라 루앙)는 태국 문학의 가장 오래된 작품 중 하나이며, 불교 우주론을 다루고 있다.[31] 보롬마트라이로카나트 왕 시대의 주요 문학 작품인 ''마하차트 캄 루앙''은 베산타라 보살의 "대생"에 대한 서사시이다.[42] 아유타야 후기 시대에는 ''프라 말라이의 전설''(พระมาลัยคำหลวง|프라 말라이 캄 루앙th), ''수-코 캄 찬''(เสือโคคำฉันท์|스아코 캄 찬th), 프라 마하 라자-크루의 ''사뭇타-콧 캄 찬''(สมุทรโฆษคำฉันท์|사뭇타콧 캄 찬th) 등 다양한 불교 문학 작품이 창작되었다.

  • 교육: 과거 태국에서 사원은 주요 교육 기관이었으며, 라마 2세는 테라바다 교리와 팔리어를 연구하기 위한 새로운 현대적인 종교 교육 시스템을 설립했다.[58] 현재도 불교 교육이 이루어지고 있다.


=== 사회 문제 ===

태국에서 승려가 기도하는 모습


2014년 쿠데타 이후 태국 불교는 국가평화질서회의(NCPO)라는 군사 정권의 통제를 받게 되면서 여러 문제점들이 발생하였다.[125][126][127][128]

2015년 군부는 국가 개혁 위원회를 통해 불교에 대한 국가 통제를 강화하려는 여러 제안을 했다. 주요 내용은 다음과 같다.[131][132][133][138][134][135]

주요 내용
사찰 재정 공개
단기 출가 폐지
승려 스마트 카드 소지 의무화
사찰 은행 계좌 및 승려 징계 위원회 통제 강화
모든 사찰 주지 5년마다 변경
문화부의 사찰 자산 관리
승려 교육 통제
승려 과세



2016년에는 특별수사국(DSI)이 상가 최고 위원회의 자산 조사를 요청하면서, 최고 위원이자 대승정 후보였던 솜뎃 추앙의 탈세 혐의가 불거졌다.[136][137] 검찰은 솜뎃을 기소하지 않았지만, 이 사건으로 그의 임명은 연기되었고, 태국 정부가 상가 최고 위원회를 거치지 않고 직접 대승정을 임명할 수 있도록 법이 바뀌었다.[138][139] 이는 군부가 대승정을 사실상 직접 선택할 수 있게 됨을 의미했다.[139][140][141]

2018년 5월, NCPO는 쿠데타 기념일에 시위대를 단속하면서 여러 승려들을 체포하기 위해 4개의 사찰을 동시 급습했다.[145][146] 체포된 승려 중에는 2014년 쿠데타를 주도한 군부 지도자 쁘라윳 짠오차와 밀접한 관계를 가진 우익 활동가 승려 프라 부다 이사라도 포함되어 있었다.[147] 그는 강도, 공무원 구금, 왕실 문장 무단 사용 등의 혐의로 체포되었는데, 경찰은 4년 전 혐의로 그를 체포하는 이유를 밝히지 않았다.[147][148][149]

인류학자 짐 테일러는 이 체포가 "집권 왕실 체제"가 왕족이 아닌 고위 승려를 제거하여 왕당파의 권력을 공고화하려는 시도라고 주장했다.[150]

태국 언론은 승려들의 성폭행, 횡령, 마약 복용, 사치스러운 생활, 심지어 살인 등의 부적절한 행동을 자주 보도한다.[160] 30만 명의 승려가 있는 38,000개의 사찰은 연간 30억달러~36억달러의 기부금을 처리하는데, 대부분 추적이 불가능한 현금이라 부패에 취약하다.[161]

승려들 사이에서 비만율 증가와 건강 문제도 심각하다.[156] 2017년 보건부 연구에 따르면 방콕 사찰 승려의 60%가 고콜레스테롤, 50%가 고혈당을 앓고 있었다.[157] 승려들은 탁발 시 받은 음식을 거절하지 않고 먹어야 하며, 품위 손상을 이유로 심혈관 운동을 할 수 없기 때문이다.

차크리 왕조 시대에는 승가의 부패가 두드러졌다. 세금을 내지 않기 위해 출가하거나, 사찰에 여성을 끌어들이는 등의 행위가 일어났다.[204] 이러한 상황에 몽꿋 (라마 4세, 1804년 – 1868년)은 불교 개혁을 통해 탐마윳 니까이라는 파벌을 만들었다.

20세기 후반, 불교의 사회적 영향력은 승려 부패 사건과 상가의 권위 하락으로 인해 저하되었고, 신자들은 부적 등 현세 이익만을 추구하는 경향을 보였다.[204]

21세기 현재, 출가 생활은 형식만 남게 되었고, 몇 주간의 출가 생활 중에도 계율을 지키지 못하는 승려들이 흔해졌다.[207]

5. 1. 정치

태국은 불교 군주제 전통을 강하게 이어받아, 불교 기관에 대한 보호와 지원을 통해 국가의 정당성을 확보해왔다. 불교와 정치의 밀접한 관계는 현대에도 유지되어, 불교 기관과 승려들은 정부로부터 특별한 혜택을 받는 동시에 일정 수준의 정부 감독을 받는다.[52]

차크리 왕조의 라마 1세는 에메랄드 불상이 안치된 왕실 사원인 왓 프라 깨우를 건설하고, 태국 불교의 첫 번째 대주교를 임명하여 태국 불교 승가를 감독할 권한을 부여했다.[53] 또한 고대 팔리어 불교 경전 번역을 장려하고, 불교 경전(팔리 경전)을 수집하여 불교 회의를 통해 검토했다.[54] 이를 통해 ''팁피타카 차밥 통야이''라는 새로운 팔리 경전 판본이 출판되었고, 승려들의 행위를 규율하는 여러 왕실 칙령이 발표되었다.[55]

라마 2세는 테라바다 교리와 팔리어를 연구하기 위한 새로운 종교 교육 시스템을 설립하고, 9개의 시험 등급으로 개정하여 오늘날까지 표준으로 남아있다.[58] 라마 3세는 50개 이상의 사찰을 건설 및 수리했는데, 여기에는 라조라사의 최초의 중국식 사찰, 왓 아룬의 탑, 왓 사켓의 황금산, 왓 라차나다의 금속 사원, 태국 최초의 대학교 부지인 왓 포가 포함된다.[59]

태국 국왕 대관식에서는 국왕이 왕실 예배당(왓 프라깨우)에서 승려들 앞에서 "신앙의 수호자"가 될 것을 맹세한다. 세속 정부 부처는 불교 사찰과 승려를 감독하며, 불교 종파와 개혁 운동의 법적 지위는 논쟁의 대상이 되기도 한다. 특히 산티 아속의 경우, 불교 종파라고 부르는 것이 법적으로 금지되었고, 테라바다 비구니 계보를 부활시키려는 여성의 서품 시도는 성직자 행세를 하려 했다는 이유로 기소된 경우가 있었다.

2002년 태국 상원은 여성의 불교 완전 서품을 금지한 세속법이 종교의 자유를 보호하는 법률에 위배된다는 이유로 위헌으로 검토하고 철회했다. 이후 20명 이상의 태국 여성들이 비구니 서품을 받았지만, 태국의 두 주요 테라바다 불교 종단인 마하나이카야와 담마윳티카 니카야는 아직 완전한 서품을 받은 여성을 공식적으로 받아들이지 않고 있다.

승려들은 대중교통을 무료로 이용하고, 기차역과 공항에 특별 좌석이 마련되는 등 특별한 권리를 받는다. 반면, 서품을 받은 승려들은 선거에 출마하거나 투표하는 것이 금지되어 있다.

2007년 일부 불교 단체에서 불교를 국교로 인정할 것을 요구했지만, 헌법 제정 위원회는 이에 반대 투표를 하여 종교 단체들의 반발을 샀다.[118][119][120] 시리킷 태국 왕비는 불교는 정치 너머에 있다는 우려를 표명했고, 일부 불교 단체는 캠페인을 중단했다.[121]

승려, 수계자, 비구니 등의 구성원은 정부 공무원 채용 시험에 응시하는 것이 직접적으로 금지되지는 않지만, 태국 내각과 승가 최고 위원회는 1958년과 1995년의 명령에 따라 이를 금지했다.[122] 불교 신자 및 다른 종교 신자들은 정부 관직의 선출권 또는 피선출권을 가질 수 없다. 태국 2007년 헌법은 "승려, 불교 수습 승려, 사제 또는 성직자"의 선거권을 박탈한다.[123]

승가 최고 위원회는 1995년 명령에서 승려나 수습 승려가 선거에 관여하거나 지지하는 것은 ''파바지타''(세속적인 삶을 포기한 자)의 행동을 위반하는 것이며, 공정함을 유지하고 차별 없이 모든 사람에게 연민을 베풀어야 한다고 명시했다.[124]

2014년 태국 쿠데타 이후 군사 정권인 국가평화질서회의(NCPO)는 국가 개혁 위원회를 구성하여 불교에 대한 국가의 통제를 강화하려는 움직임을 보였다.[125][126][127][128] NCPO 하에서 태국 정부는 테라바다 불교를 직접 지원하고, 사찰 재정 공개, 단기 서품 폐지, 승려 스마트 카드 소지, 사찰 은행 계좌 통제 강화, 승려 징계 위원 통제 강화, 모든 사찰 주지 5년마다 변경, 문화부의 사찰 자산 관리, 승려 교육 통제, 승려 과세 등 불교에 대한 국가 통제를 강화하는 제안을 했다.[131][132][133][138][134][135]

2016년, 특별수사국(DSI)은 상가 최고 위원회의 자산에 대한 조사를 요청했고, 이로 인해 최고 위원이자 대승정 후보였던 솜뎃 추앙에 대한 탈세 혐의가 발생했다.[126][136][137] 검찰이 솜뎃을 기소하지는 않았지만, 이 사건으로 그의 임명이 연기되었고, 태국 정부가 상가 최고 위원회를 우회하여 직접 대승정을 임명할 수 있도록 법이 변경되었다.[138][139] 2017년, 솜뎃 추앙 대신 담마윳티카 니까야의 승려가 임명되었는데, 이는 라마 10세 국왕이 NCPO 지도자 쁘라윳 짠오차가 제시한 다섯 가지 이름 중에서 선택한 결과였다.[138][139][140]

2017년, 군부는 제44조를 사용하여 국립 불교 사무국의 수장을 DSI 관리로 교체했다.[142] 2018년, NCPO는 여러 승려를 체포하기 위해 4개의 사찰에 대한 동시 급습을 시작했는데, 체포된 승려 중에는 프라 부다 이사라도 포함되어 있었다.[145][146][147] 체포된 승려들은 구금 직후 파계되었고 재판 전에 구금되었다.[152]

인류학자 짐 테일러는 이러한 체포가 "집권 왕실 체제"가 왕족이 아닌 고위 승려를 제거하여 왕당파의 권력을 공고화하려는 시도라고 주장한다.[150] 2018년, 군부는 태국 국왕이 승려 스스로가 아닌 상가 최고 위원회의 구성원을 선택할 수 있도록 하는 법을 통과시켰다.[154]

차크리 왕조 시대에 승가의 부패가 두드러졌고, 몽꿋 (라마 4세)은 불교 개혁을 통해 탐마윳 니까이를 만들었다. 탐마윳 니까이는 합리주의와 엄격한 계율로 알려져 있으며, 이에 대해 구래의 세력을 마하니카이라고 한다.

쭐랄롱꼰(라마 5세)은 짜끄리 개혁을 통해 중앙 집권을 확립하고, 승가(1902년)를 통해 승가를 법인화하고 모든 승려를 승적에 등록하도록 했다. 1941년 제1차 피분 내각과 1962년 사릿 내각에 의해 승가법이 개정되었다.

개정된 불기 2484년 승가법은 입헌 혁명의 영향을 받아 민주주의적인 형태를 취했지만, 1958년 상카랏 사망 시 승려 간 분쟁이 발생했다. 사릿 타나라트는 1962년 불기 2505년 승가법을 시행하여 민주주의적인 상가법을 부정하고 효율적으로 개편했다. 이 승가법은 상갈랏 아래에 입법 기관(장로 회의: 마하테라사마콤)을 두고, 그 아래에 행정 기관을 두는 상하 일원 관계를 구성하고, 상갈랏의 지위를 국왕(사실상 내각)이 박탈할 수 있도록 하여 승가를 정부 관리 하에 두었다.

5. 2. 문화

태국은 불교 국가이며, 불교는 국교로 지정되어 국민의 95%가 불교도이다. 태국 문화 전반에 걸쳐 불교의 영향을 강하게 받고 있다.[21]

  • 예술: 불교는 태국의 건축, 조각, 회화 등 다양한 예술 분야에 영향을 미쳤다. 특히, 수코타이 왕국 시대의 불상 조각은 스리랑카 예술 양식을 반영하고 있다.[28] 왓 쳇 욧의 마하 체디, 왓 차이왓타나람, 왓 마하탓의 쁘랑과 불상, 1592년 나레수안 대왕이 건설한 왓 야이 차이 몽콘의 체디, 왓 프라 시 삼펫등 수많은 사찰과 불상들이 불교 예술의 영향을 보여준다.

  • 문학: 불교 경전과 설화는 태국 문학의 중요한 부분을 차지한다. 마하탐마라차 1세가 저술한 ''트리부미카타''(트라이 룸 프라 루앙)는 태국 문학의 가장 오래된 작품 중 하나이며, 불교 우주론을 다루고 있다.[31] 보롬마트라이로카나트 왕 시대의 주요 문학 작품인 ''마하차트 캄 루앙''은 베산타라 보살의 "대생"에 대한 서사시이다.[42] 아유타야 후기 시대에는 ''프라 말라이의 전설''(พระมาลัยคำหลวง|프라 말라이 캄 루앙th), ''수-코 캄 찬''(เสือโคคำฉันท์|스아코 캄 찬th), 프라 마하 라자-크루의 ''사뭇타-콧 캄 찬''(สมุทรโฆษคำฉันท์|사뭇타콧 캄 찬th) 등 다양한 불교 문학 작품이 창작되었다.

  • 교육: 과거 태국에서 사원은 주요 교육 기관이었으며, 라마 2세는 테라바다 교리와 팔리어를 연구하기 위한 새로운 현대적인 종교 교육 시스템을 설립했다.[58] 현재도 불교 교육이 이루어지고 있다.

5. 3. 사회 문제

2014년 쿠데타 이후 태국 불교는 국가평화질서회의(NCPO)라는 군사 정권의 통제를 받게 되면서 여러 문제점들이 발생하였다.[125][126][127][128]

2015년 군부는 국가 개혁 위원회를 통해 불교에 대한 국가 통제를 강화하려는 여러 제안을 했다. 주요 내용은 다음과 같다.[131][132][133][138][134][135]

  • 사찰 재정 공개
  • 단기 출가 폐지
  • 승려 스마트 카드 소지 의무화
  • 사찰 은행 계좌 및 승려 징계 위원회 통제 강화
  • 모든 사찰 주지 5년마다 변경
  • 문화부의 사찰 자산 관리
  • 승려 교육 통제
  • 승려 과세


2016년에는 특별수사국(DSI)이 상가 최고 위원회의 자산 조사를 요청하면서, 최고 위원이자 대승정 후보였던 솜뎃 추앙의 탈세 혐의가 불거졌다.[136][137] 검찰은 솜뎃을 기소하지 않았지만, 이 사건으로 그의 임명은 연기되었고, 태국 정부가 상가 최고 위원회를 거치지 않고 직접 대승정을 임명할 수 있도록 법이 바뀌었다.[138][139] 이는 군부가 대승정을 사실상 직접 선택할 수 있게 됨을 의미했다.[139][140][141]

2018년 5월, NCPO는 쿠데타 기념일에 시위대를 단속하면서 여러 승려들을 체포하기 위해 4개의 사찰을 동시 급습했다.[145][146] 체포된 승려 중에는 2014년 쿠데타를 주도한 군부 지도자 쁘라윳 짠오차와 밀접한 관계를 가진 우익 활동가 승려 프라 부다 이사라도 포함되어 있었다.[147] 그는 강도, 공무원 구금, 왕실 문장 무단 사용 등의 혐의로 체포되었는데, 경찰은 4년 전 혐의로 그를 체포하는 이유를 밝히지 않았다.[147][148][149]

인류학자 짐 테일러는 이 체포가 "집권 왕실 체제"가 왕족이 아닌 고위 승려를 제거하여 왕당파의 권력을 공고화하려는 시도라고 주장했다.[150]

태국 언론은 승려들의 성폭행, 횡령, 마약 복용, 사치스러운 생활, 심지어 살인 등의 부적절한 행동을 자주 보도한다.[160] 30만 명의 승려가 있는 38,000개의 사찰은 연간 30억달러~36억달러의 기부금을 처리하는데, 대부분 추적이 불가능한 현금이라 부패에 취약하다.[161]

승려들 사이에서 비만율 증가와 건강 문제도 심각하다.[156] 2017년 보건부 연구에 따르면 방콕 사찰 승려의 60%가 고콜레스테롤, 50%가 고혈당을 앓고 있었다.[157] 승려들은 탁발 시 받은 음식을 거절하지 않고 먹어야 하며, 품위 손상을 이유로 심혈관 운동을 할 수 없기 때문이다.

차크리 왕조 시대에는 승가의 부패가 두드러졌다. 세금을 내지 않기 위해 출가하거나, 사찰에 여성을 끌어들이는 등의 행위가 일어났다.[204] 이러한 상황에 몽꿋 (라마 4세, 1804년 – 1868년)은 불교 개혁을 통해 탐마윳 니까이라는 파벌을 만들었다.

20세기 후반, 불교의 사회적 영향력은 승려 부패 사건과 상가의 권위 하락으로 인해 저하되었고, 신자들은 부적 등 현세 이익만을 추구하는 경향을 보였다.[204]

21세기 현재, 출가 생활은 형식만 남게 되었고, 몇 주간의 출가 생활 중에도 계율을 지키지 못하는 승려들이 흔해졌다.[207]

6. 한국 불교와의 관계

1900년 일본을 통해 태국에 부처님의 사리(불사리)가 전해진 것을 계기로 양국 불교 간 교류가 시작되었다.[208] 이나가키 만지로 주 방콕 일본 변리공사는 불교도들의 단결을 통해 국제적인 불교의 힘을 보여주고자 진종 대곡파의 이시카와 슌다이 등의 협력을 얻어 이를 실현했다.[208]

태국 방콕의 왓 파크남은 1998년 일본 지바현 나리타시에 왓 파크남 일본 별원을 건립하고 5명의 승려를 파견했다. 이 사원은 청색과 적색을 사용한 화려한 건물과 황금 불상 등 태국 양식으로 건축되었다. 재일 태국인 공동체를 위한 곳이지만, 일본인 등도 참배할 수 있다.[209]

2009년 6월에는 도쿄도 하치오지시에 탐마윳 니까이( ធម្មយុត្តិកនិកាយ|en|Dhammayuttika Nikayath)의 사찰인 왓 파 풋타란시가 완공되었다.[210]

태국 승려들은 한국을 포함한 여러 나라에 상좌부 불교(테라바다 불교)를 전파하기 위한 선교 활동을 펼치고 있다. 태국 상가는 스리랑카, 캄보디아, 라오스, 미얀마 등 다른 나라의 상가와 오랜 유대 관계를 맺으며 불교를 전파해 왔다.

7. 논란

2014년 쿠데타 이후 국가평화질서회의(NCPO) 군사 정권은 태국 불교에 대한 국가 통제를 강화하려는 여러 시도를 했다.[125][126][127][128] 군부는 헌법을 통해 정부가 테라바다 불교를 직접 지원하도록 명시하고, 사찰 재정 공개, 단기 출가 폐지, 승려 스마트 카드 소지 의무화, 사찰 은행 계좌 통제 강화, 승려 교육 통제, 승려 과세 등 불교에 대한 통제를 강화하려 했다.[129][130][131][132][133][134][135][138]

2016년, 프라 부다 이사라는 특별수사국(DSI)에 상가 최고 위원회 자산 조사를 요청했고, 이는 솜뎃 추앙 대승정 후보의 탈세 혐의로 이어졌다.[126][136][137] 검찰은 솜뎃을 기소하지 않았지만, 이 사건으로 그의 임명은 연기되었고, 정부는 대승정 임명 법률을 변경하여 사실상 군부가 대승정을 선택할 수 있게 되었다.[138][139][140][141] 2017년, 솜뎃 추앙 대신 담마윳티카 니까야 승려가 임명되었다.[138][139][140]

2018년, NCPO는 여러 사찰을 급습하여 승려들을 체포했는데, 여기에는 2014년 쿠데타 주동자 중 한 명인 프라 부다 이사라도 포함되었다.[145][146][147] 그는 강도, 공무원 구금, 왕실 문장 무단 사용 혐의로 체포되었지만, 체포 이유는 명확히 밝혀지지 않았다.[147][148][149] 일각에서는 그의 체포가 정치적 동기 또는 왕실에 대한 위협 제거 시도라고 분석했다.[150][151] 체포된 승려들은 모두 구금 직후 파계되었다.[152]

인류학자 짐 테일러는 이러한 체포가 왕당파 권력 강화를 위한 시도라고 주장하며, 무죄 추정의 원칙이 지켜지지 않았다고 지적했다.[150] 2018년, 군부는 국왕이 상가 최고 위원회 구성원을 선택할 수 있도록 법을 통과시켰다.[154]

태국 언론은 승려들의 성폭행, 횡령, 마약 복용, 사치스러운 생활, 심지어 살인 등 부적절한 행동을 자주 보도한다.[160] 태국의 38,000개 사찰은 연간 30억달러~36억달러의 기부금을 처리하며, 대부분 추적이 불가능한 현금으로 부패에 취약하다.[161] 2013년 루앙 푸 넨 캄 차티코 사건은 이러한 문제점을 보여주는 대표적인 사례이다.[162][163]

왓 마하탓 주지 Phra Phimontham은 1962년 공산주의 협력 혐의로 투옥되었으나, 이는 정치적 견해와 승가 변화 옹호 때문이었다.[164][165] 4년 후 무죄 판결을 받았지만, 그의 처우는 정치적 목표를 가진 "총대결"로 묘사되었다.[166] 붓다다사 비크쿠, 산티 아속의 루앙 포 포티락, 환경운동가 승려 Phra Prajak Kuttajitto도 비슷한 혐의를 받거나 체포되었다.[164]

1999년과 2002년, 왓 프라 담마카야 주지 루앙 포 담마자요는 사기 및 횡령 혐의를 받았으나, 승가 최고 위원회는 그가 승려 규칙을 위반하지 않았다고 선언했다.[167][173][174][179] 2006년, 모든 혐의가 무혐의 처리되었다.[180][181]

2016년, 솜뎃 추앙은 빈티지 자동차 탈세 혐의로 소환되었고, 이는 대승정 선출을 통제하려는 정치적 필요성을 반영했을 수 있다는 분석이 나왔다.[182] 결국 그의 지명은 철회되었고, 탐마윳띠카 닉야 출신 승려가 임명되었다.[165][183][184]

2024년, 피칫 주의 한 불교 사찰에서 '명상을 위해 인체를 사용'하고 있다는 보도가 나왔고, 경찰은 41구의 시신을 확인 중이다.[189]

20세기 후반, 과학 발전과 함께 태국 불교계는 변화를 겪었다. 승려 부패 사건, 상가 권위 약화, 신자들의 현세 이익 추구 등으로 불교의 사회적 영향력은 저하되었다.[204] 1970년대 프라 키티웃토는 "공산주의자를 죽여도 불교 계율에 위반되지 않는다"고 주장하는 등 극단적인 민족주의 주장도 나타났다.[205]

21세기, 출가 생활은 형해화되어, 단기 출가자들도 계율을 지키지 않는 경우가 흔하다.[207] 승려들의 휴대전화 소유, 금전 사용 등은 일반화되었고, 일부 승려는 호화로운 생활을 하기도 한다.

참조

[1] 웹사이트 Population by religion, region and area, 2015 http://web.nso.go.th[...] NSO 2018-01-10
[2] 웹사이트 Population by religion, region and area, 2015 http://web.nso.go.th[...] NSO 2017-10-12
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