평화 운동

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1. 개요

평화 운동은 전쟁과 폭력 없는 세상을 만들기 위한 다양한 노력으로, 인류 역사와 함께 발전해 왔다. 최초의 대규모 평화 운동은 989년 신의 평화와 1027년 신의 휴전으로, 퀘이커교와 같은 종교 개혁 시기의 평화 교회들은 평화주의를 옹호했다. 18세기 계몽주의와 복음주의는 평화 운동에 영향을 미쳤으며, 19세기에는 나폴레옹 전쟁 이후 영국에서 평화 운동이 성장했다. 20세기 초반에는 제1차 세계 대전 발발에 반대하는 운동이 일어났고, 간디의 비폭력 저항 운동은 큰 영향을 미쳤다. 냉전 시대에는 핵무기 경쟁에 반대하는 운동이 전개되었으며, 베트남 전쟁 반대 운동과 1980년대 유럽의 평화 운동도 중요한 흐름이었다. 평화 운동은 정치 활동, 인도주의적 활동, 교육 및 연구, 문화 예술 활동 등 다양한 형태로 나타나며, 국제 단체 및 한국을 포함한 각국의 다양한 단체들이 활동하고 있다.

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평화 운동
평화 운동
평화의 상징
주요 목표	전쟁, 폭력, 군사주의에 대한 반대
특징
정치적 위치	좌파에서 우파, 아나키즘에서 급진적 종교까지 다양함
방법	시위 비폭력 저항 직접 행동 교육 로비 정치적 압력
영향	국제법 발전 반전 운동 사회적 변화 비폭력 운동
역사
초기	종교적, 철학적 기반에서 시작
19세기	평화주의 운동 활발
20세기	두 차례의 세계 대전과 냉전 시기 중요한 사회 운동으로 발전
현대	핵무기 반대, 반전 운동, 사회 정의 운동과 연결
주요 인물 및 단체
주요 인물	간디 마틴 루터 킹 주니어 버트런드 러셀
주요 단체	국제앰네스티 그린피스 평화를 위한 여성 국제 연맹 핵무기 폐지를 위한 국제 캠페인
관련 개념
관련 개념	평화주의 반전 운동 비폭력 군비 축소 사회 정의
한국
주요 활동	한국 전쟁 반대 운동 베트남 전쟁 파병 반대 운동 이라크 전쟁 파병 반대 운동 핵무기 반대 운동 평화 통일 운동
주요 단체	참여연대 민주사회를 위한 변호사모임 평화와통일을여는사람들

2. 역사

평화 운동의 역사는 인류 역사와 함께 시작되었으며, 다양한 종교와 사상에서 평화의 중요성이 강조되어 왔다. "평화"의 정의는 다양하며, 이는 다양한 평화 이상을 추구하는 여러 운동으로 이어졌다.^[1]

베트남 전쟁 종식 운동처럼, 어떤 운동이나 시위가 전쟁 자체에 반대하는 것인지, 아니면 자국 정부의 전쟁 참여에 반대하는 것인지 불분명한 경우가 많았다.^[1] 2003년 이라크 전쟁 반대 시위는 평화주의부터 이슬람주의, 반미주의까지 다양한 이념을 가진 단기적인 "운동"의 예시이다. 여러 단기 운동 참여자들은 신뢰 관계를 형성하며 장기 운동으로 발전하기도 한다.^[1]

세계 평화 운동은 전쟁 종식과 건강 안보 보장, 기본적인 인권 보장을 목표로 한다. 사회 정의를 추구하며, 민족 청소나 윤리적 갈등에 반대한다. 장기적인 반전주의자들은 군사력과 정의가 동일하지 않다고 믿는다.^[1]

평화 운동은 대량살상무기 확산에 반대하고, 인공 지능, 분자 공학, 유전학 등의 잠재적 위험을 우려한다. 네오루디즘, 원시주의, 녹색당, 그린피스, 환경 운동 등과 연관되기도 한다.^[1] 이러한 운동은 20세기 후반 여러 민주 국가에서 녹색당 결성으로 이어졌고, 독일 등에서 정당에 영향을 미쳤다.^[1]

평화 운동은 국가 간 전쟁뿐 아니라 내전에도 관여하며, 분쟁 당사자가 아닌 제3자가 참여하는 경우가 많다. 정부 정책 변경 요구 외에도 난민 보호, 부상자 구호, 지뢰 제거 등 다양한 활동을 포함한다.^[1]

평화주의는 평화 운동의 근본 사상이며, 특정 이데올로기에 얽매이지 않는다. 시대와 장소에 따라 평화 운동 참여자들의 이념과 가치관은 변할 수 있다. 제1차 세계 대전 당시 반전 운동을 펼쳤던 아인슈타인이 제2차 세계 대전에서는 "병역 거부 불가"를 주장한 것이 그 예이다.^[1]

2. 1. 초기 평화 운동

989년 샤루주 공의회에서 선포된 신의 평화(Pax Dei^la)와 1027년에 선포된 신의 휴전은 중세 유럽에서 폭력을 억제하고 평화를 유지하기 위한 초기 노력으로 평가된다.^[2] 신의 평화는 카롤링거 왕조 몰락 이후 수도원에 대한 폭력이 증가함에 따라 주교들이 주도했다. 이 운동은 샤루주(989년과 약 1028년), 나르본(990년), 리모주(994년과 1031년), 푸아티에(약 1000년), 부르주(1038년)를 포함한 여러 차례의 교회 공의회에서 촉진되었다. 신의 휴전은 귀족들이 폭력을 사용할 수 있는 주중과 연중 일수를 제한함으로써 폭력을 억제하려고 했다.

레나페 부족의 타마넨드와 평화 조약을 체결하는 윌리엄 펜을 그린 유화 — 윌리엄 펜 조약 (1847), 에드워드 힉스 작

16세기부터 시작된 종교 개혁은 여러 개신교 종파의 출현으로 이어졌는데, 그중에는 평화 교회들도 포함되어 있다. 이들 교회 중 가장 중요한 곳은 친구들의 종교 사회(퀘이커교), 아미시, 메노나이트, 그리고 형제 교회였다. 퀘이커교도들은 평화주의를 옹호하며, 일찍이 1660년에 모든 형태의 폭력을 거부하고 기독교에 대한 평화주의적 해석을 채택했다.^[3] 영국이 참전한 18세기 전쟁 내내 퀘이커교도들은 원칙적으로 군대에 복무하지 않고 대체 벌금 10GBP를 내지 않는 것을 고수했다.

2. 2. 18세기 계몽주의와 평화 운동

18세기 주요 평화 운동은 세기 말에 합쳐진 두 가지 사상 학파의 산물이었다. 하나는 세속적인 계몽주의에 뿌리를 두고 있으며, 평화를 세계의 병폐에 대한 합리적인 해결책으로 옹호했다. 다른 하나는 복음주의 종교 부흥 운동의 일부였으며, 노예 제도 폐지 운동에서 중요한 역할을 했다.^[4]

전자의 대표자로는 장 자크 루소(『생피에르 신부의 영구 평화 계획 발췌』(1756)), 임마누엘 칸트(『영구 평화에 대한 생각』), 제러미 벤담(1789년 평화 협회 결성 제안)이 있다.^[4] 후자의 대표자 중 한 명은 윌리엄 윌버포스였다. 윌버포스는 평화와 형제애라는 기독교 이상을 따름으로써, 영국이 프랑스 혁명 전쟁에 개입하는 것을 엄격히 제한해야 한다고 생각했다.^[6]

2. 3. 19세기 평화 운동의 성장

나폴레옹 전쟁 이후, 영국과 미국을 중심으로 평화 운동이 본격적으로 조직되기 시작했다. 영국에서는 전쟁으로 인한 높은 세금과 사상자에 대한 반발로 평화를 요구하는 청원과 시위가 일어났다.^[7]

1815년과 1816년에는 최초의 공식적인 평화 운동 단체들이 등장했다. 미국에서는 신학자 데이비드 로우 도지가 뉴욕 평화 협회를 설립하고, 이후 매사추세츠 평화 협회가 설립되어 미국 평화 협회로 통합되었다. 이들은 전쟁의 참혹함을 알리고 기독교적 평화주의를 옹호하는 문헌을 지브롤터와 몰타까지 배포했다.^[8] 영국에서는 자선가 윌리엄 앨런이 런던 평화 협회를 설립하여 영구적이고 보편적인 평화를 증진하고자 했다. 1840년대에는 영국의 여성들이 "올리브 가지 모임"을 조직하여 평화주의 사상을 논의하고 홍보했다.^[9]

런던 평화 협회는 엘리후 버릿과 헨리 리처드의 주도로 1843년 런던에서 최초의 국제 평화 회의를 소집했다.^[10] 이 회의에서는 국가 간 분쟁을 평화롭게 중재하고, 이를 위한 국제기구를 설립하는 것을 목표로 삼았다. 헨리 리처드는 1850년에 런던 평화 협회의 전임 서기가 되어 40년간 활동하며 "평화의 사도"로 불렸다. 그는 크림 전쟁 이후 파리 조약 (1856)에서 열강이 중재에 합의하도록 이끌었다. 1848년에는 브뤼셀에서, 이듬해에는 파리에서 평화 회의가 개최되었다.^[11]

2. 4. 20세기 초반: 세계 대전과 평화 운동

제1차 세계 대전 발발은 유럽 전역에서 열렬한 애국심으로 받아들여졌지만, 여러 평화주의 단체들은 전쟁을 비난하는 활동을 펼쳤다. 많은 사회주의 단체와 운동은 반전주의적이었으며, 전쟁이 본질적으로 자본가 엘리트의 이익을 위해 정부가 노동 계급을 강제하는 유형이라고 주장했다.^[24]

1915년, 영국의 자유주의 지도자들은 평화적인 분쟁 해결을 강제할 수 있는 강력한 국제 기구를 촉진하기 위해 국제 연맹 협회를 설립했다. 같은 해 말, 미국에서는 유사한 목표를 추진하기 위해 평화 집행 연맹이 설립되었다. 해밀턴 홀트는 1914년 9월 28일 그의 뉴욕시 주간지 ''Independent''에 "무장 해제의 길: 실용적인 제안"이라는 사설을 발표했다. 이 사설은 국제 기구가 분쟁 중재에 합의하고 비회원국의 군대를 물리칠 수 있을 만큼 충분한 군사력을 유지함으로써 회원국의 영토 보전을 보장할 것을 촉구했다. 저명한 국제주의자들 사이에서 벌어진 이후의 논쟁은 홀트의 계획을 수정하여 전 영국 대사 제임스 브라이스 경이 제시한 영국의 제안과 더욱 긴밀하게 일치시켰다.^[24] 이러한 노력과 다른 노력들은 전쟁 후 국제 연맹의 탄생으로 이어진 태도 변화에 중추적인 역할을 했다.^[25]

전쟁에 항의한 단체로는 여성 평화당(1915년 조직, 제인 애덤스 지도), 국제 여성 상설 평화 위원회(ICWPP)(1915년 조직),^[26] 미국 반군국주의 연합, 화해 동지회, 미국 친구 봉사 위원회 등이 있다.^[27] 재닛 랭킨(의회에 선출된 최초의 여성)은 평화주의자였으며, 두 차례의 세계 대전에서 모두 미국 참전에 반대표를 던진 유일한 사람이었다.

미국의 자동차 제조업체이자 자선가였던 헨리 포드(1863-1947)는 평화 증진에 큰 활동을 펼쳤다. 그는 평화 증진을 위해 100만달러의 기금을 조성하고 수백 개의 신문에 수많은 반전 기사와 광고를 게재했다.^[28]^[29]^[30] 그의 전기 작가 스티븐 왓츠에 따르면, 포드는 선도적인 산업가로서 전쟁이 장기적인 경제 성장을 저해하는 낭비적인 어리석음이라는 세계관을 가지고 있었다. 전쟁에서 패배한 쪽은 일반적으로 큰 피해를 입었으며, 특히 중소기업들은 회복하는 데 수년이 걸리기 때문에 큰 타격을 입었다. 그는 많은 신문 기사에서 자본주의가 전쟁을 억제할 것이라고 주장했다. "만약 모든 제조업자가 최고의 방법으로 최대한 낮은 가격으로 최고의 제품을 만들면, 상업주의자들은 다른 사람이 탐내는 해외 시장을 찾을 필요가 없기 때문에 세계는 전쟁을 피할 수 있을 것이다." 포드는 무기 제조업체들이 전쟁을 즐긴다는 것을 인정했지만, 일반적인 자본가들은 사람들이 원하는 것을 제조하고 판매하며, 좋은 근로자를 고용하고, 꾸준한 장기적인 이윤을 창출하는 데 집중하기 위해 전쟁을 피하고 싶어한다고 주장했다.^[31]

1915년 말, 포드는 격렬한 세계 대전을 종식시키기 위해 유럽으로 평화의 배를 후원하고 자금을 지원했다. 그는 170명의 평화 운동가들을 데려갔다. 제인 애덤스는 그와 함께 하기에는 너무 아팠지만, 주요 지지자였다. 포드는 이 임무에 대해 우드로 윌슨 대통령과 이야기했지만 정부의 지원은 받지 못했다. 그의 그룹은 중립국인 스웨덴과 네덜란드의 평화 운동가들과 만났다. 많은 조롱의 대상이 되었던 포드는 배가 스웨덴에 도착하자마자 배에서 내렸다.^[32]^[33]

2. 5. 간디의 비폭력 저항 운동

마하트마 간디(1869~1948)는 20세기 가장 영향력 있는 평화와 비폭력의 대변자 중 한 명이었으며, 간디즘은 그가 주창한 사상과 원칙들을 총체적으로 일컫는 말이다. 간디즘에서 가장 중요한 개념 중 하나는 비폭력 저항이다. M. M. 산크드헤르에 따르면, 간디즘은 형이상학이나 정치철학에서 체계적인 입장이라기보다는 정치 신조, 경제 이론, 종교적 관점, 도덕적 계율, 그리고 인도주의적 세계관을 모두 포함하는 것이다. 이는 지혜를 체계화하려는 노력이 아니라 사회를 변혁하려는 노력이었으며, 인간 본성의 선함에 대한 믿음에 기초한다.^[15]

간디는 레오 톨스토이의 평화주의 사상에 큰 영향을 받았다. 톨스토이는 1908년 ''힌두교도에게 보내는 편지''에서 인도인들이 식민 지배를 타도할 수 있는 유일한 방법은 소극적 저항이라고 주장했다. 1909년 간디와 톨스토이는 비폭력의 실용적 및 신학적 적용에 대한 서신을 주고받기 시작했다.^[16] 간디는 국가 권력과 식민주의에 대한 반대, 폭력에 대한 혐오, 그리고 비저항 설교라는 공통점 때문에 자신을 톨스토이의 제자로 여겼다. 그러나 정치 전략에서는 의견이 달랐는데, 간디는 정치적 개입을 촉구했고, 민족주의자로서 비폭력적인 힘을 사용할 준비가 되어 있었지만 타협할 의향도 있었다.^[17]

간디는 비폭력 원칙을 대규모로 적용한 최초의 인물이었다.^[18] 비폭력 (''아힘사'')과 비저항의 개념은 인도의 종교적, 철학적 사상에서 오랜 역사를 가지고 있으며, 힌두교, 불교, 자이나교, 유대교, 기독교적 맥락에서 여러 차례 부활했다. 간디는 그의 자서전인 ''나의 진실 찾기''에서 자신의 철학과 삶의 방식을 설명했다. "내가 죽을 각오를 할 만한 많은 대의는 있지만, 그 어떤 대의를 위해서도 죽일 각오는 하지 않겠다"와 같은 그의 발언들은 널리 인용되었다.^[19]

간디는 나중에 높은 수준의 비폭력은 모든 사람이 갖고 있는 것은 아닌, 큰 신념과 용기를 필요로 한다는 것을 깨달았다. 그는 특히 비폭력이 겁쟁이의 가면일 경우 모든 사람이 엄격하게 비폭력을 고수할 필요는 없다고 조언했다. "겁쟁이와 폭력 사이에서 선택해야만 할 경우, 나는 폭력을 선택하라고 조언할 것이다."^[20]^[21]

간디는 폭력을 통해 독립을 달성하려는 사람들을 비판하여 정치적 비난을 받기도 했다. 그는 이렇게 대답했다. "한때 사람들은 내가 무기를 갖지 못한 그들에게 무기 없이 영국과 싸우는 방법을 보여주었기 때문에 나의 말을 들었다... 그러나 오늘날 나는 나의 비폭력이 힌두교도-무슬림 폭동에 아무런 도움이 되지 않으므로, 사람들은 자기 방어를 위해 무장해야 한다는 말을 듣고 있다."^[22]

간디의 견해는 영국의 전투 기간 중 영국에서 비판을 받았다. 그는 1940년 영국 국민들에게 다음과 같이 말했다. "나는 여러분이 여러분이나 인류를 구하는 데 쓸모없는 무기를 버리기를 바란다. 여러분은 히틀러와 무솔리니에게 여러분이 소유라고 부르는 나라에서 원하는 것을 가져가도록 초대할 것이다... 만약 이 사람들이 여러분의 집을 점령하기로 선택한다면, 여러분은 그 집을 비워야 할 것이다. 만약 그들이 여러분에게 자유로운 통행을 허락하지 않는다면, 여러분은 남자, 여자, 아이 할 것 없이 모두 학살당하는 것을 허용할 것이다. 하지만 여러분은 그들에게 충성을 맹세하는 것을 거부할 것이다."^[23]

2. 6. 냉전 시대: 반핵 운동

냉전 시대에는 핵무기 경쟁과 핵전쟁 위협에 대한 반대 운동이 전 세계적으로 확산되었다. 핵군축 운동(CND), 여성 평화를 위한 파업 등 다양한 단체들이 핵무기 실험 중단과 핵무기 감축을 요구하며 대규모 시위를 벌였다.

2. 7. 베트남 전쟁 반대 운동

1967년 10월 21일, 펜타곤 시위에 참여한 반 베트남 전쟁 시위대. "베트남에서 당장 나가라"라고 적힌 팻말을 들고 있다.

베트남 전쟁 반대 평화 운동은 1960년대 미국에서 시작되어 미국이 베트남 전쟁에 개입하는 것을 반대했다. 이 운동의 일부는 남베트남에서 미군의 일방적 철수를 주장했다.

베트남 전쟁 반대 운동은 미국의 반공주의, 제국주의, 자본주의, 식민주의에 반대하는 뉴 레프트 그룹, 가톨릭 노동자 운동 등을 결집시키는 것을 목표로 했다. 스티븐 스파이로와 같은 사람들은 정의로운 전쟁론에 근거하여 전쟁에 반대했다.

1965년, 이 운동은 전국적으로 두각을 나타내기 시작했다. 경찰과 시위대의 도발적인 행동으로 1968년 민주당 전당대회에서 시카고의 반전 시위가 폭동으로 변했다. 1968년 미라이 학살과 같은 미군의 학대에 대한 뉴스 보도는 반전 운동에 대한 관심과 지지를 불러일으켰고, 이 운동은 갈등이 지속되는 동안 계속 확대되었다.

베트남 전쟁에 대한 고위층의 반대는 미국의 여론을 전쟁에 반대하도록 만들기 위한 노력으로 이어져 거리 시위가 일어났다. 이 시위는 차별 법률에 반대하기 위해 조직된 민권 운동으로부터 추진력을 얻었다. 이는 언더그라운드 신문과 우드스톡과 같은 대규모 록 페스티벌의 확장되는 네트워크에 의해 촉진되었다. 전쟁에 대한 반대는 대학 캠퍼스에서 중산층 교외, 정부 기관 및 노동 조합으로 확산되었다.

2. 8. 1980년대 유럽의 평화 운동

1980년대 동유럽과 서유럽에서는 미국이 유럽에 핵미사일을 배치하여 냉전을 수행하려는 계획에 반대하는 대규모 평화 운동이 일어났다.^[75]^[76]^[77] 모스크바는 이 운동을 배후에서 지원했지만, 통제하지는 않았다.^[78]^[79] 그러나 동유럽의 공산주의자들이 주도하는 평화 운동은 긴장 완화뿐 아니라 민주주의를 요구하는 진정한 평화 운동으로 변모했다. 하니아 페도로비치(Hania Fedorowicz)에 따르면, 이 운동은 동독을 비롯한 여러 국가에서 시민 사회의 부활에 중요한 역할을 했으며, 1989년 동유럽의 성공적인 평화 혁명을 촉발하는 데 기여했다.^[80]

3. 평화 운동의 다양한 형태

평화 운동은 "평화"가 무엇인지에 대한 다양한 생각에서 비롯되며, 이는 여러 형태의 운동으로 나타난다.^[1] 반전 운동이 단기적인 목표를 갖는 경우가 많은 반면, 평화 운동은 지속적인 삶의 방식과 적극적인 정부 정책을 옹호한다.^[1]

어떤 운동이나 시위가 전쟁 자체에 반대하는 것인지, 아니면 자국 정부의 전쟁 참여에 반대하는 것인지 불분명할 때도 있다. 이러한 불명확성은 베트남 전쟁 종식을 위한 전략의 일부이기도 했다.

2003년 초 이라크 전쟁 반대 시위는 다양한 이념적 우선순위를 가진, 느슨하게 연합된 단일 의제 "운동"의 예시이다. 이러한 단기 운동 참여자들은 신뢰 관계를 형성하고 더 광범위한 장기 운동에 참여하는 경향이 있다.

세계 평화 운동은 전쟁 종식과 인간 안보 보장을 목표로 한다. 또한 모든 사람이 깨끗한 공기, 물, 음식, 주거 및 보편적 건강 관리를 포함한 기본적인 인권을 누릴 수 있도록 보장하고자 한다. 활동가들은 사회 정의를 추구하며, 인간이 언어, 인종, 천연자원, 종교, 이념 등의 이유로 전쟁을 벌여서는 안 된다고 믿는다. 장기적인 반전주의자들은 군사력이 정의와 같지 않다고 믿는다.

평화 운동은 핵무기, 생물학전과 같은 위험한 기술과 대량살상무기 확산에 반대한다. 스톡홀름 국제 평화 연구소는 인공 지능, 분자 공학, 유전학, 프로테오믹스의 파괴적 잠재력을 우려했다. 평화 운동은 네오루디즘, 원시주의, 녹색당, 그린피스, 환경 운동 등과도 관련이 있다.

이러한 운동은 20세기 후반 여러 민주주의 국가에서 녹색당 결성으로 이어졌으며, 독일과 같은 국가에서 평화 운동이 이러한 정당에 영향을 미쳤다.

평화 운동은 국가 간 전쟁뿐 아니라 국내 내전에도 관여하며, 운동 참가자는 분쟁 문제의 제3자인 경우가 많다. 평화 운동은 정치 활동, 난민 보호, 부상자 구호, 지뢰 제거 등 다양한 활동을 포함하는 폭넓은 개념이다.

평화 운동의 사상적 기반은 평화주의이다. 평화주의는 폭넓은 사상을 포함하므로 특정 이데올로기에 얽매이지 않는다. 따라서 시대와 장소에 따라 평화 운동가들의 이데올로기와 가치관은 변할 수 있다.

3. 1. 정치 활동

정부에 정책 변경을 요구하는 정치 활동은 평화 운동의 중요한 부분이다. 이는 시위, 청원, 로비 활동 등을 통해 이루어진다.^[38]

냉전 종식 무렵, 미국의 평화 운동가들은 핵무기 경쟁 완화에 집중했다. 레이건 행정부의 군비 지출 확대와 강경한 대러시아 정책에 대응하여 핵 동결 운동(Nuclear Freeze campaign)과 초월하는 전쟁(Beyond War) 운동은 대중 교육을 통해 레이건 정책의 위험과 비용을 알리고자 했다. 1980년대 평화 활동의 주요 부분은 소련 시민들에게 다가가고 위성 링크 기술을 사용한 대규모 집회를 개최하는 것이었다. 1981년, 활동가 토마스(Thomas)는 미국 역사상 가장 오랫동안 중단 없이 지속된 평화 시위를 시작했다.^[105] 그는 워싱턴 D.C.의 라파예트 광장(Lafayette Square)에서 핵무기 반대 활동가 콘셉시온 피치오토(Concepción Picciotto)와 엘렌 토마스(Ellen Thomas)와 합류했다.^[106]

1990년 이라크의 쿠웨이트 침공에 대응하여 조지 H. W. 부시(George H. W. Bush) 대통령은 전쟁 준비를 시작했다. 1991년 2월 걸프 전쟁 직전, 평화 운동가들은 특히 서부 해안에서 대규모 집회를 통해 영향력을 확대했다. 그러나 지상전은 1주일도 채 안 되어 연합군의 승리로 끝났고, 매체가 부추긴 애국심의 물결이 초기 반전 운동을 휩쓸었다.

1990년대 평화 운동가들은 이스라엘-팔레스타인 분쟁 해결, 보스니아와 르완다와 같은 전쟁 피해 지역에 대한 인도적 지원, 전후 이라크 지원 등에 우선순위를 두었다. 미국의 평화 운동가들은 미국 법을 무시하고 이라크에 의약품을 반입하여 막대한 벌금과 징역형을 받기도 했다. 주요 단체로는 황야 속의 목소리(Voices in the Wilderness)와 화해의 동지회(Fellowship of Reconciliation)가 있다.

깃발과 현수막을 든 시위대가 햇살 아래 행진하는 모습 — 2011년 3월 19일, 미네소타주 세인트폴에서 열린 반전 시위

2003년 이라크 전쟁 전후, 미국에서는 집중적인 반전 운동이 조직되었다. 2003년 2월 15일 전 세계 약 800개 도시에서 반전 시위가 열렸다. 미국과 영국이 주도하는 이라크 침공 직전인 다음 달, "세계는 전쟁을 거부한다"라는 시위에는 미국 전역에서 최대 50만 명의 시위대가 참여했다. 전쟁 후에도 이라크 주둔 미군과 기업의 존재 때문에 많은 반전 단체가 지속적으로 활동했다.

평화 표지판, 상징 및 시위대가 장식된 버스 — 2007년 워싱턴 D.C.에서 이라크 전쟁에 반대하는 시위대

평화와 정의를 위한 연합(United for Peace and Justice), 코드 핑크(Code Pink), 이라크 참전 용사 반전 단체(Iraq Veterans Against the War), 군인 가족들의 목소리(Military Families Speak Out, MFSO), 우리 이름으로는 안 된다(Not in Our Name), A.N.S.W.E.R., 평화를 위한 참전 용사(Veterans for Peace), 그리고 세상은 기다릴 수 없다(The World Can't Wait) 등 미국의 활동가 단체들은 이라크 전쟁에 반대하는 시위를 계속했다. 시위 방법에는 집회와 행진, 탄핵 청원, 부시 행정부(Presidency of George W. Bush)의 범죄와 권력 남용 의혹 조사를 위한 뉴욕 전쟁 범죄 재판, 이라크 여성들을 미국에 초청하여 증언, 독립 영화 제작, 스콧 리터(Scott Ritter), 재니스 카핀스키(Janis Karpinski), 다르 자마일(Dahr Jamail)과 같은 반전 운동가들의 출연, 대학 캠퍼스 군 모병 반대, 세금 거부, 의원과 신문에 대한 대량 편지 쓰기, 블로그, 음악, 게릴라 극장 등이 포함되었다. 독립 언론 제작자들은 반전 운동에 대한 프로그램을 방송, 팟캐스트 및 웹 호스팅했다.

이란에 대한 제재와 군사 개입 반대 운동(Campaign Against Sanctions and Military Intervention in Iran)은 2005년 말에 설립되었다. 2007년 8월, 미국 또는 이스라엘의 이란 공격 임박 우려가 커지면서 시린 에바디(Shirin Ebadi), 메어리드 매과이어(Mairead Corrigan-Maguire)와 베티 윌리엄스(Betty Williams), 해롤드 핀터(Harold Pinter), 조디 윌리엄스(Jody Williams) 등 노벨상 수상자들과 이스라엘 중동 핵생화학무기 해방위원회, 핵무기 철폐 운동(Campaign for Nuclear Disarmament), 이란에 대한 제재와 군사 개입 반대 운동(CASMII), 코드 핑크 등 반전 단체들은 "이란을 상대로 한 전례 없는 규모의 전쟁" 위협을 경고했다. 이들은 이란 핵무기 공격 가능성을 우려하며, "이란 핵 프로그램 분쟁을 평화적 수단으로 해결"하고 이스라엘이 "핵무기 보유 의심 유일 중동 국가(이스라엘과 대량살상무기)"로서 핵확산금지조약에 가입할 것을 촉구했다.^[107]

버락 오바마 대통령이 아프가니스탄과 이라크 전쟁을 계속했지만, 평화 행진 참가자 수는 "급격히 감소했다".^[108] 사회 과학자 마이클 T. 히니(Michael T. Heaney)와 파비오 로하스(Fabio Rojas)는 2007년부터 2009년까지 "가장 큰 반전 집회 참가자 수가 수십만 명에서 수천 명으로, 그 후에는 수백 명으로 줄었다"고 지적했다.^[109]

3. 2. 인도주의적 활동

적십자나 국경없는의사회와 같은 단체들은 전쟁으로 인한 난민 보호, 부상자 구호, 지뢰 제거 등 인도주의적 활동을 펼친다.^[39] 이러한 활동은 전쟁 피해를 줄이고 평화 구축에 기여한다.

3. 3. 교육 및 연구 활동

많은 사람들이 야외에 모여 있다 — 1940년 4월 캘리포니아 대학교 버클리의 평화 시위

냉전 종식 무렵, 미국의 평화 운동가들은 핵무기 경쟁 완화에 집중했다. 레이건 행정부의 군비 지출 확대와 강경한 대러시아 정책에 대응하여 핵 동결 운동(Nuclear Freeze campaign)과 초월하는 전쟁(Beyond War) 운동은 레이건 정책의 위험과 비용에 대한 대중 교육을 추구했다. 1980년대 평화 활동은 소련 시민들에게 다가가고 위성 링크 기술을 사용한 대규모 집회를 개최하는 것이었다. 1981년, 활동가 토마스(Thomas)는 미국 역사상 가장 오랫동안 중단 없이 지속된 평화 시위를 시작했다.^[105] 그는 나중에 워싱턴 D.C.의 라파예트 광장에서 핵무기 반대 활동가 콘셉시온 피치오토(Concepción Picciotto)와 엘렌 토마스(Ellen Thomas)와 합류했다.^[106]

1990년대 평화 운동가들의 우선순위에는 이스라엘-팔레스타인 분쟁 해결, 보스니아와 르완다와 같은 전쟁으로 황폐화된 지역에 대한 인도적 지원 노력, 그리고 전후 이라크에 대한 지원이 포함되었다. 미국의 평화 운동가들은 미국 법을 무시하고 이라크에 의약품을 반입하여 일부는 막대한 벌금과 징역형을 받았다. 주요 단체로는 황야 속의 목소리(Voices in the Wilderness)와 화해의 동지회(Fellowship of Reconciliation)가 있다.

2003년 이라크 전쟁 전후 미국에서는 집중적인 반전 운동이 조직되었다. 2003년 2월 15일 전 세계 약 800개 도시에서 반전 시위가 열렸다. 미국과 영국이 주도하는 이라크 침공 직전, "세계는 전쟁을 거부한다"라는 시위에는 미국 전역에서 최대 50만 명의 시위대가 참여했다.

평화와 정의를 위한 연합(United for Peace and Justice), 코드 핑크(Code Pink), 이라크 참전 용사 반전 단체(Iraq Veterans Against the War), 군인 가족들의 목소리(Military Families Speak Out)(MFSO), 우리 이름으로는 안 된다(Not in Our Name), A.N.S.W.E.R., 평화를 위한 참전 용사(Veterans for Peace), 그리고 세상은 기다릴 수 없다(The World Can't Wait)를 포함한 미국의 활동가 단체들은 계속해서 이라크 전쟁에 반대하는 시위를 벌였다. 시위 방법에는 집회와 행진, 탄핵 청원, 뉴욕에서의 전쟁 범죄 재판, 이라크 여성들을 미국에 데려와 그들의 이야기를 전하게 하는 것, 독립 영화 제작, 스콧 리터(Scott Ritter), 재니스 카핀스키(Janis Karpinski), 다르 자마일(Dahr Jamail)과 같은 반전 운동가들의 고위 인사 출연, 대학 캠퍼스에서 군 모병 반대, 세금 거부, 의원과 신문에 대한 대량 편지 쓰기, 블로그, 음악, 게릴라 극장 등이 포함된다.

이란에 대한 제재와 군사 개입 반대 운동(Campaign Against Sanctions and Military Intervention in Iran)은 2005년 말에 설립되었다. 2007년 8월, 시린 에바디(Shirin Ebadi), 메어리드 매과이어(Mairead Corrigan-Maguire)와 베티 윌리엄스(Betty Williams), 해롤드 핀터(Harold Pinter), 조디 윌리엄스(Jody Williams)와 이스라엘 중동 핵생화학무기 해방위원회, 핵무기 철폐 운동(Campaign for Nuclear Disarmament), 이란에 대한 제재와 군사 개입 반대 운동(CASMII), 코드 핑크를 포함한 반전 단체들은 "이번에는 이란을 상대로 한 전례 없는 규모의 전쟁"의 위협에 대해 경고했다. 그들은 이란에 대한 핵무기 공격이 "배제되지 않았다"는 우려를 표명하고 "이란의 핵 프로그램에 대한 분쟁을 평화적인 수단으로 해결"하고 이스라엘이 핵확산금지조약(Nuclear Non-Proliferation Treaty)에 가입할 것을 촉구했다.^[107]

버락 오바마(Barack Obama) 대통령이 아프가니스탄과 이라크 전쟁을 계속했지만 평화 행진 참가자 수는 "급격히 감소했습니다".^[108] 사회 과학자 마이클 T. 히니(Michael T. Heaney)와 파비오 로하스(Fabio Rojas)는 2007년부터 2009년까지 "가장 큰 반전 집회 참가자 수가 수십만 명에서 수천 명으로, 그 후에는 수백 명으로 줄었다"고 지적했습니다.^[109]

국가 간의 전쟁뿐 아니라 국내 내전에도 행해지지만, 운동 참가자는 그 분쟁 문제의 제3자가 많은 경우가 많다. 단순히 정치 활동으로 정부에 정책 변경을 요구할 뿐만 아니라, 적십자 활동이나 국경없는의사회와 같은 전쟁으로 인한 난민 보호 활동, 부상자 구호 활동, 지뢰 제거 등의 활동을 포함하는 폭넓은 개념이다.

평화 운동의 원천이 되는 사상은 평화주의이다. 평화주의 사상은 매우 폭넓은 생각을 포함하는 사상이므로 특정 이데올로기와 관련되어 있지는 않다. 따라서 시대와 장소에 따라 평화 운동에 종사하는 사람들이 가진 이데올로기와 기반이 되는 가치관은 항상 변할 수 있다.

3. 4. 문화 예술 활동

문화 예술 활동은 평화의 메시지를 전달하고 사람들의 공감을 얻는 데 기여한다.

4. 주요 평화 운동 단체

제1차 세계 대전으로 인한 막대한 인명 피해는 군국주의에 대한 대중의 태도를 크게 변화시켰다. 이 시기 국제 반전주의자 연맹^[35], 여성 평화자유 국제연맹, 전쟁 반대 운동, 평화 서약 연합 등의 단체가 설립되었다. 국제 연맹은 제네바 회의를 비롯한 여러 군축 회의를 소집했으나 큰 성과는 없었다. 그러나 1921-1922년 워싱턴 회의를 통해 1920년대 주요 강대국의 해군 군비를 성공적으로 제한하기도 했다.^[36]

여성 평화자유 국제연맹은 미국 상원에서 나이 위원회를 통해 무기 산업과 월가 금융가들이 미국의 제1차 세계 대전 참전을 조장했다는 내용의 조사를 실시하도록 이끌었다. 그 결과, 다른 국가 간 전쟁 발생 시 미국 기업에게 중립을 강요하는 중립법이 제정되었다.^[37]

이스라엘의 주요 평화 운동 단체로는 피스 나우가 있으며, 1982년 레바논 전쟁 당시 40만 명 규모의 평화 행진을 조직하여 휴전에 기여한 것으로 알려져 있다.

4. 1. 국제 단체

핵무기 감축 캠페인^[35]
여성 평화자유 국제연맹(WILPF)^[37]
국제평화사무소(IPB)^[35]
핵전쟁방지국제의사회의(IPPNW)^[35]
지뢰금지국제캠페인^[35]
핵무기 폐기 국제 캠페인(ICAN)^[35]

4. 2. 한국의 평화 운동 단체

참여연대, 환경운동연합, 민주사회를 위한 변호사모임(민변), 평화네트워크, 경제정의실천시민연합(경실련), 한국여성단체연합 등 다양한 시민사회단체들이 한국의 평화 운동에 참여하고 있다.

4. 3. 기타 국가의 평화 운동 단체

שלום עכשיו|샬롬 악샤브^he, 영어로는 Peace Now)는 이스라엘의 대표적인 평화 운동 단체이다.^[87] 1982년 레바논 전쟁 당시 40만 명 규모의 평화 행진을 조직하여 휴전에 기여한 것으로 알려져 있다.^[87] 이 단체는 이스라엘 노동당이나 메레츠를 지지하는 경향이 있다.^[87] 캠프 데이비드 협정 체결 당시 메나헴 베긴 총리는 시나이 반도 철수 및 이스라엘 정착촌 해체 결정에 평화 지금의 집회가 중요한 역할을 했다고 인정하기도 했다.^[87] 팔레스타인과의 협상을 통한 평화를 옹호하며, 제1차 인티파다 동안 이스라엘군을 규탄하고 팔레스타인 지역에서의 협상을 통한 철수를 촉구하는 집회를 열기도 했다.^[87] 현재는 요르단 강 서안 정착촌 확장에 반대하는 활동을 주로 하고 있다.^[87]

일본의 평화 운동 단체는 다음과 같다.

단체명	비고
일본원폭금지협의회(原水爆禁止日本協議会)
일본원폭금지국민회의(原水爆禁止日本国民会議)
원폭돔 공동회화회(原爆ドーム合作絵画の会)
핵무기금지평화건설국민회의(核兵器禁止平和建設国民会議)
일본평화위원회(日本平和委員会)
일본평화대회(日本平和大会)
9조의회(九条の会)
평화결집을 목표로 하는 시민의 바람(「平和への結集」をめざす市民の風)
세계평화어필 7인위원회(世界平和アピール七人委員会)
일본종교자평화협의회(日本宗教者平和協議会)

튀니지에는 튀니지 국민 대화 4중주라는 평화 운동 단체가 있다.

5. 한국의 평화 운동

이전 답변에서는 원문 소스가 없어 '한국의 평화 운동' 섹션 내용을 작성할 수 없었습니다. 따라서, 주어진 지시사항에 따라 수정할 내용이 없습니다. 원문 소스를 제공해주시면 지시사항에 맞춰 위키텍스트를 작성하고, 필요한 경우 수정까지 완료하여 제공해 드리겠습니다.

6. 결론

평화에 대한 생각은 서로 다르며, 이는 다양한 평화 이상을 추구하는 여러 운동으로 이어진다. "반전" 운동은 종종 단기 목표를 가지지만, 평화 운동은 지속적인 삶의 방식과 적극적인 정부 정책을 옹호한다.^[1]

어떤 운동이나 특정 시위가 전쟁 자체에 반대하는 것인지, 아니면 자국 정부의 전쟁 참여에 반대하는 것인지 불분명한 경우가 많다. 2003년 초 이라크에 대한 미국의 침략에 대한 전 세계적인 시위는 평화주의부터 이슬람주의와 반미주의에 이르기까지 비교적 산발적인 이념적 우선순위로 구성된 느슨하게 연합된 단일 의제 "운동"의 한 예이다.

세계 평화 운동은 전쟁을 종식시켜 건강 안보를 보장하고, 모든 사람이 기본적인 인권을 보장하려고 한다. 활동가들은 사회 정의를 추구한다.

평화 운동은 인간이 언어, 인종, 천연자원, 종교, 이념 등의 문제로 전쟁을 벌여서는 안 된다는 신념을 특징으로 한다. 장기적인 반전주의자들은 군사력이 정의와 같지 않다는 신념을 가진다.

평화 운동은 특히 핵무기와 생물학전을 포함한 위험한 기술과 대량살상무기의 확산에 반대한다. 많은 지지자들은 선진국이 개발도상국에 무기를 수출하는 것에 반대한다. 스톡홀름 국제 평화 연구소는 인공 지능, 분자 공학, 유전학 및 프로테오믹스가 파괴적인 잠재력을 가지고 있다는 우려를 표명했다. 평화 운동은 네오루디즘과 원시주의, 녹색당, 그린피스 및 환경 운동과 같은 주류 비평가들과 교차한다.

이러한 운동은 20세기 후반 여러 민주주의 국가에서 녹색당의 결성으로 이어졌다. 평화 운동은 독일과 같은 국가에서 이러한 정당에 영향을 미쳤다.

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