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멜기세덱

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목차

1. 개요

멜기세덱은 구약성서에 등장하는 인물로, '의의 왕' 또는 '나의 왕은 제덱이다'라는 뜻을 지닌다. 창세기에서 아브라함에게 떡과 포도주를 대접하며 축복하는 모습으로 처음 등장하며, 신약성서에서는 예수를 멜기세덱의 반차를 좇는 대제사장으로 묘사한다. 유대교, 기독교, 이슬람교 등 다양한 종교에서 멜기세덱에 대한 해석이 존재하며, 기독교에서는 예수 그리스도의 원형으로 여겨지기도 한다. 또한, 멜기세덱은 영지주의, 몰몬교, 유란시아 등 다양한 종교 및 신학적 맥락에서 중요한 의미를 지닌다.

2. 이름

'멜키체덱'이라는 이름은 히브리어 '말키 체데크(מלכי־צדק|말키 체데크hbo)'에서 유래했으며, '나의 왕은 의(義)로우시다' 또는 '의(義)의 왕'이라는 뜻을 가지고 있다.[7][5] 이는 고대 가나안 종교에서 숭배되던 신 '체데크'와 관련이 있을 수 있다.[16]

대부분의 마소라 히브리어 텍스트에서는 이 이름을 두 단어 로 표기하지만, 칠십인역(Μελχισεδέκ|멜키세데크grc)과 불가타(Melchisedechla)에서는 한 단어로 표기한다.

이 이름은 '왕'을 뜻하는 와 '의'를 의미하는[4] 으로 구성된다.

여호수아 10:1-3에 언급된 살렘의 왕 (אדני־צדק|아도니 체데크hbo)[10]의 이름과 유사하게 형성되었는데, 여기서 ('왕') 요소는 ('주')으로 대체되었다.

3. 구약성서에서의 멜키체덱

아브라함의 일대기인 창세기 14장 17절에서 20절에 걸쳐 멜키체덱이 간략하게 소개되어 있다. 아브라함은 전쟁에서 승리하고 돌아오는 길에 멜키체덱을 만났고, 멜키체덱은 아브라함을 떡과 포도주로 축복했다.[108] 멜키체덱은 '지극히 높으신 하나님의 제사장'()으로 소개되며, 이 용어는 창세기 14장 19–20절[20] 및 14장 22절[21]에서 다시 사용된다.

멜키체덱을 만나는 아브라함, 모스크바의 돈스코이 성당(ru) 소재


창세기 14장의 기록에 따르면, 아브라함이 엘람 왕과 동맹군과의 전투에서 승리하여 소돔의 포로와 재산, 조카 롯을 구출하고 돌아왔을 때, 멜키체덱이 빵과 포도주를 가지고 그를 축복하기 위해 나타났다.

이후 멜키체덱의 이름은 시편 110장 4절에서 '멜키체덱에 버금가는 제사장'이라는 표현을 통해 다시 언급된다.[32] 많은 주석가들은 이 구절을 통해 멜키체덱의 이름이 이스라엘 왕의 굳건한 왕권을 상징하는 은유로 사용된다고 보기도 한다.

하자르는 멜키체덱을 셈 (노아의 아들)과 동일 인물로 보았으며, 셈으로부터 아브라함에게 제사장직이 양도되었다고 생각한다.

3. 1. 십일조 수령 논쟁

히브리어 원문의 모호성으로 인해 누가 누구에게 십일조를 주었는지에 대한 논쟁이 있다. 창세기 14장 20절의 해당 구절은 "그가 그에게 모든 것에서 십일조를 주었다"(, )라고 기록되어 있다. 대부분의 번역은 이러한 모호성을 유지하지만, 일부 현대 번역본은 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 준 것으로 해석한다.[25][26]

타르굼 п пPseudo-Jonathan, 희년서, 요세푸스, 알렉산드리아의 필로, 라시 등 다수의 유대교 및 기독교 번역본과 주석은 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 준 것으로 해석한다.[27][28] 로가초버 가온 역시 아브라함이 십일조를 준 것으로 보았지만, 토라에 설명된 표준 십일조(마아세르 리쇼온)가 아니라 모세가 민수기 31장 41절에서 하나님께 드린 것과 같은 일회성 "공물"(, )이라고 언급한다.[29][30]

4. 신약성서에서의 멜키체덱

히브리서 5장에서 사도 바울은 예수를 멜키체덱의 반차를 좇은 대제사장으로 묘사한다.[109] 히브리서 7장 1절에서 3절은 창세기와 시편의 멜키체덱에 대한 내용을 다시 언급하며, 멜기세덱과 예수의 가장 큰 공통점으로 떡과 포도주를 제시한다. 멜키체덱이 떡과 포도주로 아브라함을 축복했듯이, 예수도 최후의 만찬이라 불리는 유월절에 떡과 포도주로 제자들을 축복했다.

시편 110편 4절은 히브리 성경에서 멜기세덱을 언급하는 두 번째이자 마지막 구절이다.[32] 칠십인역[33]을 따르는 많은 번역본은 이 구절을 다음과 같이 번역한다.

> 주께서 맹세하시고 뉘우치지 아니하시리라. '너는 멜기세덱의 반차를 따라 영원히 제사장이라.' (JPS 1917)

이는 전통적인 번역이지만, 히브리어 텍스트는 다르게 해석될 여지가 있다. 미국 유대인 출판 협회 타나크(1985년판)는 다음과 같이 번역한다.

> 너는 영원히 제사장이며, 내 명령에 따른 정당한 왕이다. (JPS 1985)

히브리서 7장 2절과 4절은 아브라함이 전리품의 십분의 일을 멜기세덱에게 주었다고 기록한다.

시편 110편 4절은 신약성경 히브리서에서 예수가 유대 아론 제사장직보다 앞선 제사장직을 가졌음을 나타내는 구절로 인용되었다(히브리서 5:5-6).

쿠프셰니(루마니아)의 마라무레슈 주에 있는 리보틴 목조 교회에서 왕의 문 근처 제단 쪽에 멜기세덱이 그려진 그림


신약성서에서 멜기세덱에 대한 언급은 히브리서에만 나타나지만, 그 내용은 광범위하다(히브리서 5:6, 10; 6:20; 7:1, 10, 11, 15, 17, 21).[82] 예수 그리스도는 시편 110:4를 인용하여 "멜기세덱의 반차를 따른 영원한 제사장"으로 묘사된다.[83][84]

멜기세덱과 메시아의 연관 또는 동일시는 기독교보다 앞서며, 제2성전 유대교 시대의 유대교 메시아주의에서 발전했다.

1945년에 발견된 나그 함마디 문서에는 멜기세덱에 관한 초기 영지주의 문헌이 포함되어 있다. 이 문헌은 멜기세덱을 예수 그리스도와 연관시킨다.[85] 영지주의적 관점에서 멜기세덱은 예수 그리스도로서 살고, 설교하고, 죽고, 부활한다. ''하나님의 아들 멜기세덱의 도래''는 그의 귀환을 말하며, 하나님이 지지하고, 그는 정의를 베푸는 제사장-왕이다.[86]

히브리서의 저자는 "의의 왕"이자 "평화의 왕"인 멜기세덱을 하나님의 아들의 "영원한 제사장직"과 명시적으로 연관시킴으로써 그리스도와의 연관성을 나타낸다.[87][88][89]

요한 복음에서 예수 자신이 아브라함을 직접 만났다고 주장하는 구절은 멜기세덱과 예수의 연관성을 간접적으로 뒷받침한다. "너희 아버지 아브라함은 내 날을 보기를 즐거워하다가 보고 기뻐하였느니라." (요한 8:56.)[90]

구약의 인물 멜기세덱을 그리스도의 전형 또는 원형으로 보는 기독론적 해석은 기독교 교파에 따라 다양하다. 예수 그리스도를 구약의 인물과 유형론적으로 연결하는 것은 신약과 후기 기독교 저술에서 자주 나타나며, 예수 그리스도는 아담 및 아브라함과도 연관된다.[91] 알렉산드리아의 클레멘트를 포함한 교부들은 멜기세덱의 빵과 포도주 제물을 성찬례의 전형으로 해석했다.[92]

펠라기우스파는 멜기세덱을 단지 완전한 삶을 산 사람으로 보았다.[93]

일부 주석가들은 시편 110편 4절이 멜기세덱의 이름을 은유로 사용하여 이스라엘 왕의 굳건한 왕권을 상징한다고 본다. 또한 이 시를 유다 왕국의 왕 여호사밧과 관련짓는 사람도 있다.

하자르는 멜기세덱과 셈 (노아의 아들)을 동일 인물로 보고, 셈으로부터 아브라함에게 제사장직이 양도되었다고 생각한다. 미드라쉬에 따르면 예루살렘이라는 도시 이름의 결정에서도 멜기세덱은 중요한 역할을 했다.

5. 유대교에서의 멜키체덱

토라 해석 전문가들은 멜기세덱을 노아의 아들 셈과 동일시한다.[38] 셈은 610년의 수명을 누렸고, 아브라함과 만나기 위해 멜기세덱으로 전생했다고 한다. 마르틴 루터 역시 멜기세덱을 셈으로 추정했다. 다른 랍비들은 멜기세덱을 셈의 후손으로 보기도 한다.

사마리아 오경은 마소라 본문의 '살렘' 대신 '그의 평화' 또는 '그와 동맹을 맺다'로 읽으며, 바브가 추가되어 있다. 윌리엄 F. 올브라이트와 뉴 아메리칸 바이블은 사마리아어 표현이 진본이라고 보았다.[38][39]

사마리아 전통은 '살렘'을 게리짐 산 경사면에 있는 곳으로, 이스라엘 자손이 요단강을 처음 건널 때 축복의 장소로 여겼다.[40] 사마리아인들은 예루살렘이 아닌 게리짐 산을 성전이 세워질 장소로 할당했다. 칠십인역 창세기 버전에서도 그리스어 소유격 접미사가 사용된다.[40]

요세푸스는 『유대 전쟁』에서 멜기세덱을 "가나안 족장"이라고 언급했지만, 『유대 고대사』에서는 제사장이라고 언급했다. 필로는 멜기세덱을 하나님의 제사장인 로고스와 동일시했으며,[46] 무지한 제사장직으로 존경받았다.[47]

에녹 2서(슬라브어 에녹)는 기원후 1세기의 유대교 분파 작품으로 보인다.[48] 멜기세덱의 승격에서는 멜기세덱이 노아의 형제 니르의 아내 소포님에게서 태어났다고 설명한다. 멜기세덱은 가브리엘에 의해 에덴 동산으로 옮겨져 대홍수에서 노아의 방주에 타지 않고 보존되었다.[49][50]

『멜기세덱 이야기』는 첫 3세기 동안 그리스어로 쓰여진 짧은 위경으로, 유대교 환경에서 쓰여졌을 것으로 추정된다.[51]

11Q13(11Q멜크)은 기원전 2세기 말 또는 1세기 초로 추정되는 멜기세덱에 관한 텍스트 조각으로, 쿰란 11 굴에서 발견된 사해 문서의 일부이다. 멜기세덱은 신적 존재로 여겨지며, "엘" 또는 "엘로힘"으로 불린다.[52] 멜기세덱은 "속죄일"을 선포하고 백성을 위해 속죄하며, 심판할 것이다.[53]

창세기 외경(1QapGen)은 창세기의 내용을 반복한다.[54]

쿰란 사본은 멜기세덱이 천상의 제사장으로 해석된 대천사 미카엘의 이름으로 사용되었음을 나타낸다. 미카엘은 로, "악의 왕" 벨리알()과 대조된다.[55][56] 히브리서는 이러한 해석을 따르며, 멜기세덱을 예수 그리스도와 관련된 영원한 제사장직으로 제시한다.[57]

리쇼님 시대(11세기~15세기)의 히브리어 토라 주석가들은 멜기세덱의 등장을 다양하게 설명했다. 헤즈키야 벤 마노아는 아브라함이 소돔 왕의 재산을 거부하는데,[58] 멜기세덱의 호의가 없었다면 어디서 음료를 얻었는지 의문을 제기했을 것이라고 지적한다.[59] 라슈밤도 비슷한 설명을 제시하지만, 아브라함의 부하들만 전리품을 취했다는 점을 다르게 말한다.[60] 멜기세덱의 등장은 아브라함 자신이 소돔의 사치를 먹는 것을 거부했기 때문에 멜기세덱에 의해 생계를 유지했다는 것을 설명한다.[61] 하임 이븐 아타르는 멜기세덱이 삽입된 세 가지 이유를 제시한다.[62]

멜기세덱의 소개에 앞선 이야기는 멜기세덱이 그의 시대의 사건에 관여했음을 보여준다. 아브람이 롯을 구출하고 여러 왕들을 물리치는 내용을 설명하며, 멜기세덱과 아브람의 만남 장소를 즉, 로 정의한다. 이 장소는 (여호사밧 골짜기)와 연관되어 왔다.[63] 타르굼 온켈로스는 이 만남의 장소의 크기를 "왕의 크기의 땅"이라고 묘사한다. 미드라쉬적 주석은 많은 총독과 왕들이 아브람에게 경의를 표하기 위해 모였지만, 그는 하나님의 권능과 뜻에만 승리를 돌렸다고 설명한다.[64]

(1769년 출판)는 멜기세덱이 도시의 둘레에 처음으로 벽을 세우고 완성했으며,[65] 살렘을 떠나 아브람과 그의 부하들에게 "빵과 포도주"를 제공했다고 언급한다.[66] 멜기세덱이 셈이었다면, 그는 당시 465세였고 아브람은 75세였다.[65]

하잘 문헌은 멜기세덱을 노아의 아들 셈으로 만장일치로 식별한다(타르굼 요나단 창세기 14장, 창세기 라바 46:7, 바빌로니아 탈무드 네다림 32b). 탈무드 바블리는 그(셈과 그의 베트 딘 법정)가 매춘을 금지하는 선구자였다고 한다(Avodah Zarah p.36a).

가나안 땅이 함이 다스리는 땅임을 보여주는 중동의 토지 분배


리쇼님 사이에서는 살렘이 멜기세덱/셈의 거주지였는지, 아니면 함이 소유한 땅인 살렘의 외국인이었는지에 대한 이견이 있다. 람반은 멜기세덱/셈이 으로서 하나님을 섬기려는 외국인으로 살렘에 왔다고 설명한다.[67] 라쉬는 가나안 땅이 처음에 셈에게 할당되었고, 함의 후손들이 강제로 정복했다고 주장한다.[68]

멜기세덱은 토라에서 처음으로 코헨(제사장)이라는 칭호를 받은 인물이지만, 미드라쉬는 그가 아담에게서 사제직()을 물려받았다고 기록한다.[69] 랍비 주석가들은 멜기세덱이 아버지 노아의 축복 "하느님께서 야벳을 복되게 하시고, ''셈의 집에 거하리라''"를 받아 사제직을 받았다고 설명한다.[70] 즉, 그는 하느님을 섬기는 이 될 자격이 있다는 것이다.[71]

토라 율법은 (제사장)이 이전 의 부계 혈통 후손이어야 한다고 규정한다.[72] 레위기 라바는 하느님께서 멜기세덱의 후손을 통해 사제직을 영구적으로 가져오려고 하셨지만, 멜기세덱이 아브라함이 하느님께 축복을 드리기 전에 축복을 받았기 때문에,[73] 하느님께서는 대신 아브라함의 후손에게서 사제직을 가져오기로 선택하셨다고 주장한다.[74] 멜기세덱에 관해 "그리고 ''그는 코헨이다''( )"라고 기록된 것처럼, 이는 그의 부계 혈통 후손이 아닌, 그 자신만을 의미한다.[75]

오르 하차임 해설은 아브라함이 이교주의 세상 속에서 하느님을 독자적으로 인식하게 된 것에 대한 우선순위를 받을 자격이 있었기 때문에, 하느님께서는 멜기세덱이 아브라함에게 축복을 드리는 것을 먼저 행한 것에 대해 분노하지 않으셨다고 제시한다. 멜기세덱은 아브라함의 뛰어난 독특함과 경건한 인격을 인지하고 기꺼이 아브라함에게 사제직을 주었다.[76]

랍비 학자들은 가 그 자리에서 바로 아브라함에게 주어졌는지,[77] 아니면 멜기세덱의 죽음 후에 주어졌는지에 대해 의견이 다르다.[78]

미드라쉬는 셈이 (대제사장) 역할을 했으며, 시나이 산에서 토라가 공개적으로 주어지기 전에 족장들에게 토라를 가르쳤다고 기록한다. 공식적인 대제사장 칭호는 성막이 세워진 후 아론에게 수여되었다.

미드라쉬는 멜기세덱과 아브람의 여러 측면을 인용한다. 랍비들은 멜기세덱이 제사장으로 활동했으며 아담의 옷을 아브람에게 넘겨주었다고 가르쳤다(민수기 라바 4:8).

바빌로니아의 랍비 이삭은 멜기세덱이 할례를 받고 태어났다고 말했다(창세기 라바 43:6). 멜기세덱은 예루살렘을 "살렘"이라고 불렀다(창세기 라바 56:10). 랍비들은 멜기세덱이 아브람에게 토라를 가르쳤다고 말했다(창세기 라바 43:6). 랍비 엘르아잘은 멜기세덱의 학교가 성령()이 나타난 세 곳 중 하나였다고 말했다(바빌로니아 탈무드 마코트 23b).

랍비 유다는 랍비 네호라이의 이름을 빌려 멜기세덱의 축복이 아브람, 이삭, 야곱에게 번영을 가져다주었다고 말했다(창세기 라바 43:8). 랍비 메이어의 제자인 에프라임 믹샤아는 멜기세덱의 후손이 다말이라고 말했다(창세기 라바 85:10).

랍비 하나 바 비즈나는 랍비 시메온 하시다의 말을 인용하여 멜기세덱을 스가랴가 스가랴 2:3에서 쓴 네 명의 장인 중 한 명으로 확인했다.[79] (바빌로니아 탈무드 수카 52b; 아가 라바 2:33 참조 (랍비 이삭의 이름을 빌려 랍비 베레키아의 공로)). 탈무드는 다윗이 멜기세덱을 포함한 장로들의 작품을 포함하여 시편을 썼다고 가르친다.[80]

유대 전설에 따르면, 멜기세덱이 왕이자 제사장이라는 혼란은 셈이 유다와 다말 모두의 후손인 다윗 왕조의 조상이기도 했다는 것을 앎으로써 해결된다. 다말은 고위 제사장 셈의 딸로서 매춘을 저질렀다는 혐의로 '불에 의한 죽음'을 선고받았다.[81]

조하르(1290년대, 모세 데 레온에 의해 편집됨)는 "살렘 왕 멜기세덱"에서 "완전한 주권으로 통치하는 왕"을 언급하고 있다. 또는 다른 설명에 따르면 "멜기세덱"은 하계를, "살렘 왕"은 상계를 가리킨다(조하르 1:86b–87a). 창세기 14장에 대한 조하르의 주석은 랍비 이츠하크의 말을 인용하여, 아브라함에게 십일조를 준 것은 하나님이시며, 이는 하나님의 영광의 보좌에서 히브리어 문자 를 제거하여 아브라함의 영혼에게 주어 그를 축복한 것이라고 한다. 문자 는 하나님이 아브라함의 이름에 더하여 "아브라-하-엠"이 되게 한 문자이다.

『창세기』에 따르면, 아브라함이 엘람의 왕과 동맹군과의 전투에서 승리하여 소돔의 포로와 재산, 그리고 조카인 롯을 구출하고 돌아왔을 때, 그를 축복하기 위해 멜기세덱이 빵과 포도주를 가지고 나타난다.

이 기록은 아브라함의 자손에게 가나안의 상속권이 확약되어 있다는 전통적인 교리의 기반이 된다. 그러나 이 경위에 얽힌 일련의 묘사에서 읽을 수 있는 것은, 아브라함과 멜기세덱이 서로 존경하는 태도를 보였고, 양자의 종교적 신념(지극히 높은 신에 대한 신앙)이 일치했다는 정도일 것이다. 오히려 아브라함의 신과 멜기세덱의 신 각각의 양식의 미묘한 차이를 쌍방 모두가 인식하고 있었다고도 볼 수 있다.

멜기세덱의 이름은 『창세기』뿐만 아니라 『시편』에서도 약간 언급된다.

주석가들 중 다수는 이 구절을 멜기세덱의 이름이 은유로 사용됨으로써 이스라엘 왕의 굳건한 왕권이 상징된다고 본다. 또한 이 시를 유다의 왕 여호사밧과 관련짓는 사람도 있다.

하자르는 멜기세덱과 셈 (노아의 아들)을 동일 인물로 보고, 셈으로부터 아브라함에게 제사장직이 양도되었다고 생각한다 (『네다림』 32.2, 『베레쉬트 라바』 50.6). 또한 미드라쉬에 따르면 예루살렘이라는 도시 이름의 결정에서도 멜기세덱은 중요한 역할을 했다고 한다. 예루살렘에는 후에 "성전산"이라고 불리는 산이 있었는데, 그 산은 이삭의 번제가 행해진 장소로 여겨진다. 아브라함은 그 산을 경외심을 담아 "예라에" (경외)라고 이름지었다. 한편 멜기세덱은 "살렘" (평화)이라고 불렀고, 이 둘이 결합되어 "예루살렘"이라는 명칭이 완성되었다고 한다.

알렉산드리아의 필론은 멜기세덱의 모습에서 로고스의 현현을 본다. 초기 기독교도 그 관점을 계승하여, 로고스인 멜기세덱을 아버지도 어머니도 없으며 시작도 끝도 없는 정의의 왕, 평화의 왕, 그리고 영원한 제사장으로 이해했다 (『히브리서』).

5. 1. 하스몬 왕조와의 관계

미쉬나는 하스몬 왕조 통치자들이 스스로를 "엘 엘리온의 대제사장"이라고 칭했다고 전한다. 학자들은 하스몬 왕조가 군주와 제사장의 직책을 모두 차지하기 위해 멜기세덱의 사례를 사용했음을 지적했다.[43][44][45] 하스몬 왕국이 강해져 그리스를 물리쳤을 때, 백성들이 법적 문서에도 하늘의 이름을 언급하도록 제정했는데, 그들은 "지극히 높으신 하나님의 대제사장 요하난의 몇 년"이라고 썼다.[42]

6. 기독교에서의 멜키체덱

히브리서 5장에서 사도 바울은 예수를 멜기세덱의 반차를 좇은 대제사장으로 증거한다.[109] 히브리서 7장 1절에서 3절은 창세기와 시편의 멜기세덱에 대한 내용을 요약하며, 멜기세덱과 예수의 가장 큰 공통점은 떡과 포도주라고 설명한다. 멜기세덱이 떡과 포도주로 아브라함을 축복했던 것처럼 예수도 최후의 만찬이라 불리는 유월절에 떡과 포도주로 제자들을 축복했다.

신약성서에서 멜기세덱에 대한 언급은 히브리서에만 나타나지만(히브리서 5:6, 10; 6:20; 7:1, 10, 11, 15, 17, 21), 그 내용은 광범위하다.[82] 예수 그리스도는 시편 110:4를 인용하여 "멜기세덱의 반차를 따른 영원한 제사장"으로 묘사된다.[83][84] 멜기세덱과 메시아의 연관 또는 동일시는 기독교보다 앞서며, 제2성전 유대교 시대의 유대교 메시아주의에서 발전했다.

1945년에 발견된 나그 함마디 문서에는 4세기 이전의 초기 영지주의 문헌이 포함되어 있는데, 여기에는 멜기세덱에 관한 논문이 있다. 이 논문은 멜기세덱을 예수 그리스도와 동일시한다.[85] 영지주의적 관점에서 멜기세덱은 예수 그리스도로서 살고, 설교하고, 죽고, 부활한다. ''하나님의 아들 멜기세덱의 도래''는 그의 귀환을 말하며, 하나님이 지지하고, 그는 정의를 베푸는 제사장-왕이다.[86]

히브리서의 저자는 "의의 왕"이자 "평화의 왕"인 멜기세덱을 하나님의 아들의 "영원한 제사장직"과 명시적으로 연관시킴으로써 그리스도와의 연관성을 나타낸다.[87][88][89] 요한 복음에서 예수 자신이 아브라함을 직접 만났다고 주장하는 구절은 이러한 연관성을 간접적으로 뒷받침한다. "너희 아버지 아브라함은 내 날을 보기를 즐거워하다가 보고 기뻐하였느니라." (요한 8:56.)[90]

이 구약 인물이 그리스도의 전형 또는 원형이라는 기독론적 해석은 기독교 교파에 따라 다양하다. 예수 그리스도를 구약의 인물과 유형론적으로 연결하는 것은 신약과 후기 기독교 저술에서 자주 나타나며, 예수 그리스도는 아담 (새 아담) 및 아브라함과도 연관된다.[91] 멜기세덱의 빵과 포도주 제물은 알렉산드리아의 클레멘트를 포함한 교부들에 의해 성찬례의 전형으로 해석되었다.[92]

펠라기우스파는 멜기세덱을 단지 완전한 삶을 산 사람으로 보았다.[93] 멜기세덱은 로마 전례의 첫 번째 감사 기도인 로마 전례서의 본문과 예식서에 언급되어 있으며, 현재의 로마 순교록에서도 8월 26일에 기념일로 등장한다.[94]

동방 정교회에서는 5월 22일[95], 그리고 "선조들의 주일"(크리스마스 전 두 번째 주일)에 멜기세덱을 기념한다. 아르메니아 사도 교회 성인력에서는 멜키세테크(Մելքիսեդեք|translit=Melkisetekhy)가 7월 26일에 거룩한 선조 중 한 명으로 기념된다.

전통적인 개신교 루터교는 멜기세덱을 역사적 인물이자 그리스도의 원형으로 가르친다.[96] 트렘퍼 롱만 3세는 멜기세덱과 예수의 관계에 대한 일반적인 이해는 멜기세덱이 구약의 그리스도 현현이라는 것이라고 언급한다. 즉, 멜기세덱은 예수이거나, 적어도 예수와 매우 유사하다는 것이다.[97]

6. 1. 멜키체덱 신권 (기독교)

예수 그리스도 후기 성도 교회(몰몬교)에서는 멜기세덱 신권을 하나님의 권능을 위임받아 의식을 집행하는 권한으로 이해한다. 이 신권은 조셉 스미스와 올리버 카우드리에게 안수하여 성임한 아론 신권보다 상위의 신권이다.[101]

멜기세덱 신권은 아론 신권의 권능을 포함하며, 주로 영적인 일을 집행할 권능, 안수례, 다른 신권 소유자에게 신권 성임하는 권능을 가진다.[101] 원래 명칭은 '하나님의 반차를 따른 신권'이었으나, 거룩한 이름을 반복해서 자주 부르는 것을 피하기 위해 위대한 대제사장인 멜기세덱의 이름을 따서 부르게 되었다고 한다.[101]

후기 성도 운동의 몰몬경은 멜기세덱을 언급하며 (앨마서 13:17–19),[98] ''브리태니커 백과사전''에 따르면, 운동의 창시자인 조셉 스미스는 "히브리 성서에서 선택된 관습들을 통합하여, 멜기세덱과 아론이라는 성서 인물의 이름을 딴 신권들을 그의 남성 추종자들에게 임명했으며, 이 신권들은 대제사장의 직무에 의해 감독되었다"라고 한다.[99]

예수 그리스도 후기 성도 교회는 멜기세덱 신권을 통해 하나님의 이름으로 활동할 권한을 얻는다고 주장하며, 이는 신성한 의식을 집행하는 행정적 관점과 봉사하는 능력 모두를 포함한다.[101] 멜기세덱 신권은 더 높고 더 위대한 신권으로, "하나님의 아들(예수 그리스도)의 반차를 따른다"고 한다.[101] 이 신권의 직분에는 장로, 대제사, 축복사, 칠십인, 사도가 포함된다.[102]

7. 이슬람교에서의 멜키체덱

코란에는 멜기세덱이 직접 언급되지는 않지만, 일부에서는 그를 히드르와 동일시하기도 한다. 이스마일파에서는 멜기세덱을 아랍어로 평화의 왕을 뜻하는 말리크 앗살람(ملك السلام|말리크 앗살람ar)이라고 부르며, 아브라함을 예언자로 인도한 인물로 여긴다.[103] 1300년대에 작성된 이스마일파 논문에서는 멜기세덱이 부활 이후 의로운 재판관으로 돌아와 예언자들이 수세기 동안 숨겨온 신성한 비밀을 드러낼 것이라고 선언했다.[104]

8. 유란시아에서의 멜키체덱

유란시아에 따르면 멜키체덱은 영적인 존재의 등급을 나타내는 이름으로서, 예수보다 1973년 앞서 지금 이스라엘로 불리는 살렘에 마키벤타 멜키체덱이라는 멜키체덱 계층의 하늘 아들이 인간으로 갑자기 등장하여 94년간 살았다고 기술하고 있다.[110] 마키벤타 멜키체덱은 하늘 존재로서 결혼을 하지 않았으며 살렘을 중심으로 선교사를 양성하여 동서양을 막론하고 아메리카 대륙을 제외한 당시의 지구 모든 곳에 진리를 전파하였으며, 이들의 가르침은 고대 종교의 유일신 사상에 영향을 끼치거나 핵을 이루었다고 전하고 있다.[110] 그는 예수 등장 이전에 인류의 영적 빛이 꺼지지 않도록 긴급 투입된 하늘의 존재로서, 예수 탄생 3천 년 전에 거의 소실되어 가던 유일신의 계시를 보존하고 이를 다시 알리는 역할을 띠고 있었다.[110]

9. 대중문화 속 멜키체덱


  • 포도주학에서는 30리터짜리 유리병을 멜키체덱이라고 부른다.
  • 여신전생 시리즈 중 하나인 ''데빌서머너 소울 해커즈''에는 Lv 35의 대천사로 등장한다. '정의의 왕'이라는 뜻에 영향을 받아 특촬물 주인공 같은 모습으로 디자인되어 있다.
  • 멜기세덱은 파울로 코엘료의 소설 《연금술사》에 등장하는 인물로, 주인공 산티아고를 인도한다.[105]
  • 멜키세덱은 프랜시스 호지슨 버넷의 《작은 공주》에서 사라 크루가 친구로 삼는 쥐의 이름이다.[106]

10. 한국에서의 멜키체덱

대한민국에는 멜키세덱으로 재림한 예수임을 주장하는 개신교계 신흥종교인 '''멜키세덱교'''라는 집단이 이천시에 있다. 한국의 개신교회에서 이단을 연구하는 기독교이단문제연구소와 기독교이단사이비연구대책협의회는 이들을 이단으로 규정하였다.[111][112]

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