이슬람 민주주의
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1. 개요
이슬람 민주주의는 이슬람의 정치적 측면과 슈라 개념에 기반하며, 꾸란의 가르침과 민주주의의 원칙을 조화시키려는 시도이다. 초기 이슬람 공동체와 중세 이슬람 사상가들은 민주주의적 요소를 강조했지만, 수니파와 시아파의 관점, 현대 이슬람 사상가들의 다양한 해석에 따라 그 의미가 다르게 나타난다. 이슬람 민주주의는 샤리아와 민주주의의 관계, 서구 민주주의 모델과의 비교, 그리고 이슬람 세계의 현실적인 정치 상황 속에서 다양한 형태로 나타나며, 거부주의, 온건주의, 자유주의, 세속주의 등 다양한 관점이 존재한다. 이슬람 세계의 민주주의 현황은 국가별로 차이를 보이며, 민주주의 지수와 관련된 논쟁도 존재한다. 이슬람 민주주의의 발전을 위해서는 제국주의 유산, 석유 부, 아랍-이스라엘 분쟁, 이슬람 극단주의 등의 장애 요인을 극복해야 하며, 알제리, 방글라데시, 인도네시아 등 다양한 국가에서 이슬람 정당의 활동과 실제 사례를 찾아볼 수 있다.
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- 이슬람주의 - 국민회의 (수단)
국민회의는 1998년 오마르 알바시르 대통령에 의해 창당된 수단의 유일 정당으로, 다르푸르 분쟁에서 잔자위드 민병대를 지원하여 국제형사재판소에 기소되었으며, 2019년 쿠데타로 권력을 잃고 몰락했다. - 이슬람주의 - 살라프파
살라프파는 이슬람의 초기 세대 가르침을 따라 꾸란과 순나를 근본으로 이슬람의 순수한 형태로 복귀를 추구하는 운동으로, 종교적 혁신과 타클리드를 거부하며 현대에 다양한 정치적 입장을 보인다. - 샤리아 - 슈라
슈라는 이슬람에서 무슬림 공동체의 의사결정 과정에서 상의와 협의를 중시하는 원칙으로, 쿠란에 언급되며 무함마드가 실천하였으나, 칼리프 시대 이후 적용이 다양하게 변화했고 현대 무슬림 국가들에서 국가 체제에 따라 역할과 권한이 달라진다. - 샤리아 - 지즈야
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시온주의는 예루살렘의 시온산을 의미하며, 19세기 후반 동유럽 유대인들의 국가 재건 운동을 가리키며, 유대인의 이스라엘 귀환을 지지하는 운동이다.
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관련 항목 | 이슬람 민주주의 정치적 이슬람 이슬람 민주주의 이슬람과 세속주의 샤리아 |
2. 역사적 배경
이슬람 민주주의의 역사적 배경은 정통 칼리파 시대와 중세 이슬람 사상에서 찾을 수 있다.
살라피 학자들은 민주주의에 대해 다양한 의견을 가지고 있다. 일부는 민주주의가 이슬람 율법인 샤리아를 무시한다고 보아 하람이며 시르크(죄악)라고 주장한다. 예를 들어, 투표를 통해 술과 riba(이자)를 허용할 수 있다는 점을 지적한다. 그러나 권력을 잡고 이슬람 통치를 확립하기 위해 투표하는 것은 허용하며,[14][15] 더 나은 선택을 위해 투표할 것을 권장하기도 한다. 압드 알-아지즈 빈 바즈, 무함마드 이븐 우타이민 등이 이러한 입장을 지지한다.[16]
칸다케르 압둘라 자항기르는 무함마드가 국가를 통치했지만, 투표를 통한 권력 교체는 하지 않았다고 지적하며, '라술 알라 (ﷺ)가 정치를 했다'는 말이 현대적 의미로 이해될 수 있으므로 주의해야 한다고 경고한다.[17][18][19]
초기 이슬람 철학의 알 파라비(872년경~950년)는 ''알 마디나 알 파딜라''(Al-Madina al-Fadila)에서 이상적인 이슬람 국가를 플라톤의 ''국가''에 비유하며 이론화했다.[20] 그는 이상적인 국가는 이슬람의 예언자에 의해 통치되어야 한다고 보았으며, 무함마드가 통치했던 메디나의 도시 국가를 예시로 들었다. 예언자가 부재할 경우 민주주의가 이상적인 국가에 가장 근접하다고 여겼으며, 정통 칼리파조의 공화정 체제를 초기 이슬람 역사의 한 예시로 간주했다. 그러나 정통 칼리파조가 우마이야 왕조와 아바스 왕조를 거치며 군주제와 유사한 형태로 대체되었음을 지적했다.[21]
2. 1. 정통 칼리파 시대
살라피 학자들 사이에서 민주주의에 대한 의견은 다양하다. 일부는 민주주의가 이슬람에서 하람이며 시르크라고 주장하는데, 샤리아(이슬람 율법)를 무시한다고 보기 때문이다. 예를 들어, 사람들이 투표를 통해 술과 riba를 허용할 수 있다는 점을 지적한다. 그러나 권력을 잡고 이슬람 통치를 확립하기 위해 투표하는 것은 허용하며,[14][15] 더 나은 선택을 위해 투표할 것을 권장하기도 한다.이러한 입장을 지지하는 학자들로는 압드 알-아지즈 빈 바즈, 무함마드 이븐 우타이민, 압둘라 알-구다얀 등이 있다. 사우디아라비아의 고위 학자인 대무프티 셰이크 압둘아지즈 알 셰이크와 학술 연구 및 이프타 영구 위원회도 무슬림에게 투표를 장려하는 유사한 입장을 보였다.[16]
칸다케르 압둘라 자항기르는 자신의 저서에서 이슬람 정당의 하디스(무함마드의 언행록)를 해석하면서, 민주주의 정치에 대한 견해를 밝혔다. 그는 무함마드가 국가를 통치했지만, 전통적인 의미의 '정당 정치', 즉 투표를 통한 권력 교체는 하지 않았다고 지적한다. 따라서 '라술 알라 (ﷺ)가 정치를 했다'고 말하면, 듣는 사람은 투표를 통한 권력 장악이라는 현대적 의미로 이해할 수 있으므로, 이는 무함마드의 이름으로 거짓말을 하는 것이라고 경고한다.[17][18][19]
결론적으로, 살라피의 민주주의에 대한 의견은 학자와 상황에 따라 다음과 같이 나눌 수 있다.
- 민주주의가 샤리아의 기본 원칙을 무시하거나, 사우디 군주제의 통치에 위협이 된다면, 민주주의는 하람이고 시르크일 수 있다.
- 사우디아라비아와 아랍 세계 밖에서는, 더 나은 선택을 위해 투표하거나 이슬람을 옹호하는 후보에게 투표하는 경우 민주주의 참여가 허용될 수 있다.
2. 2. 중세 이슬람 사상
초기 이슬람 철학의 알 파라비(872년경~950년)는 그의 가장 주목할 만한 작품 중 하나인 ''알 마디나 알 파딜라''(Al-Madina al-Fadila)에서 이상적인 이슬람 국가를 이론화했는데, 이를 플라톤의 ''국가''에 비유했다.[20] 알 파라비는 플라톤주의적 관점에서 벗어나 이상적인 국가는 플라톤이 상상한 철인왕이 아니라 이슬람의 예언자에 의해 통치되어야 한다고 보았다. 알 파라비는 이상적인 국가는 무함마드가 통치했던 메디나의 도시 국가였으며, 무함마드는 신과 직접적인 소통을 통해 신의 법을 계시받았기 때문에 국가 원수였다고 주장했다. 알 파라비는 예언자가 부재할 경우 민주주의가 이상적인 국가에 가장 근접하다고 여겼으며, 정통 칼리파조의 공화정 체제를 초기 이슬람 역사의 한 예시로 간주했다. 그러나 그는 또한 불완전한 국가가 민주주의로부터 출현한다고 주장하며, 정통 칼리프조의 초기 이슬람 칼리프조의 공화정 체제가 이후 우마이야 왕조와 아바스 왕조 아래에서 군주제와 유사한 형태로 대체되었음을 지적했다.[21]3. 이슬람 민주주의의 이론적 관점
초기 이슬람 철학에서 알 파라비는 그의 저서 ''알 마디나 알 파딜라''(이상 도시)에서 이상적인 이슬람 국가를 플라톤의 ''국가''에 비유하며 이론화했다.[20] 그는 이상적인 국가는 철인왕이 아닌 이슬람의 예언자가 통치해야 한다고 보았다. 알 파라비는 무함마드가 통치했던 메디나의 도시 국가가 이상적인 국가였으며, 무함마드가 신과 직접 소통하여 신의 법을 계시받았기 때문에 국가 원수였다고 주장했다. 그는 예언자가 없을 경우 민주주의가 이상적인 국가에 가장 근접하다고 보았으며, 정통 칼리파조의 공화정 체제를 초기 이슬람 역사의 한 예시로 간주했다. 그러나 정통 칼리파조의 공화정 체제가 우마이야 왕조와 아바스 왕조에서 군주제와 유사한 형태로 대체되었음을 지적했다.[21]
무슬리흐(Muslih)와 브라우어스(Browers)는 이슬람 가치와 법에 부합하는 현대적이고 독특한 이슬람 사회-정치 조직 이론을 개발하려는 저명한 이슬람 사상가들 사이에서 민주주의에 대한 세 가지 주요 관점을 제시한다:[22]
관점 | 주요 내용 | 대표 학자 |
---|---|---|
거부주의적 | * 서구 민주주의와 이슬람의 슈라(통치자와 피통치자 간의 협의) 교리 구분 | 사이드 쿠트브, 아불 알라 마우두디 |
온건주의적 | * 마슬라하(공공 이익), ʿ아들(정의), 슈라(협의) 강조 | 하산 알 투라비, 라시드 알 가누시, 유수프 알 카라다위 |
자유주의적 | * 무함마드 압두의 영향을 받아 종교 이해에 있어 이성의 역할 강조 | 파흐미 후와이디, 타리크 알 비쉬리, 모하메드 아르쿤, 나스르 하미드 아부 자이드, 압돌카림 소루쉬 |
현대 이슬람 철학자인 무하마드 이크발은 초기 이슬람 칼리프가 민주주의와 양립할 수 있다고 보았다. 그는 이슬람 세계에서 "대중이 선출한 입법 의회"의 형성을 "이슬람의 원래 순수성으로의 회귀"로 환영했다. 그는 이슬람이 "사회의 경제적, 민주적 조직의 보석"을 가지고 있었지만, 우마이야 칼리프의 군주제 통치로 인해 성장이 방해받았다고 주장했다.
무함마드 아사드는 저서 《이슬람의 국가와 정부 원리》에서 현대 서구의 '민주주의'가 고대 그리스의 자유 개념보다 이슬람에 더 가깝다고 주장했다. 이슬람은 모든 인간이 사회적으로 평등하며, 발전과 자기 표현을 위한 동일한 기회를 부여받아야 한다고 보기 때문이다. 다만, 이슬람은 무슬림들에게 꾸란에서 계시되고 예언자가 보여준 신성한 율법의 지침에 따라 결정을 따르도록 의무를 부여한다.
종교 학자 자베드 아흐마드 가미디는 꾸란의 구절("무슬림의 집단적 업무는 상호 협의를 바탕으로 운영된다"(42:37))을 근거로,[31] 무슬림 국가의 모든 문제는 협의를 통해 해결되어야 한다고 주장한다.
아불 알라 마우두디는 "세상을 지배"할 "이슬람 국가"를 구상했으며,[26] 그가 개략적으로 설명한 시스템을 "신정 민주주의"라고 불렀다.[22][27]
법학자 L. 알리 칸은 이슬람이 민주주의와 완전히 양립할 수 있다고 주장하며, 종교와 국가가 융합된 "융합 국가" 개념을 제시한다. 그는 신의 우주에는 모순이 없으며, 모순은 인간의 제한된 지식을 나타낸다고 말한다. 코란과 순나에 따르면, 무슬림은 영성과 자치를 완전히 보존할 수 있다고 주장한다.[30]
무슬림 세계에서 세속주의는 외세의 식민 지배와 종교적 가치의 제거와 연관되어 부정적 의미를 갖게 되었다. 전통적인 이슬람 이론은 종교(''딘'')와 국가(''다울라'')를 구별하지만, 정치적 권위와 공적 생활은 종교적 가치에 의해 인도되어야 한다고 주장한다.[23] 알리 압델 라지크와 같은 일부 이슬람 개혁가들은 세속 국가를 옹호했지만, 이슬람주의(정치적 이슬람) 지지자들은 이슬람 원칙의 시행을 주장한다.[23] 압둘라히 아흐메드 안나임은 입헌주의, 인권, 완전한 시민권을 기반으로 하는 세속 국가를 옹호했다.[1]
3. 1. 꾸란과 민주주의
이슬람 민주주의자들은 꾸란의 개념이 민주주의의 어떤 형태, 또는 적어도 전제주의로부터 벗어나는 방향을 제시한다고 주장한다. 베이루트 아메리카 대학교의 정치학 교수 아흐마드 무살리도 이러한 주장을 펼치는 학자 중 한 명이다. 이슬람 민주주의를 지지하는 근거로 제시되는 꾸란의 개념에는 ''슈라''(협의), ''이즈마''(합의), ''알-후리야''(자유), ''알-후쿠크 알-샤르이야''(합법적 권리)가 포함된다. 예를 들어, ''슈라''(알 임란 - 꾸란 3:159, 아쉬-슈라 - 꾸란 42:38)는 공동체를 대표하고 통치하기 위해 지도자를 선출하는 것을 포함할 수 있다. 따라서 인민에 의한 통치는 이슬람의 통치와 반드시 양립할 수 없는 것은 아니며, 종교 권위에 의한 통치가 신의 대리인에 의한 통치와 같지 않다는 주장도 제기되어 왔다. 그러나 이 견해는 더 전통적인 무슬림들에 의해 논쟁의 대상이 된다. 무살리는 전제적인 이슬람 정부가 꾸란의 개념을 자신들의 목적을 위해 남용했다고 주장한다. "예를 들어, 정부를 운영하는 데 사회의 참여를 요구하는 교리인 슈라는 현실적으로 정치 및 종교 엘리트가 사회의 다른 계층을 희생시키면서 경제적, 사회적, 정치적 이익을 확보하기 위해 조작하는 교리가 되었다."(''진보적 무슬림'' 2003년).[20]초기 이슬람 철학의 알 파라비(c. 872–950)는 그의 가장 주목할 만한 작품 중 하나인 ''알 마디나 알 파딜라''(Al-Madina al-Fadila)에서 이상적인 이슬람 국가를 이론화했는데, 이를 플라톤의 ''국가''에 비유했다. 알 파라비는 플라톤주의적 관점에서 벗어나 이상적인 국가는 플라톤이 상상한 철인왕이 아니라 이슬람의 예언자에 의해 통치되어야 한다고 보았다. 알 파라비는 이상적인 국가는 무함마드가 통치했던 메디나의 도시 국가였으며, 무함마드는 신과 직접적인 소통을 통해 신의 법을 계시받았기 때문에 국가 원수였다고 주장했다. 알 파라비는 예언자가 부재할 경우 민주주의가 이상적인 국가에 가장 근접하다고 여겼으며, 정통 칼리파조의 공화정 체제를 초기 이슬람 역사의 한 예시로 간주했다. 그러나 그는 또한 불완전한 국가가 민주주의로부터 출현한다고 주장하며, 정통 칼리파조의 초기 이슬람 칼리프조의 공화정 체제가 이후 우마이야 왕조와 아바스 왕조 아래에서 군주제와 유사한 형태로 대체되었음을 지적했다.[21]
3. 2. 수니파와 시아파의 관점
칼리프 심의는 현대적 의미의 민주주의는 아니었으며, 의사 결정은 주로 무함마드의 신뢰받는 동료들과 다양한 부족 대표들로 구성된 위원회에서 이루어졌다.[2]초기 이슬람 칼리파조에서 국가 원수인 칼리파는 무함마드의 후계자라는 개념에 기반한 지위를 가졌으며, 수니파에서는 이상적으로 국민 또는 그 대표에 의해 선출되었다.[2] 아부 바크르, 우마르 이븐 알 하타브, 우스만, 알리가 이렇게 선출되었다. 정통 칼리파조 이후 이슬람 황금 시대의 후기 칼리파조는 집단 참여도가 낮았지만, 이슬람에서는 "경건함과 덕성을 제외하고는 그 누구도 다른 사람보다 우월하지 않았다"는 점과 무함마드의 본보기를 따라, 후기 이슬람 통치자들은 종종 백성들과 공개 자문을 가졌다.[3]
칼리프(또는 후에는 술탄)의 입법 권한은 항상 학자 계급인 '울라마'에 의해 제한되었으며, 이들은 이슬람 율법의 수호자로 여겨졌다. 샤리아 판결은 법학자들의 ''이즈마''(합의)에 기초하여 권위 있는 것으로 확립되었으며, 이들은 이론적으로 이슬람 공동체의 대표로 활동했다.[4]
방글라데시 이슬람 학자 칸다케르 압둘라 자항기르는 이슬람과 민주주의에 관한 학술 인터뷰에서 다음과 같이 말했다.
살라피 학자들 사이에서 민주주의에 대한 의견은 다양하다. 일부 살라피 학자들은 민주주의가 이슬람에서 하람이며 시르크라고 주장하며, 샤리아를 무시한다고 주장한다. 그러나 그들은 권력을 잡고 이슬람 통치를 확립하기 위해 투표하는 기회를 합법화하며,[14][15] 악 중에서 더 나은 것을 선택하기 위해 투표할 것을 권장한다.
칸다케르 압둘라 자항기르는 자신의 저서에서 이슬람 정당의 하디스를 이슬람 정치에 대해 해석하면서 다음과 같이 말했다.
살라피의 민주주의에 대한 의견은 학자와 상황에 따라 다음과 같이 분류할 수 있다.
1. 민주주의가 샤리아의 기본 원칙을 무시하는 데 사용되거나, 사우디 군주제의 통치에 위협이 된다면, 민주주의는 하람이고, 시르크일 수 있다.
2. 사우디아라비아와 아랍 세계 외에서 민주주의에 참여하는 것은, 참여자가 두 가지 악 중 더 나은 것을 위해 투표하거나 이슬람을 옹호하는 후보에게 투표하는 경우 좋은 것이다.
시아파는 무함마드가 자신의 사위이자 사촌인 알리를 후계자로 지명했다고 이해한다. 따라서 수니파에서 인정하는 네 명의 선출된 "정통 칼리프" 중 처음 세 명은 찬탈자로 여겨진다. 12이맘파는 숨겨진 이맘의 "재출현"을 기다리고 있다.
3. 3. 현대 이슬람 사상가들의 다양한 관점
초기 이슬람 철학에서 알 파라비(872년경~950년)는 저서 《알 마디나 알 파딜라》(이상 도시)에서 이상적인 이슬람 국가를 플라톤의 ''국가''에 비유하며 이론화했다.[20] 그는 이상적인 국가는 철인왕이 아닌 이슬람의 예언자가 통치해야 한다고 보았다. 알 파라비는 무함마드가 통치했던 메디나의 도시 국가가 이상적인 국가였으며, 무함마드가 신과 직접 소통하여 신의 법을 계시받았기 때문에 국가 원수였다고 주장했다. 그는 예언자가 없을 경우 민주주의가 이상적인 국가에 가장 근접하다고 보았으며, 정통 칼리파조의 공화정 체제를 초기 이슬람 역사의 한 예시로 간주했다. 그러나 정통 칼리파조의 공화정 체제가 우마이야 왕조와 아바스 왕조에서 군주제와 유사한 형태로 대체되었음을 지적했다.[21]현대 이슬람 철학자인 무하마드 이크발은 초기 이슬람 칼리프가 민주주의와 양립할 수 있다고 보았다. 그는 이슬람 세계에서 "대중이 선출한 입법 의회"의 형성을 "이슬람의 원래 순수성으로의 회귀"로 환영했다. 그는 이슬람이 "사회의 경제적, 민주적 조직의 보석"을 가지고 있었지만, 우마이야 칼리프의 군주제 통치로 인해 성장이 방해받았다고 주장했다.
무함마드 아사드는 저서 《이슬람의 국가와 정부 원리》에서 현대 서구의 '민주주의'가 고대 그리스의 자유 개념보다 이슬람에 더 가깝다고 주장했다. 이슬람은 모든 인간이 사회적으로 평등하며, 발전과 자기 표현을 위한 동일한 기회를 부여받아야 한다고 보기 때문이다. 다만, 이슬람은 무슬림들에게 꾸란에서 계시되고 예언자가 보여준 신성한 율법의 지침에 따라 결정을 따르도록 의무를 부여한다.
종교 학자 자베드 아흐마드 가미디는 꾸란의 구절("무슬림의 집단적 업무는 상호 협의를 바탕으로 운영된다"(42:37))을 근거로,[31] 무슬림 국가의 모든 문제는 협의를 통해 해결되어야 한다고 주장한다.
3. 3. 1. 거부주의적 관점
살라피즘은 사우디아라비아와 밀접한 관계를 맺고 있으며, 18세기부터 와하비즘과 협력하여 군사적 도구이자 군주적 통치에 대한 이념적 지원을 제공해왔다.[7] 사우디 통치자들은 민주주의와 무슬림 형제단을 위협으로 인식하여 극단적인 살라피 학자(예: 마드할리)를 이용하여 민주주의를 반대하며, 민주주의가 하람이며 심지어 시르크라고 주장한다.[8][9][10]일부 살라피 학자들은 민주주의가 이슬람에서 하람이며 시르크라고 주장하며, 샤리아를 무시한다고 주장한다. 그러나 권력을 잡고 이슬람 통치를 확립하기 위해 투표하는 기회는 합법화하며,[14][15] 악 중에서 더 나은 것을 선택하기 위해 투표할 것을 권장한다.
칸다케르 압둘라 자항기르는 이슬람 정당의 하디스를 해석하면서, [무함마드]가 전통적인 의미의 '정당 정치', 즉 투표를 통한 권력 교체는 하지 않았다고 언급하며, '라술 알라 (ﷺ)가 정치를 했다'고 말하면, 청취자는 투표를 통한 권력 장악을 연상할 것이고, 이는 그의 이름으로 거짓말을 전하는 것이라고 하였다.[17][18][19]
살라피의 민주주의에 대한 의견은 학자와 상황에 따라 다음과 같이 분류할 수 있다.
# 민주주의가 샤리아의 기본 원칙을 무시하거나, 사우디 군주제의 통치에 위협이 된다면, 민주주의는 하람이고, 시르크일 수 있다.
# 사우디아라비아와 아랍 세계 외에서 민주주의에 참여하는 것은, 두 가지 악 중 더 나은 것을 위해 투표하거나 이슬람을 옹호하는 후보에게 투표하는 경우 좋은 것이다(세부 사항에 대한 다양한 의견이 있음).
무슬리흐(Muslih)와 브라우어스(Browers)는 이슬람 가치와 법에 부합하는 이슬람 사회-정치 조직 이론을 개발하려는 이슬람 사상가들 사이에서 민주주의에 대한 세 가지 주요 관점을 제시했는데, 그중 거부주의적 관점은 사이드 쿠트브와 아불 알라 마우두디가 상세히 설명했으며, 외국의 사상 모방을 비난하며 서구 민주주의와 이슬람의 ''수라''(통치자와 피통치자 간의 협의) 교리를 구분한다. 이 관점은 샤리아의 포괄적인 시행을 강조하며, 1970년대와 1980년대에 널리 퍼졌지만, 최근 몇 년 동안 인기가 감소했다.[22]
아불 알라 마우두디는 "세상을 지배"할 "이슬람 국가"를 구상했다.[26] 그는 그가 개략적으로 설명한 시스템을 "신정 민주주의"라고 불렀는데, 이는 서구 기독교에서 이해되는 바와 같이, 신의 이름으로 성직자 계급이 지배하는 것이 아니라, 샤리아를 따르는 경건한 무슬림 전체 공동체에 의해 운영될 것이기 때문이다.[22][27]
마우두디의 비전은 유세프 M. 슈에이리에 의해 다음과 같이 비판받았다.
> 입법자들이 입법하지 않고, 시민들은 신의 영원한 법 적용 가능성을 재확인하기 위해서만 투표하며, 여성들은 사회 규율이 붕괴될 것을 우려하여 집 밖으로 거의 나가지 않으며, 비무슬림들은 금전적 부과금을 지불함으로써 충성을 표현해야 하는 외국인 요소로 용인되는 이념적 국가.[28][29]
3. 3. 2. 온건주의적 관점
하산 알 투라비, 라시드 알 가누시, 유수프 알 카라다위 같은 이슬람 사상가들은 마슬라하(공공 이익), ʿ아들(정의), 슈라(협의) 개념을 통해 이슬람식 민주주의를 옹호한다.[22] 이들은 슈라가 서구 민주주의와 유사하지만, 이슬람 가치를 반영하는 대표 정부의 기반을 제공한다고 본다. 즉, 이슬람 지도자들이 슈라를 통해 공공 이익을 증진하면 정의를 실현한 것으로 간주한다.[22]3. 3. 3. 자유주의적 관점
사우디아라비아의 마드할리을 포함한 일부 살라피 학자들은 민주주의가 이슬람에서 하람이며 시르크라고 주장한다. 이들은 샤리아(이슬람 율법)를 무시하고, 사람들이 투표를 통해 술과 리바(이자)를 허용할 수 있다고 보기 때문이다. 그러나 권력을 잡고 이슬람 통치를 확립하기 위해 투표하는 것은 허용하며,[14][15] '악 중에서 더 나은 것을 선택'하기 위해 투표할 것을 권장하기도 한다.이러한 주장을 하는 학자들로는 압드 알-아지즈 빈 바즈, 무함마드 이븐 우타이민, 압둘라 알-구다얀 등이 있다. 사우디아라비아의 고위 학자 조직인 학술 연구 및 이프타 영구 위원회와 대무프티 셰이크 압둘아지즈 알 셰이크 등도 무슬림에게 투표를 장려하는 유사한 요구를 했다.[16]
칸다케르 압둘라 자항기르는 저서에서 이슬람 정당의 하디스(예언자 무함마드의 언행) 해석에 대해 언급하며, 문자적 번역의 오류나 번역 과정에서 내용을 추가하거나 생략하는 문제를 지적한다. 그는 무함마드가 국가를 통치했지만, 현대적 의미의 '정당 정치', 즉 투표를 통한 권력 교체는 하지 않았다고 말한다. 따라서 '라술 알라 (ﷺ)가 정치를 했다'고 말하면, 현대적 의미의 정치로 오해될 수 있으므로, 그의 실제 행적과 현대적 해석을 구분해야 한다고 주장한다.[17][18][19]
결론적으로, 살라피의 민주주의에 대한 의견은 학자와 상황에 따라 달라진다. 민주주의가 샤리아의 기본 원칙을 무시하거나 사우디 군주제 통치에 위협이 된다면 하람 또는 시르크로 간주된다. 그러나 사우디아라비아와 아랍 세계 밖에서는 '두 가지 악 중 더 나은 것을 선택'하거나 이슬람을 옹호하는 후보에게 투표하는 경우 민주주의 참여가 허용될 수 있다.
자유주의적 이슬람 관점은 무함마드 압두의 영향을 받아 종교 이해에 있어 이성의 역할을 강조한다. 이는 다원주의와 사상의 자유에 기반한 민주주의 원칙을 강조한다. 파흐미 후와이디와 타리크 알 비쉬리 같은 학자들은 초기 이슬람 텍스트를 활용하여 이슬람 국가 내 비무슬림의 완전한 시민권을 옹호한다. 모하메드 아르쿤과 나스르 하미드 아부 자이드는 텍스트 해석에 대한 비문자적 접근을 통해 다원주의와 자유를 정당화한다. 압돌카림 소루쉬는 민주적이고 관용적이며 정의로운 종교적 사상에 기반한 "종교적 민주주의"를 주장한다. 이슬람 자유주의자들은 종교적 이해에 대한 끊임없는 재검토가 필요하며, 이는 민주적 맥락에서만 가능하다고 주장한다.
법학자 L. 알리 칸은 이슬람이 민주주의와 완전히 양립할 수 있다고 주장하며, 종교와 국가가 융합된 "융합 국가" 개념을 제시한다. 그는 신의 우주에는 모순이 없으며, 모순은 인간의 제한된 지식을 나타낸다고 말한다. 코란과 순나에 따르면, 무슬림은 영성과 자치를 완전히 보존할 수 있다고 주장한다.[30]
3. 3. 4. 세속주의적 관점
사우디아라비아와 밀접한 관계를 맺고 있는 살라피즘은 18세기부터 사우디 군주제의 군사적 도구이자 이념적 지원으로 활용되어 왔다.[7] 사우디 통치자들은 살라피 학자들을 이용하여 민중을 억압하고 권위주의적 통치를 옹호하며, 민주주의와 무슬림 형제단을 위협으로 간주하여 극단적인 살라피 학자(예: 마드할리)를 통해 민주주의를 반대한다.[8][9][10] 이들은 민주주의가 하람이며 심지어 시르크라고 주장한다.[8][9][10]일부 살라피 학자들은 민주주의가 이슬람에서 하람이며 샤리아를 무시한다고 주장하지만, 권력을 잡고 이슬람 통치를 확립하기 위해 투표하는 기회는 합법화하며, 악 중에서 더 나은 것을 선택하기 위해 투표할 것을 권장한다.[14][15] 압드 알-아지즈 빈 바즈, 무함마드 이븐 우타이민 등 사우디아라비아의 고위 학자들은 무슬림들에게 투표를 장려하는 유사한 요구를 했다.[16]
칸다케르 압둘라 자항기르는 이슬람 정당의 하디스를 해석하면서, [무함마드]가 전통적인 의미의 '정당 정치'를 하지 않았음을 지적하며, 민주주의 '정치'를 정의를 명령하고 부당함을 금지하는 새로운 방법으로 받아들일 수 있지만, [무함마드]의 이름으로 거짓말을 해서는 안 된다고 주장한다.[17][18][19]
살라피의 민주주의에 대한 의견은 학자와 상황에 따라 다르게 나타난다.
# 민주주의가 샤리아의 기본 원칙을 무시하거나 사우디 군주제의 통치에 위협이 된다면, 민주주의는 하람이고, 시르크일 수 있다.
# 사우디아라비아와 아랍 세계 외에서 민주주의에 참여하는 것은, 참여자가 더 나은 것을 위해 투표하거나 이슬람을 옹호하는 후보에게 투표하는 경우 좋은 것이다(세부 사항에 대한 다양한 의견이 있음).
무슬림 세계에서 세속주의는 외세의 식민 지배와 종교적 가치의 제거와 연관되어 부정적 의미를 갖게 되었다. 전통적인 이슬람 이론은 종교(''딘'')와 국가(''다울라'')를 구별하지만, 정치적 권위와 공적 생활은 종교적 가치에 의해 인도되어야 한다고 주장한다.[23] 알리 압델 라지크와 같은 일부 이슬람 개혁가들은 세속 국가를 옹호했지만, 이슬람주의(정치적 이슬람) 지지자들은 이슬람 원칙의 시행을 주장한다.[23] 압둘라히 아흐메드 안나임은 입헌주의, 인권, 완전한 시민권을 기반으로 하는 세속 국가를 옹호했다.[1]
4. 이슬람 세계의 민주주의 현황
에스포지토와 델롱-바스는 오늘날 무슬림들 사이에서 이슬람과 민주주의에 대한 네 가지 태도를 다음과 같이 구별한다:[32]
- 민주주의 이념 옹호: 아랍의 봄 봉기에 참여한 많은 시위자들처럼, 이슬람과 민주주의가 양립할 수 있다는 믿음과 함께 민주주의 체제 내에서 공적인 역할을 할 수 있다고 본다.
- 민주적 절차 지지: 유수프 알-카라다위와 같은 이슬람 학자들이 보여준 것처럼, 선거와 같은 민주적 절차는 지지하지만 샤리아와 양립할 수 없다고 여겨지는 서구 민주주의의 일부 측면에 대해서는 종교적 또는 도덕적으로 반대한다.
- 민주주의 거부: 민주주의를 서구에서 수입된 것으로 거부하고 슈라(협의) 및 이즈마(합의)와 같은 전통적인 이슬람 기구를 옹호한다. 절대 군주제 지지자와 급진 이슬람 운동이 이에 해당한다.
- 민주주의의 종교 사생활 제한: 무슬림 세계의 소수가 가지고 있는 믿음으로, 민주주의가 종교를 사생활로 제한해야 한다고 본다.
갤럽과 퓨 리서치 센터가 무슬림 인구가 많은 국가에서 실시한 여론조사에 따르면, 대부분의 무슬림은 민주주의 가치와 종교적 원칙 사이에 모순이 없다고 생각하며, 신정 정치도 세속적 민주주의도 아닌, 민주적 제도와 가치가 이슬람의 가치와 원칙과 공존할 수 있는 정치 모델을 원한다.[33][34][35]
4. 1. 민주주의 지수와 이슬람 국가
다수의 비정부 기구가 자체적인 용어 정의에 따라 전 세계의 민주주의 지수를 발표하고 관리한다.[113][114] 이러한 지수는 정치적 권리, 경제적 권리, 언론의 자유 및 시민 자유와 같은 다양한 자유 측정 기준을 사용하여 국가를 자유 국가, 부분 자유 국가 또는 비자유 국가로 분류한다.다음은 이슬람교가 다수인 국가들의 2022년 민주주의 지수(이코노미스트)[113]와 2023년 V-Dem 민주주의 지수[114]의 선거 민주주의 점수를 나타낸 표이다. 이러한 지표들은 서방 언론에서 자주 사용되지만, 일부 비판을 받기도 하며, 최근의 변화를 반영하지 못할 수 있다는 점을 유의해야 한다.
국가 | 민주주의 지수 점수 | 민주주의 지수 순위 | 민주주의 지수 범주 | V-Dem 선거 민주주의 지수 | 정부 형태 | 종교와 국가 |
---|---|---|---|---|---|---|
0.32 | 167 | 권위주의 정권 | 0.082 | 단일 임시 신정 이슬람 토후국 | 이슬람 국가 | |
6.41 | 64 | 결함 있는 민주주의 | 0.484 | 의원 내각제 | 세속 국가 | |
3.66 | 113 | 권위주의 정권 | 0.281 | 단일 의원 내각제 입헌 공화국 | 국교 | |
2.87 | 134 | 권위주의 정권 | 0.188 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
2.52 | 141 | 권위주의 정권 | 0.122 | 입헌 군주제 | 국교 | |
5.99 | 73 | 혼합 정권 | 0.274 | 의원 공화국 | 국교 | |
5.00 | 97 | 혼합 정권 | 0.528 | 의원 공화국 | 세속 국가 | |
– | – | 권위주의 정권 | - | 절대 군주제 | 이슬람 국가 | |
3.08 | 127 | 권위주의 정권 | 0.295 | 이원집정부제 | 세속 국가 | |
1.67 | 160 | 권위주의 정권 | 0.14 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
3.20 | 120 | 권위주의 정권 | 0.284 | 대통령 중심제, 연방 공화국 | 이슬람 국가 (법률상) 세속 국가 (사실상) | |
2.74 | 137 | 권위주의 정권 | 0.255 | 이원집정부제 | 국교 | |
2.93 | 131 | 권위주의 정권 | 0.175 | 단일 이원집정부제 입헌 공화국 | 국교 | |
4.47 | 102 | 혼합 정권 | 0.62 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
2.32 | 145 | 권위주의 정권 | 0.191 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
2.56 | 140 | 권위주의 정권 | 0.371 | 이원집정부제 | 세속 국가 | |
6.71 | 54 | 결함 있는 민주주의 | 0.574 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
1.96 | 154 | 권위주의 정권 | 0.182 | 단일 신정 대통령 중심제 이슬람 공화국 | 이슬람 국가 | |
3.13 | 124 | 권위주의 정권 | 0.362 | 의원 공화국 | 국교 | |
4.22 | 106 | 혼합 정권 | 0.437 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
3.17 | 122 | 권위주의 정권 | 0.259 | 입헌 군주제 | 국교 | |
3.08 | 127 | 권위주의 정권 | 0.277 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
- | – | – | 0.618 | 세속 국가 | ||
3.83 | 111 | 권위주의 정권 | 0.317 | 입헌 군주제 | 국교 | |
3.62 | 116 | 권위주의 정권 | 0.382 | 의원 공화국 | 세속 국가 | |
3.64 | 115 | 혼합 정권 | 0.426 | 교파주의 의원 공화국 | 세속 국가 | |
2.06 | 151 | 권위주의 정권 | 0.213 | 임시 정부 | 국교 | |
7.30 | 40 | 결함 있는 민주주의 | 0.438 | 입헌 군주제, 의원 민주주의 | 국교 | |
– | – | – | 0.583 | 국교 | ||
3.23 | 119 | 권위주의 정권 | 0.235 | 이원집정부제 | 세속 국가 | |
4.03 | 108 | 혼합 정권 | 0.395 | 이슬람 공화국, 이원집정부제 | 이슬람 국가 | |
5.04 | 95 | 혼합 정권 | 0.264 | 입헌 군주제 | 국교 | |
3.73 | 112 | 권위주의 정권 | 0.511 | 이원집정부제 | 세속 국가 | |
4.23 | 105 | 혼합 정권 | 0.49 | 연방제, 대통령 중심제 | 세속 국가, 이슬람 국가 (단, 북부 나이지리아 주에만 해당) | |
3.12 | 125 | 권위주의 정권 | 0.17 | 절대 군주제 | 이슬람 국가 | |
4.13 | 107 | 혼합 정권 | 0.388 | 이슬람 공화국, 연방제, 의원 공화국 | 이슬람 국가[115][116][117] | |
‡ | 3.86 | 110 | 권위주의 정권 | 0.26 | 이원집정부제 | 국교[118] |
3.65 | 114 | 권위주의 정권 | 0.088 | 준입헌 군주제 | 국교 | |
2.08 | 150 | 권위주의 정권 | 0.016 | 이슬람 절대 군주제 | 이슬람 국가 | |
5.72 | 79 | 혼합 정권 | 0.69 | 이원집정부제 | 세속 국가 | |
5.03 | 96 | 혼합 정권 | 0.559 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
0.162 | 연방제, 이원집정부제 | 국교 | ||||
‡ (소말리아) | 0.421 | 국교 | ||||
2.47 | 144 | 권위주의 정권 | 0.169 | 연방제, 대통령 중심제 | 세속 국가 (법률상) 이슬람 국가 (사실상) | |
- | - | 과도 정부 | - | 전환 중 | 세속 국가 | |
1.94 | 156 | 권위주의 정권 | 0.175 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
5.51 | 85 | 혼합 정권 | 0.307 | 이원집정부제 | 세속 국가 | |
4.35 | 103 | 혼합 정권 | 0.276 | 대통령 중심제 | 세속 국가[119][120] | |
1.66 | 161 | 권위주의 정권 | 0.149 | 대통령 중심제, 일당제 | 세속 국가 | |
2.90 | 133 | 권위주의 정권 | 0.101 | 연방제, 입헌 군주제 | 국교 | |
2.12 | 149 | 권위주의 정권 | 0.221 | 대통령 중심제 | 세속 국가 | |
‡서사하라 (모로코 통제) | – | – | – | - | 국교 | |
1.95 | 155 | 권위주의 정권 | 0.123 | 임시 정부 | 이슬람 국가 |
:'''핵심:''' '''‡''' – 분쟁 지역(프리덤 하우스에 따르면)
4. 2. 이슬람 민주주의의 장애 요인
중동의 민주주의에 대한 논의에서 이슬람 세계, 특히 중동 지역의 민주화는 다른 지역에 비해 더디게 진행되었다는 견해가 있다.[36] 그러나 최근 이 지역에서 선거 횟수가 증가하는 것은 민주주의적 전통을 수용하고 있음을 보여준다는 지적도 있다.[36] 아랍의 봄 이후, 올리비에 로이 교수는 이슬람주의와 민주주의가 상호 의존적으로 발전하고 있다고 분석했다.[37]하지만 동양학 학자들은 이슬람 문화와 세속적 민주주의의 양립 불가능성을 주장한다.[43] 엘리 케두리는 민주주의 개념이 이슬람 사고방식과 매우 이질적이라고 언급했다.[38] 일부 이슬람주의자들 역시 샤리아와 민주적 이상 사이의 차이 때문에 양립할 수 없다는 견해를 가지고 있다.
반면, 이슬람 내에는 꾸란의 '슈라'(협의) 개념을 근거로 민주주의와의 양립 가능성을 주장하는 목소리도 존재한다.[39] 이러한 견해는 두바이 토론회 등에서 지속적으로 논쟁의 대상이 되고 있다.[40]
가디언의 중동 편집장 브라이언 휘태커는 이 지역 민주주의의 주요 장애 요인으로 네 가지를 제시했다:[41]
- '''제국주의 유산''': 제국주의로 인해 형성된 국경과 소수 민족 문제는 국가 통합을 저해하고, 민족, 종교, 지역 분열에 기반한 정당 রাজনীতির 발전을 초래한다.
- '''석유 부''': 석유로 인한 부는 통치자들이 권력을 유지하는 수단이 되며, 과세 필요성이 적어 대표성에 대한 압력도 낮다. 서방 정부 역시 안정적인 석유 공급을 위해 현 상태를 유지하려는 경향이 있다. 이는 임대 국가 현상과 연결되어 시민 사회 발전을 저해한다.[42][43]
- '''아랍-이스라엘 분쟁''': 이 분쟁은 아랍 연맹 국가들을 통합하는 요인이지만, 동시에 정부 억압의 구실로 사용된다. 모하마드 후세인 파들랄라는 아랍-이스라엘 분쟁을 명목으로 정치적 권리가 압류되었다고 비판했다. 서방, 특히 미국의 이스라엘 지지는 민주주의를 포함한 서방 제도에 대한 불신을 야기한다.
- '''급진 이슬람''': 세속주의 아랍 통치자들의 억압은 급진 이슬람 운동 단체의 성장을 초래했으며, 이들은 신정 정치를 통해 더 정의로운 사회가 될 것이라고 믿는다. 그러나 이들은 민주주의를 포함한 대안적 견해에 대해 매우 관용적이지 않다.
이슬람과 민주주의의 양립 가능성을 주장하는 많은 무슬림들은 서방에 거주하며, 비이슬람 사상에 영향을 받았다고 여겨진다.[41]
4. 3. 이슬람 민주주의의 실제 사례
이슬람 민주주의의 실제 사례는 다음과 같이 다양하게 나타난다.- 알제리에서는 2012년 총선을 위해 평화사회운동, 이슬람 부흥 운동, 국가개혁운동이 연합하여 녹색 알제리 동맹을 결성했다. 그러나 아흐메드 오야히아 총리의 국가민주연합과 압델라지즈 부테플리카 대통령의 FLN이 승리하면서 의석을 잃었다.[44][45][46][47]
- 바레인의 주요 민주 세력으로는 시아파 이슬람교도인 알 와파크, 살라피 이슬람교도인 알 아살라, 수니파 이슬람교도인 알-멘바르 이슬람 사회가 있다.[48]
- 방글라데시 독립 전쟁 당시 자마아테 이슬라미는 방글라데시 독립에 반대했으나, 1975년 이후 방글라데시 자마아테 이슬라미라는 독립 정당으로 자리 잡았다. 방글라데시 민족주의당은 방글라데시 의회에서 두 번째로 큰 정당이자 주요 야당으로, 이슬람주의와 민족주의를 결합한 중도 우파 철학을 옹호한다.[49]
- 보스니아 헤르체고비나에서 가장 큰 정당인 민주행동당은 개혁주의 이슬람교도인 알리야 이제트베고비치가 설립했으며, 보스니아인과 다른 슬라브계 무슬림 인구를 대표한다.[50][51]
- 2011-12년 이집트 의회 선거에서 무슬림 형제단의 자유정의당, 살라피스트 알-누르당, 자유주의 이슬람교도 알-와사트당이 총 의석의 75%를 차지했다.[52] 무함마드 무르시는 무슬림 형제단 출신의 이집트 최초 이슬람 대통령이었다.[53]
- 인도네시아에서 나들라툴 울라마와 무함마디야는 영향력 있는 이슬람 사회 운동이다. 연합개발당과 야당 번영정의당은 민주주의 절차에 적극적으로 참여하는 주요 이슬람 정당이다.[122][54][55]
- 이슬람 행동 전선은 요르단의 이슬람 정당이자 가장 큰 민주적 정치 세력이다.[56]
- 레바논의 수니파 이슬람 단체는 이슬람 단체이고, 시아파 이슬람 정당은 헤즈볼라이다.[57]
- 리비아 무슬림 형제단의 정치 조직인 정의건설당은 두 번째로 큰 정치 세력이다.[58][59][60] 국가군사동맹은 샤리아가 "입법의 주요 영감"이 되어야 한다고 주장한다.[61]
- 말레이시아 통일 말레이 국민 조직 (UMNO)은 1957년 독립 이후 말레이시아의 지배 정당으로, 말레이인의 온건 이슬람주의, 이슬람 민주주의, 사회 보수주의 정당으로 정의한다.[62] 범말레이시아 이슬람당은 주요 야당이며 UMNO보다 더 보수적이다.[63][64]
- 정의개발당은 2011년부터 모로코의 집권 정당으로, 이슬람주의와 이슬람 민주주의를 옹호한다.[65][66]
- 시리아 무슬림 형제단은 시리아의 수니파 이슬람 세력으로, 아랍의 봄 봉기에서 "지배 집단"으로 불리기도 했다. 이 단체는 다원주의와 민주주의를 약속한다.[67][68]
- 타지키스탄 이슬람 부흥당은 타지키스탄의 이슬람 정당이자 주요 야당이자 민주 세력이다.[69]
- 엔나흐다 운동은 튀니지의 온건 이슬람 정당으로, 2011년 튀니지 혁명 이후 가장 크고 잘 조직된 정당이 되었다. 2011년 튀니지 제헌의회 선거에서 37.04%의 득표율과 89석(41%)을 얻었다.[70][71][72][73][74][75][76][77][78]
- 파키스탄 건국 초창기(1949년)에 채택된 목표 결의안은 이슬람과 서구 민주주의의 기본 원칙을 담고 있었으며, 주권은 알라에게 속하지만, 국민이 선출한 대표를 통해 권력을 행사한다고 명시했다.[79] 이 결의안은 1956년 헌법 전문에 포함되었고, 1985년과 2010년에 헌법에 삽입되었다.[80][81][82][83]
인도네시아는 공식적으로 국교가 없으며, 헌법은 종교의 자유를 보장한다. 국가 이념인 판차실라는 "유일하고 전능하신 하느님"을 명시하며, 이는 일신교 옹호로 해석되기도 한다.[84] 수카르노는 이슬람이 정부 통제에서 자유로워야 한다는 점에 동의했으며, 이슬람 지도자들을 비판했다.[85] 건국 지도자들은 종교가 없는 사회를 이해할 수 없었기에, 이슬람법이 가족법에 사용될 수 있다는 데 동의했다.[86] 수카르노는 남 칼리만탄 연설에서 이슬람 국가 건설에 반대하며, 아체의 샤리아 채택에도 반대했다.[87][88] 수하르토 시대에는 이슬람 정당이 엄격하게 통제되었고, 이슬람 베일이 금지되었다. 누르콜리스 마지드는 "예스 이슬람, 노 이슬람 정당"이라는 슬로건을 만들었다.[89] 압두라만 와히드는 인도네시아를 "온건한 세속주의"라고 설명했다.[90] 1970년대에는 무슬림 형제단의 영향을 받은 대학생 운동이 시작되었고, 이는 번영 정의당 (PKS)으로 이어졌다. MPR에서 자카르타 헌장 채택 요구는 거부되었다.
인도네시아의 두 가장 큰 무슬림 조직인 NU와 무하마디야는 국가의 ''판차실라'' 기반을 수용했다. NU와 가까운 국가 각성당은 중도 민주 인터내셔널의 회원이다.[91] PKS는 국가 이념에 헌신해야 하며, 다원주의를 의미한다.[92] 판차실라에서 벗어나려 한 이슬람 단체는 금지되었다.[93]
인도네시아는 6개의 공인된 종교를 가지고 있으며, 종교부에는 각 종교에 대한 별도의 관리자가 있다. 대통령 연설에서는 6개 종교 인사를 모두 사용하여 인사한다.[94] 2004년 인도양 지진과 쓰나미 이후, 아체와 헬싱키 양해각서가 체결되어 분쟁이 종식되었고, 아체는 자체 법률(Qanun)을 채택할 수 있게 되었다.[95]
다음 표는 이슬람교가 다수인 국가의 민주주의 지수를 보여준다.
국가 | 민주주의 지수 점수 (2022) | 민주주의 지수 순위 (2022) | 민주주의 지수 범주 (2022) | V-Dem 선거 민주주의 지수 (2023) | 정부 형태 | 종교와 국가 |
---|---|---|---|---|---|---|
알바니아 | 6.41 | 64 | 결함 있는 민주주의 | 0.484 | 의원 내각제 | 세속 국가 |
알제리 | 3.66 | 113 | 권위주의 정권 | 0.281 | 단일 의원 내각제 입헌 공화국 | 국교 |
아제르바이잔 | 2.87 | 134 | 권위주의 정권 | 0.188 | 대통령 중심제 | 세속 국가 |
바레인 | 2.52 | 141 | 권위주의 정권 | 0.122 | 입헌 군주제 | 국교 |
방글라데시 | 5.99 | 73 | 혼합 정권 | 0.274 | 의원 공화국 | 국교 |
보스니아 헤르체고비나 | 5.00 | 97 | 혼합 정권 | 0.528 | 의원 공화국 | 세속 국가 |
인도네시아 | 6.71 | 54 | 결함 있는 민주주의 | 0.574 | 대통령 중심제 | 세속 국가 |
이라크 | 3.13 | 124 | 권위주의 정권 | 0.362 | 의원 공화국 | 국교 |
요르단 | 3.17 | 122 | 권위주의 정권 | 0.259 | 입헌 군주제 | 국교 |
쿠웨이트 | 3.83 | 111 | 권위주의 정권 | 0.317 | 입헌 군주제 | 국교 |
키르기스스탄 | 3.62 | 116 | 권위주의 정권 | 0.382 | 의원 공화국 | 세속 국가 |
레바논 | 3.64 | 115 | 혼합 정권 | 0.426 | 교파주의 의원 공화국 | 세속 국가 |
말레이시아 | 7.30 | 40 | 결함 있는 민주주의 | 0.438 | 입헌 군주제, 의원 민주주의 | 국교 |
모로코 | 5.04 | 95 | 혼합 정권 | 0.264 | 입헌 군주제 | 국교 |
파키스탄 | 4.13 | 107 | 혼합 정권 | 0.388 | 이슬람 공화국, 연방제, 의원 공화국 | 이슬람 국가[115][116][117] |
튀니지 | 5.51 | 85 | 혼합 정권 | 0.307 | 이원집정부제 | 세속 국가 |
튀르키예 | 4.35 | 103 | 혼합 정권 | 0.276 | 대통령 중심제 | 세속 국가[119][120] |
이슬람 정당 목록은 다음과 같다.
국가 | 운동 |
---|---|
국제 | 무슬림 형제단 |
방글라데시 | 방글라데시 이슬람 안돌론 |
보스니아 헤르체고비나 | 민주행동당 |
이집트 | 자유와 정의당 (금지), 이집트 무슬림 형제단 (금지), 알누르당, 알와사트당[121] |
인도 | 인도 연합 무슬림 연맹, 인도 국민 연맹, 후리야트 회의, AIUDF, AIMIM |
인도네시아 | 국민 각성당, 번영 정의당[122][123][124] |
이란 | 이란 이슬람 건설 연합, 이란 이슬람 참여 전선, 이란 인민 무자헤딘 (망명) |
이라크 | 법치 연합 (시아), 이라크 국민 동맹 (시아) |
요르단 | 이슬람 행동 전선[56] |
쿠웨이트 | 하다스 |
리비아 | 정의 건설당[125][126], 조국당[127][128][129], 국가 세력 연합[60][130] |
말레이시아 | 범말레이시아 이슬람당[131], 말레이 국민 통일 기구[132], 말레이시아 통합 원주민당, 국가 신탁당 (말레이시아) |
레바논 | 헤즈볼라, 알 아흐바쉬, 이슬람 그룹 |
몰디브 | 이슬람 민주당, 아다알라트당 |
모로코 | 정의개발당[133][134] |
파키스탄 | 테흐리크-에-인사프, 자마에트-에-이슬라미, 인민당, 무슬림 연맹 (지나), 아와암 파키스탄당, 자미아트 울레마-에-이슬람 (F) |
팔레스타인 | 하마스[135] |
필리핀 | 라카스–CMD, 통합 방사모로 정의당 |
르완다 | 이슬람 민주당 |
수단 | 수단 국민 움마당 |
소말리아 | 평화 발전당 |
시리아 | 시리아 무슬림 형제단[136][137][138] (금지) |
튀르키예 | 행복당, 자유 대의당, 정의개발당 (AKP)[139], 미래당[140] |
예멘 | 알-이슬라 |
5. 한국과 이슬람 민주주의
한국과 이슬람 민주주의는 직접적인 관련이 없다.
5. 1. 더불어민주당과 이슬람 민주주의
더불어민주당은 대한민국의 정당이며, 이슬람 민주주의는 이슬람 세계의 정치 이념이기 때문에 직접적인 관련은 없다.참조
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