죽음과 재생의 신
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1. 개요
죽음과 재생의 신은 세계 각지에서 나타나는 신화적 주제로, 자연 현상, 인간 내면의 심리적 요소, 의식 등 다양한 관점에서 해석된다. 자연 현상에 기반한 해석은 계절의 순환, 태양 활동, 탈피 현상 등을 통해 신의 죽음과 부활을 설명하며, 의식을 기원으로 하는 설은 자연 현상을 조작하려는 인간의 욕망을 반영한다. 내면의 심리적 요소에 기반한 해석은 근대 심령주의, 윤회, 카를 융의 원형 이론 등을 통해 죽음과 재생의 신화를 인간 정신의 심층적인 부분과 연결한다. 그러나 이러한 범주화는 환원주의적이라는 비판도 있으며, 각 신화의 고유한 맥락을 고려해야 한다는 주장도 제기된다. 주요 신화로는 이시스와 오시리스, 아도니스, 디오니소스, 예수 등이 있다.
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- 죽음과 재생의 신 - 키벨레
키벨레는 아나톨리아 기원의 머리카락 있는 여성 형상의 여신으로, 그리스와 로마로 전파되어 숭배되었으며, 아티스와 관련된 신화와 축제가 존재하고, 현재 다양한 문화 콘텐츠에 그 이름이 사용된다. - 그리스도 신화론 - 유대교의 예수의 관점
유대교는 예수를 신성한 존재나 메시아로 인정하지 않으며 기독교의 교리와 근본적으로 다르다고 보지만, 일부 현대 유대교 사상가들은 예수를 긍정적으로 평가하기도 한다. - 그리스도 신화론 - 비교신화학 속 예수
비교신화학 속 예수는 복음서에 나타난 예수의 생애와 관련된 내용들이 다양한 종교적, 신화적 전통과 비교될 수 있는지를 다루며, 유대교 전통, 그리스 신화, 이집트 신화 등 다양한 문화적, 종교적 요소들과의 유사점 및 차이점을 분석하고, 후기 고대 시대의 습합, 미트라교, 도상학, 탄생일 기원, 민간 영웅, 죽었다가 부활하는 신 원형 등 다양한 관점에서 예수 이미지를 살펴본다. - 신화 - 창조 신화
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서동요는 백제 무왕의 아명인 서동이 신라 선화공주를 얻기 위해 노래를 지어 퍼뜨린 설화로, 미륵사 창건, 익산 천도 등과 연결되어 다양한 해석과 논란을 낳고 있다.
죽음과 재생의 신 | |
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신화 개요 | |
개념 | 죽음과 재생을 겪는 신 |
특징 | 주기적인 죽음과 부활 계절의 변화, 농업 주기와 관련 구원, 희생, 변혁 등의 상징 |
관련 신화 | 고대 근동 신화 그리스 신화 이집트 신화 |
주요 신 | |
고대 근동 신화 | 두무지 (수메르 신화) 바알 (가나안 신화) 아도니스 (페니키아 신화) 타무즈 (바빌로니아 신화) 오시리스 (이집트 신화) |
그리스 신화 | 디오니소스 페르세포네 |
기타 신화 | 발드르 (노르드 신화) 케찰코아틀 (아즈텍 신화) 예수 (기독교) |
신화적 의미 | |
상징 | 죽음과 재생의 순환 희생과 부활을 통한 구원 자연의 변화와 생명력 |
종교적 의미 | 다신교: 신의 능력과 역할 강조 기독교: 예수의 부활을 통한 영생의 약속 |
문화적 영향 | |
예술 | 다양한 예술 작품의 주제 (예: 문학, 음악, 미술) |
문학 | T.S. 엘리엇의 《황무지》 |
대중문화 | 영화, 게임 등의 소재로 활용 |
2. 역사적 배경 및 신화학적 연구
살아 있는 신적 존재가 죽음을 겪고 지하 세계에 들어갔다가 다시 살아난다는 이야기는 전 세계적으로 널리 퍼져 있다. '죽음'과 '재생'은 문자 그대로의 의미뿐만 아니라, 일식, 월식 등으로 상징되기도 한다.
이러한 신으로는 오시리스, 아도니스, 예수, 미트라 등이 있으며, 여신 중에는 이난나, 페르세포네도 죽음의 세계에 갔다가 돌아왔다. 죽음과 재생은 엘레우시스 비의의 핵심을 이루는 것이기도 하다. 일본 신화의 이자나기의 황천 방문, 아마테라스의 동굴 은둔도 이와 유사하다. 또한, 20세기 괴기 문학의 크툴루 신화의 모티프 중 하나이기도 하다.
최근 창작물인 크툴루 신화는 예외로 하고, 이처럼 죽음과 재생의 신은 세계 각지에서 널리 이야기되었다. 역사적으로 이 범주는 종교에 대한 두 가지 다른 연구 방법과 관련이 깊다. 첫 번째는 '자연파'라고 할 수 있는 방법으로, 자연 현상을 바탕으로 이러한 신화들이 생겨났다고 설명한다. 두 번째는 '내면파'라고 할 수 있는 방법으로, 이러한 신화를 인간 개인의 정신적 요소가 변형된 것으로 설명한다.
2. 1. 자연 현상에 기반한 해석
죽음과 재생의 신에 대한 해석은 여러 가지가 있는데, 그중 하나는 자연 현상에 기반한 해석이다. 이러한 해석은 자연주의적인 접근 방식을 따르며, 태고부터의 전거를 가지고 있다.- 계절의 순환: 아테네 여성들이 "아도니스의 정원"을 가꾸고, 어린 잎이 여름 더위에 시들어 죽는 것을 보며 젊은 신의 죽음을 애도했다는 이야기가 있다. 이는 초목의 성쇠를 아도니스의 운명과 연결 지은 것이다.[1] 아리스토텔레스는 신화의 기원을 계절의 변화로 설명했고, 에우헤메로스는 이러한 환원주의적 해석을 "에우헤메로스적"이라고 불렀다. 키케로나 세네카 같은 로마의 스토아학파는 아티스, 아도니스, 페르세포네 신화를 농작물의 파종과 성장으로 해석했다.[1]
- 태양의 활동: 18세기 말, 리처드 페인 나이트 같은 자유 사상가들은 모든 종교적 현상을 태양의 활동으로 설명하려 했다. 예수나 오시리스의 고난은 낮, 밤, 새벽의 변화를 나타낸다는 것이다. 고대 이집트 벽화에는 태양이 지하를 지나 새벽에 부활하는 모습이 그려져 있는데, 이는 미라 신앙의 근원이 되기도 했다.
- 탈피 현상: 뱀이나 곤충의 탈피는 낡은 몸을 벗고 새 몸을 얻는 것으로, 고대인들은 이를 부활과 재생의 상징으로 보았다. 헬레니즘 시대의 우로보로스(꼬리를 문 뱀)는 영원의 상징이었다. 뱀은 크리스트교에서 악마와 연결되기도 하지만, 청동 뱀이나 예수의 말처럼 이중성을 가지기도 한다. 영지주의 일부는 뱀을 선으로 보기도 했다. 일본에서는 대신 신사의 미와산 전설이 대표적이다.
2. 1. 1. 계절의 순환을 기원으로 하는 설
해석학의 두 가지 방법론 중, 자연주의적인 접근에는 태고부터의 전거가 있다. 이러한 신앙은 계절이 순환하는 것과 깊이 연결되어 있으며, 예를 들어 아테네의 여성이 화분 안에 "아도니스의 정원"을 만들었다고 한다. 어린 녹색 잎은 자라고, 여름 더위에 시달리며, 이윽고 여성은 젊은 신의 죽음을 애도할 것이다 ( 그리스 사람들은 초목의 성쇠를 아도니스의 거취와 관련지어 표현한다는 의미. 외부 링크 참조. 의례에 관해서는 후술).[1] 이와 같은 합리적 해석은 고대에도 이미 이루어졌다. 아리스토텔레스는 견고한 자연파적 해석으로 신화의 기원을 계절이라는 현상에 귀결시켰다. 이러한 환원주의적 해석은 이윽고 에우헤메로스(:en:Euhemerus. 기원전 4세기 말경)에 의해 집약되어 "에우헤메로스적"이라고 불리게 되었다. 종교 안에서 공적·사회적인 면을 지상으로 여겼던 키케로나, 세네카와 같은 합리주의적인 로마의 스토아학파는 아티스, 아도니스, 페르세포네의 신화와 제례를 자연 현상을 끌어들여 설명하려 했다. 키케로가 말하길, 페르세포네의 납치와 귀환은 농작물의 파종과 성장을 상징한다.[1]2. 1. 2. 태양 활동을 기원으로 하는 설
18세기 말에는 자연주의적 해석에 새로운 활력이 더해졌다. 리처드 페인 나이트(:en:Richard Payne Knight)와 같은 자유 사상가는 모든 종교적 현상을 태양 활동으로 설명하려 했다. 이로써 예수나 오시리스의 고난은 낮, 밤, 새벽이라는 일련의 변화를 나타내는 것이 되었다. 이러한 해석은 오래전부터 있었는데, 고대 이집트 벽화에는 태양이 진 후 지하의 "길"(여신의 몸으로 표현됨)을 지나 새벽에 부활하는 모습이 그려져 미라 신앙의 근원이 되기도 했다.2. 1. 3. 탈피 현상을 기원으로 하는 설
뱀이나 곤충 등은 성장 과정에서 탈피를 하는데, 낡은 몸을 벗고 새로운 몸을 얻는 현상이다. 고대인들은 이를 부활과 재생의 상징으로 보았다. 특히 뱀은 이집트의 배사교나 구약 성서의 청동의 뱀이 유명하다. 헬레니즘 시대에는 꼬리를 문 뱀인 우로보로스가 영원의 상징으로 여겨졌다. 뱀이 사악하다는 이미지는 창세기의 이브의 유혹에 나오는 뱀을 악마와 연결시킨 크리스트교의 영향이지만, 청동의 뱀이나 "뱀처럼 영리하고, 비둘기처럼 순수하게 되세요"라는 예수의 말처럼, 크리스트교에서도 뱀은 이중성을 가진다. 영지주의자 중 일부는 성서외전을 소지하며 뱀을 선으로 보기도 했다. 일본에서는 대신 신사의 미와산 전설이 대표적이다.2. 1. 4. 의식을 기원으로 하는 설
제임스 조지 프레이저와 제인 엘렌 해리슨(:en:Jane Ellen Harrison) 및 그들을 이은 케임브리지의 종교 연구가들의 연구에 의해 자연파의 가설은 더욱 발전되었다. 그들의 저서인 「황금가지」 및 「그리스 종교 연구에 대한 프로레고메나」는 후세에 큰 영향력을 남겼다. 프레이저와 해리슨은 의식을 설명하기 위해 신화가 생겨났으며, 모든 신화는 신앙을 반영한 것에 불과하다고 주장했다. 모든 신앙에는 공감 주술(:en:Sympathetic magic)에 의해 자연현상을 조작한다는 원초의 목적이 있다고 보았다. 그들은 인간이 자연계에 초자연적인 방법으로 영향을 줄 수 있다고 믿었으며, 이를 위해 스스로 바라는 자연현상을 모방하는 방법을 사용했다고 한다. 페르세포네의 강간과 귀환, 오시리스의 손상과 수복, 발데르의 신고와 승리라는 신화는 모두 쇠약해진 대지와 작물이 다시 비옥한 상태로 태어나기를 바라는 원시적인 의식에서 비롯된 것이다.[1]2. 2. 인간 내면의 심리적 요소에 기반한 해석
20세기에 들어서면서, 심령주의화된 설이 학술적인 장에서도 논의되었다. 스위스의 심리학자 카를 융은 연금술이나 영지주의 등 신비주의, 아시아·아프리카 등 여러 민족의 심리도 연구에 포함시켰다. 융은 죽음과 재생이라는 원형은 집단 무의식에 의해 개인·민족 간에 공유되는 상징의 일부이며, 심리학적 통합 과정에 도움이 될 수 있다고 보았다. 즉, 인간에게는 무의식의 역동이 있으며, 그것은 원형으로서 상징적으로 파악된다. 원형 중에는 개인의 틀을 넘어 공유되는 것이 있으므로, 지역의 신화로 확립되었으며, 또한 비슷한 종류의 신화가 각지에 생겨났다. 예를 들어, 원형으로서의 대모(그레이트 마더, 마그나마테르)의 이미지는 지모신 안에 빈번하게 나타난다. 융의 설은 카를 케레니이나 조지프 캠벨 등 학자들에 의해 계승되었다.2. 2. 1. 근대 심령주의와 신지학
페인 나이트의 태양-팔루스설은 프리드리히 막스 뮐러와 같은 학자들에 의해 보다 무난한 설로 정리되었지만, 이 설이 일반인들에게 알려지게 되자 기묘한 변화를 겪게 된다. 이는 빅토리아 시대까지 일어나고 있었다. 황금 새벽단과 같은 그룹은 기독교, 오시리스, 그 외 태양의 죽음과 재생과 관련이 있다고 추정되는 신들 사이의 학술적으로 상정된 병행성을 이용하여 극히 정교한 시스템을 신비주의와 신지학 안에서 구성했다.2. 2. 2. 윤회와 환생
힌두교나 불교 등에서 볼 수 있는 윤회전생이라는 개념은 생명이 생사를 반복하며 고리처럼 순환한다는 것이다. 이는 몇 번이나 반복한다는 점에서 계절이나 태양의 순환설과 일치한다. 동물 등으로 환생하기도 한다는 점에서는 다르지만, 카를 융은 이러한 발상의 유사성에 주목하여 집단적 무의식에 포함된 것으로 보았다. 융은 중국학자 리하르트 빌헬름의 영향을 받아 동양 사상 연구도 진행했다.2. 2. 3. 카를 융의 원형 이론
20세기에 들어서면서, 심령주의화된 설이 학술적인 장에서도 논의되게 되었다. 스위스의 심리학자 카를 융은 연금술이나 영지주의 등 신비주의, 아시아·아프리카 등 여러 민족의 심리도 시야에 넣어 연구를 완성했으며, 죽음과 재생이라는 원형은 집단 무의식에 의해 개인·민족 간에 공유되는 상징의 일부이며, 심리학적 통합 과정에 도움이 될 수 있다고 논했다. 즉, 인간에게는 무의식의 역동이 있으며, 그것은 원형으로서 상징적으로 파악된다. 원형 중에는 개인의 틀을 넘어 공유되는 것이 있으므로, 지역의 신화로 확립되었으며, 또한 비슷한 종류의 신화가 각지에 생겨났다. 예를 들어, 원형으로서의 대모(그레이트 마더, 마그나마테르)의 이미지는 지모신 안에 빈번하게 나타난다. 융의 설은 카를 케레니이나 조지프 캠벨 (:en:Joseph Campbell) 등 학자들의 손을 거쳐 변경을 거치면서 계승되었다.3. 분류에 대한 비판
죽음과 재생의 신을 일반적인 범주로 묶는 것에 대해서는 환원주의적이라는 비판이 있다. 즉, 전혀 다른 여러 신화를 하나의 상자에 밀어 넣고, 그 위에서 논쟁을 벌여도, 진짜 문제인 그들 사이의 차이점을 은폐할 뿐이다. 뿐만 아니라, 죽음과 재생은 많은 다른 신앙보다 기독교적 신앙에 중심적인 것이므로, 이 종류의 논법은 기독교로 모든 종교를 판단하는 기준이 될 수 있다. 이 점에 관해서는 예를 들어 발터 부르케르트 및 마르셀 뒤티엔을 참고하라.
뒤티엔은 아테네의 아도니아 축제에서 허브 정원의 성장과 고사 의식을 연구했다. 아도니스의 원은 밀 등의 작물을 화분에 심어 8일째에 아도니스의 상과 함께 물 속에 버리는 의식으로, 주로 여성이 행했다(나중에 전반적인 전망을 갖지 못한 부실한 육성을 가리키게 되었다).
그에 따르면, 이들 허브 (및 그 신 아도니스)는 작물 일반의 대리인이라기보다는, 향신료를 둘러싼 그리스인의 마음과 관련하여 형성되는 복합체의 일부를 이루고 있다. 성적인 유혹, 책략, 탐식, 출산에 대한 불안 등과 같은 것들이 그 복합체에 관련되어 있다. 이 관점에서, 아도니스의 죽음은 여러 신화나 신을 분석하기 위한 많은 데이터 중 하나에 지나지 않는다. 한편, 오시리스와 같은 신은 향신료나 사랑보다 작물과 고사에 오히려 관계하고 있어, '일단 죽는다'라는 테마는 공통되지만, 지극히 다른 해석을 이끈다.
4. 한국 신화와의 관련성
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5. 주요 신화 속 죽음과 재생의 신
신화 | 신 |
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아즈텍 신화 | 시페 토텍 |
아카드 신화 | 이슈타르, 탐무즈 |
호주 원주민 신화 | 줄룽굴(:en:Julunggul), 와와라그(:en:Wawalag) |
이집트 신화 | 이시스, 오시리스 |
에트루리아 신화 | :en:Atunis |
기독교 신화 | 예수 |
그리스 신화 | 아도니스, 오르페우스, 키벨레, 크로노스, 디오니소스, 페르세포네 |
켈트 신화 | 케르눈노스 |
코이코이(:en:Khoikhoi) 신화 | 헤이치 에이비브(:en:Heitsi) |
수메르 신화 | 두무지, 이난나 |
다키아 신화 | 잘목시스(:en:Zalmoxis) |
힌두교 신화 | 비슈누, 시바 |
프리기아 신화 | 아티스 |
페르시아 신화 | 미트라 |
북유럽 신화 | 오딘, 굴베이그, 발두르 |
로마 신화 | 아이네이아스, 바쿠스, 프로세르피나 |
참조
[1]
서적
世界神話事典
[2]
서적
アドニスの園
[3]
서적
金枝篇
[4]
서적
アドニスの園
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