맨위로가기

비잔틴 미술

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.

1. 개요

비잔틴 미술은 고대 로마가 동서로 분열된 후 콘스탄티노플을 중심으로 발전한 미술 양식이다. 기독교 미술로서 장대함과 화려함을 특징으로 하며, 헬레니즘, 동방, 라틴 요소가 융합되어 독특한 양식을 형성했다. 유스티니아누스 1세 시대에 전성기를 맞았으나, 성상 숭배 논쟁과 이슬람 세력의 침입으로 혼란을 겪기도 했다. 10~12세기에 재흥기를 거쳐, 13세기 이후 쇠퇴했으나 서유럽과 동유럽 문화에 큰 영향을 미쳤다. 건축, 회화, 조각, 공예 등 다양한 분야에서 발전했으며, 특히 모자이크 기법이 두드러졌다. 이탈리아 르네상스에 영향을 미쳤으며, 이슬람 미술과 동방 정교회 미술에도 중요한 유산을 남겼다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 비잔틴 미술 - 카리예 박물관
    카리예 박물관은 6~7세기 경에 설립된 정교회 부속 성당으로, 14세기 테오도로스 메토키테스에 의해 내부 장식이 완성되어 비잔틴 미술의 걸작으로 평가받았으며, 오스만 제국 시대에는 모스크로 개조되었다가 복원 후 박물관으로 운영되다 2020년 다시 모스크로 전환되었다.
  • 비잔틴 미술 - 블라디미르의 성모
    블라디미르의 성모는 성 루카가 그렸다고 전해지는 동방 정교회 성상으로, 12세기 초에 제작되어 러시아의 역사적 사건들과 관련되며 러시아 민족 의식의 상징이 되었고, 현재는 트레차코프 미술관에서 소장하고 있다.
  • 기독교 미술 - 피에타
    피에타는 이탈리아어로 '자비'를 뜻하며, 슬픔에 잠긴 성모 마리아가 죽은 예수를 안고 있는 모습을 묘사한 예술 작품으로, 미켈란젤로의 작품이 대표적이며 다양한 예술가와 대중문화에 영향을 주었다.
  • 기독교 미술 - 제단화
    제단화는 기독교 교회 제단 뒤에 놓이는 장식물로, 그림, 조각 또는 이 둘의 조합으로 만들어지며, 13세기 이탈리아에서 처음 등장하여 르네상스 시대까지 중요한 판화 형태였고, 시대와 지역에 따라 다양한 형태와 양식으로 발전했다.
  • 글로벌세계대백과를 인용한 문서/{{{분류 - 공 (악기)
    공은 금속으로 제작된 타악기로, 다양한 문화권에서 의식, 신호, 음악 연주 등에 사용되며, 형태와 용도에 따라 여러 종류로 나뉜다.
  • 글로벌세계대백과를 인용한 문서/{{{분류 - 국무회의
    국무회의는 대한민국 대통령을 의장으로, 예산, 법률안, 외교, 군사 등 국정 현안을 심의하는 중요한 기관이며, 대통령, 국무총리, 국무위원으로 구성되고, 정례회의는 매주 1회, 임시회의는 필요에 따라 소집된다.
비잔틴 미술
지도
개요
시기330년 ~ 1453년
지역동로마 제국
중심지콘스탄티노폴리스
특징종교적인 성격
화려하고 장엄한 표현
모자이크, 이콘, 건축 등 다양한 장르 발달
주요 특징
양식모자이크
이콘
건축 (특히 교회 건축)
기법비잔틴 양식
프레스코
조각
역사적 맥락
기원로마 미술과 헬레니즘 미술의 영향
발전동로마 제국의 문화적, 종교적 배경
영향중세 미술, 러시아 미술, 베네치아 미술 등에 큰 영향
주요 작품 및 건축물
건축물성 소피아 대성당 (콘스탄티노폴리스)
산 비탈레 대성당 (라벤나)
마르코 대성당 (베네치아)
모자이크다프니 수도원 모자이크
호라 수도원 모자이크
이콘블라디미르의 성모
시나이 산의 그리스도 판토크라토르
대표 예술가
주요 인물안테미오스
이시도로스
추가 정보
관련 용어비잔티움
동방 정교회
중세 미술
참고 문헌
서적

2. 역사

비잔틴 미술은 고대 로마가 동서로 분열된 후, 콘스탄티노폴리스를 중심으로 급속히 발달하였다. 콘스탄티누스 대제의 기독교 공인 이후 비잔틴 미술은 궁정의 지원을 받는 기독교 미술로서 웅장함과 화려함을 특징으로 한다. 비잔틴 제국은 유대교 신앙 지역, 헬레니즘 문명의 중심지, 사산 왕조 페르시아 등과 지리적으로 밀접한 관계를 맺고 있었으며, 이러한 이질 문명들이 로마적 지중해 문명과 융합되어 동방적 요소와 라틴적 요소를 가미하면서 헬레니즘 전통 위에 새로운 국면을 더한 형태로 전개되었다.

6세기 유스티니아누스 황제 시대에 최초의 전성기를 맞았으나, 8~9세기에 걸쳐 성상 파괴 운동사라센인의 침입으로 혼란을 겪었다. 이후 10세기에서 12세기에 걸쳐 재흥기를 맞았으며, 이 문화권에는 동지중해, 발칸반도, 러시아가 포함되었다. 제국 자체는 13세기에 계속되는 터키인의 침입과 십자군에 의한 콘스탄티노플 점령으로 약화되고 붕괴되었으나, 그 미술의 영향은 중세를 통해 서유럽에 강력했을 뿐만 아니라 오늘날까지 동유럽(특히 정교회권) 문화의 기본을 형성하고 있다.

전통적인 비잔틴 양식으로 묘사된 아랍 성인 아레타스 (10세기)


비잔틴 미술은 동로마 제국의 그리스도교화된 그리스 문화에서 기원하여 발전했으며, 헬레니즘 양식과 이콘화를 통해 예술적으로 표현되었다.[3] 콘스탄티노폴리스는 다수의 고전 조각상으로 장식되는 등[4] 비잔틴 미술은 고전 유산을 잊지 않았다. 비잔틴 미술은 "추상적" 또는 반자연주의적 성격으로 정의되는 새로운 미학을 발전시켰으며, 더 상징적인 접근 방식을 위해 현실 모방을 포기한 것으로 보인다.

조르조 바사리는 이를 예술적 기술과 표준의 쇠퇴로 돌렸지만,[9] 현대 학자들은 비잔틴 미학에 대해 더 긍정적인 견해를 가지는 경향이 있다. 알로이스 리글과 요제프 슈트리그조프스키는 고대 후기 미술의 재평가에 책임이 있었으며,[10] 리글은 그것을 로마 미술의 기존 경향의 자연스러운 발전으로 보았고, 슈트리그조프스키는 "동양"의 영향의 산물로 보았다. 그러나 키릴 망고는 비잔틴인들이 그들의 미술을 매우 자연주의적이며 피디아스, 아펠레스, 제욱시스의 전통에 직접적으로 있는 것으로 간주했다고 언급하며,[13] 대부분의 비잔틴 관람자들은 자신의 미술을 추상적이거나 비자연주의적인 것으로 생각하지 않았다.

스코페 근처 네레지의 프레스코화 (1164), 높은 비극, 부드러운 인간성, 그리고 소박한 현실주의의 독특한 조화는 조토 및 기타 프로토 르네상스 이탈리아 예술가들의 접근 방식을 예상합니다.


기념비적인 비잔틴 미술의 주제는 주로 종교적이고 제국적인 것이었으며, 종종 결합되었다. 제국의 부는 교회와 황실에 집중되어 기념비적인 예술적 의뢰를 수행할 기회를 제공했다. 종교 미술은 이콘, 비잔틴 장식 사본등 다양한 형태로 나타났으며, 기념비적 조각에 대한 초기 기독교의 불신을 계승하여 부조만 제작하였다.[15]

테살로니키의 성 조지 원형극장 내부, 모자이크의 잔해


비잔틴 미술과 건축은 관례적으로 네 시기로 나뉜다.

  • 초기 시대: 밀라노 칙령 ~ 성상 파괴 운동 종결 (842년)
  • 중기 또는 전성기: 843년 성상의 복원 ~ 십자군 콘스탄티노플 함락 (1204년)
  • 후기: 서유럽과 전통적인 비잔틴 양식의 융합, 오스만 투르크 콘스탄티노플 함락 (1453년)
  • 후비잔틴: 19세기 이후 신비잔틴


비잔틴 미술은 동시대의 서로마, 서유럽의 미술에 비해 동양적인 요소를 많이 포함하고 있다는 점이 특징이다. 비잔틴 미술은 뛰어난 모자이크화를 낳았으며, 종교화는 양식화되고 사실적이지 못한 묘사가 많았다. 그러나 말기의 「팔레올로고스 왕조 르네상스」 시대에는 고대 그리스 문화의 부흥을 받아 사실적인 프레스코화도 많이 그려졌다. 이러한 독특한 종교 미술과 돔을 특징으로 하는 건축 양식은 정교권 각국에 계승되고 있다. 제국 멸망 후에도 그 영향은 그리스 등의 정교회 국가와 오스만 제국이슬람 미술에 영향을 미쳤고, 말기의 사실적인 화법은 이탈리아 르네상스 회화에도 큰 영향을 주었다.

2. 1. 초기 비잔틴 미술

초기 비잔틴 미술은 콘스탄티노플을 중심으로 급속히 발전했으며, 콘스탄티누스 대제의 기독교 공인 이후 궁정의 지원을 받는 기독교 미술로서 웅장함과 화려함을 특징으로 한다. 지리적으로 비잔틴 제국은 유대교 신앙 지역, 헬레니즘 문명의 중심지, 사산 왕조 페르시아 등과 밀접한 관계를 맺고 있었으며, 이러한 이질 문명들이 로마적 지중해 문명과 융합되어 동방적 요소와 라틴적 요소를 가미하면서 헬레니즘 전통 위에 새로운 국면을 더한 형태로 전개되었다.

왕좌에 앉은 성모 마리아와 아기와 성인 및 천사들의 이콘, 6세기, 성 카타리나 수도원, 시나이


비잔틴 미술은 동로마 제국의 그리스도교화된 그리스 문화에서 기원하여 발전했으며, 기독교와 고전 그리스 신화의 내용은 헬레니즘 양식과 이콘화를 통해 예술적으로 표현되었다.[3] 비잔틴 미술은 고전 유산을 결코 잊지 않았으며, 콘스탄티노폴리스는 다수의 고전 조각상으로 장식되었다.[4] 비잔틴 미술의 기초는 고대 그리스 선조들과 마찬가지로 "형태의 놀이에만 만족하지 않고, 타고난 합리주의에 자극받아 의미있는 내용과 연관시켜 형태에 생명을 불어넣은" 비잔틴 그리스인들이 지닌 근본적인 예술적 태도이다.[7] 비잔틴 제국에서 제작된 미술은 고전적 미학의 주기적인 부흥으로 특징지어졌지만, 무엇보다도 "추상적" 또는 반자연주의적 성격으로 정의되는 새로운 미학의 발전으로 특징지어졌으며, 더 상징적인 접근 방식을 위해 현실 모방을 포기한 것으로 보인다.

이러한 변화는 수세기 동안 학자들의 논쟁거리였으며,[8] 조르조 바사리는 이를 예술적 기술과 표준의 쇠퇴로 돌렸지만,[9] 현대 학자들은 비잔틴 미학에 대해 더 긍정적인 견해를 가지는 경향이 있다. 알로이스 리글과 요제프 슈트리그조프스키는 고대 후기 미술의 재평가에 책임이 있었으며,[10] 리글은 그것을 로마 미술의 기존 경향의 자연스러운 발전으로 보았고, 슈트리그조프스키는 그것을 "동양"의 영향의 산물로 보았다. 어니스트 키친저는 고대 후기의 "추상적" 경향과 "헬레니즘적" 경향 사이의 "변증법"을 추적했고,[11] 존 오니언스는 고대 후기의 "시각적 반응의 증가"를 보았다.[12]

대부분의 비잔틴 관람자들은 자신의 미술을 추상적이거나 비자연주의적인 것으로 생각하지 않았으며, 키릴 망고는 비잔틴인들이 그들의 미술을 매우 자연주의적이며 피디아스, 아펠레스, 제욱시스의 전통에 직접적으로 있는 것으로 간주했다고 언급했다.[13]

기념비적인 비잔틴 미술의 주제는 주로 종교적이고 제국적인 것이었으며, 종종 결합되었다. 제국의 부는 교회와 황실의 손에 집중되어 있어 기념비적인 예술적 의뢰를 수행할 가장 큰 기회를 가졌다.

종교 미술은 교회 내부의 기념비적인 장식에만 국한되지 않았으며, 이콘은 정교회 교회와 개인 가정 모두에서 숭배의 대상으로 사용되었다. 이콘은 미적 성격보다 종교적 성격이 강했으며, 특히 우상 파괴가 끝난 후에는 신중하게 유지된 표현의 기준을 통해 그 인물에 대한 "유사성"을 유지함으로써 묘사된 인물의 독특한 "현존"을 나타내는 것으로 이해되었다.[14]

비잔틴 장식 사본은 또 다른 주요 비잔틴 미술 장르였다. 가장 일반적으로 삽화가 들어간 텍스트는 성경 자체(특히 시편)와 헌신적 또는 신학적 텍스트였다. 세속적인 텍스트도 삽화가 들어갔으며, 중요한 예로는 알렉산더 로망스와 요한 스킬리체스의 역사가 있다.

비잔틴인들은 종교 미술에서 기념비적 조각에 대한 초기 기독교의 불신을 계승하여 부조만 제작했으며,[15] 작은 상아 조각도 대부분 부조였다.

소위 "소규모 예술"은 비잔틴 미술과 사치품에서 매우 중요했다. 공식적인 선물 영사 쌍판 또는 베롤리 상자와 같은 부조로 새겨진 상아, 경석 조각, 에나멜, 유리, 보석, 금속 세공 및 무늬 비단이 비잔틴 시대 내내 대량으로 생산되었으며, 많은 것들이 늦은 로마의 예술적 관행을 계속하고 적용했지만 비잔틴 비단 생산은 6세기 후반에 중국에서 누에를 수입한 후에야 시작되었다.[15] 비잔틴 도자기는 비교적 조잡했는데, 도자기는 부유층의 식탁에서 사용된 적이 없었고, 부유층은 비잔틴 은제품을 사용했다.

506년 콘스탄티노폴리스 집정관 아레오빈두스 다갈라이푸스 아레오빈두스의 상아 쌍폭판(디프티크)의 한 장면. 위쪽에는 아레오빈두스가 묘사되어 있으며, 아래쪽에는 그가 주관하는 히포드롬 경기가 묘사되어 있다.


thumb

초기 비잔틴 미술의 독자적인 발전에 있어 313년 밀라노 칙령과 330년 콘스탄티노폴리스 헌정은 매우 중요한 의미를 지닌다. 밀라노 칙령은 공개적인 기독교 예배를 허용했고, 이는 기념비적인 기독교 미술의 발전으로 이어졌다. 콘스탄티노폴리스의 헌정은 제국의 동부 지역에 새로운 위대한 예술 중심지를, 그리고 특히 기독교 중심지를 만들었다. 알렉산드리아, 안티오크, 로마와 같은 경쟁 도시들에서도 다른 예술적 전통이 번성했지만, 이들 도시가 모두 함락되기 전까지 콘스탄티노폴리스는 그 우월성을 확립하지 못했다.

콘스탄티누스는 콘스탄티노폴리스의 장식에 많은 노력을 기울여, 고대 조각상으로 공공 장소를 장식하고, 자신의 동상이 세워진 자주색 기둥으로 지배되는 포럼을 건설했다.[16] 콘스탄티누스와 그의 아들 콘스탄티우스 2세 치하에 건설된 주요 콘스탄티노폴리스 교회에는 원래의 성 소피아 대성당 기초와 성사도 교회가 포함된다.[18]

콘스탄티노폴리스의 다음 주요 건축 사업은 테오도시우스 1세의 후원으로 이루어졌다. 이 시대의 가장 중요한 기념물은 테오도시우스가 히포드롬에 세운 오벨리스크와 기단이다.[19] 이것은 테오도시우스 1세의 미소리움이라고 불리는 큰 은 접시와 함께, 때때로 "테오도시우스 르네상스"라고 불리는 것의 전형적인 예를 보여준다. 콘스탄티노폴리스에서 가장 오래된 교회는 5세기에 건축된 스투디오스 수도원의 성 요한 바실리카이다.[20]

6세기 라불라 복음서(비잔틴 시리아 복음서)의 미니어처들은 비잔틴 미술의 더 추상적이고 상징적인 성격을 보여준다.


이후 재건축과 파괴로 인해 초기 비잔틴 시대의 콘스탄티노폴리스 기념물은 비교적 적게 남아 있다. 그러나 다른 도시에 남아 있는 건축물을 통해 초기 비잔틴 미술의 기념비적인 발전을 추적할 수 있다. 예를 들어, 로마(산타 사비나 성당과 산타 마리아 마조레 대성당)[21]과 테살로니키(원형 극장과 아케이로포이에토스 바실리카)[22]에 중요한 초기 교회들이 있다.

이 초기 시대의 중요한 삽화가 있는 사본들, 종교적인 것과 세속적인 것 모두 상당수가 남아 있다. 베르길리우스(바티칸 베르길리우스 사본[23]와 로마 베르길리우스 사본[24])를 포함한 고전 작가들과 호메로스(암브로시우스 일리아드)는 서사적 그림으로 삽화되었다. 이 시대의 삽화가 있는 성경 사본은 단편적으로만 남아 있다. 예를 들어, 쿠에들린부르크 이탈라 파편은 아마도 호화롭게 삽화된 열왕기상 사본의 작은 부분일 것이다.[25]

초기 비잔틴 미술은 또한 상아 조각의 발전을 특징으로 한다.[26] 종종 정교하게 장식된 상아 쌍폭판(디프티크)은 새로 임명된 집정관에 의해 선물로 주어졌다.[27] 은판은 또 다른 중요한 사치품 예술 형태였다.[28] 이 시대의 가장 호화로운 작품 중 하나는 테오도시우스 1세의 미소리움이다.[29] 석관은 계속해서 다량으로 생산되었다.

라벤나의 산 비탈레 교회 모자이크. 유스티니아누스 황제와 막시미아누스 주교, 성직자와 군인들로 둘러싸여 있다.


6세기 초 콘스탄티노폴리스의 대천사 상아 조각


유스티니아누스 1세(527~565) 치세는 비잔틴 미술의 중요한 변화와 일치한다. 유스티니아누스는 그의 통치 기간 대부분을 이탈리아, 북아프리카, 스페인 재정복에 쏟았다. 그는 또한 비잔틴 국가의 황제 절대주의의 기반을 마련하여 법전을 제정하고 법으로 그의 모든 신민에게 그의 종교적 견해를 강요했다.[30]

유스티니아누스의 제국 쇄신 사업의 중요한 부분은 대규모 건축 사업이었는데, 이는 유스티니아누스의 궁정 사가인 프로코피우스가 쓴 책 "건축물들(Buildings)"에 묘사되어 있다.[31] 유스티니아누스는 콘스탄티노폴리스 내의 수많은 교회들을 개조하거나 재건했거나 새로 건설했는데, 여기에는 니카 폭동으로 파괴되었던 성 소피아 대성당[32], 성사도 교회[33], 소 아야 소피아(성 세르기우스와 바쿠스 교회)[34]가 포함된다. 유스티니아누스는 또한 이집트 시나이 산의 성 카타리나 수도원[35], 소피아의 성 소피아 성당[36], 에페소의 성 요한 바실리카[36]를 포함하여 제국 수도 외부에 많은 교회와 요새를 건설했다.

소피아의 성 소피아 성당의 중앙 통로


이 시대의 여러 주요 교회들은 새로운 콘스탄티노폴리스 건축물들을 모방하여 지역 주교들에 의해 지방에서 건설되었다. 라벤나의 산 비탈레 성당은 막시미아누스 주교에 의해 건설되었다. 산 비탈레의 장식에는 유스티니아누스 1세와 그의 황후 테오도라의 중요한 모자이크가 포함되어 있지만, 그들 중 누구도 이 교회를 방문한 적은 없다. 또한 포레치의 유프라시아 바실리카도 주목할 만하다.[38]

19세기와 20세기의 최근 고고학적 발견은 중동의 초기 비잔틴 모자이크의 대규모 그룹을 발굴했다. 동로마 제국의 동부 지방들은 고대 후기로부터 강력한 예술적 전통을 계승했다. 기독교 모자이크 예술은 4세기부터 이 지역에서 번성했다. 비잔틴 모자이크 제작 전통은 우마이야 시대까지 8세기 말까지 계속되었다. 가장 중요한 현존하는 예로는 마다바 지도, 느보 산의 모자이크, 성 카타리나 수도원, 고대 카스트론 메파아(현재 움 아르 라사스)의 성 스테판 교회가 있다.

최초로 완전히 보존된 채색된 성서 사본은 6세기 전반기에 만들어졌는데, 가장 주목할 만한 것은 비엔나 창세기[39], 로싸노 복음서[40], 시노페 복음서[41]이다. 비엔나 디오스쿠리데스는 비잔틴 귀족 줄리아 아니키아에게 선물로 바쳐진 화려하게 삽화가 그려진 식물학 논문이다.[42]

이 시대의 중요한 상아 조각에는 유스티니아누스 1세 자신을 묘사한 것으로 추정되는 바베르니 상아[43]대영박물관의 대천사 상아[44]가 포함된다. 비잔틴 은제 접시는 고전 신화에서 따온 장면들로 계속 장식되었는데, 예를 들어 파리의 메달리에 박물관에 있는 접시에는 헤라클레스가 네메아 사자와 씨름하는 장면이 묘사되어 있다.

2. 2. 유스티니아누스 시대



유스티니아누스 1세(527~565) 치세는 비잔틴 미술의 중요한 변화와 일치한다. 유스티니아누스는 통치 기간 대부분을 이탈리아, 북아프리카, 스페인 재정복에 쏟았다. 그는 또한 비잔틴 국가의 황제 절대주의 기반을 마련하여 법전을 제정하고, 법으로 모든 신민에게 그의 종교적 견해를 강요했다.[30]

유스티니아누스의 제국 쇄신 사업의 중요한 부분은 대규모 건축 사업이었는데, 이는 유스티니아누스의 궁정 사가인 프로코피우스가 쓴 책 "건축물들(Buildings)"에 묘사되어 있다.[31] 유스티니아누스는 콘스탄티노폴리스 내의 수많은 교회들을 개조하거나 재건했거나 새로 건설했는데, 여기에는 니카 폭동으로 파괴되었던 아야 소피아 성당[32], 성사도 교회[33], 소 아야 소피아(성 세르기우스와 바쿠스 교회)[34]가 포함된다. 유스티니아누스는 또한 이집트 시나이 산의 성 카타리나 수도원[35], 소피아의 성 소피아 성당[36], 에페소의 성 요한 바실리카[36]를 포함하여 제국 수도 외부에 많은 교회와 요새를 건설했다.

이 시대의 여러 주요 교회들은 새로운 콘스탄티노폴리스 건축물들을 모방하여 지역 주교들에 의해 지방에서 건설되었다. 라벤나의 산 비탈레 성당은 막시미아누스 주교에 의해 건설되었다. 산 비탈레의 장식에는 유스티니아누스 황제와 그의 황후 테오도라[37]의 중요한 모자이크가 포함되어 있지만, 그들 중 누구도 이 교회를 방문한 적은 없다. 포레치의 유프라시아 바실리카도 주목할 만하다.[38]

19세기와 20세기의 최근 고고학적 발견은 중동의 초기 비잔틴 모자이크의 대규모 그룹을 발굴했다. 동로마 제국의 동부 지방들은 고대 후기로부터 강력한 예술적 전통을 계승했다. 기독교 모자이크 예술은 4세기부터 이 지역에서 번성했다. 비잔틴 모자이크 제작 전통은 우마이야 시대까지 8세기 말까지 계속되었다. 가장 중요한 현존하는 예로는 마다바 지도, 느보 산의 모자이크, 성 카타리나 수도원, 고대 카스트론 메파아(현재 움 아르 라사스)의 성 스테판 교회가 있다.

최초로 완전히 보존된 채색된 성서 사본은 6세기 전반기에 만들어졌는데, 가장 주목할 만한 것은 비엔나 창세기[39], 로싸노 복음서[40], 시노페 복음서[41]이다. 비엔나 디오스쿠리데스는 비잔틴 귀족 줄리아 아니키아에게 선물로 바쳐진 화려하게 삽화가 그려진 식물학 논문이다.[42]

이 시대의 중요한 상아 조각에는 유스티니아누스 자신을 묘사한 것으로 추정되는 바베르니 상아[43]대영박물관의 대천사 상아[44]가 포함된다. 비잔틴 은제 접시는 고전 신화에서 따온 장면들로 계속 장식되었는데, 예를 들어 파리의 메달리에 박물관에 있는 접시에는 헤라클레스가 네메아 사자와 씨름하는 장면이 묘사되어 있다.

2. 3. 7세기 위기

테살로니키의 성 디미트리우스 교회 모자이크, 7세기 후반 또는 8세기 초, 주교와 행정관과 함께 있는 성 디미트리우스 묘사


유스티니아누스 시대 이후 비잔틴 제국은 정치적으로 쇠퇴하기 시작했다. 유스티니아누스 1세가 정복했던 영토 대부분을 잃었고, 7세기에는 아바르족, 슬라브족, 페르시아인, 아랍인의 침입으로 심각한 위기에 직면했다.[45] 콘스탄티노폴리스는 종교적, 정치적 갈등으로 혼란스러웠다.[45]

이 시기에 남아 있는 가장 중요한 기념비적인 건축물들은 수도 콘스탄티노폴리스 외부에서 진행되었다. 테살로니키의 성 디미트리우스 교회는 7세기 중반 화재 이후 재건되었는데, 새로운 부분에는 매우 추상적인 스타일로 제작된 모자이크가 포함되어 있다.[46] 20세기 초에 파괴되었지만 사진을 통해 기록된 니카이아(오늘날 이즈니크)의 코이메시스 교회는 더 고전적인 스타일의 교회 장식이 동시에 유지되었음을 보여준다.[47] 이 시대에 여전히 비잔티움 영토였던 로마의 교회들 또한 중요한 장식 프로그램이 남아 있는데, 특히 산타 마리아 안티콰, 산타녜세 푸오리 레 무라, 산 조반니 인 라테라노의 산 베난시오 예배당을 포함한다.[48] 비잔티움 모자이크 예술가들은 우마이야 왕조 초기 기념물의 장식에도 기여했을 것으로 보이는데, 여기에는 예루살렘바위의 돔다마스쿠스다마스쿠스 대 모스크가 포함된다.[49]

이 시대의 중요한 사치품 예술 작품으로는 헤라클리우스 황제 통치 기간에 제작되어 히브리 왕 다윗의 삶의 장면을 묘사한 은으로 만든 다윗 접시가 있다.[50] 가장 주목할 만한 기록물로는 소위 파리의 시리아어 성경과 같은 시리아어 복음서가 있다.[51] 그러나 런던 카논 표는 그리스어로 제작된 호화로운 복음서의 지속적인 생산을 증명한다.[52]

유스티니아누스 시대와 성상 파괴 운동 사이의 시대는 비잔티움 내에서 이미지의 사회적, 종교적 역할에 큰 변화를 가져왔다. 인간의 손으로 만들어지지 않은 신성한 이미지인 아케이로포이에타의 숭배는 중요한 현상이 되었고, 어떤 경우에는 이러한 이미지가 도시를 군사 공격으로부터 구했다고 여겨졌다. 7세기 말까지 특정 성인의 이미지는 사람들이 묘사된 인물과 소통할 수 있는 "창문"으로 여겨지게 되었다. 7세기 후반의 텍스트에서 이미지 앞의 프로스퀴네시스도 증명된다. 이러한 발전은 성상 신학의 시작을 알린다.[53]

동시에 교회 장식에서 예술의 적절한 역할에 대한 논쟁이 심화되었다. 692년 트룰로 공의회의 세 가지 교령은 이 분야의 논쟁을 다루었다. 교회 바닥에 십자가를 묘사하는 것을 금지(73번째 교령), 어린 양으로서 그리스도를 묘사하는 것을 금지(82번째 교령), 그리고 "그림이든 어떤 방식이든 눈을 사로잡고 마음을 타락시키며 저급한 쾌락을 불러일으키는 그림들"(100번째 교령)에 대한 일반적인 금지령이다.

2. 4. 성상 파괴 운동

태양신 헬리오스가 달력과 황도대 기호에 둘러싸여 있는 모습. 콘스탄티누스 5세 치세에 제작된 프톨레마이오스의 「간편표(Handy Tables)」, 바티칸 그리스어 사본 1291호에서 발췌.


예배에서 예술의 역할에 대한 격렬한 논쟁은 결국 "비잔틴 성상 파괴 운동" 시대로 이어졌다.[54] 720년대 소아시아에서는 지역 주교들에 의한 산발적인 성상 파괴 사건이 발생했다는 기록이 있다. 726년 테라섬과 테라시아섬 사이에서 발생한 해저 지진은 레오 3세 황제에 의해 신의 분노의 표시로 해석되었고, 이는 레오 3세가 황궁 밖 칼케 문에 있던 유명한 그리스도 성상을 제거하게 된 계기가 되었을 수 있다.[55] 그러나 성상 파괴 운동이 황실 정책이 된 것은 레오 3세의 아들 콘스탄티누스 5세 치세가 되어서였다. 754년 콘스탄티누스 5세 치하에서 소집된 히에리아 공의회는 그리스도 성상 제작을 금지했다. 이는 843년까지 중단을 거듭하며 지속된 성상 파괴 운동 시대를 개시했다.

성상 파괴 운동은 종교 미술의 역할을 심각하게 제한하고, 이전의 앱스 모자이크 일부와 (아마도) 휴대용 성상의 산발적인 파괴로 이어졌지만, 인물화 제작에 대한 전면적인 금지는 아니었다. 풍부한 문헌 자료는 세속 미술(즉, 사냥 장면과 히포드롬 경기 묘사)이 계속 제작되었음을 보여주며,[56] 이 시대로 확실하게 거슬러 올라가는 몇 안 되는 기념물들(가장 주목할 만한 것은 현재 바티칸이 소장하고 있는 프톨레마이오스의 「간편표」 사본[57])은 수도의 예술가들이 높은 수준의 제작 능력을 유지했음을 보여준다.[58]

이 시대에 지어진 주요 교회로는 740년 740년 지진으로 파괴된 후 760년대에 재건된 콘스탄티노플의 아이린 성당이 있다. 앱스에 큰 모자이크 십자가가 자리 잡고 있는 아이린 성당의 내부는 성상 파괴 운동 시대의 교회 장식 중 가장 잘 보존된 예 중 하나이다.[59] 테살로니키의 성 소피아 대성당도 8세기 후반에 재건되었다.[60]

이 시기에 제국 밖에서 건설되었지만 인물화된 "비잔틴" 양식으로 장식된 특정 교회들은 비잔틴 예술가들의 지속적인 활동을 증명할 수도 있다. 이와 관련하여 특히 중요한 것은 아헨 왕궁 예배당의 원래 모자이크(파괴되었거나 심하게 복원되었을 가능성이 높음)와 카스텔세프리오의 ''마리아 포리스 포르타스'' 교회의 프레스코화이다.

2. 5. 마케도니아 왕조 시대

히오스섬의 네아 모니 수도원(11세기) 모자이크


콘스탄티노폴리스 마케도니아 시대 상아 조각 예시: 세바스테의 40인 순교자, 현재 베를린 보데 박물관 소장


843년 히에리아 공의회의 결정은 새로운 교회 공의회에서 뒤집혔으며, 오늘날 동방 정교회에서는 "정교회의 승리"로 기념하고 있다. 867년, 성 소피아 대성당에 새로운 아프스 모자이크(성모자상)가 설치되었는데, 당시 총대주교 포티오스는 유명한 설교에서 이를 우상 파괴의 악으로부터의 승리로 기념했다. 같은 해, "마케도니아인"이라 불리는 바실 1세 황제가 즉위했는데, 그 결과 비잔틴 미술의 후대를 때때로 "마케도니아 르네상스"라고 부르기도 한다. 하지만 이 용어는 "마케도니아"적이 아니었고, "르네상스"라고 부르기에도 적절하지 않아 두 가지 면에서 문제가 있다.

9세기와 10세기에 제국의 군사적 상황이 개선되면서 예술과 건축에 대한 후원이 증가했다. 새로운 교회들이 건립되었고, 중기 비잔틴 교회의 표준 건축 양식("십자가 안의 정사각형")과 장식 체계가 표준화되었다. 주요한 기존 사례로는 보이오티아의 호시오스 루카스 수도원, 아테네 근처의 다프니 수도원, 그리고 히오스섬의 네아 모니 수도원이 있다.

고대 그리스 신화의 주제(베롤리 상자와 같이)와 종교적, 특히 구약의 주제를 묘사하는 데 "고전적" 헬레니즘 양식을 사용하는 것에 대한 관심이 다시 일어났다 (파리 시편집과 여호수아 두루마리가 중요한 예시이다).

마케도니아 시대에는 상아 조각이라는 고대 후기 기법이 부활했다. 니케포루스 포카스 통치 시대의 하바빌 트립티크와 루턴 후의 트립티크와 같이 화려한 상아 트립티크와 딥티크가 많이 남아있다.

2. 6. 콤네누스 왕조 시대

콤네누스 왕조는 1081년 알렉시오스 1세 콤네누스의 통치와 함께 시작되었다. 비잔티움 제국은 1071년 만지케르트 전투 이후 아나톨리아터키에게 잃는 등 큰 혼란을 겪었으나, 콤네누스 왕조는 제국에 안정(1081~1185)을 가져왔고, 12세기 동안 활발한 군사 활동으로 제국의 운명을 회복하는 데 크게 기여했다.

콤네누스 왕조는 예술의 훌륭한 후원자였으며, 그들의 지원으로 비잔티움 예술가들은 인간적인 면모와 감정을 표현하는 방향으로 나아갔다. 이 시대의 중요한 예로는 블라디미르의 성모, 다프니 수도원의 모자이크, 그리고 네레지의 벽화 등이 있다.[14] 상아 조각과 기타 고가의 예술 매체는 프레스코화와 이콘으로 점차 대체되었고, 이콘은 처음으로 제국 전역에서 널리 인기를 얻었다. 채색 이콘 외에도 모자이크도자기 이콘 등 다양한 종류가 있었다.

이 시대 최고의 비잔틴 작품 중 일부는 제국 밖에서 찾아볼 수 있는데, 겔라티 수도원, 키예프, 토르첼로, 베네치아, 몬레알레, 체팔루, 팔레르모의 모자이크가 그 예이다. 예를 들어, 1063년에 건설이 시작된 베네치아의 산 마르코 대성당은 현재 파괴된 콘스탄티노플의 성사도 교회를 본떠 지어졌으며, 유스티니아누스 시대의 반영이라고 할 수 있다. 베네치아인들의 수집벽 덕분에 이 대성당은 모든 종류의 비잔틴 예술품(팔라 도로 등)을 소장한 훌륭한 박물관이기도 하다.

다프니 수도원 모자이크 (약 1100년)

  • -]--]--

2. 7. 팔레올로고스 왕조 시대

1204년 제4차 십자군에 의한 콘스탄티노폴리스 함락은 수 세기 동안 지속된 로마의 정치 전통과 헬레니즘 문명에 위기를 가져왔다.[61] 비잔티움 제국은 1261년에 콘스탄티노폴리스를 탈환했지만, 그 이후 제국은 그리스 반도와 에게 제도에 국한된 작고 약한 국가였다. 특히 도시의 세속 건축물이 약탈되거나 그 이후 방치된 것으로 인해 비잔티움 미술에 대한 우리의 이해는 불완전하다.

50년간의 망명 기간 동안 아나톨리아 헬레니즘의 마지막 위대한 흐름이 시작되었다. 니케아가 라스카리스 황제들 치하에서 저항의 중심지로 부상하면서, 비잔티움 세계 전역에서 학자, 시인, 예술가들을 끌어들여 르네상스를 낳았다.[61] 몰락한 지식인들이 그들의 전통의 헬레니즘적 측면에서 증오하는 "라틴" 적과의 연관성으로부터 오염되지 않은 자긍심과 정체성을 발견하면서 눈부신 궁정이 나타났다. 새로운 팔라이올로고스 왕조의 지배 아래 수도를 탈환하면서 비잔티움 예술가들은 풍경과 목가적인 장면에 대한 새로운 관심을 개발했고, (콘스탄티노폴리스의 호라 교회가 가장 훌륭한 현존하는 예시이다) 전통적인 모자이크는 세부적인 서사적 프레스코화(많은 미스트라스 교회에서 볼 수 있는)로 점차 대체되었다. 예술적 표현을 위한 선호되는 매체가 된 이콘은 덜 엄격한 태도, 회화의 순수하게 장식적인 특성에 대한 새로운 감사, 세부 사항에 대한 세심한 주의를 특징으로 하여 일반적으로 팔라이올로고스 시대 매너리즘이라는 대중적인 이름을 얻었다.

오흐리드의 「수태고지」, 팔라이올로고스 시대 매너리즘의 가장 찬탄받는 이콘 중 하나로, 이탈리아 예술가들의 최고의 동시대 작품들과 비교될 만하다


베네치아는 1212년까지 크레타를 지배하게 되었고, 비잔티움 예술 전통은 1461년 마지막 비잔티움 계승 국가의 오스만 정복 이후에도 오랫동안 지속되었다. 오늘날 알려진 바와 같이, 크레타 화파는 점차 이탈리아 르네상스 요소를 그들의 스타일로 도입했고, 이탈리아로 많은 수의 이콘을 수출했다. 이 전통의 가장 유명한 예술가는 엘 그레코였다.[62][63]

3. 주요 분야

비잔틴 미술은 동로마 제국의 그리스도교화된 그리스 문화에서 기원하여 발전했으며, 키예프 루스(러시아), 불가리아, 베네치아, 남이탈리아, 시칠리아 섬 등 강한 영향을 받은 지역의 미술도 포함한다. 동시대 서유럽 미술에 비해 동양적인 요소를 많이 포함하고 있는 것이 특징이다.

비잔틴 미술은 뛰어난 모자이크화를 낳았다. 종교화는 양식화되고 묘사가 사실적이지 못한 것이 많다고 여겨지지만, 말기의 「팔레올로고스 왕조 르네상스」 시대에는 고대 그리스 문화의 부흥을 받아 사실적인 프레스코화도 많이 그려졌다. 이러한 독특한 종교 미술과 을 특징으로 하는 건축 양식은 지금도 정교회 국가들에 계승되고 있다. 제국 멸망 후에도 그 영향은 그리스 등의 정교회 국가에 전해졌고, 오스만 제국이슬람 미술에도 영향을 미쳤다. 또한 말기의 사실적인 화법은 이탈리아 르네상스 회화에도 큰 영향을 주었다.

비잔틴 미술의 기초는 고대 그리스인들이 지닌 근본적인 예술적 태도로, "형태의 놀이에만 만족하지 않고, 타고난 합리주의에 자극받아 의미있는 내용과 연관시켜 형태에 생명을 불어넣었다."[7] 비잔틴 제국에서 제작된 미술은 고전적 미학의 주기적인 부흥으로 특징지어졌지만, 무엇보다도 "추상적" 또는 반자연주의적 성격으로 정의되는 새로운 미학의 발전으로 특징지어졌다. 고전 미술이 현실을 최대한 모방하는 표현을 만들려는 시도였다면, 비잔틴 미술은 더 상징적인 접근 방식을 위해 이러한 시도를 포기한 것으로 보인다.

주로 고대 후기에 일어난 이 변화의 본질과 원인은 수세기 동안 학자들의 논쟁거리였다.[8] 조르조 바사리는 이를 예술적 기술과 표준의 쇠퇴로 돌렸고, 현대 학자들은 비잔틴 미학에 대해 더 긍정적인 견해를 가지는 경향이 있다. 알로이스 리글은 그것을 로마 미술의 기존 경향의 자연스러운 발전으로 보았고, 요제프 슈트리그조프스키는 그것을 "동양"의 영향의 산물로 보았다. 어니스트 키친저[11]는 고대 후기의 "추상적" 경향과 "헬레니즘적" 경향 사이의 "변증법"을 추적했고, 존 오니언스[12]는 고대 후기의 "시각적 반응의 증가"를 보았다.

기념비적인 비잔틴 미술의 주제는 주로 종교적이고 제국적인 것이었다. 이 두 가지 주제는 종종 결합되었는데, 6세기 콘스탄티노폴리스의 성 소피아 대성당 내부를 장식한 후대 비잔틴 황제의 초상화에서 볼 수 있다. 제국의 부는 교회와 황실에 집중되어 있어 기념비적인 예술 작품을 만들 기회가 많았다.

비잔틴인들은 종교 미술에서 기념비적 조각에 대한 초기 기독교의 불신을 계승하여 부조만 제작했으며,[15] 그나마 남아있는 작품 중에서도 사람 크기만한 것은 거의 없었다. 작은 상아 조각도 대부분 부조였다.

"소규모 예술"은 비잔틴 미술과 사치품에서 매우 중요했다. 공식적인 선물 영사 쌍판 또는 베롤리 상자와 같은 부조로 새겨진 상아, 경석 조각, 에나멜, 유리, 보석, 금속 세공 및 무늬 비단이 비잔틴 시대 내내 대량으로 생산되었다.[15] 비잔틴 도자기는 비교적 조잡했는데, 부유층은 비잔틴 은제품을 사용했기 때문이다.

성상 파괴 운동 시기에는 성인의 형상이 아니라 십자가를 세긴 엔콜피아(Engolpion)가 유행했다. 최고급품은 에나멜로 제작되었고, 8세기에는 “에마이유 클로와조네” 기법이 사용되었다. 900년경에는 기법이 상당히 세련되게 되었고, ‘림부르크의 성유물함(Limburg Staurotheke)’(968년)과 같은 대형 작품이 나타났다. 베네치아의 산 마르코 대성당 제단 뒤에 장식된 금색 제단화 뒷받침(Pala d’Oro)은 비잔틴 미술의 가장 순수하고 완성도 높은 작품 중 하나로 인정받고 있다.

3. 1. 건축

콘스탄티누스 황제는 콘스탄티노플에 많은 사원을 건립하고 웅대한 도시 계획을 세웠으며, 베들레헴의 성탄 사원 건립 등에 참여하였다. 그러나 비잔틴 건축을 가장 잘 대표하는 것은 유스티니아누스 황제 시대에 건립된 라벤나의 산 비탈레 성당과 콘스탄티노플의 아야 소피아이다. 산 비탈레 성당은 성 세르기우스 사원, 갈라플라시디아의 묘당과 함께 팔각형 형태를 취하는 집중식 건물이다. 많은 사람이 모여 제례 의식을 행하기에 적합하도록 원에 외접하는 8각형 또는 사각형 평면 위에 돔을 씌운 형식이다. 이러한 형식은 이전의 지중해 양식에서는 볼 수 없었던 것으로, 사각형 평면에 여러 개의 아치를 사용하여 돔을 얹는 방식은 3세기 이후 사산 왕조 페르시아 궁정에서 사용되었다.

아야 소피아는 소아시아 출신의 두 그리스 건축가가 완성하였다. 큰 돔으로 덮인 정사각형의 본당을 중심으로, 큰 돔을 받치고 작은 돔을 세 방향으로 배치하여 중압을 감소시켰다. 이 크고 작은 돔들이 유기적으로 연결되면서 바실리카 형식을 구성한다. 이 공법은 돔의 중량을 역학적으로 분산, 배분하는 훌륭한 역학 계산을 바탕으로 하며, 과학과 아름다움의 결합을 잘 보여준다. 이 형식의 특징은 오늘날 건축에서 말하는 셸 구조와도 공통되며, 내부와 외부가 완전히 일치하고 모든 공간을 유효하게 이용할 수 있다는 점이다. 직선 강조에 치우치기 쉬운 서방의 바실리카식과 달리, 돔-바실리카식을 완성한 비잔틴 건축은 기둥의 직선과 돔, 아치의 곡선이 아름다운 조화를 이룬다.

3. 2. 회화

비잔틴 시대의 회화는 모자이크가 대표한다고 해도 과언이 아니다. 모자이크는 작은 각추대형(角錐臺型)으로 자른 색대리석을 석회벽 위에 줄 맞춰 끼워 넣어 회화나 도안을 그려내는 일종의 공예기술이다. 폼페이 등에서도 우수한 예를 볼 수 있으나 고전기(古典期) 작품은 주로 방치장의 장식인데 반해, 비잔틴의 그것은 궁정과 관계가 있는 사원에 장엄함을 주는 데 목적이 있었다. 따라서 비잔틴의 것은 색대리석뿐만 아니라 뒷면을 도금한 유리, 색유리, 도자기 등의 소재도 사용하여, 전체적으로 다채롭고 광택이 나며 색의 대비효과·표현효과 등 매우 화려하고 숭고함을 갖추었다.

비잔틴식(式)의 장려(壯麗)한 모자이크 기법은 6세기 초에 성립되었다고 일반적으로 생각되고 있다. 당시의 주요한 대사원은 대부분이 모자이크로 장식되었고, 콘스탄티노플의 성 소피아 대성당은 오래되고 총합적 완성미를 보여주는 좋은 예였으나, 15세기 터키인에게 점령당하여 회교사원(回敎寺院)으로 개축될 때 두꺼운 석회질 벽으로 고쳐져 오늘날에는 일부밖에 모습을 찾을 수가 없다.

오늘날 비잔틴 모자이크의 모습을 간직한 가장 좋은 예는 이탈리아라벤나에 있다. 아리우스파 세례당(洗禮堂)의 <그리스도의 세례>, <열두사도>, 성 비탈레 사원의 <유스티니아누스와 그 종신(從臣)들>, <테오도라 왕비와 그 종신들>, <아브라함의 이야기>, 성(聖) 아폴리나레 인 누오브 사원의 <그리스도 일대기(一代記)>, 성 아폴리나레인 클라세 사원의 <그리스도의 변용(變容)> 등은 모두 6∼7세기의 작품이다. 이 작품들은 소재의 제약을 받았음에도 불구하고 색의 선과 색면(色面)과의 대비, 금색의 바탕, 조형(造形) 등이 훌륭한 장식미를 낳고 있다.

여기에서 도상(圖像)면에서 주목할 점은 성경의 도양(圖樣)이 표현되고 있다는 것이다. 헤브라이인은 설화성(說話性)이나 서술적 창조성에 뛰어났지만 그들은 그것을 조형적으로 표현하는 천분(天分)을 결여하고 있다. 한편 라틴인의 자연주의적 사실, 소아시아인의 세련된 공예기술 특히 금·은 세공에 보이는 감각, 또는 소아시아를 넘어서 멀리 중앙아시아로부터 전래된 것이라고도 생각되는 선적(線的)·추상적 묘사가 비잔틴이란 지점에서 합류, 일체화되어, 기독교 미술은 이 시대에 비로소 풍부한 설화로서의 성전(聖典)·성자(聖者)의 도상화(圖像化)가 대두되기 시작했다.

모자이크는 제작비가 많이 들므로 지방에서는 프레스코에 의한 벽화가 보급되었다. 표현 방식은 모자이크와 마찬가지이며, 다분히 동방적으로 도식화(圖式化)된 것으로서 그 유례(類例)는 오늘의 유고슬라비아의 마케도니아 지방과 아드리아 해 해안에 잘 보존된 상태로 그 모습을 남기고 있다.

비잔틴 미술은 동로마 제국의 그리스도교화된 그리스 문화에서 기원하여 발전했다. 기독교와 고전 그리스 신화의 내용은 헬레니즘 양식과 이콘화를 통해 예술적으로 표현되었다.[3] 비잔틴 미술은 고전 유산을 결코 잊지 않았다. 비잔틴의 수도인 콘스탄티노폴리스는 다수의 고전 조각상으로 장식되었지만,[4] 결국 주민들에게는 다소 난해한 대상이 되었다.[5] (그러나 비잔틴 사람들은 벽화와 같은 다른 형태의 고전 매체에 대해서는 난해함을 보이지 않았다.[6])

비잔틴 제국에서 제작된 미술은 고전적 미학의 주기적인 부흥으로 특징지어졌지만, 무엇보다도 두드러진 "추상적" 또는 반자연주의적 성격으로 정의되는 새로운 미학의 발전으로 특징지어졌다. 고전 미술이 현실을 최대한 모방하는 표현을 만들려는 시도로 특징지어졌다면, 비잔틴 미술은 더 상징적인 접근 방식을 위해 이러한 시도를 포기한 것으로 보인다.

비잔틴 미술의 가장 중요한 장르 중 하나는 이콘이었는데, 그리스도, 성모 마리아 또는 성인의 이미지로, 정교회 교회와 개인 가정 모두에서 숭배의 대상으로 사용되었다. 이콘은 미적 성격보다 종교적 성격이 강했다. 특히 우상 파괴가 끝난 후에는 신중하게 유지된 표현의 기준을 통해 그 인물에 대한 "유사성"을 유지함으로써 묘사된 인물의 독특한 "현존"을 나타내는 것으로 이해되었다.[14]

비잔틴 장식 사본은 또 다른 주요 비잔틴 미술 장르였다. 가장 일반적으로 삽화가 들어간 텍스트는 성경 자체(특히 시편)와 헌신적 또는 신학적 텍스트(예: 요한 클리마쿠스의 ''신적 승천의 사다리'' 또는 나지안주스의 그레고리의 설교)였다. 세속적인 텍스트도 삽화가 들어갔는데, 중요한 예로는 알렉산더 로망스와 요한 스킬리체스의 역사가 있다.

3. 3. 조각

동로마 제국에서는 원형 조각이 거의 제작되지 않았다. 이러한 경향은 이미 로마 제국 말기부터 시작되어, 고대 그리스·로마 시대에 흔히 볼 수 있었던 인물상 조각은 제작되지 않고 점차 부조만 남게 되었다. 이에 따라 제작 기술도 저하되어 사라졌다.[15]

이는 우상숭배를 금하는 기독교가 국교가 되면서 그 영향이 강해진 때문이라고 여겨진다. 6세기 유스티니아누스 1세 황제는 자신의 동상을 수도 콘스탄티노폴리스의 궁전 앞 광장에 세웠지만, 그 조각상도 고대의 다른 사람의 상을 개작한 것이었던 것 같다.

8~9세기의 성상 파괴 운동이 종결된 후에도 그리스도 등의 상은 만들어지지 않았고, 평면적인 이콘이나 벽화만 제작되었다.

10세기 상아 부조, 콘스탄티노스 7세 황제에게 관을 씌우는 예수 그리스도

3. 4. 공예

비잔틴 시대의 회화는 모자이크가 대표한다고 해도 과언이 아니다. 모자이크는 작은 각추대형(角錐臺型)으로 자른 색대리석을 석회벽 위에 줄 맞춰 끼워 넣어 회화나 도안을 그려내는 일종의 공예기술이다. 이미 폼페이 등에서도 우수한 예를 볼 수 있으나 고전기(古典期) 작품의 예(例)가 주로 방 치장의 장식인 데 대하여, 비잔틴의 그것은 궁정과 관계가 있는 사원에 장엄함을 주는 데 목적이 있었다. 따라서 비잔틴의 것은 색대리석뿐만 아니라 뒷면을 도금한 유리, 색유리, 도자기 등의 소재도, 전체적으로 다채롭고 광택이 나며 색의 대비효과·표현효과 등 매우 화려하고 숭고함을 갖춘 것이었다. 비잔틴식(式)의 장려(壯麗)한 모자이크 기법의 성립은 6세기 초라고 일반적으로 생각되고 있다. 당시의 주요한 대사원은 대부분이 모자이크로 장식되고, 콘스탄티노플의 성 소피아 사원은 오래되고 총합적 완성미를 보여주는 좋은 예였으나, 15세기 터키인에게 점령당하여 회교사원(回敎寺院)으로 개축될 때 두꺼운 석회질 벽으로 고쳐지는 바람에, 오늘에 와서는 일부밖에 모습을 찾을 수가 없다.

오늘날 비잔틴 모자이크의 모습을 간직한 가장 좋은 예는 이탈리아라벤나에 있다. 6~7세기의 작품들인 아리우스파 세례당(洗禮堂)의 <그리스도의 세례>, <열두 사도>, 성 비탈레 사원의 <유스티니아누스와 그 종신(從臣)들>, <테오도라 왕비와 그 종신들>, <아브라함의 이야기>, 성(聖) 아폴리나레 인 누오브 사원의 <그리스도 일대기(一代記)>, 성 아폴리나레인 클라세 사원의 <그리스도의 변용(變容)> 등이 대표적이다. 이 작품들은 소재의 제약을 받았음에도 불구하고 색의 선과 색면(色面)과의 대비, 금색의 바탕, 조형(造形) 등이 훌륭한 장식미를 낳고 있다.

여기에서 도상(圖像)면에서 주목을 요하는 것은 성경의 도양(圖樣)이 표현되고 있다는 점이다. 헤브라이인은 설화성(說話性)이나 서술적 창조성에 뛰어났지만 그들은 그것을 조형적으로 표현하는 천분(天分)을 결여하고 있다. 한편 라틴인의 자연주의적 사실, 소아시아인의 세련된 공예기술 특히 금·은 세공에 보이는 감각, 또는 소아시아를 넘어서 멀리 중앙아시아로부터 전래된 것이라고도 생각되는 선적(線的)·추상적 묘사가 비잔틴이란 지점에서 합류, 일체화되어, 기독교 미술은 이 시대에 비로소 풍부한 설화로서의 성전(聖典)·성자(聖者)의 도상화(圖像化)가 대두되기 시작했다. 모자이크는 제작비가 많이 들므로 지방에서는 프레스코에 의한 벽화가 보급되었다. 표현 방식은 모자이크와 마찬가지이며, 다분히 동방적으로 도식화(圖式化)된 것으로서 그 유례(類例)는 오늘의 유고슬라비아의 마케도니아 지방과 아드리아해 해안에 잘 보존된 상태로 그 모습을 남기고 있다.

이즈음부터 각지의 수도원에서 수많은 사본류(寫本類)가 제작되게 되었다. 각국어로 만들어진 사본류의 장식은 다른 분야와 같이 동방적인 것과 라틴적인 것이 합류되어 성립한 것이었으나 후대의 유럽에 있어서 사본류의 원형이 되었다.

소위 "소규모 예술"은 비잔틴 미술과 사치품에서 매우 중요했다. 공식적인 선물 영사 쌍판 또는 베롤리 상자와 같은 부조로 새겨진 상아, 경석 조각, 에나멜, 유리, 보석, 금속 세공 및 무늬 비단이 비잔틴 시대 내내 대량으로 생산되었으며, 많은 것들이 늦은 로마의 예술적 관행을 계속하고 적용했지만 비잔틴 비단 생산은 6세기 후반에 중국에서 누에를 수입한 후에야 시작되었다.[15] 이 중 많은 것이 종교적인 성격을 지녔지만, 세속적이거나 비표현적인 장식을 한 많은 물건이 생산되었다. 예를 들어, 고전 신화의 주제를 나타내는 상아가 있다. 비잔틴 도자기는 비교적 조잡했는데, 도자기는 부유층의 식탁에서 사용된 적이 없었고, 부유층은 비잔틴 은제품을 사용했기 때문이다.

루마니아 우표(루마니아 국립역사박물관(National Museum of Romanian History) 소장 비잔틴 시대 엔콜피아)


성상 파괴 운동 시기에, 부적으로 착용하는 것은 성인의 형상이 아니라 십자가가 권장되었고, 작은 십자가를 사슬에 연결하여 목걸이처럼 걸치는 것이 유행했다. 이것을 엔콜피아(Engolpion)라고 부른다. 최고급품은 에나멜로 제작되었고, 8세기에는 “에마이유 클로와조네”라고 불리는 기법이 사용되었다. 이것은 금으로 된 토대 위에 금선을 용착시키고, 그 위에 분말 유리를 놓고 가열하여 연마하는 것으로, 비잔틴 미술의 걸작으로 유명하다.

에마이유 클로와조네는 엔콜피아 이외에도 왕관이나 성유물 용기의 장식에도 사용되었다. 900년경에는 기법이 상당히 세련되게 되고, 더욱 뒤에는 대형 작품이 보이게 된다. 이러한 에마이유 클로와조네의 최고 걸작으로 여겨지는 것이, ‘림부르크의 성유물함(Limburg Staurotheke)’(968년)이다. 이것은 로마누스 1세 레카페누스(Romanos I Lekapenos) 황제의 서자이자 로마노스 2세(Romanos II) 시대부터 바실리우스 2세(Basil II) 치세 초까지 사실상 재상의 지위에 있었던 환관 바실리우스 노소스(Basil Lekapenos)가 만들게 한 것으로, 콘스탄티노폴리스 함락 이후 독일로 가져왔다.

그 외에도, 베네치아의 산 마르코 대성당(San Marco) 제단 뒤에 장식된 금색 제단화 뒷받침(Pala d’Oro)이 비잔틴 미술의 가장 순수하고 완성도 높은 작품 중 하나로 세계적으로 인정받고 있다.

4. 영향 및 유산

비잔틴 미술은 4세기경 동로마 제국에서 출현하여 중세와 르네상스 시대 동안 서유럽에 큰 영향을 미쳤다. 특히, 1453년 콘스탄티노플 함락 이후 많은 비잔틴 예술가와 지식인들이 이탈리아로 이주하여 이탈리아 르네상스 형성에 중요한 역할을 했다.[64] 이들은 금박, 모자이크 사용과 같은 기법과 지식을 이탈리아에 전파했으며, 르네상스 미술의 핵심 요소인 원근법 개발에도 기여했다.

초기 중세 서구 예술가들은 비잔틴 미술의 화려함에 영향을 받아 고전 로마와 현대 비잔틴 미술에 필적하는 예술을 만들고자 했다. 이는 카롤링거 미술과 오토 왕조 미술에서 두드러지게 나타난다. 비잔틴 비단과 같은 제국의 사치품은 매우 귀하게 여겨졌으며, 외교적 선물로 대량 배포되었다. 성상 파괴 운동 시기에는 서구에서 활동하는 비잔틴 예술가들의 기록이 있으며, 카스텔세프리오의 프레스코화와 소형 그림들은 이들에 의해 제작된 것으로 보인다.

특히, 황제가 파견한 모자이크 예술가 팀은 이탈리아에서 현지인들을 훈련시켜 비잔틴의 영향을 받은 스타일로 작업을 계속하도록 했다. 베네치아와 노르만 시칠리아는 비잔틴 영향의 중심지였다. 트레첸토 시대에 이탈리아에서 독자적인 서구 스타일이 발전하기 시작할 때까지, 서구의 초기 판화는 당대 비잔틴 이콘의 영향을 크게 받았다. 치마부에조토는 비잔틴 전통에서 벗어나 서구 회화의 새로운 장을 열었다고 평가받는다.

이슬람 미술은 비잔틴 스타일로 훈련받은 예술가와 장인들에 의해 시작되었으며, 비잔틴 장식 스타일, 특히 모자이크는 이슬람 미술에 큰 영향을 미쳤다.

1453년 오스만 제국에 의한 콘스탄티노플 함락으로 비잔틴 시대는 막을 내렸지만, 비잔틴 문화 유산은 정교회 기독교의 확산과 함께 불가리아, 세르비아, 루마니아, 러시아 등지로 널리 퍼져나갔다. 오스만 제국의 지배하에서도 이콘 페인팅과 같은 비잔틴 전통은 엘 그레코와 같은 예술가들을 배출한 크레타 학파를 중심으로 생존했다.[64] 러시아 이콘 그림은 비잔틴 미술을 모방하여 시작되었지만, 르네상스 이후 서구 미술의 영향을 받아 독특한 특징을 발전시켰다. 동방 정교회는 이미지의 형태와 내용 면에서 전통을 매우 보호해 왔으며, 현대 정교회 예수의 탄생 묘사는 6세기에 발전된 것과 거의 다르지 않다.

비잔틴 미술은 동로마 제국의 미술 작품뿐만 아니라, 루스(러시아), 불가리아, 베네치아, 남이탈리아(마그나 그라이키아), 시칠리아 등 강한 영향을 받은 지역의 미술도 포함한다. 동시대의 서로마, 서유럽 미술에 비해 동양적인 요소를 많이 포함하고 있다는 점이 두드러진 특징이다.

비잔틴 미술은 뛰어난 모자이크화를 낳았다. 종교화는 양식화되고 사실적이지 못한 묘사가 많았지만, 팔레올로고스 왕조 르네상스 시대에는 고대 그리스 문화의 부흥을 받아 사실적인 프레스코화도 많이 그려졌다. 이러한 종교 미술과 돔을 특징으로 하는 건축 양식은 정교권 각국에 계승되고 있다. 제국 멸망 후에도 그리스 등 정교회 국가와 오스만 제국이슬람 미술에 영향을 미쳤으며, 말기의 사실적인 화법은 이탈리아 르네상스 회화에도 큰 영향을 주었다.

산 마르코 대성당은 베네치아에 위치하며, 수입된 비잔틴 모자이크 예술가들이 그들이 훈련시킨 이탈리아인들에게 그 자리를 물려주었다.


1000년 이상 변하지 않은 예수의 탄생 묘사를 사용하는 이스라엘의 현대 정교회 벽화.


1259년에 제작된 프레스코화가 있는 소피아의 보야나 교회 내부 전경, 유네스코 세계유산 목록에 등재되어 있다.

참조

[1] 논문
[2] 논문
[3] 논문
[4] 논문
[5] 논문
[6] 논문
[7] 논문
[8] 논문
[9] 논문
[10] 논문
[11] 논문
[12] 논문
[13] 논문
[14] 논문
[15] 서적 Smarthistory Guide to Byzantine Art https://pressbooks.p[...] 2021
[16] 논문
[17] 논문
[18] 논문
[19] 논문
[20] 논문
[21] 논문
[22] 논문
[23] 논문
[24] 논문
[25] 논문
[26] 논문
[27] 논문
[28] 논문
[29] 논문
[30] 논문
[31] 서적 Procopius VII https://penelope.uch[...] 1962
[32] 논문
[33] 논문
[34] 논문
[35] 논문
[36] 논문 (Thiel 2005)
[37] 논문 (Deichmann 1969)
[38] 웹사이트 Eufrasiana Basilica Project https://web.archive.[...] 2007-01-28
[39] 논문 (Wellesz 1960)
[40] 논문 (Cavallo 1992)
[41] 논문 (Grabar 1948)
[42] 논문 (Mazal 1998)
[43] 논문 (Cutler 1993)
[44] 논문 (Wright 1986)
[45] 논문 (Haldon 1997)
[46] 논문 (Brubaker 2004)
[47] 논문 (Barber 1991)
[48] 논문 (Matthiae 1987)
[49] 논문 (Creswell 1969); (Flood 2001)
[50] 논문 (Leader 2000)
[51] 논문 (Leroy 1964)
[52] 논문 (Nordenfalk 1938)
[53] 논문 (Brubaker 1998)
[54] 논문 (Bryer & Herrin 1977); (Brubaker & Haldon 2001)
[55] 논문 (Stein 1980); (Auzépy 1990)
[56] 논문 (Grabar 1984)
[57] 논문 (Wright 1985)
[58] 논문 (Bryer & Herrin 1977)
[59] 논문 (Peschlow 1977)
[60] 논문 (Theocharidou 1988)
[61] 논문 (Ash 1995)
[62] 학술지 Greco: The Epilogue to Byzantine Culture 1929-10-01
[63] 학술지 El Greco and Cretan Painting 1952-03-01
[64] 논문 (Kessler 1988)



본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com