아마테라스 오미카미
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1. 개요
아마테라스 오미카미는 일본 신화에 등장하는 여신으로, '하늘을 비추는 위대한 신'이라는 뜻을 지닌다. 《고지키》, 《일본서기》 등 고대 문헌에 따르면, 이자나기의 왼쪽 눈에서 태어났으며, 츠쿠요미, 스사노오와 함께 삼귀자로 불린다. 아마테라스는 다카마가하라를 다스리도록 명을 받았으며, 스사노오의 난폭한 행동으로 아마노이와토에 숨어 세상이 어둠에 잠기기도 했다. 이후, 일본 황실의 시조인 진무 천황의 조상신으로 여겨지며, 이세 신궁에 모셔져 일본에서 숭배받고 있다.
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| 아마테라스 오미카미 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
![]() | |
| 행성 | 태양 |
| 신화적 정보 | |
| 관장 | 태양과 우주의 여신; 일본 황실의 신화적인 조상 |
| 배우자 | 이름 없는 태양신 (일부 신화) 쓰쿠요미 (일부 신화) |
| 부모 | 이자나기 (고지키) 이자나기와 이자나미 (니혼쇼키) |
| 형제자매 | 쓰쿠요미 스사노오 (기타) |
| 자녀 | 아메노오시호미미 아메노호히 아마쓰히코네 이쿠쓰히코네 구마노쿠스비 |
| 등장 문헌 | 고지키 니혼쇼키 센다이 구지 혼기 |
| 이름 및 명칭 | |
| 다른 이름 | 天照大御神, 天照大神(아마테라스 오미카미) 天照大神 (아마테라스 오카미) 天照皇大神 (아마테라스 스메라 오미카미) 天照坐皇大御神 (아마테라시마스 스메라 오미카미) 天照大日孁尊 (아마테라스 오히루메노미코토) 大日孁貴神 (오히루메노무치노카미) 大日孁尊 (오히루메노미코토) 日神 (히노카미) 撞賢木厳之御魂天疎向津媛命 (쓰키사카키 이즈노미타마 아마자카루 무카쓰히메노미코토) 天照皇大神 (덴쇼 코타이진) 天照大神 (덴쇼 다이진) |
| 전체 이름 (일본어) | 天照大御神 (아마테라스 오미카미) |
| 별칭 | 천조대신 (天照大神) 일신 (日神) 대일령귀 (大日孁貴) 천조대일령존 (天照大日孁尊) 대일령존 (大日孁尊) 일신존 (日神尊) 아쓰타 대신 (熱田大神) 이세 대신 (伊勢大神) 등 |
| 기타 명칭 | 천조황대신 (天照皇大神) 천조황태신 (天照皇太神) 황대어신 (皇大御神) 천조좌황대어신 (天照坐皇大御神) |
| 가계 | |
| 계보 | 삼귀신 지신오대 초대 |
| 선대 | (신대칠대) 伊邪那岐命・伊邪那美命 |
| 후대 | 天忍穂耳命 |
| 신사 및 신앙 | |
| 신사 | 신궁・황대신궁 (내궁) 신명 신사 등 |
| 신앙 | 최고신 고천원 주신 태양신 幡織神 (하타오리가미) 농업신 황조신 |
| 기타 | |
| 관련 씨족 | 황실 이즈모 국조 니카타 국조 시마즈 국조 소가 국조 쓰시마 현씨 무사시 국조 미카미씨 오시카와치 국조 이바라키 국조 쓰쿠바 국조 시나가 국조 이시시로 국조 스에 국조 마쿠리다 국조 기쿠마 국조 미치노시리키헤 국조 미치노오쿠키쿠타 국조 가미카이조 국조 시모카이조 국조 지바 국조 사가무 국조 니하리 국조 스에 국조 야마시로 국조 스와 국조 오시마 국조 등 |
| 불교적 연관성 | 대일여래 |
2. 명칭
天照大御神일본어 / 天照大神일본어 (あまてらすおほみかみ일본어, ''아마테라스 오호미카미''; 고대 일본어: ''아마테라스 오포미1카미2'')는 고지키(고사기)에 등장하는 이름이다. 일본서기에는 다음과 같은 다른 이름들이 등장한다.[5][6]
- 오오히루메노무치(大日孁貴일본어; 만요가나: 於保比屢咩能武智일본어; 역사적 표기: おほひるめのむち일본어, ''오호히루메노무치''; 고대 일본어: ''오포피1루메1-노2-무치'')
- 아마테라스 오(미)카미(天照大神일본어; 역사적 표기: あまてらすおほ(み)かみ일본어, ''아마테라스 오호(미)카미'')
- 아마테라스 오오히루메노 미코토(天照大日孁尊일본어)
- 히노카미(日神일본어; OJ: ''피1-노-카미2'')
''아마테라스''는 동사 (''아마'' + ''테루'')에 존칭 조동사 ''-스''가 결합된 것으로 생각된다.[7] ''오미카미''는 '위대한 8월의 신'을 의미한다(''kami''). ''아마테라스 오미카미''에서 ''아마테라스''는 ''스사노오노 미코토''의 ''스사노오''나 ''오오쿠니누시''의 ''오오쿠니누시''와 같은 고유명사가 아니다. 는 뒤에 오는 명사를 수식하는 형용사형 동사이며, 는 이를 따른다. 따라서 이 수식어는 ''고지키''와 ''일본서기''에 기록된 대부분의 이름보다 의미상 더 투명하며, 문자 그대로 '하늘에서 빛나는 위대한 8월의 여신'이라는 의미를 가지고 있다.
는 일반적으로 (cf. ''히루'', from ''히'' + ''메'')를 의미하는 것으로 이해된다.[11][12][13] 그러나 (를 영혼을 의미하는 것으로 간주) 또는 (오리쿠치 시노부가 아마테라스가 원래 남성 태양신의 배우자 또는 여사제로 생각되었다는 이론을 제시)와 같은 다른 어원도 제안되었다.[11][14][15][16] 히루코 (신들 이자나기와 이자나미에게 거부당한 아이이자 아마테라스의 형제 중 하나)의 이름과의 연관성도 제안되었다.[17] 이 이름에는 존칭 가 추가되어 있으며,[18] '오(아)나무치' 또는 '미치누시노 무치'(세 무나카타 여신의 수식어)[20]와 같은 다른 신명에서도 볼 수 있다.
황실의 시조로서, (皇大神일본어, 음독으로 으로 읽힘)[21]는 아마테라스에게 아마테라스 스메(라) 오(미)카미 (天照皇大神일본어, '텐쇼 코타이진'으로도 읽힘)[22][23] 및 '아마테라시마스-스메(라)-오미카미' (天照坐皇大御神일본어)와 같은 이름으로도 적용된다.[24]
중세 및 근세 시대에는 신을 '텐쇼 다이진'(天照大神일본어의 ''음독'') 또는 '아마테루 온가미'(이와 동일한 다른 읽기)라고도 불렀다.[25][26][27][28]
'아마테라스 오미카미'라는 이름은 영어로 번역되기도 하지만,[29] 바실 홀 챔벌린은 (모토오리 노리나가의 권위를 인용하여) 그것이 의미하는 것으로 더 정확하게 이해된다고 주장했다(조동사 는 단순히 존칭일 뿐, 인과 관계가 아니므로 와 같은 해석은 어긋날 것이다).[30]
이세 신궁에서는, 보통 아마테라스 오오미카미(天照大御神) 외에 '''아마테라스 스스메 오오미카미/아마테라스 스메라 오오카미'''(天照皇大神/天照皇太神), 또는 '''스메 오오미카미'''(皇大御神)라고 하며, 신직(神職)이 신전 앞에서 이름을 외칠 때는 '''아마테라스마스 스메 오오미카미'''(天照坐皇大御神)라고 한다.[135]
"오오히루메노무치"의 "무치"는 "귀한 신"을 나타내는 존칭으로, 신명에 "무치"가 붙는 신은 오오히루메노무치 외에는 오오아나무치노미코토(大己貴命), 미치누시노무치(道主貴) 등 극히 드물게 나타난다.[136]
3. 신화
아마테라스는 이자나기가 규슈의 쓰쿠시 섬에 있는 히무카의 아와기하라(다치바나 강 어귀)에서[32] 저승에 간 후 실패한 아내 이자나미를 구출하려는 시도 후, 자신을 정화하기 위해 강에서 미소기를 할때 왼쪽 눈에서 태어났다.[35][36][37] 이자나기와 이자나미 사이에서 태어난 아마테라스는 아들 아메노 오시호미미를 낳았다.
이자나기는 아마테라스에게 다카마가하라("높은 하늘의 평원")을 다스리도록 임명한다. 바다를 위임받은 스사노오는 이자나미가 있는 근의 국에 가고 싶다고 계속 울었기 때문에 이자나기에 의해 추방되었다. 스사노오는 아마테라스에게 작별 인사를 하기 위해 다카마가하라로 올라갔다. 아마테라스는 스사노오를 의심하여 남장을 하고 갑옷을 입은 채 그를 맞이했고, 스사노오는 자신의 결백을 증명하기 위해 우케히라는 서약 의식을 제안했다.[43][44][45]
이 의식에서 두 신은 서로의 물건을 씹어 뱉었다. 그 결과 다섯(또는 여섯) 남신과 세 여신이 태어났다. 아마테라스는 남신들을 양아들로 삼고, 여성들은 세 무나카타 여신으로 스사노오에게 주었다.[43][44][45] 이때 아마테라스 오미카미의 물건에서 태어나, 아마테라스 오미카미의 자식으로 여겨진 신은 다음과 같다.
| 이름 |
|---|
| 마사카츠아카츠카치하야히아메노오시호미미노미코토(아메노오시호미미노미코토) |
| 아메노호히노미코토(아메노호히노미코토) |
| 아마츠히코네노미코토(아마츠히코네노미코토) |
| 이쿠츠히코네노미코토(이쿠츠히코네노미코토) |
| 쿠마노쿠스비노미코토(쿠마노쿠스비노미코토) |

스사노오는 "승리에 격분"하여 여동생의 논밭을 파괴하고 궁궐에 대변을 보는 등 난폭한 행동을 했다.[46][47] 아마테라스는 처음에는 스사노오의 행동을 참았지만, 그의 행동은 "더욱 노골적"이 되었다. 마침내 어느 날 스사노오는 아마테라스의 직조전 지붕에 구멍을 뚫고 산 채로 가죽을 벗긴 "천마"(天斑駒|아메 노 후치코마일본어)를 던져 넣었다. 아마테라스의 직조 여인 중 한 명이 놀라 직조 셔틀에 성기를 부딪혀 죽었다. 이에 분노한 아마테라스는 아메노이와야토(아마노이와토) 안에 틀어박혀 천지와 세상을 어둠 속에 빠뜨렸다.[46][47]
아마테라스가 동굴에 숨자, 지혜의 신인 오모이카네를 중심으로 한 신들은 그녀를 꾀어내기 위한 계획을 세웠다. 신들은 오래 우는 새들을 불러 모아 울게 하고, 큰 거울을 걸고, 아메노우즈메노미코토는 춤을 추었다.[50]
아마테라스는 신들의 소란에 궁금하여 동굴 밖을 보았는데, 이때 아메노타지카라오가 그녀의 손을 잡고 동굴 밖으로 끌어냈고, 동굴은 즉시 짚 로프로 봉인되어 다시 들어갈 수 없게 되었다. 그리하여 세상에 빛이 되돌아왔다.[51][52][53]
葦原中国일본어 평정을 명받은 아마테라스는 아메노오시호미미에게 지상 통치를 명했으나, 아메노오시호미미는 혼란을 이유로 거부했다.[57][58] 결국, 아마테라스는 무신 후츠누시와 타케미카즈치를 보냈다. 오오쿠니누시는 아들 코토시로누시의 조언에 따라 물러나 영적 세계를 통치하게 되었다.[68]
3. 1. 탄생
이자나기가 규슈의 쓰쿠시 섬에 있는 히무카의 아와기하라(다치바나 강 어귀)에서[32] 저승에 간 후 실패한 아내 이자나미를 구출하려는 시도 후, 자신을 정화하기 위해 강에서 미소기를 했다. 이자나기는 왼쪽 눈을 씻자 아마테라스가 태어났고, 오른쪽 눈을 씻자 츠쿠요미가 태어났으며, 코를 씻자 스사노오가 태어났다.[35][36][37] 그 후 이자나기는 아마테라스에게 다카마가하라("높은 하늘의 평원")을 다스리도록 임명한다.
와 는 아마테라스가 신 이자나기의 딸이자 달의 여신인 츠쿠요미와 폭풍과 바다의 신인 스사노오의 누이라는 묘사에 동의한다.
『고사기』에서는, 이자나기노미코토가 이자나미노미코토가 있는 황천국에서 생환하여, 황천의 더러움을 씻어냈을 때, 왼쪽 눈을 씻었을 때 화생했다고 한다. 이때 오른쪽 눈에서 태어난 츠쿠요미노미코토, 코에서 태어난 타케하야 스사노오노미코토와 함께, 삼귀자라고 불린다. 이 때 이자나기노미코토는 아마테라스 오미카미에게 다카마가하라를 다스리도록 지시했다.
3. 2. 아마테라스와 츠쿠요미
이자나기와 이자나미 사이에서 태어난 아마테라스는 아들 아메노 오시호미미를 낳았다.『일본서기』에 따르면 아마테라스는 남동생 츠쿠요미에게 지상 세계 (아시하라노나카츠쿠니, "갈대 평원의 중앙국")로 내려가 여신 우케모치를 방문하라고 명령했다. 우케모치가 입에서 음식물을 토해내고 츠쿠요미에게 연회에서 그 음식물을 대접하자, 츠쿠요미는 역겹고 모욕감을 느껴 그녀를 죽이고 타카마가하라로 돌아갔다. 이 행동은 아마테라스를 화나게 했고, 그녀는 츠쿠요미와 갈라져 밤과 낮을 분리하게 되었다.[40]
아마테라스는 그 후 또 다른 신인 아메노쿠마히토(天熊人|아메노쿠마히토일본어)를 보냈고, 그는 우케모치의 시체에서 다양한 작물과 동물들이 나오는 것을 발견했다.
아마테라스는 이 곡물들을 모아 인류를 위해 파종했고, 누에를 입에 넣어 실을 뽑았다. 이것이 농업과 양잠의 시작이 되었다.[40][41]
그녀의 머리 꼭대기에는 소와 말이 생겨났고, 이마 꼭대기에는 조가 생겨났으며, 눈썹 위에는 누에가 생겨났고, 눈 안에는 수수가 생겨났으며, 배 안에는 쌀이 생겨났고, 생식기에는 밀, 큰 콩, 작은 콩이 생겨났다.한국어
이 이야기는 『고지키』에는 나오지 않으며, 그 대신 스사노오와 여신 오게츠히메에 대한 비슷한 이야기가 나온다.[42]
3. 3. 아마테라스와 스사노오
이자나기와 이자나미 사이에서 태어난 세 귀한 자식 중 막내인 스사노오는 어머니 이자나미를 그리워하며 울부짖는 문제적 성격 때문에 아버지 이자나기에 의해 추방당했다. 스사노오는 아마테라스에게 작별 인사를 하기 위해 다카마가하라로 올라갔다. 아마테라스는 스사노오를 의심하여 남장을 하고 갑옷을 입은 채 그를 맞이했고, 스사노오는 자신의 결백을 증명하기 위해 우케히라는 서약 의식을 제안했다.[43][44][45]이 의식에서 두 신은 서로의 물건을 씹어 뱉었다. 그 결과 다섯(또는 여섯) 남신과 세 여신이 태어났다. 아마테라스는 남신들을 양아들로 삼고, 여성들은 세 무나카타 여신으로 스사노오에게 주었다.[43][44][45]

스사노오는 필요한 성별의 신을 낳았기에 재판에서 이겼다고 선언하고 "승리에 격분"하여 여동생의 논밭을 파괴하고 궁궐에 대변을 보는 등 난폭한 행동을 했다.[46][47] 아마테라스는 처음에는 스사노오의 행동을 참았지만, 그의 행동은 "더욱 노골적"이 되었다. 마침내 어느 날 스사노오는 아마테라스의 직조전 지붕에 구멍을 뚫고 산 채로 가죽을 벗긴 "천마"(天斑駒|아메 노 후치코마일본어)를 던져 넣었다. 아마테라스의 직조 여인 중 한 명이 놀라 직조 셔틀에 성기를 부딪혀 죽었다. 이에 분노한 아마테라스는 아메노이와야토(아마노이와토) 안에 틀어박혀 천지와 세상을 어둠 속에 빠뜨렸다.[46][47]
《일본서기》에서는 스사노오가 벗겨진 말을 직조전에 던졌을 때 아마테라스가 셔틀에 의해 자해했다고 묘사한다.[20] 다른 설명에서는 이 사건으로 사망한 여신을 와카히루메노미코토(稚日女尊|젊은 태양/낮의 여인일본어)로 밝히고 있다.[48]
《일본서기》의 또 다른 변형에서는 스사노오가 아마테라스의 자리에 대변을 본 것이 아마테라스가 숨게 된 원인으로 묘사된다.
『고사기』에서는 이자나기노미코토가 이자나미노미코토가 있는 황천국에서 돌아와 황천의 더러움을 씻어냈을 때, 왼쪽 눈을 씻었을 때 화생했다고 한다. 이때 오른쪽 눈에서 태어난 츠쿠요미노미코토, 코에서 태어난 타케하야 스사노오노미코토와 함께 삼귀자라고 불린다. 이자나기노미코토는 아마테라스 오미카미에게 다카마가하라를 다스리도록 지시했다.
바다를 다스리도록 위임받은 스사노오노미코토는 이자나미노미코토가 있는 근의 국에 가고 싶다고 계속 울었기 때문에 이자나기노미코토에 의해 추방되었다. 스사노오노미코토는 근의 국으로 가기 전에 누나인 아마테라스 오미카미를 만나려고 다카마가하라로 올라갔지만, 아마테라스 오미카미는 동생이 다카마가하라를 빼앗으러 왔다고 생각하고 무장하고 기다렸다.
스사노오노미코토는 결백을 증명하기 위해 서약을 하고, 아마테라스 오미카미의 물건에서 다섯 기둥의 남신, 스사노오노미코토의 물건에서 세 기둥의 여신이 태어났다. 스사노오노미코토는 승리를 선언했다.
이때 아마테라스 오미카미의 물건에서 태어나, 아마테라스 오미카미의 자식으로 여겨진 신은 다음과 같다.
| 이름 |
|---|
| 마사카츠아카츠카치하야히아메노오시호미미노미코토(아메노오시호미미노미코토) |
| 아메노호히노미코토(아메노호히노미코토) |
| 아마츠히코네노미코토(아마츠히코네노미코토) |
| 이쿠츠히코네노미코토(이쿠츠히코네노미코토) |
| 쿠마노쿠스비노미코토(쿠마노쿠스비노미코토) |
이 일로 기분이 좋아진 스사노오노미코토는 다카마가하라에서 난폭한 짓을 저질렀고, 그 결과 아마테라스 오미카미는 아마노이와토에 숨어 버렸다. 세상은 어둠이 되고, 다양한 재앙이 발생했다. 오모이카네노카미와 아메노코야네노미코토 등 팔백만의 신들은 아마테라스 오미카미를 이와토에서 나오게 하는 것에 성공했고, 스사노오노미코토는 다카마가하라에서 추방되었다.
3. 4. 아마노이와토
아마테라스가 동굴에 숨자, 지혜의 신인 오모이카네를 중심으로 한 신들은 그녀를 꾀어내기 위한 계획을 세웠다.신(神|독음=かみ일본어)들은 오래 우는 새들을 불러 모아 울게 했다. 그들은 아메노카구야마 산의 무성한 ''마사카키'' 나무를 뿌리째 뽑아 위쪽 가지에는 수많은 ''magatama'' 구슬을 길게 엮어 매달고, 중간 가지에는 큰 거울을 걸고, 아래쪽 가지에는 흰색 ''니키테'' 천과 파란색 ''니키테'' 천을 늘어뜨렸다.[50]
이러한 다양한 물건들은 후토타마노미코토가 손에 들고 엄숙한 제물로 바쳤고, 아메노코야네노미코토는 엄숙한 축문을 읊었다.[50]
아메노타지카라오노카미는 문 옆에 숨어 있었고, 아메노우즈메노미코토는 하늘의 ''히카게'' 덩굴로 소매를 묶고, 하늘의 ''마사키'' 덩굴로 머리에 머리띠를 묶고, ''사사'' 잎을 묶어 손에 들고, 하늘의 암석 동굴 문 앞에서 통을 뒤집어 놓고 그것을 맹렬하게 밟았다. 그러자 그녀는 신들린 듯이 가슴을 드러내고 치마를 생식기까지 내렸다.[50]
그러자 타카마노하라가 흔들리고 팔백만 신들이 일제히 웃었다.[50]
동굴 안에서 아마테라스는 신들이 그녀가 없는 동안 그렇게 기뻐하는 것에 놀랐다. 아메노우즈메는 그들이 그녀보다 더 위대한 다른 신이 나타났기 때문에 축하하고 있다고 대답했다. 궁금해진 아마테라스는 동굴 입구를 막고 있던 바위를 밀어내고 엿보았는데, 이때 아메노코야네와 후토다마가 야타노카가미를 꺼내 그녀 앞에 들었다. 아마테라스는 자신의 모습에 충격을 받고 거울에 다가가자 아메노타지카라오가 그녀의 손을 잡고 동굴 밖으로 끌어냈고, 동굴은 즉시 짚 로프로 봉인되어 다시 들어갈 수 없게 되었다. 그리하여 세상에 빛이 되돌아왔다.[51][52][53]

3. 5. 아시하라노나카츠쿠니 평정
葦原中国일본어 평정을 명받은 아마테라스는 아메노오시호미미에게 지상 통치를 명했으나, 아메노오시호미미는 혼란을 이유로 거부했다.[57][58] 아마테라스는 아메노호히를 보냈지만, 아메노호히는 오오쿠니누시에게 아첨하며 3년간 보고하지 않았다.[58][56]세 번째 사자 아메노와카히코는 오오쿠니누시의 딸과 결혼했다. 8년 후, 일본 꿩이 질문하자 그는 꿩을 죽였다. 피 묻은 화살은 아마테라스에게 돌아갔고, 저주와 함께 되돌려져 아메노와카히코는 사망했다.[59][60][61]
결국, 아마테라스는 무신 후츠누시와 타케미카즈치를 보냈다. 오오쿠니누시는 아들 코토시로누시의 조언에 따라 물러나 영적 세계를 통치하게 되었다.[68] 이후 두 신은 葦原中国일본어를 돌아다니며 저항하는 자들을 제압하고 복종하는 자들에게 상을 준 후 하늘로 돌아갔다.[68]
3. 6. 진무 천황과 야타가라스

진무 천황을 참고하십시오.
니니기의 증손자인 가무야마토이와레비코(후에 진무 천황으로 알려짐)는 형 이츠세와 함께 새로운 거주지를 찾아 휴우가를 떠났다. 동쪽으로 이동하면서 그들은 자신들에게 복종하거나 저항하는 다양한 신과 지역 부족들을 만났다. 이츠세가 나가스네히코라는 족장과의 전투에서 입은 상처로 사망한 후, 이와레비코는 퇴각하여 기이 반도 남부 구마노 지역으로 갔다. 그곳에서 그와 그의 군대는 거대한 곰의 모습으로 나타난 신에게 마법에 걸려 깊은 잠에 빠졌다. 타카쿠라지라는 지역 주민은 아마테라스와 다카미무스비가 신 다케미카즈치에게 이와레비코를 도우라고 명령하는 꿈을 꾸었다. 다케미카즈치는 자신의 검 이소노카미 신궁의 후츠노미타마를 타카쿠라지의 창고에 떨어뜨린 후, 이와레비코에게 주라고 명령했다. 타카쿠라지는 창고 안에서 검을 발견하고 이와레비코에게 건네주었다. 후츠노미타마의 마법의 힘은 즉시 그 지역의 사악한 신들을 제거하고 이와레비코와 그의 부하들을 잠에서 깨웠다.
군대가 산에서 길을 잃자, 다카미무스비(고지키) 또는 아마테라스(니혼쇼키)는 꿈에서 거대한 까마귀 야타가라스를 보내 길을 안내할 것이라고 이와레비코에게 말했다. 얼마 지나지 않아 그 새가 나타나 이와레비코와 그의 부하들을 안전한 곳으로 이끌었다. 마침내, 이와레비코는 야마토국 (오늘날의 나라현)에 도착하여 나가스네히코를 물리치고, 형 이츠세의 복수를 했다. 그는 그 후 가시하라시에 자신의 궁궐 겸 수도를 세우고 그곳에서 통치했다.[72][73]
3. 7. 이세 신궁 봉안
스진 천황 시기, 아마테라스 (야타노카가미와 쿠사나기 검을 통해)와 야마토노 오쿠니타마는 황궁에서 함께 숭배되었다. 그러나 역병이 발생하자 스진 천황은 이 신들의 힘을 두려워하여 딸 豊鍬入姫命|도요스키이리히메일본어에게 거울과 검을 맡겨 카사누히 마을에 봉안하게 했고, 그녀는 최초의 사이오가 되었다.[74][75][76]스이닌 천황 시기에는 신성한 보물 관리가 야마토히메에게 이전되었다. 야마토히메는 미와 동쪽의 "우다의 사사하타"를 거쳐 오미, 미노, 이세로 이동했고, 이세에서 아마테라스의 계시를 받았다.
이 이야기는 이세 신궁의 기원 신화로 여겨진다. 이세 신궁에서는 아마테라스를 주로 '아마테라스 오미카미'(天照大御神) 또는 '아마테라스 스메라 오미카미'(天照皇大神/天照皇太神), '스메 오미카미'(皇大御神)라고 부른다.[135]
4. 계보
아마테라스 오미카미의 가계는 다음과 같다.[88][89][90][91][92][93][94][95][96]
진구 황후가 삼한 정벌 후 일본으로 돌아왔을 때, 아마테라스는 자신의 아라미타마를 히로타 신사에 안치하라고 지시했다.[87]
아마테라스는 스사노오와의 맹세를 통해 아메노오시호미미, 아메노호히, 아마쓰히코네, 이쿠쓰히코네, 쿠마노쿠스비의 다섯 아들을 두었다. 이들은 스사노오가 아마테라스의 머리 장신구를 씹어 뱉어 낳은 것으로 알려져 있다.[107]
일본 황실은 아마테라스의 손자인 니니기노미코토의 후손인 진무 천황으로부터 이어져 내려온다고 주장한다.[107][99]
아마테라스의 아들 아메노호히는 이즈모국의 하지 씨족, 스가와라 씨족, 센게 씨족의 조상신으로 여겨진다. 전설적인 스모 선수 노미노 스쿠네는 아메노호히의 14대손으로 알려져 있다.[108][109][110][111]
5. 신앙
미에현 이세시에 있는 이세 신궁(伊勢神宮|Ise Jingū일본어) 내궁에는 아마테라스를 모시고 있으며, 그녀의 신성한 거울인 야타노카가미는 삼종 신기 중 하나로 보관되어 있다고 한다.[112] 미야자키현 타카치호정의 아마노이와토 신사는 아마테라스에게 헌정되었으며, 아마노이와토가 있는 협곡 위에 자리 잡고 있다.
헤이안 시대의 ''엔기시키''와 ''산다이지쓰로쿠''에 따르면, "아마테루" 또는 "아마테루미타마"라는 이름의 아마테라스 관련 신사가 킨키 지역에 많이 있었다. 기이국의 히노쿠마 신사에서는 어부였던 아마 사람들이 바다와의 연관성을 위해 아마테라스를 숭배했을 것으로 추측된다.[114]
아마테라스는 태양신으로서의 일면을 가지고 있지만, 신의 의복을 짓게 하고, 신전의 벼를 만들고, 다이조사이를 행하는 신이므로 태양신인 동시에 제사를 행하는 고대 무녀를 반영한 신이라는 설도 있다.[143] 때로는 바람과 태풍, 죽음의 여신으로도 여겨지며, 이세 지역의 다른 자연 여신들과 연관되어 신토 종교에서 이러한 전설과 연관되었을 가능성이 있다.[119]
아마테라스를 숭배하는 것은 "태양 숭배"로 묘사되기도 한다.[115] 아마테라스는 "그녀의 창에서 떨어진 물방울로 일본 열도를 창조했다"고[116] 생각되었으며, 역사 시대에 그 창은 태양 및 태양신과 비교되는 대상이었다.[117] 일본과 그 민족성을 대표하는 여신으로 볼 수도 있지만, 신토 종교와 신화의 많은 차이점은 서로 다른 지역 신과 신념이 충돌했기 때문일 수 있다.[119]
일부에서는 아마테라스가 뱀과 관련이 있었다고 주장하며,[114] 이세 신관들 사이에서는 아마테라스가 매일 밤 뱀 또는 도마뱀의 모습으로 사이오와 잠자리를 한다는 전설이 있었다.[114]
아마테라스와 용의 연관성은 일본 연극과 관련이 있으며, 용 여신 벤자이텐이 아마테라스의 화신으로 여겨지는 지쿠부시마 전통이 있다.[126] 일본 서사시 다이헤이키에서 닛타 요시사다(新田義貞일본어)는 아마테라스와 용 류진을 비교하기도 했다.[126]
아마테라스는 신토의 신들 중 가장 높은 지위에 있기 때문에, 초기 일본 사회에서 여성의 지위에 미친 영향과 관련하여 논쟁이 있어 왔다. 일부 학자들은 여신의 존재와 높은 지위가 초기 일본의 통치자가 여성일 수 있음을 시사한다고 주장한다.[128]
5. 1. 고대
고대 시대에 아마테라스 오미카미는 『고어습유』에 "아마테라스 오미카미, 유조유종, 존무이, 자여제신, 내자, 내신"이라고 기록되어 있고, 『일본기사기』에는 "지금 아마테라스 오미카미는 모든 신들 중 가장 존귀하다"라고 기록되어 있는 것처럼, 여러 씨족의 씨신을 초월하는 최고 신으로서 조정 사회에서 숭배받았음을 알 수 있다[147]。한편, 아마테라스 오미카미를 모시는 이세 신궁은 "사폐금단"으로 지정되어, 천황의 조상신이자 국가 전체의 진수신으로서, 천황의 칙사 외 일반인이 개인적으로 참배하는 것은 엄격히 금지되었으며[148], 이세 신궁을 분사하여 아마테라스 오미카미를 자택 등에서 모시는 행위 또한 엄하게 처벌되었기[149] 때문에, 고대에는 아마테라스 오미카미가 국민 각 가구의 신앙 대상이 되지는 않았다. 헤이안 시대의 『사라시나 일기』에도, 저자인 스가와라노 다카스에의 딸이 동료로부터 아마테라스 오미카미에 대한 이야기를 들었을 때, 그것이 어디에 모셔지는 신이며, 어떤 신인지 정확하게 인식하지 못했다는 묘사가 있어, 귀족 여성이라는 지식 계층에서도 아마테라스 오미카미의 존재는 널리 알려지지 않았다[150]。5. 2. 중세
중세에 들어 율령 제도가 완화되면서 신군 등 고대 시대에 이세 신궁을 지탱했던 국가적 경제 기반이 흔들리기 시작했다. 이 때문에 이세 신궁의 오시에 의한 포교 활동이 이루어져, 아마테라스 오미카미의 존재가 폭넓은 계층의 사람들에게 알려지게 되었다[151]。고사기와 일본서기 신화에서 아마테라스 오미카미는 다카마가하라의 주신이었고, "일본"이라는 국토를 구체적으로 지배하는 신은 아니었지만, 중세 시대의 신앙에서는 국토의 최고신으로서 일본을 지배하고, 사람들의 소원을 들어주거나, 상벌을 내리는 존재로 숭배받아, 국민 각 층에 열린 신앙 대상이 되었다[151]。중세 시대에는 이세 신궁에 기증되어 신령지가 된 장소에 아마테라스 오미카미를 모시는 신명 신사가 설립되거나, 중세 후기에는 이세의 신령이 각지에 날아든다는 "비신명(飛神明)"이라는 생각이 퍼져, 각지에 아마테라스 오미카미를 모시는 신사가 설립되었다[152]。하지만, "일본 국주"인 아마테라스 오미카미라도, 그것은 육도 등 불교적 우주관의 한 부분으로서의 하계인 "일본"이라는 영역에 한정되는 최고신이며, 불교적 우주관 전체의 지배자인 범천 등의 부처보다 하위로 여겨지는 경우가 있었다. 기청문에도 부처의 이름을 상단에 열거하고, 하단에 아마테라스 오미카미를 비롯한 신들의 이름이 열거되는 예가 보인다[151]。
또한, 중세 시대에는 아마테라스 오미카미는 대일여래의 수적(垂迹)으로 숭배되어, 불교 신앙과 결부되었다. 더 나아가, 각 신사가 자사의 제신을 아마테라스 오미카미와 결부시키는 경우도 나타나게 되었고, 오미와 신사에서는 제신이 아마테라스 오미카미와 동일체로 여겨졌으며[153], 가스가타이샤에서는 제4전에 모셔지는 "히메가미(比売神)"가 아마테라스 오미카미를 의미하며[154], 구마노 곤겐에서는 구마노사의 제신이 이세의 아마테라스 오미카미와 동일체라고 주장했고[155](《초칸 감분》), 히요시 타이샤에서 전개된 산노 신도에서도 히요시 타이샤와 아마테라스 오미카미가 결부되는 등[156], 중세의 혼란기 속에서 각 신사의 신앙을 아마테라스 오미카미에 대한 신앙으로 귀일시키려는 흐름이 형성되었다[157]。
5. 3. 근세
에도 시대에 들어서면서, 이세 신궁의 오시(御師) 활동이 더욱 활발해졌고[158], 근세기에 전국의 신사를 관할한 요시다 가문이 아마테라스 오미카미·하치만 신·가스가 신의 삼주(三柱)의 신덕을 기리는 삼사탁선을 서민들에게 확산시키면서[159] 아마테라스 오미카미에 대한 신앙이 더욱 서민 계층에 퍼졌다. 이세 신궁의 신덕을 기리는 풍류 춤인 '이세 춤'이 유행하고[160], 모내기 노래 등에도 아마테라스 오미카미가 불리게 되었다[161]。또한, 자택의 신단에 아마테라스 오미카미의 신체로서 오하라이(御祓)를 모시는 것이 성행하여, 에도 시대에는 그 반포율이 전 가구수의 9할에 달했다[162]。근세기에 들어서면서 아마테라스 오미카미에 대한 국가 진호신 관념과 국민 총 씨신 관념이 더욱 강하게 사람들에게 알려졌고[163], 하인이나 어린 하인, 고용인 등 피지배 계층의 이세 참궁에 대한 관용성과 참궁의 국민적 의무 관념이 생겨나 오카게마이리를 시작으로 하는 서민들의 이세 신궁 참궁이 성행했다[164]。아마테라스 오미카미는 농업신으로서의 신앙도 받게 되었고, 근세에 성행하는 신전 개발 등 농촌 개척에 있어서 아마테라스 오미카미가 마을에 권청(勧請)되는 예가 간토 지방 등에서 많이 보였으며[165], 아마테라스 오미카미의 신체로서 가래를 모시는 '미쿠와마쓰리(御鍬祭)'가 전국 각지의 농촌에서 행해졌다[166]。이는 이세의 오시가 단가를 돌아다닐 때, 진구 다이마 외에 농업력인 이세력도 함께 나눠준 것이 영향을 미친 것으로 보인다[167]。이 외에도 아마테라스 오미카미는 병의 치유 등 다양한 현세 이익을 가져다주는 신, 전반적인 복을 가져다주는 신으로서 널리 서민들에게 신앙되었다[168]。
5. 4. 근현대
1880년(메이지 13년)부터 1881년(메이지 14년)까지, 도쿄 히비야에 설치된 신도사무국 신전의 제신을 둘러싸고 신도계에 격렬한 교리 논쟁이 일어났다.[169] 신도사무국은 신전의 제신으로 조화삼신 (아메노미나카누시노카미, 타카미무스비, 카미무스비)과 아마테라스 오미카미, 총 4신을 모시기로 했지만, "이즈모파"는 "유현일여"(저승과 이승의 일체성)를 내걸고 오쿠니누시노오카미를 더한 5신을 모셔야 한다고 주장했다.[169]그러나 신도사무국 중심의 "이세파"는 아마테라스 오미카미가 현세와 저승 양계를 지배하는 "천지대주재"이며, 다른 신들은 그 신하에 불과하다고 주장하여 양측은 정면으로 대립했다.[169] 결국, "이즈모파가 신대부터의 숙원을 풀려 한다", "황실에 불온한 마음을 품은 센게 타카토미를 주살해야 한다"는 등의 풍설이 나돌았고, 메이지 천황의 칙재로 논쟁이 수습(이즈모파 패배)되면서 아마테라스 오미카미의 신격은 최고위에 위치하게 되었다.[169]
또한, 정부는 신도에 공통된 교의 체계 창조의 불가능성과, 근대 국가가 복고신도적 교설로 민중을 직접 통제하는 것의 불가능성을 인식했다고 한다.[170]
아쿠타가와 류노스케는 소설에서 아마테라스 오미카미를 등장시킬 때, "아마테라스 오미카미"라는 호칭은 황조신을 그대로 드러내는 것이므로, 태양신이자 자연신이라는 성격을 가진 별명 "오히루메무치"를 사용했다. 실제로 아쿠타가와의 소설에는 검열로 수정·가필·삭제된 부분이 많다.[171]
일본 전국 신사본청 산하 신사에서는 코타이진구(아마테라스 황대신궁)의 신찰(진구타이마)를 배포하고 있다. 신사청은 아마테라스 오미카미를 "일본 국민의 총씨신"이라 칭한다.
5. 5. 신토 유파별 교리
아마테라스 오미카미는 신토의 여러 유파에서 다양한 방식으로 해석되고 숭배되었다.'''이세 신도'''
이세 신도에서 아마테라스 오미카미는 외궁 제신인 토요우케노 오오카미와 동격으로, 해와 달로서 널리 국토를 비추는 존재로 해석되었다.[174] 또한 아마테라스 오미카미는 형체가 없는 근원신인 쿠니토코타치노 미코토의 신력이 현세에 나타난 모습으로 여겨졌다.[175]
'''요시다 신도'''
요시다 신도는 요시다 카네토모가 요시다 신사를 일본의 근본 궁으로 만들기 위해 이세 신궁의 종교적 권위를 이용하려 했다.[176] 요시다 신도는 천지만물에 신이 내재한다는 관념을 설파하며, 그 만물의 근원인 쿠니토코타치노 미코토와 함께 국주로서의 아마테라스 오미카미를 중요하게 여겼다. 요시다 신도의 교설서인 『유일신도명법요집(唯一神道名法要集)』에서는 "국은 신의 나라이며, 도는 신의 도이며, 국주는 신 황이며, 태조는 아마테라스 오오카미이다"라고 하여, 근원신인 쿠니토코타치노 미코토와 국주이자 천황의 태조인 아마테라스 오미카미를 나란히 중시했다.[176]
'''미와 신도'''
오오미와 신사 주변에서 형성된 양부 신도의 한 파인 미와 신도는 대일여래를 본체로, 그 흔적을 아마테라스 오미카미로 하는 양부 신도 사상을 계승했다. 대일여래가 천상에서는 아마테라스 오미카미, 이세에서는 황태신, 미와에서는 미와 대명신으로 나타나며, 이 세 신이 삼위일체라고 보았다.[177] 그리고 아마테라스 오미카미와 비견되는 미와 대명신이야말로 여러 신들 중에서도 가장 뛰어난 신이라고 주장했다.[178]
'''스이카 신도'''
야마자키 안사이가 창시한 스이카 신도에서는 신도를 "일신(아마테라스 오오카미)의 道"라고 하며 아마테라스 오미카미를 중시했다.[179] 스이카 신도에서는 유교의 성인에 도달하는 과정을 『일본서기』 신대권의 신들의 작용에 적용하여, "생지안행"의 성인이 아마테라스 오미카미, "학지리행"의 성인이 사루타히코, "곤지면행"의 성인이 오오쿠니누시노카미 및 스사노오노 미코토라고 했다. 이들은 모두 아마테라스 오미카미의 덕과 일체가 된 신이라고 보았다. 그리고 일심불란한 기도와 심신의 청정을 통해 아마테라스 오미카미와 일체화되어 "천인유일"에 도달할 수 있다고 하며, 아마테라스 오미카미가 일신이자 황조신인 것이 천인유일의 구현이라고 했다.[179]
'''부흥 신도'''
국학자 모토오리 노리나가는 아마테라스 오미카미가 천황의 조상이자 현재도 이 세계를 비추는 태양 그 자체라고 주장했다.[180] 히라타 아츠타네의 부흥 신도에서는 우주의 주재신으로 아메노미나카누시노카미를 꼽고, 그 아래에서 천황이 통치하는 현세와 오오쿠니누시노카미가 통치하는 유명계(사후 세계)를 설정했다.[181] 중심적인 신격으로서의 아마테라스 오미카미는 후퇴했지만, 사후의 안심을 얻기 위한 현세에서의 삶으로서 아마테라스 오미카미나 천황에 대한 충성을 강조하고, 영혼이나 사후 세계와 관련하여 아마테라스 오미카미를 파악했다.[182]
'''구로즈미교'''
교파 신도의 하나인 구로즈미교는 구로즈미 무네타다가 창시했으며, 모든 인간은 아마테라스 오미카미의 영을 받아 태어난 자식이라는 교리를 설파했다. 해돋이를 숭배하며 아마테라스 오미카미에게 감사하는 "일배"라는 행사를 가장 중요하게 여겼다.[183]
불교계에서는 종파에 따라 하치만 신과 같이 "텐쇼다이진"이라고 읽는 경우가 많다.
- '''진언종''': 진언종에서는 아마테라스 오미카미를 대일여래의 화신으로 보았다. (자세한 내용은 양부신도 항목 참조).
- '''니치렌종・홋케종''': 니치렌은 자신의 출신지인 아와국나가사군(현재의 지바현가모가와시 대부분)을 아마테라스 오미카미의 일본 제일의 미쿠리야(토조미쿠리야)라고 기록했다. 니치렌은 아마테라스 오미카미와 하치만 대보살을 일본의 법화경 수호의 선신으로 십계만다라에 권청했으며,[190] 그 본체를 석가모니불이라고 보았다.[191] 현재도 니치렌종・홋케종 사찰에서는 30번신의 하나로 아마테라스 오미카미가 모셔져 있다.
- 쇼와 시대에 니치렌종・홋케종 각 파는 니치렌이 아마테라스 오미카미를 제석천이나 범천 등의 인도의 신과 비교하여 "소신"이라고 부른 것, "''아마테라스 오미카미''"라는 문자가 십계만다라 중에서 귀자모신이나 8대 용왕 등보다 아래에 쓰여 있는 것 등이 문제시되어, 홋케종이 불경죄로 고소당하는 사건이 발생했다.[192]
5. 6. 신불습합과 남신설
신불혼효 사상이 중세에 확산되면서, 인도를 뜻하는 천축의 부처가 신의 모습으로 일본에 나타났다는 본지수적설이 널리 퍼졌다. 처음에는 아마테라스 오미카미에게 관음보살(십일면관음보살)을 배정했지만, 이후 대일여래와 동일시되었다. 양부신도가 등장하면서 아마테라스 오미카미는 태양의 부처인 대일여래와 동일시되었다[184][185][186].헤이안 시대 말기, 무사 계층이 성장하고 신불습합이 심화되면서, 이전부터 제기되었던 아마테라스 오미카미 남신설이 다시 주목받게 되었다. 신도에서는 음양 이원론에 따라 이자나기노 미코토를 양신(陽神), 이자나미노 미코토를 음신(陰神)으로 보았다. 남신은 양, 여신은 음으로 여겨졌고, 태양은 양, 달은 음으로 여겨졌기 때문에 태양신인 아마테라스 오미카미는 남신이라는 주장이었다. 이는 그리스 신화에서 태양신 아폴로와 달의 신 아르테미스가 남매로 나타나는 것과 유사하다.
헤이안 시대 초기의 『황태신궁의식장』에는 여성 복식구가 준비된 기록이 있지만[187], 『간지 4년 11월 4일 이세 봉폐사기』에는 이세 신궁에 봉납된 아마테라스 오미카미의 의복이 대부분 남성용이었다는 기록이 있다. 에도 시대 이세 외궁의 신관 와타라이 노부츠네는 이를 근거로 아마테라스 오미카미가 남신이라고 주장했다. 중세에는 지엔, 호조 시게토키, 니치렌 등이 아마테라스 오미카미가 여신임을 언급하기도 했다.
교토 기온 마츠리의 이와토야마 신상은 이자나기노 미코토, 테지카라오노 미코토, 아마테라스 오미카미인데, 모두 남성 모습이다. 아마테라스 오미카미 상은 "눈썹과 눈이 수려한 미남"으로 묘사되며, 이는 이와토야마마치에 전해지는 모습 그대로이다. 슈가쿠인 이궁의 가노 아츠노부가 그린 스기토 그림에는 보관을 쓴 여신 아마테라스 오미카미 상이 있지만, 현재 신상은 1794년에 새로 만들어진 것이다[188]。
에도 시대에는 엔쿠가 남신 아마테라스 오미카미 소상을 제작했고, 나마즈에에도 남신으로 그려진 아마테라스 오미카미가 등장한다. 후지와라노 후히토가 여성이 천황으로 즉위할 수 있도록 역사서를 개조했다는 주장도 있다[189]。 오규 소라이, 야마가타 반토 등 에도 시대 학자들을 필두로, 츠다 소키치, 마츠마에 켄 등 메이지 시대 이후에도 여러 학자들이 아마테라스 오미카미 남신설을 주장했다.
하지만 현재는 국학 시대에 주류가 된 여신설이 일반적이며, 이세 신궁을 비롯한 각 신사에서도 아마테라스 오미카미를 여신으로 모시고 있다. 현대어 번역본이나 만화에서도 여신으로 그려지는 것이 주류이다. 비교신화학적 관점에서 보면, 세계적으로 태양신은 남신보다 여신으로 여겨지는 경우가 많았다는 지적도 있다.
한편, 일본 신화를 그리스 신화나 로마 신화와 같은 "신화"·"허구"로 보는 것에 반대하고, 상고 동아시아의 신화, 습속, 제사 등을 근거로 아마테라스 오미카미가 남신이었다고 주장하는 설도 있다. 『성씨록』 등에 여성을 시조로 하는 씨족이 하나도 기재되지 않은 점도 아마테라스 오미카미가 여신일 수 없었던 근거로 제시되기도 한다[190]。
신화학자 마츠마에 켄에 따르면, 아마테라스의 원형은 일본 각지에서 모셔졌던 아마테루 신이며, 그 대부분은 남신으로 여겨졌다. 가마쿠라 시대의 통해 상인 『대신궁 참경기』에는 이세 사이구의 침소에 아마테라스 오미카미가 드나들어 뱀 비늘을 남긴다는 전승이 있는데, 이는 무녀 사이오와 혼인하는 남신으로서의 기억이라는 추정도 있다. 에도 시대 와타라이 노부츠네는 황대신궁 북쪽 별궁 아레마츠리노미야의 제신 아마자카루무카츠히메가 남신 아마테라스 오미카미의 정처일 것이라고 추측했다. 오리쿠치 시노부는 오호히루메의 원래 의미가 "일녀(히루메)"가 아닌 "일처(히루메)"이며, 태양신의 아내로 섬기는 무녀 사이오를 가리키는 말이고, 이 이미지가 제신에 투영되어 여성화된 것이라고 주장한다. 츠다 소키치, 츠쿠시 신신, 오카다 세이지, 마츠마에 켄 등도 아마테라스 남신설을 주장했다.
5. 7. 아마테라스를 모시는 신사
- 미에현 이세시에 있는 이세 신궁에는 아마테라스를 모시는 내궁(内宮)이 있다. 이곳에는 아마테라스의 신성한 거울인 야타노카가미가 삼종 신기 중 하나로 보관되어 있다고 한다.[112]
- 미야자키현 타카치호정에 있는 아마노이와토 신사는 아마테라스에게 헌정되었으며, 아마노이와토가 있는 협곡 위에 자리 잡고 있다.
- 헤이안 시대의 ''엔기시키''와 ''산다이지쓰로쿠''에 따르면, 태양 여신은 "아마테루" 또는 "아마테루미타마"라는 많은 신사를 가지고 있었으며, 그 대부분은 킨키 지역에 위치해 있었다.
- 아마테라스는 기이국에 있는 히노쿠마 신사에서도 숭배되었다. 히노쿠마 신사는 아마 사람들이 여신을 숭배하는 데 사용되었다. 아마 사람들은 어부였던 것으로 여겨지기 때문에, 연구자들은 여신이 바다와의 가능한 연관성을 위해 숭배되었을 것이라고 추측했다.[114]
- 아마테라스 오미카미를 모시는 신사를 '''신명신사'''라고 하며, 전국 각지에 있지만, 그 총본사는 이세 신궁의 내궁(황대신궁)이다.[131][135]

- 황거 궁중 삼전 현소
- 미야자키현 다카치호정 이와토에는 이와토 숨음 신화 속에서 아마테라스 오미카미가 숨었다고 전해지는 아마노이와토와 아마테라스 오미카미를 모시는 아마노이와토 신사가 있다. 동본궁은 아마테라스 오오미카미(あまてらすすすめおおみかみ)를 모시고, 서본궁은 오오히루메노미코토(おおひるめのみこと)를 모신다.

아마노이와토 신사 동본궁 - 히젠 신궁·쿠니카케 신궁 - 히젠 신궁의 제신인 히젠 오오카미는 아마테라스 오미카미의 다른 이름이기도 하며, 조정은 신위를 수여하지 않는 별격의 사로 존숭했다. 신체의 거울은 모두 이세 신궁 내궁의 신보인 야타노카가미와 동등한 것으로 여겨진다.

쿠니카케 신궁 - 이자와노미야 (미에현 시마시 이소베정) - 황대신궁(이세 신궁 내궁)의 별궁 중 하나. 와타라이군 다이키정의 타키하라궁과 함께 "아마테라스 오오미카미의 토오노미야(원궁)"라고 불린다.

이자와노미야 - 타키하라궁·타키하라나미노미야 (미에현 와타라이군 다이키정) - 모두 아마테라스 오오미카미노미타마(아마테라스 오오미카미노미타마)를 모시는 별궁. 타키하라궁은 그 니기미타마(화혼), 타키하라나미노미야는 아라미타마(황혼)가 모셔진다고 한다.
왼쪽이 타키하라나미노미야·오른쪽이 타키하라궁 타키하라궁의 미타라시바 - 히무카이 대신궁 (교토시 야마시나구 히노오카)
- 코가 신사 (후쿠오카현 코가시)
- 아마테라스 오오미카미 궁 (후쿠오카현 카스야군 히사야마마치)
- 히로타 신사 (효고현 니시노미야시) - 아마테라스 오오미카미의 아라미타마를 모신다. 옛 관폐대사로, 일본서기에도 기록되어 있다.
- 황대신사 (후쿠치야마시) (교토부 후쿠치야마시 오에초)
- 히노미사키 신사 (시마네현 이즈모시)
- 지금 이세 궁 (지금 이세 신사) (히로시마현 후쿠야마시 카미무라초)
- 야마구치 대신궁 (야마구치현 야마구치시)
- 다이니치레이키 신사 (아키타현 카즈노시 하치만타이)
- 야쿠라히메 신사 (도쿠시마현 도쿠시마시 코쿠후초야노)
- 코 신사[193]
- 에히메현 사이조시에 있는 이소노 신사
- 이시카와현 가나자와시에 있는 오자키 신사
- 소츄 신사 (교토부 교토시) · 신토산 (오카야마현 오카야마시)
- 오쓰나나스기 신사
- 스베 신사 (시즈오카현 하마마츠시 하마나구)
- 카모 신명궁 (시즈오카현 하마마츠시 주오구)
- 루베시베 신사 (홋카이도 키타미시)
- 온네유 신사 (홋카이도 키타미시)
참조
[1]
서적
Sociology & Society Of Japan
https://books.google[...]
Routledge
2013-12-19
[2]
서적
Japanese Culture
https://books.google[...]
University of Hawaii Press
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