열두 이맘파

3. 역사

이맘 알리(Imam Ali) 이후, 이맘 하산(Imam Hasan)의 지도가 시작되었고, 사람들은 그에게 충성 서약을 했다. 그러나 무아위야(Mu'awiya)가 이에 반대하여 전쟁이 시작되었다.^[213] 몇 달 후 화해하여 연금과 맞바꾸고 칼리파 자리를 포기했다.^[214] 이맘 하산의 중요한 역할은 무아위야의 내면과 그의 통치 기구의 본질을 폭로한 것이다. 점차 무아위야의 통치는 무너지고, 이맘 후세인(Imam Hussein)의 봉기의 토대가 마련되었다.^[215]

이맘 후세인은 무아위야 시대에 형인 이맘 하산과 같은 이유로, 지하드를 시작하는 것이 이슬람 사회에 도움이 되지 않는다고 생각했다. 무아위야가 사망하고, 이맘 하산과의 강화 문서 조항을 어기고 자신의 아들을 위해 백성들로부터 충성 맹세를 받자 상황은 급변했다. 이맘 후세인은 무아위야의 아들 야지드가 칼리프가 되는 것을 인정하지 않고, 바이아(맹세)를 거부했다. 같은 시기에, 알리가 과거 통치했던 쿠파에서 지도자로 와달라는 편지가 온 것을 계기로, 가족과 함께 이라크로 향했다. 그러나 쿠파 주민과 후세인의 반란 의도는 우마이야 왕조에 알려졌고, 쿠파는 평정되었으며, 후세인 일족은 카르발라에서 포위되어 전투 후 일족과 함께 살해되었다. 몸통에서 분리된 후세인의 머리는 먼저 쿠파로 옮겨져 야지드에게 바쳐졌다.^[216] 이맘 후세인은 그의 형제 무함마드 하나피야에게 유언을 남기고 자신의 행동에 대해 다음과 같이 말했다.

“나의 행동과 혁명의 동기는 인간적인 욕망이나 취향 때문이 아니다. 나의 목적은 타락과 부패, 압제를 위한 것이 아니라, 나의 조부 즉 예언자의 신도 공동체(움마)가 혼란스러운 상황을 개선하고, 착한 일을 권하고 악한 일을 금하기 위한 것이다.^[217]”

이맘 후세인의 봉기는 부패한 칼리프 제도에 대한 최초의 집단적 무장 봉기였으며, 이슬람과 칼리프 제도를 별개의 것으로 생각하게 된 원인이 되었다.

제4대 이맘 알리 자이나라비딘(이맘 사즈자드) 시대는 엄혹하고 폐쇄적인 시대였으며, 이슬람 세계 곳곳에 이념적·도덕적 쇠퇴가 만연하던 시대였다. 이 때문에 이맘은 기도문의 용어를 선택적으로 사용하여 이 형식으로 지식(마아레프)을 가르치고 사람들에게 이슬람의 가르침을 널리 전파했다. 후반생을 애도에 바친 탓에 "기도하는 사람"이라는 뜻의 "사즈자드"라는 칭호를 얻었다.^[218] 『사즈자드의 기도집』은 신앙과 엘르판, 사회의 여러 분야에 대한 지식을 담은 54개의 기도를 포함하고 있으며, 시아파 역사상 신자들의 교육적 역할을 담당하고 있다.^[219] 이에 더해, 「15개의 기도」로 유명한 엘르판적 신앙 내용을 담은 15개의 기도가 이 이맘에게 돌려지고 있다.^[220]

무함마드 알바키르는 20년 동안 법학 교사이자 하디스 전승자였다. 그는 또한 타키야 원칙을 소개했다.^[24] 알바키르는 법학 및 기타 종교 과학에 관한 많은 하디스를 전승했으며, 이는 시아파 교리의 기초를 마련했다. 정치적 상황 변화와 종교 활동 발전에 적합한 조건, 그리고 종교 과학을 정교화할 시기에 자파르 알사디크는 시아파 법학을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.^[25] 자파르 알사디크와 알바키르는 이맘파 시아파 종교 법학 학파의 창시자이다. 알사디크는 당대 가장 저명한 법학자, 전승자, 신학자들을 포함하여 주목할 만한 학자 그룹을 중심으로 규합했다. 그의 시대에 시아파는 신학적, 법적 문제에서 발전했다.^[26]

무함마드 알바키르와 자파르 알사디크는 모두 시아파의 지위를 향상시키고 시아 이슬람의 해석과 실천에 대한 지적 기반을 정교화했다. 그들의 가르침은 시아파 영성과 종교 의식 발전의 기초가 되었다.^[227]

이맘 바키르와 그 뒤를 이은 이맘 사디크 시대는 그리스 고전 번역, 사상 및 이데올로기적 투쟁의 확대, 그리고 그들과 대립하는 여러 이념과 종파의 출현과 맞물렸다. 그들의 역할은 그러한 혼란 속에서 자신의 지식을 널리 알리고 세력을 확장하는 것이었다.

이맘 사즈자드의 활동 덕분에, 5대 이맘 바키르 시대에는 상황이 개선되었다. 이맘 바키르는 당시 부정한 찬탈자였던 통치자들의 자격에 의문을 제기하고, 지도자와 칼리프에 대한 이슬람적 관점을 설파했지만, 여전히 무력 투쟁은 부적절하다고 여겼다.^[221]

이맘 사디크 시대는 우마이야 왕조의 쇠퇴와 멸망, 압바스 왕조의 등장과 겹치면서 이슬람 학문의 전파 필요성이 더욱 높아졌다. 이맘 사디크의 강의에는 4천 명이 넘는 학자들이 모였는데, 그중에는 수니파 각 법학파의 창시자들도 포함되어 있었다.^[222] 당시 유명했던 유물론자와의 논쟁에서 이맘은 이슬람의 여러 신조를 지키고, 이성론과 논증학을 남겼다. 특히 「무파잘의 유일신론」은 그의 뛰어난 업적 중 하나이다. 이는 신학 분야에서 그가 그의 제자 무파잘에게 가르친 것이다. 이 이맘으로부터 수만 개의 하디스가 다양한 분야에서 전해지고 있으며, 그의 제자 아부 사이드 아반만 하더라도 이맘으로부터 3천 개의 하디스를 전하고 있다. 이맘 자파르 사디크의 가르침이 가져온 영향은 열두 이맘파가 자파리파라고도 불릴 정도였다. 시아파의 지식의 대부분이 그에게서 비롯되었기 때문이다.^[223]

압바스 왕조의 등장으로 다시금 매우 엄혹한 폐쇄적인 상황이 되었다. 압바스 왕조 제2대 칼리프 만수르 시대, 알리의 후손들은 수많은 고문과 고난을 겪었다. 이맘 사디크는 이 기간 동안 투쟁을 타키야와 함께 지속했다. 그럼에도 불구하고 압바스 가문의 칼리프는 이맘의 의도를 알고 있었기에, 그를 여러 차례 추방하여 위협하다가 결국 순교시켰다.^[224]

이맘 자딕 이후, 제7대 이맘 무사 알 카짐이 이맘 자딕의 마크타브(이념)를 계승했다. 그의 시대에도 그와 대립하는 마크타브와 여러 당파가 존재했다. 이맘 무사 알 카짐과 그의 제자들은 그러한 마크타브 지도자들과의 토론에 힘썼다. 이맘 카짐으로부터 전해지는 법학적 전승은 제5대 이맘과 제6대 이맘 다음으로 많다.^[224]

이 시대에도 만수르의 칼리파 자리가 끝날 때까지 같은 상황이 지속되었다. 맘룬 이후 하룬 알 라시드가 칼리파 자리를 계승할 때까지는 상황이 호전되는 모습을 보였다. 하지만 하룬이 칼리파 자리를 계승하자 다시 엄격한 상황에 몰리게 되었다. 그럼에도 불구하고 이맘 무사 알 카짐은 정치적 노력을 계속했고, 칼리파를 찬탈자로 보는 입장을 취했다. 예를 들어, 하룬이 파닥 토지를 이맘에게 반환하려고 하자, 이맘은 이에 응하여 이슬람 영토의 경계를 파닥의 경계로 명시하고, 이를 통해 이슬람 영토 전체에 대한 통치권을 하룬에게서 공개적으로 요구했다. 이것은 당시 조건 하에서 가장 노골적이고 가장 과격한 정치적 입장이었다. 또한, 이맘 무사 알 카짐이 사프완 잠말과 충돌한 것도 정치적 노력을 계속하고 칼리파를 찬탈자로 보는 입장을 취한 한 예이다. 이맘의 추종자 중 한 명인 사파완은 그의 낙타를 하룬에게 순례를 위해 빌려주었다. 이맘 무사 알 카짐은 이를 알고 그를 질책하며, 어떤 종류의 것이든 부정한 칼리파와의 협력을 금지했다. 하지만 알리 이븐 야크틴이 이맘의 허가하에 하룬의 재상으로서 이맘의 목표를 실현하기 위해 노력한 경우는 예외로 했다.

칼리파는 날마다 이맘에 대한 압력을 강화해 나갔다. 결국 칼리파의 명령에 따라 이맘 무사 알 카짐은 메디나의 예언자 모스크에서 예배 중 체포되어 투옥되었다. 더 나아가 바스라와 바그다드로 이감되어 수년 동안 감옥을 전전하다 순교했다.^[225]

이맘 무사 알 카짐이 순교한 후, 제8대 이맘 알리 알 리다의 시대가 시작되었다. 알리 알 리다는 열두 이맘파를 국교로 하는 이란에서는 이맘 알 리다로 알려져 있으므로, 여기서는 이맘 알 리다로 한다. 이맘 알 리다 시대에는 압바스 왕조 칼리파 마문의 초청으로 세계 각국의 여러 종교와 사상의 대가들과 학자들이 참여하는 공식적인 토론회가 개최되었다. 이맘 알 리다도 이 회의에 참석하였고, 이를 통해 많은 사람들이 이슬람과 시아파로 개종하였다.^[226]

이맘 알 리다 시대 20년 중 10년은 하룬이 칼리파 자리에 있던 시기였다. 제8대 이맘은 이 기간 동안 믿음을 감추고 지냈다. 이 시기는 제4대 이맘 사자드 시대와 유사했다. 즉, 알리의 후손인 사이드들의 봉기가 계속되고 있었고, 이맘 자신이 그들의 지지 기반이었음에도 불구하고, 제7대 이맘 이후 곧바로 급진적인 입장을 반복하는 것은 불리했다. 이후 8년은 아민과 마문이 칼리파였던 시기였다. 이 기간에는 권력을 둘러싼 많은 다툼이 있었고, 이러한 상황에서 이맘 알 리다는 활동을 확장할 수 있었다. 많은 사람들이 시아파로 개종했다. 이를 본 칼리파 마문은 이맘 알 리다에게 왕세자 자리를 제안했지만, 이맘 알 리다는 이에 저항했으나, 결국 조건부로 수락했다. 그 조건은 예를 들어 칼리파 마문이 이맘 알 리다의 업무를 이맘의 이름으로 처리하거나, 불법적인 통치를 정당화하지 않도록 이맘의 통치, 사법, 임명 및 파면에 간섭하지 않는 것이었다. 이맘은 처음부터 자신의 입장을 분명히 했다. 왕세자를 위해 마련된 모임에서의 첫 연설에서 통치는 자신의 명백한 권리임을 분명히 선언하고, 칼리파의 횡포를 비난했다. 이맘이 왕세자였던 기간은 1년 남짓에 불과했지만, 이 기간 동안 이맘은 활동을 계속했고, 결국 칼리파 마문은 이맘 알 리다를 순교시켰다.^[227]

마지막 이맘들의 시대는 지배자들의 엄격한 탄압을 유의하며, 그 이전 이맘들이 보여준 지식이 벗어나지 않도록 노력했다.^[228]

이맘 레자(알-리자)의 순교를 기점으로 이맘들에 의한 새로운 노력의 시대가 시작되었지만, 예언자의 가문 사람들에게는 고난의 시대이기도 했다. 이맘 시대 중, 9대 이맘 자와드(알-자와드) 이후는 예언자의 가문 사람들에게 최악의 시기였다.

칼리파 마문은 토론회를 열어 어린 나이에 이맘이 된 이맘 자와드를 논박하여, 사람들의 신뢰를 떨어뜨리려 했다. 칼리파 기관은 날마다 감시를 강화하여, 결국 이맘 자와드를 순교시키는 것 외에는 방법이 없었다. 이맘 자와드의 뒤를 이은 10대 이맘 하디(알-하디)는 10대 칼리파 무타와킬의 신하가 칼리파에게 메카와 메디나 주민들이 이맘을 따르도록 요청하고 있으며, 이맘을 그 힘으로 추방하도록 요청하는 서한을 보낼 정도였다. 칼리파는 이맘 자와드를 사마라로 소환했다. 이맘 자와드는 20년간 "아스카리(알-아스카리)"라는 지역에서 주둔군에 둘러싸여, 관헌의 감시 아래 결국 순교했다.

그의 뒤를 이은 이맘 하산 알-아스카리는, 그 이맘직이 6년을 넘지 못했지만, 비슷한 상황에 놓여 있었다. 칼리파 기관으로부터 강한 감시를 받고, 대부분의 기간 투옥되어 있었다. 마찬가지로 시아파 신자들이 무장하는 것을 막기 위해, 칼리파 기관은 재정적으로도 엄격하게 제약을 가하고, 그들의 어떠한 반항도 엄격하게 탄압했으며, 11대 이맘 하산 알-아스카리도 순교했다.^[229]

9세기 초, 다른 언어로 된 과학 및 철학 서적들이 아랍어로 번역되고, 알-마문이 다양한 종교적 견해의 전파에 자유를 주면서 시아파는 다시 번성하였다.^[28] 알-마문의 통치하에 시아파는 정치적 압력으로부터 자유로워졌고 어느 정도 자유를 누렸다. 10세기에 아바스 왕조 정부의 약화와 부이족 통치자들의 등장으로 시아파는 확산되고 강해졌으며 공개적으로 전파되었다.^[28]

610년 무함마드가 최초의 계시를 받았을 때, 알리는 10세였다. 무함마드 시대에 알리의 지지자들 중 미크다드 이븐 알 아스와드, 살만 페르시아인, 아부 다르 알 기파리, 암마르 이븐 야시르와 같은 이들은 "알리의 시아파"로 불렸다. 시아파와 수니파로의 이슬람 분열은 무함마드의 계승 위기로 거슬러 올라간다.^[21] 알리의 추종자들은 쿠라이시족 일부와 탈하 이븐 우바이드 알라와 주바이르 이븐 알 아와암과 같은 무함마드의 동료들 일부와 싸웠다. 그의 지지자 대부분이 이라크에 있었기 때문에, 알리는 이슬람의 수도를 쿠파로 옮겼고, 거기서 알리에게 충성을 거부한 무아위야 1세와 싸우기 시작했다.^[22] 후세인의 죽음은 이라크, 예멘, 페르시아 지역에서 시아파의 확산에 중요한 역할을 했다. 1세기 말에 정부의 영향력 있는 지도자들은 시아파의 정착을 위해 콤(Qom) 도시를 건설했다.^[23]

3. 1. 이맘 시대

3. 1. 1. 시아파 내의 십이이맘

3. 1. 2. 출현

3. 1. 3. 형성

3. 1. 4. 조직

3. 2. 위기와 통합

3. 2. 1. 바그다드 학파

3. 3. 법학 및 신학 발전

3. 3. 1. 힐라 학파

3. 3. 2. 자발 아밀 학파

3. 4. 권력 부상

3. 4. 1. 이스파한 학파

3. 4. 2. 아크바리-우술리 논쟁

3. 4. 3. 쿰 학파, 이란 혁명, 이슬람 공화국

4. 신학 교리

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