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다샤바타라

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목차

1. 개요

다샤바타라는 힌두교 신 비슈누의 열 가지 화신을 의미한다. 이들은 마츠야(물고기), 쿠르마(거북), 바라하(멧돼지), 나라심하(인간-사자), 바마나(난쟁이), 파라슈라마(도끼를 든 라마), 라마, 크리슈나, 발라라마 또는 붓다, 칼키 순으로 나타난다. 각 아바타는 특정 시대와 목적을 가지며, 비슈누가 세상의 질서를 회복하고 악을 물리치기 위해 변신한 모습으로 묘사된다. 다샤바타라는 힌두교 신화와 철학에서 중요한 위치를 차지하며, 힌두교 점성술 및 진화론적 해석과도 관련된다.

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다샤바타라
개요
비슈누의 다샤바타라
비슈누의 다샤바타라
비슈누의 주요 아바타라10가지
다샤바타라 목록
1마츠야
2쿠르마
3바라하
4나라심하
5바마나
6파라슈라마
7라마
8크리슈나
9붓다
10칼키

2. 어원

'''다샤바타라'''(दशावतार|daśāvatārasa)는 "열 개의 아바타" 또는 "열 개의 화신"을 뜻한다.


  • '''다샤'''(दश)는 "열"을 뜻한다.[2]
  • '''아바타라'''(अवतार)는 "화신"을 뜻한다.[3]

3. 목록 및 설명

지역과 전통에 따라 비슈누의 화신 목록은 다양하게 나타난다. 어떤 목록에서는 크리슈나를 여덟 번째 화신, 붓다를 아홉 번째 화신으로 보지만, 스리 바이슈나바교 등에서는 발라라마를 여덟 번째, 크리슈나를 아홉 번째 화신으로 본다.[4] 붓다를 비슈누의 화신으로 인정하지 않는 일부 바이슈나바교도들은 후자의 목록을 따른다.

순서발라라마, 크리슈나
(스마트파, 샤이바 시단타, 스리 바이슈나바교)		크리슈나, 붓다
(북인도 바가바타교, 사드 바이슈나바교, ISKCON)		발라라마, 붓다
(가우디야 바이슈나바교, ISKCON)		발라라마, 자간나타
(고바르단 마트)		크리슈나, 비토바
(와르카리 삼프라다야)		유가
1마츠야 (물고기)사트야 유가
2쿠르마 (거북이)
3바라하 (멧돼지)
4나라심하 (인간-사자)
5바마나 (난쟁이 신)트레타 유가
6파라슈라마 (브라만 전사)
7라마 (라마찬드라 또는 발라라마로 불림)
8발라라마크리슈나발라라마발라라마크리슈나드바파라 유가,
(붓다는 칼리 유가)
9크리슈나붓다붓다자간나타비토바
10칼키 (예언된 10번째 화신, 칼리 유가를 끝냄)칼리 유가



아그니 푸라나, 파드마 푸라나, 가루다 푸라나, 링가 푸라나, 나라다 푸라나, 스칸다 푸라나, 바라하 푸라나는 크리슈나와 붓다를 포함하는 공통적인 다샤바타라 목록을 언급한다.[5][6][7][8][9][10][11][12] 가루다 푸라나에는 두 가지 목록이 있는데, 하나는 크리슈나와 붓다, 다른 하나는 발라라마와 붓다를 포함하며 바마나가 라마를 대신한다.[13]


  • 마츠야(물고기): 대홍수에서 바이바스바타 마누를 구원한다.
  • 쿠르마(거북): 사무드라 만타나 때 만다라 산을 지탱한다.
  • 바라하(멧돼지): 히라냐크샤를 물리치고 부미 여신을 구출한다.
  • 나라심하(인간-사자): 히라냐카시푸를 처단하고 프라흘라다를 보호한다.
  • 바마나(난쟁이): 발리를 파탈라로 보내고 불멸을 준다.
  • 파라슈라마(도끼를 든 라마): 카르타비르야 아르주나 왕과 크샤트리야들을 처단한다.
  • 라마(아요디아의 왕자): 라바나를 죽이고 시타를 구출하며, 디왈리는 그의 귀환을 기념한다.
  • 크리슈나(목동이자 전략가): 캄사를 죽이고 마하바라타에서 중요한 역할을 한다. 가우디야 바이슈나바에서는 화신들의 근원인 스바얌 바가반으로 숭배된다.[32][33]
  • 발라라마(크리슈나의 형): 셰샤의 아바타라로, 일부 목록에서 크리슈나 대신 포함된다.[19]
  • 붓다(깨달은 자): 바가바타교에 의해 비슈누의 아바타로 포함되었으며, 불교와의 유사성을 통해 동화되었다.
  • 칼키(백마를 탄 기사): 칼리 유가를 끝내고 사티아 유가를 시작하는 마지막 화신이다.[20][21]

3. 1. 마츠야 (물고기)

우두피 스리 크리슈나 마타 고푸람, 카르나타카에 있는 다샤바타라 중 1~5번째 아바타라


'''마츠야'''는 비슈누의 첫 번째 아바타라로, 물고기 형상을 하고 있다. 바이바스바타 마누가 타르파나(물 공양)를 하던 중 손바닥 안에서 작은 물고기를 발견한다. 이 물고기는 마누에게 자신의 부와 힘만으로 물고기에게 좋은 집을 제공할 수 있는지 묻는다. 마누는 물고기를 보관하지만, 물고기는 계속 커져서 마누의 자만심을 깨뜨린다. 결국 마누는 이 물고기가 비슈누임을 깨닫고 바다로 풀어준다. 비슈누는 마누에게 불과 홍수로 인한 세상의 파멸이 다가올 것을 알리고, "세상의 모든 생물"을 모아 신들이 지은 배에 안전하게 보관하라고 지시한다. 대홍수 신화(프랄라야)가 발생하면, 비슈누는 뿔 달린 거대한 물고기로 나타나 마누가 배를 묶어 안전하게 인도한다.[15]

3. 2. 쿠르마 (거북)

사무드라 만타나 전설에서 데바와 아수라는 우유의 바다를 저어 불멸의 넥타인 암리타를 얻으려고 했다. 그들은 만다라 산을 저어주는 샤프트로 사용했는데, 이는 가라앉기 시작했다. 비슈누는 거북이의 모습으로 변하여 산의 무게를 지탱하여 그들이 임무를 완수할 수 있도록 했다.

3. 3. 바라하 (멧돼지)

비슈누의 멧돼지 아바타라이다. 비슈누의 거처인 바이쿤타의 문지기인 자야와 비자야는 4명의 쿠마라로부터 저주를 받았다. 그들은 비슈누의 적으로 세 번 아수라로 환생하기로 선택한다. 첫 번째 탄생에서 그들은 형제 히라냐크샤와 히라냐카시푸로 태어난다. 바라하는 지구를 납치한 히라냐크샤를 물리치기 위해 나타났고, 더 나아가 지구의 여신 부미를 우주의 바다 바닥으로 데려갔다. 바라하와 히라냐크샤의 전투는 천 년 동안 지속된 것으로 믿어지며, 바라하가 마침내 승리했다. 바라하는 엄니 사이에 지구를 바다에서 꺼내 우주 내 제자리로 돌려놓았다.

3. 4. 나라심하 (인간-사자)

나라심하는 반인반수 아바타라이다. 히라냐카시푸는 비슈누의 신봉자였던 아들 프라흘라다를 포함하여 모든 사람을 종교적 신념 때문에 박해했다. 그 소년은 신의 보호를 받았고 죽일 수 없었기에 여러 번의 해를 입으려는 시도에서 살아남았다. 비슈누는 인간의 몸에 사자의 머리와 발톱을 가진 인격화된 화신으로 강림했다. 그는 히라냐카시푸의 내장을 끄집어내어 비슈누의 신봉자 프라흘라다를 포함한 인간에 대한 박해를 종식시켰다.

3. 5. 바마나 (난쟁이)

프라흘라다의 손자인 발리는 헌신과 고행으로 인드라를 물리칠 수 있었다. 이는 다른 신들을 겸손하게 만들었고 발리는 그의 권위를 세 세계로 확장했다. 신들은 비슈누에게 보호를 요청했고, 비슈누는 소년 바마나로 강림했다.[16]

왕의 야즈나 동안, 바마나는 그에게 다가가 발리는 그에게 무엇이든 요구하는 것을 약속했다. 바마나는 땅 세 발자국을 요구했다. 발리는 동의했고, 드워프는 자신의 크기를 거인 "트리비크라마" 형태로 바꿨다.[16] 첫 번째 걸음으로 그는 세상의 영역을 덮었고, 두 번째 걸음으로 그는 천상의 영역을 덮어 모든 생명체의 거처를 상징적으로 덮었다.[16] 그런 다음 그는 지하 세계를 위해 세 번째 걸음을 걸었다.

발리는 바마나가 비슈누의 화신임을 깨달았다. 존경심으로 왕은 바마나가 발을 놓을 세 번째 장소로 머리를 제공했다. 아바타라는 그렇게 했고 발리에게 불멸을 부여하고 지하 세계인 파탈라의 통치자로 만들었다. 비슈누는 또한 발리에게 매년 지구로 돌아올 수 있는 은혜를 베풀었다. 발리프라티파다와 오남 축제(이는 대부분 케랄라 내 모든 신앙의 사람들이 기념한다)는 그의 연례 귀향을 기념하기 위해 기념된다. 이 전설은 ''리그베다''와 다른 베다 및 푸라나 텍스트의 찬가 1.154에 나타난다.[17][18]

3. 6. 파라슈라마 (도끼를 든 라마)

파라슈라마는 자마다그니와 레누카의 아들로, 시바에게 고행을 한 후 은혜로 도끼를 받았다. 옛날, 카르타비르야 아르주나 왕과 그의 사냥대는 파라슈라마의 아버지인 자마다그니의 아슈람에 멈춰 섰다. 현자는 신성한 암소 카마데누의 도움으로 그들 모두에게 먹을 것을 줄 수 있었다. 왕은 암소를 요구했지만 자마다그니는 거절했다. 분노한 왕은 힘으로 그것을 빼앗아 아슈람을 파괴하고 암소와 함께 떠났다. 파라슈라마는 궁궐에서 왕을 죽이고 그의 군대를 파괴했다. 복수심에 카르타비르야의 아들들은 자마다그니를 죽였다.

파라슈라마는 21번 전 세계를 여행하며 지구상의 모든 크샤트리야 왕을 죽여 그들의 피로 다섯 개의 호수를 채우겠다는 서약을 했다. 결국 그의 할아버지 리시 리치카가 그 앞에 나타나 그를 멈추게 했다. 그는 ''치란지비''(불멸)이며 오늘날에도 마헨드라기리에서 고행을 하고 있다고 믿어진다. 그는 또한 힌두 신화에 따라 그의 강력한 도끼를 던져 카르나타카와 케랄라의 해안 벨트를 만든 것으로 여겨진다. 도끼가 바다에 떨어진 곳의 물이 바뀌었고, 그렇게 나타난 땅은 카르나타카 해안과 케랄라 전체로 알려지게 되었다.

3. 7. 라마 (아요디아의 왕자)

아요디아의 왕자이자 왕인 라마는 힌두교에서 흔히 숭배되는 아바타라이며, 이상적인 인간이자 정의의 화신으로 여겨진다.[19] 그의 이야기는 힌두교에서 가장 널리 읽히는 경전 중 하나인 ''라마야나''에 자세히 설명되어 있다. 라마는 자신의 왕국에서 동생 락슈만과 아내 시타와 함께 망명하던 중, 시타가 라크샤사이자 란카의 왕인 라바나에게 납치되었다. 라마는 란카로 여행하여 라바나를 죽이고 시타를 구했으며, 라마와 시타는 집으로 돌아와 왕위에 올랐다. 라마 왕자가 아요디아 왕국으로 돌아온 날은 인도 전역에서 디왈리 축제로 기념된다.

3. 8. 크리슈나 (목동이자 전략가)

크리슈나는 데바키와 바수데바의 여덟 번째 아들이자 야쇼다와 난다의 양아들이다. 힌두교에서 자주 숭배되는 신으로, 폭군 삼촌 캄사를 죽이기 위해 태어났다. 마하바라타의 주요 주인공이며, 특히 쿠룩셰트라 전쟁에서 아르주나의 전차 운전사로서의 역할로 유명하다. 사랑, 의무, 자비, 장난기와 같은 여러 자질을 구현한다. 크리슈나의 생일은 음력 힌두 달력에 따라 매년 힌두교도들이 기념하며, 양력 달력의 8월 말 또는 9월 초에 해당한다. 보통 손에 피리를 들고 묘사된다. 마하바라타, 바가바타 푸라나, 바가바드 기타의 중심 인물이기도 하다.[31]

''바가바타 푸라나''를 강조하는 전통에서, 크리슈나는 모든 것의 근원인 원래의 ''최고 신격''이다. 가우디야 바이슈나바들은 크리슈나를 스바얌 바가반, 즉 화신들의 근원으로 숭배한다.[32][33] 발라바 삼프라다야와 님바르카 삼프라다야 (철학 학파)는 더 나아가서 크리슈나를 다른 화신들의 근원으로서뿐만 아니라 비슈누 자신으로 숭배하며, 이는 ''바가바타 푸라나''의 묘사와 관련이 있다. 마하나부바스(Mahanubhavas), 즉 자이 키샤니 판트(Jai Kishani Panth)로도 알려진 이들은 크리슈나를 최고신으로 여기며, 다샤바타라 목록을 고려하지 않고 대신 판차바타라(Panchavatara, 5개의 아바타)의 다른 목록을 고려한다.[34][35]

3. 9. 발라라마 (크리슈나의 형)

발라라마는 비슈누의 한 형태인 셰샤의 아바타라로 여겨진다. 스리 바이슈나바 목록에서 비슈누의 여덟 번째 아바타라로 포함되며, 부처는 생략되고 크리슈나는 이 목록에서 아홉 번째 아바타라로 나타난다.[19] 그는 특히 크리슈나가 제거된 목록에 포함되어 있다.[19]

3. 10. 붓다 (깨달은 자)

붓다는 330년에서 550년 사이 굽타 제국 시대에 바가바타교에 의해 비슈누의 아바타라 중 하나로 포함되었다. 상좌부 불교 전통의 붓다 신화와 힌두교의 비슈누 신화는 많은 구조적, 실질적 유사점을 공유한다. 예를 들어, 인도학자 존 홀트는 상좌부의 우주생성론과 우주론에서 붓다는 6,800,000 요자나를 세 걸음으로 걸쳐 덮었다고 하는데, 여기에는 천국에서 지구까지의 여정이 포함되며, 붓다는 유간드라 위에 오른발을 올려 놓았는데, 이는 힌두교의 바마나 아바타의 전설과 유사하다고 설명한다. 마찬가지로, 붓다는 상좌부 신화에서 ''다르마''가 쇠퇴할 때 ''다르마''를 보존하고 유지하기 위해 태어났다고 주장된다. 이러한 유사점들은 붓다를 비슈누의 아바타로 동화시키는 데 기여했을 수 있다.

바가바타교에서 붓다를 아바타로 채택한 것은 불교가 바이슈나비즘의 신화적 계층에 동화되는 데 촉매가 되었다. 8세기 경, 붓다는 여러 푸라나에서 비슈누의 아바타로 포함되었다. 이러한 동화는 붓다와 불교에 대한 힌두교의 양가성을 나타낸다. 붓다가 두 명 있었다는 전통도 있는데, 이 전통에 따르면 첫 번째는 비슈누의 아홉 번째 아바타였고, 두 번째는 역사적 붓다였다.[27][28] 반대로, 비슈누는 또한 싱할라 불교 문화에 동화되었으며, 대승 불교는 때때로 ''붓다-바가바타교''라고 불린다.[29] 이 시기에 다샤바타라의 개념이 완전히 발전했다.[30]

고아의 스리 발라지 사원에서 비토바와 함께 다샤바타르를 묘사한 사원 문. 왼쪽 위에서 아래로: 마츠야, 쿠르마, 바라하, 비토바, 바마나. 오른쪽 위에서 아래로: 나라심하, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 칼키. 이 조각에서 비토바는 붓다를 대체한다.

3. 11. 칼키 (백마를 탄 기사)

칼키는 칼리 유가의 끝에 나타나는 비슈누의 마지막 화신으로 묘사된다. 그는 흰 말 위에 올라 칼을 뽑고 혜성처럼 불타오를 것이다. 그는 혼돈, 악, 박해가 만연하고 다르마가 사라졌을 때 나타나 ''칼리 유가''를 끝내고 ''사티아 유가''와 또 다른 존재의 주기를 다시 시작한다.[20][21]

4. 푸라나에서의 다샤바타라

아그니 푸라나, 파드마 푸라나, 가루다 푸라나, 링가 푸라나, 나라다 푸라나, 스칸다 푸라나, 바라하 푸라나는 공통적으로 크리슈나와 붓다를 포함하는 다샤바타라 목록을 언급한다.[5][6][7][8][9][10][11][12] 가루다 푸라나는 두 가지 목록을 제시하는데, 하나는 크리슈나와 붓다가 포함된 목록이고, 다른 하나는 발라라마와 붓다가 있으며 바마나가 라마를 대체하는 목록이다.[13] 시바 푸라나에는 발라라마와 크리슈나가 언급된다. 크리슈나와 붓다가 포함된 목록은 가루다 푸라나의 주석 또는 '추출된 정수'인 ''사로드하라''에서도 발견된다.[14][15]

많은 전통에서 다샤바타라 내 화신의 위치는 아래 표와 같이 요약될 수 있다. (모든 전통에서 따르는 것은 아니다.)

위치발라라마, 크리슈나
(스마트파, 샤이바 시단타, 스리 바이슈나바교)		크리슈나, 붓다
(북인도 바가바타교, 사드 바이슈나바교, ISKCON)		발라라마, 붓다
(가우디야 바이슈나바교, ISKCON)		발라라마, 자간나타
(고바르단 마트)		크리슈나, 비토바
(와르카리 삼프라다야)		유가
1마츠야 (물고기)사트야 유가
2쿠르마 (거북이)
3바라하 (멧돼지)
4나라심하 (인간-사자)
5바마나 (난쟁이 신)트레타 유가
6파라슈라마 (브라만 전사)
7라마 (라마찬드라 또는 발라라마로 불림)
8발라라마크리슈나발라라마발라라마크리슈나드바파라 유가,
붓다의 경우 칼리 유가
9크리슈나붓다붓다자간나타비토바
10칼키 (예언된 10번째 화신으로 칼리 유가를 끝냄)칼리 유가


5. 역사적 발전

마하발리푸람 기념물군에 있는 아디바라하 동굴(7세기) 성소 입구에는 다음과 같은 비슈누 다샤바타라 비문이 새겨져 있다.[22][23] 이는 비슈누의 10 아바타에 대한 가장 오래된 석비이며, 붓다를 포함하고 있다는 점에서 중요하다.[24]



''마츠야 쿠르마 바라하 나라심하 바마나''

''파라슈라마 라마 라마 발라마 붓다 칼키 - 차 테 다사''

물고기, 거북이, 멧돼지, 인간 사자, 난쟁이,

파라슈라마, 다샤라티 라마, 발라마, 붓다, 칼키 - 너의 열 명.



이 비문에는 크리슈나가 언급되지 않지만, 남인도의 옛 힌두교 및 자이나교 텍스트와 일치하는 발라마가 언급된다.[25]

이후 붓다는 330년에서 550년 사이 굽타 제국 시대에 바가바타교에 의해 비슈누의 아바타 중 하나로 포함되었다. 8세기 경에는 여러 푸라나에서 비슈누의 아바타로 묘사되었다.[22][23] 자야데바는 그의 작품 ''프랄라야 파요디 잘레''에서 크리슈나를 비슈누와 모든 아바타의 근원으로 동일시했다.[31] 이 시기에 다샤바타라의 개념이 완전히 발전했다.[30]

5. 1. 붓다의 포함

붓다는 330년에서 550년 사이 굽타 제국 시대에 바가바타교에 의해 비슈누의 아바타 중 하나로 포함되었다. 상좌부 불교 전통의 붓다 신화와 힌두교의 비슈누 신화는 많은 구조적, 실질적 유사점을 공유한다.[22][23] 예를 들어, 인도학자 존 홀트는 상좌부의 우주생성론과 우주론에서 붓다는 6,800,000 요자나를 세 걸음으로 걸쳐 덮었다고 하는데, 여기에는 천국에서 지구까지의 여정이 포함되며, 붓다는 유간드라 위에 오른발을 올려 놓았는데, 이는 힌두교의 바마나 아바타의 전설과 유사하다고 설명한다. 마찬가지로, 붓다는 상좌부 신화에서 ''다르마''가 쇠퇴할 때 ''다르마''를 보존하고 유지하기 위해 태어났다고 주장된다. 이러한 유사점들은 붓다를 비슈누의 아바타로 동화시키는 데 기여했을 수 있다.[22][23]

바가바타교에서 붓다를 아바타로 채택한 것은 불교가 바이슈나비즘의 신화적 계층에 동화되는 데 촉매가 되었다. 8세기 경, 붓다는 여러 푸라나에서 비슈누의 아바타로 포함되었다.[22][23] 이러한 동화는 붓다와 불교에 대한 힌두교의 양가성을 나타낸다.[22] 붓다가 두 명 있었다는 전통도 있는데, 이 전통에 따르면, 첫 번째는 비슈누의 아홉 번째 아바타였고, 두 번째는 역사적 붓다였다.[27][28] 반대로, 비슈누는 또한 싱할라 불교 문화에 동화되었으며,[22] 대승 불교는 때때로 ''붓다-바가바타교''라고 불린다.[29] 이 시기에 다샤바타라의 개념이 완전히 발전했다.[30]

5. 2. 크리슈나의 중요성

자야데바는 그의 ''프랄라야 파요디 잘레''에서, 기타 고빈다에서 발라라마와 부처를 포함시키면서, 크리슈나를 비슈누와 모든 아바타의 근원과 동일시한다.[31]

''바가바타 푸라나''를 강조하는 전통에서, 크리슈나는 모든 것의 근원인 원래의 ''최고 신격''이다. 가우디야 바이슈나바들은 크리슈나를 스바얌 바가반, 즉 화신들의 근원으로 숭배한다.[32][33] 발라바 삼프라다야와 님바르카 삼프라다야 (철학 학파)는 더 나아가서 크리슈나를 다른 화신들의 근원으로서뿐만 아니라 비슈누 자신으로 숭배하며, 이는 ''바가바타 푸라나''의 묘사와 관련이 있다. 마하나부바스(Mahanubhavas), 즉 자이 키샤니 판트(Jai Kishani Panth)로도 알려진 이들은 크리슈나를 최고신으로 여기며, 다샤바타라 목록을 고려하지 않고 대신 판차바타라(Panchavatara, 5개의 아바타)의 다른 목록을 고려한다.[34][35]

판차라트라에는 가루다와 같은 39개의 아바타가 언급되어 있다.[36] 그러나 이러한 목록에도 불구하고, 비슈누의 10개의 아바타로 일반적으로 받아들여지는 수는 10세기 CE 훨씬 이전에 정해졌다.[37]

6. 점성술적 해석

조티샤는 힌두교 또는 베다 점성술을 가리키는 말로, 베다와 관련된 여섯 개의 베당가 중 하나이다. ''브리하트 파라사라 호라 샤스트라''에서는 다샤바타라에 대해 다음과 같이 언급한다.[38]

태양신으로부터 라마, 달로부터 크리슈나, 화성으로부터 나라심하, 수성으로부터 붓다, 목성으로부터 바마나, 금성으로부터 파라슈라마, 토성으로부터 쿠르마(거북)], 라후로부터 바라하(멧돼지)]가, 케투로부터 마츠야(물고기)의 화신이 나타났다. 이 외의 모든 화신들은 그라하를 통해 나타난다. 더 많은 파라마트맘사(즉, 라마, 크리슈나, 나라심하, 바라하)를 가진 존재들을 신성한 존재라고 부른다.


특히, 예측(점)을 위한 중요한 스므리티 샤스트라이자 인도 점성술의 편찬인 브리하트 파라샤라 호라 샤스트라에 따르면, 다샤바타라의 열 가지 모두에 해당하는 점성술 기호가 있지만, 라마, 크리슈나, 나라심하, 바라하의 네 가지만 신성한 존재로 간주된다.[39]

태양은 모든 것의 영혼이다. 달은 마음이다. 화성은 개인의 힘이다. 수성은 말을 하는 자이고, 목성은 지식과 행복을 부여한다. 금성은 정액(능력)을 지배하고, 토성은 슬픔을 나타낸다.

태양과 달은 왕족의 지위이며, 화성은 군대 사령관이다. 수성은 왕세자이다. 목성과 금성은 장관 행성을 담당한다. 토성은 하인이다. 라후와 케투는 행성 군대를 형성한다.

7. 진화론적 해석

일부 현대 해석가들은 비슈누의 10가지 주요 아바타, 즉 다샤바타라를 단순한 생명체에서 더 복잡한 생명체로의 점진적인 진화를 나타내는 것으로 해석한다. 이는 다샤바타라가 현대 진화론을 반영하거나 예고한다는 관점이다.[40][41] 이러한 해석은 가우디야 바이슈나바교의 성자인 바크티비노다 타쿠라가 1873년 그의 저서 《다타-카우스투바》와 1880년 그의 저서 《크리슈나-삼히타》에서 처음으로 제기했다. 신지학의 헬레나 블라바츠키 역시 1877년 저서 《베일에 가려진 이시스》에서 이를 반복했다.[40][41]

바크티비노다 타쿠라가 제안한 다샤바타라 순서는 다음과 같다.


  • 마츠야 - 물고기 (고생대)
  • 쿠르마 - 양서류 거북 (중생대)[40][41]
  • 바라하 - 멧돼지 (신생대)[40][41]
  • 나라심하 - 반인반수, 마지막 동물 및 반인간 아바타 (신생대)[40][41]
  • 바마나 - 성장하는 난쟁이, 인간 형태를 향한 첫 번째 단계
  • 파라슈라마 - 도끼와 같은 원시적인 무기를 사용하기 시작한 초기 인간
  • 라마 - 이상적인 영웅, 육체적으로 완벽하며, 말을 하는 바나라 신 하누만과 친구가 됨
  • 크리슈나 - 신으로 화신한 비슈누[40][41]
  • 붓다 - 불교의 창시자, 깨달은 사람
  • 칼키 - 진화의 다음 단계, 아직 일어나지 않았으며 구원자이며, 마담 블라바츠키가 기독교인들이 "의심할 여지 없이 힌두교도에게서 베껴온" 기독교의 강림절과 같다.[40][41]


블라바츠키는 아바타와 관련된 힌두교 경전이 다윈의 진화론을 비유적으로 제시한 것이라고 보았다.[42] 일부 오리엔탈리스트와 인도 개혁 힌두교도들은 힌두교를 현대 과학과 일치하는 것으로 합리화하기 위해 이 개념을 받아들였다. 케슈브 찬드라 센은 1882년에 다음과 같이 말했다.

>푸라나는 세계 역사의 다른 시대에 신의 다른 현현이나 화신에 대해 이야기한다. 보라! 힌두교 아바타는 물고기, 거북, 돼지를 거쳐 인간의 완성에 이르기까지 생명체의 가장 낮은 단계에서 시작된다. 실제로 인도 아바타교는 신성한 창조의 상승적 규모를 조잡하게 표현한 것이다. 정확히 그러한 것이 바로 현대 진화론이다.[40]

아우로빈도 고스는 "아바타적 진화론"을 진화론을 지지하는 것은 아니지만 "영적 진보의 변형적 단계"를 암시하는 "진화의 비유"로 간주했다.[44] 난다에 따르면, 다샤바타라 개념은 일부 힌두교도들이 자신들의 종교가 과학적 이론에 더 열려 있고 기독교와 이슬람처럼 과학자들을 박해하거나 반대하지 않았다고 주장하게 만들었다. 그러나 힌두교는 많은 우주론적 이론을 가지고 있으며, 다샤바타라 개념을 가진 바이슈나바교도 종교 역시 종의 진화를 명시적으로 가르치지 않고, 오히려 창조론의 끝없는 순환을 말한다고 난다는 덧붙였다.[40]

모니에 모니에-윌리엄스는 "사실, 힌두교도들은... 다윈보다 수세기 전에 다윈주의자였으며, 우리 시대의 헉슬리들이 진화론을 받아들이기 수세기 전에, 그리고 진화라는 단어가 세상의 어떤 언어에도 존재하기 전에 진화론자들이었다."라고 썼다.[45] J. B. S. 홀데인은 다샤바타라가 어류, 거북, 멧돼지, 반인반수, 난쟁이, 그리고 네 명의 인간 (칼키는 아직 태어나지 않음)과 같이 척추동물 진화에 대한 "대략적인 아이디어"를 제공한다고 제안했다.[46] 나빈찬드라 센은 그의 저서 《라이바타크》에서 다윈의 진화론과 함께 다샤바타라를 설명한다.[47] C. D. 데쉬무크 역시 다윈의 이론과 다샤바타라 사이의 "놀라운" 유사성에 대해 언급했다.[48]

일부 바이슈나바 힌두교도들은 이 "아바타적 진화론" 개념을 거부한다. 예를 들어, 프라카샤난드는 이러한 변증론이 라마와 크리슈나의 신성한 지위를 격하시키고, 라마를 크리슈나보다 열등하게, 둘 다 붓다보다 열등하게 부당하게 순서를 매긴다고 말한다. 라마와 크리슈나는 지극히 신성하며, 각각 그들이 나타난 상황에 따라 옳고 완벽하다고 프라카샤난드는 말한다.[49]

8. 갤러리

바마나

참조

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