산마르코 대성당
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1. 개요
산마르코 대성당은 이탈리아 베네치아에 위치한 대성당으로, 베네치아 공화국 시대에는 도제의 예배당이었으며, 1807년 나폴레옹 점령 이후 대주교좌 성당이 되었다. 9세기 초에 건설되어 여러 차례 재건 및 증축을 거쳤으며, 비잔틴 건축 양식을 기반으로 이탈리아와 동방의 건축 양식이 혼합된 독특한 외관과 내부를 갖추고 있다. 특히 황금 모자이크로 장식된 내부와 4마리의 청동 말 동상, 사두정치자의 초상 등의 조각 작품, 그리고 16~18세기 이탈리아 바로크 음악의 중심지로서 활약했던 음악가들의 활동으로 유명하다. 산마르코 대성당은 베네치아 건축가들에게 큰 영향을 미쳤으며, 현재는 베네치아를 대표하는 건축물 중 하나로 꼽힌다.
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| 산마르코 대성당 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 위치 | 베네치아, 이탈리아 |
| 종파 | 가톨릭 교회 |
| 축성 | 1094년 10월 8일 |
| 수호 성인 | 마르코 복음사가 |
| 역사 | |
| 현재 상태 | 대성당 (소규모 바실리카) 1807년–현재 |
| 관할 교구 | 베네치아 총대주교구 |
| 이전 상태 | 두칼 예배당 기원전 836년–1797년 |
| 보호 | 베네치아 공화국의 도제 |
| 건축 세부 정보 | |
| |
| 건설 | 기원전 829년–기원전 836년 |
| 재건축 | 기원전 1063년–1094년 |
| 양식 | 비잔틴, 로마네스크, 고딕 |
| 사양 | |
| 길이 | 76.5m |
| 너비 | 62.6m |
| 외부 높이 (중앙 돔) | 43m |
| 내부 높이 (중앙 돔) | 28.15m |
| 지도 | |
2. 역사
베네치아는 초기에는 명목상 동로마 제국의 종주권 아래 있었으나, 점차 독자적인 세력을 키우며 교역을 통해 부를 축적했다.
성 마르코에게 헌정된 최초의 교회는 828년 베네치아 상인들이 이집트 알렉산드리아에서 성 마르코의 성유물(유해)을 가져온 것을 기념하여 현재의 두칼레 궁전 자리에 세워졌다.[182] 이후 832년 현재 위치에 새로운 교회가 들어섰으나, 976년의 폭동으로 소실되었고 978년에 재건되었다.
현재 대성당의 기초가 되는 건물은 도제 도메니코 콘타리니가 1063년경 공사를 시작하여 1090년대 도제 비탈레 팔리에르 때 완성된 것이다. 이 성당은 동로마 제국의 수도 콘스탄티노폴리스에 있던 성 사도 대성당을 모델로 삼아 지어졌다고 알려져 있으며, 중앙에 돔을 얹은 십자형 평면의 전형적인 비잔틴 건축 양식을 보여준다. 성당 정면 입구 위의 유명한 4마리 말 동상(현재는 복제품)은 본래 콘스탄티노폴리스의 경마장에 있던 것으로, 1204년 제4차 십자군 원정 당시 베네치아 군대가 약탈해 온 전리품이다.
산마르코 대성당은 베네치아에서 가장 중요한 성당이지만, 베네치아 공화국 시대에는 가톨릭교회의 공식적인 주교좌 성당(두오모)이 아니라 공화국 도제의 개인 예배당으로 사용되었다. 이는 베네치아 공화국이 가톨릭 교회로부터 정치적 독립성을 유지하려 했던 상징으로 여겨진다. 1807년, 베네치아를 점령한 나폴레옹의 명령으로 대주교좌가 산마르코 대성당으로 이전되면서 비로소 공식적인 대성당이 되었다.
2. 1. 초기 건축
828년 베네치아 상인들이 이집트 알렉산드리아에서 가져온 성 마르코 복음사가의 성유물을 안치하기 위해 두칼레 궁전 옆에 처음 건물이 세워졌다.[182] 이 건물은 832년 현재 위치에 세워진 새로운 교회로 대체되었으나, 976년 반란 때 소실되었고 978년에 재건되었다. 당시의 모습은 현재 알려져 있지 않다.
현재 우리가 볼 수 있는 대성당의 기초가 되는 건물은 11세기 중반에 다시 지어진 것이다. 당시 많은 이탈리아 도시들이 시민적 자긍심을 바탕으로 대성당을 새로 짓거나 재건했는데,[16] 베네치아 역시 증가하는 상업적 부와 힘을 과시하고자 했다. 1063년경 도제 도메니코 I 콘타리니의 주도로 실질적인 재건 및 확장이 시작되어 완전히 새로운 모습의 구조물이 탄생했다.[17] 이 새로운 성당은 동로마 제국의 수도 콘스탄티노폴리스에 있던 성 사도 대성당을 본떠 지어졌다고 전해진다.
재건 과정에서 성당은 모든 방향으로 확장되었는데, 특히 남북 방향으로 크게 늘어났다. 북쪽 익랑은 기존 성 테오도로 교회의 남쪽 측면 회랑을 통합하여 길어졌고,[18] 남쪽 익랑 역시 확장되어 아마도 옛 요새(''카스트룸'')의 모서리 탑을 포함했을 것이다. 가장 중요한 변화는 기존의 목조 돔을 벽돌 돔으로 교체한 점이다. 이 때문에 무거운 통형 볼트를 지탱하기 위해 벽과 기둥을 더 두껍게 강화해야 했으며, 북쪽, 남쪽, 서쪽 익랑 측면을 따라 아케이드로 보강했다. 동쪽 익랑의 볼트는 단일 아치를 삽입하여 지지했는데, 이 아치는 측면 압시스에서 성가대석과 예배 공간을 구분하는 역할도 했다.[19][20]
서쪽 정면 앞에는 나르텍스가 건설되었고, 지하 묘소도 동쪽으로 확장되었다. 높은 제단은 중앙 돔 아래에서 성가대석으로 옮겨졌으며, 이 성가대석은 지하 묘소의 기둥과 볼트 구조 위에 세워졌다.[21] 1071년에는 공사가 상당히 진행되어 미완성 상태의 교회에서 도제 도메니코 셀보의 취임식이 거행될 수 있었다.
내부 공사는 도메니코 셀보 치하에서 시작되었다. 그는 교회를 장식하기 위해 고급 대리석과 석재를 모으고, 콘스탄티노폴리스에서 수석 모자이크 장인을 고용했으며, 모자이크 장식 비용을 직접 지원했다.[22][23] 1102년 콘스탄티노폴리스에 주문한 황금 제단화인 팔라 도로는 1105년 높은 제단에 설치되었다.[24][25] 도제 비탈레 팔리에르 치하에 여러 차례 봉헌식이 거행된 기록이 있는데, 이는 각 구역이 완성될 때마다 봉헌했음을 시사한다.[26] 1094년 10월 8일의 봉헌식이 교회의 공식적인 헌정으로 여겨지며,[27] 이날 성 마르코의 유물도 새로운 지하 묘소에 안치되었다.[28]
대성당은 기본적으로 이탈리아 양식과 비잔틴 양식이 조화를 이루고 있으며, 특히 비잔틴 건축의 특징인 중앙 돔을 갖춘 십자형 평면(크로스 돔 형식)을 따른다. 일반적인 성당과 달리 동쪽 부분을 중요시하여 제단과 사제석을 이곳에 배치했다. 건물 자체는 베네치아의 다른 많은 건물처럼 주로 벽돌로 지어졌으며, 아치는 테라코타와 벽돌로 장식되었고 기둥과 점토 등이 사용되었다.
13세기에는 몇 개의 파사드가 추가되었고, 성당 내부는 대부분 모자이크로 덮였다. 또한 두칼레 궁전과의 조화를 위해 기존의 벽돌 돔 위에 나무로 된 더 큰 돔을 덧씌워 증축했다. 정면 입구 위에 놓인 4마리의 말 동상 (콰드리가)은 원래 콘스탄티노폴리스의 경마장에 있던 것으로, 1204년 제4차 십자군 당시 약탈되어 베네치아로 옮겨진 것이다 (현재는 복제품).
산마르코 대성당은 베네치아에서 가장 중요한 성당이지만, 베네치아 공화국 시대에는 가톨릭교회의 주교좌 성당 (두오모)이 아니라 공화국 도제의 개인 예배당으로 사용되었다. 이는 베네치아 공화국이 가톨릭 교회로부터 정치적 독립성을 유지하려 했던 상징으로 해석된다. 1807년 베네치아를 점령한 나폴레옹의 명령으로 대주교좌가 이곳으로 옮겨지면서 공식적인 대성당이 되었다.
2. 2. 후기의 증축
대성당의 기본 구조는 초기에 비해 크게 바뀐 바가 없지만, 그 장식은 훨씬 더 화려하고 호화롭게 변화했다. 내부 벽과 천장에는 황금 모자이크가 촘촘히 깔려 환상적인 분위기를 더했으며, 이는 대성당 내부를 더욱 풍성하게 만들었다. 대성당은 지속적으로 보물들로 치장되었는데, 특히 1204년 제4차 십자군 전쟁 당시 베네치아 군대가 콘스탄티노폴리스의 예술품들을 대규모로 약탈하여 이곳에 전시하면서 큰 변화를 겪었다. 심지어 대성당보다 더 오래된 대리석 조각들과 장식들로 꾸며졌고, 베네치아 예술가들은 비잔틴 예술품에서 영감을 받아 새로운 형식의 예술을 시도하며 수준 높은 작품들을 만들어냈다.11세기 중반, 많은 이탈리아 도시들이 시민적 자긍심을 바탕으로 대규모 성당을 짓거나 재건하기 시작했다.[16] 베네치아 역시 증가하는 상업적 부와 힘을 과시하고자 했으며, 아마도 도제 도메니코 I 콘타리니 (재임 1043년 ~ 1071년) 치하인 1063년에 산마르코 대성당은 실질적으로 재건되고 확장되어 완전히 새로운 구조처럼 보이게 되었다.[17]
북쪽 익랑은 성 테오도로 교회의 남쪽 측면 회랑을 통합하여 길어졌을 가능성이 있다.[18] 마찬가지로 남쪽 익랑도 확장되었으며, 아마도 ''카스트룸''의 모서리 탑을 통합했을 것이다. 가장 중요한 변화는 나무 돔을 벽돌로 재건한 점이다. 이는 새로운 무거운 통형 볼트를 지탱하기 위해 벽과 기둥을 강화해야 했고, 이는 다시 북쪽, 남쪽, 서쪽의 횡단부 측면을 따라 아케이드로 보강되었다. 동쪽 횡단부의 볼트는 단일 아치를 삽입하여 지지되었으며, 이 아치는 측면 앱스에서 성가대 예배당과 성가대를 구분하는 역할도 했다.[19][20]
서쪽 정면 앞에는 나르텍스가 건설되었다. 기존 입구의 높이를 수용하기 위해 새로운 나르텍스의 볼트 시스템은 입구에 맞춰 중단되어 나중에 교회 내부로 열리는 통로를 만들었다. 지하 묘소도 동쪽으로 확장되었고, 높은 제단은 중앙 돔 아래에서 성가대로 옮겨졌으며, 성가대는 지하 묘소에 있는 기둥과 볼트 네트워크 위에 세워졌다.[21] 1071년까지 공사가 충분히 진행되어 미완성된 교회에서 도제 도메니코 셀보 (재임 1071년 ~ 1084년)의 취임식이 거행될 수 있었다.
내부 공사는 셀보 치하에서 시작되었으며, 그는 교회의 장식을 위해 고급 대리석과 돌을 수집하고 콘스탄티노폴리스에서 온 수석 모자이크 예술가를 고용하여 모자이크 장식 비용을 직접 지원했다.[22][23] 1102년에 콘스탄티노폴리스에서 주문한 팔라 도로 (황금 제단화)는 1105년에 높은 제단에 설치되었다.[24][25] 도제 비탈레 팔리에르 도도니 (재임 1084년 ~ 1095년) 치하의 봉헌에 대해서는 여러 날짜가 기록되어 있는데, 이는 여러 구역의 순차적인 봉헌을 반영하는 것으로 보인다.[26] 1094년 10월 8일의 봉헌은 교회의 공식적인 헌정으로 여겨진다.[27] 이날 성 마르코의 유물도 새로운 지하 묘소에 안치되었다.[28]
다섯 개의 돔 각각에 있는 16개의 창 외에도, 원래 교회는 앱스에 3개 또는 7개의 창, 그리고 아마도 각 루넷에 8개의 창으로 채광되었다.[40] 그러나 이러한 창문 중 다수가 나중에 모자이크 장식을 위한 표면 공간을 더 확보하기 위해 벽으로 막혔다. 그 결과 내부는, 특히 갤러리 아래 지역은 햇빛이 충분히 들어오지 않아 상대적으로 어두워졌다. 갤러리는 북쪽, 남쪽, 서쪽 십자형 팔의 끝 부분을 제외하고는 좁은 통로로 축소되었으며, 그곳에는 갤러리의 원래 부조 패널이 교회의 중앙 부분을 향한 측면에 남아 있다. 반대편에는 새로운 난간이 세워졌다.[41]
콘타리니 교회의 나르텍스는 원래 서쪽 면에만 있었으나, 다른 비잔틴 교회처럼 양쪽 파사드를 넘어 측면으로 확장되었다. 북쪽은 남아 있는 틈새로 끝났고, 남쪽 종점은 12세기 초에 벽으로 분리되어 도제의 궁전과 해안가를 향해 남쪽 파사드에 열린 입구 홀을 만들었다.[42] 13세기 초, 나르텍스는 북쪽과 남쪽 측면을 따라 더욱 확장되어 서쪽 십자형 팔을 완전히 둘러싸게 되었다.[43]
또한, 13세기 전반기에는 비잔틴 교회의 전형적인 낮은 벽돌 돔 위에 더 높은 외부 쉘이 덮였다. 이 나무 프레임 구조는 납으로 덮여 있으며, 십자가가 있는 둥근 랜턴을 지지한다.[44] 이는 아래의 실제 돔을 날씨로부터 더 잘 보호하고 교회에 시각적으로 더 웅장한 모습을 부여했다.[45][46][47] 이렇게 높아진 돔의 영감과 건설 기술에 대해서는 예루살렘의 알-아크사와 쿠바트 아스-사크라 사원, 그리고 13세기 초 성묘 교회 돔 위에 세워진 원추형 프레임 등 다양한 근동 모델이 영향을 주었을 가능성이 제기되었다.[48]
정면 입구 위에 놓인 4마리 말 동상 (현재는 복제품)은 원래 콘스탄티노폴리스의 경마장에 있던 것이지만, 1204년 제4차 십자군 때 약탈되어 베네치아로 운반된 것이다.
2. 3. 총독의 개인 성당에서 베네치아의 대성당으로
13세기에 산마르코 대성당은 총독의 개인 성당에서 그 위상이 높아져 도시의 중요한 종교적 중심으로 자리매김했다. 이에 따라 성당의 권위와 명성도 함께 높아졌으며, 도시의 공공 행사, 총독의 장례식과 즉위식 등이 이곳에서 열렸다.성 마르코에게 바쳐진 첫 번째 교회는 현재의 도카레 궁전 자리에 있었다. 828년 베네치아 상인들이 아바스 왕조 치하의 알렉산드리아에서 성 마르코의 성유물(유해)을 가져온 것을 기념하여 세워졌으나[182], 영구적인 건물은 아니었다. 832년에 현재 위치에 새로운 교회가 세워졌다. 이 성당은 976년 폭동으로 불탔고, 978년에 다시 지어졌다. 하지만 현재 성당의 기초가 된 것은 그 이후 다시 지어진 것으로, 총독 도메니코 콘타리니가 1063년경 공사를 시작하여 총독 비탈레 팔리에르 때인 1090년대에 완성되었다. 이후 900년 동안 계속 증축되고 여러 차례 보수되었다.
산마르코 대성당은 동로마 제국의 수도 콘스탄티노폴리스에 있던 성 사도 대성당을 본떠 지은 것으로 알려져 있다. 1090년대에 지어진 성당은 십자 모양 평면에 중앙 돔을 얹은 전형적인 크로스 돔 형식으로, 유서 깊은 비잔틴 건축 양식을 보여준다. 성당 정면 입구 위에 놓인 4마리 말 동상(현재는 복제품)은 원래 콘스탄티노폴리스 경마장에 있던 것이지만, 1204년 제4차 십자군 원정 때 약탈되어 베네치아로 옮겨온 것이다.
산마르코 대성당은 베네치아에서 가장 중요한 성당이지만, 다른 도시들의 중심 성당과는 달리 베네치아 공화국 시절에는 가톨릭교회의 주교좌 성당(두오모)이 아니라 공식적으로는 공화국 총독(도제)의 개인 예배당이었다. 이는 베네치아 공화국이 가톨릭 교회로부터 정치적으로 독립되어 있음을 상징적으로 보여주는 것으로 여겨진다. 1451년 그라도에서 베네치아 본섬으로 대주교좌가 옮겨왔을 때도, 산마르코 대성당이 아닌 본섬 동쪽의 산 피에트로 디 카스텔로 성당이 정식 대성당으로 지정되었다. 1807년, 베네치아를 점령한 나폴레옹의 명령으로 대주교좌가 산마르코 대성당으로 옮겨지면서 비로소 대성당이 되었지만, 오늘날에도 여전히 산마르코 대성당(사원)이라는 이름이 더 널리 쓰인다.
3. 건축
산마르코 대성당의 파사드는 오랜 시간에 걸쳐 복잡하게 변화해왔다. 특히 13세기에는 대리석 외피와 함께 수많은 기둥과 조각이 추가되어 외부 모습이 크게 바뀌었으며, 구조적인 변화도 있었을 것으로 보인다.[49]
3. 1. 외부 모습
산마르코 대성당의 외부 모습은 오랜 시간에 걸쳐 여러 차례 변화했으며, 특히 13세기에 대대적인 변형이 이루어졌다. 이때 대리석으로 외벽을 덮고, 제4차 십자군 전쟁 등에서 가져온 수많은 기둥과 조각상들을 추가하여 화려하게 장식했다. 이 과정에서 구조적인 변화도 있었을 것으로 추정된다.[49]
성당의 외관은 크게 두 부분으로 나눌 수 있다. 서쪽 정면의 아래층은 깊숙이 들어간 다섯 개의 포털과 이를 지지하는 큰 기둥들이 번갈아 나타나는 구조이다.[31] 이 아래층 벽면은 이후 제4차 십자군 전쟁에서 가져온 전리품인 귀중한 기둥들로 두 겹으로 덮여 더욱 화려해졌다.[34]
비잔틴 양식의 영향을 받아, 외벽의 조각들은 대부분 장식적인 역할을 한다. 구조적으로 중요한 조각은 출입구를 둘러싼 아치 부분에만 사용되었다.[50] 아래층의 조각 장식은 비교적 제한적이지만, 스팬드럴의 부조, 로마네스크 양식의 띠 장식, 조각상, 그리고 비잔틴 및 이슬람 미술에서 영향을 받은 식물 문양과 인물상이 포함된다. 특히 가장 북쪽과 남쪽 포털 위의 팀파눔 장식에서 동방의 영향이 두드러진다.[51]
아래층 포털 위 반원형 공간(룬넷)에는 모자이크가 장식되어 있다. 측면 포털의 모자이크는 Translatio|트란슬라티오lat, 즉 성 마르코의 유해를 알렉산드리아에서 베네치아로 옮겨오는 과정을 묘사한다. 오른쪽에서부터 유해를 이집트에서 옮겨와 베네치아에 도착하고, 총독이 경배하며, 성당에 안치하는 장면이 순서대로 그려져 있다.[52] 이 중 성당 안치 장면만이 13세기에 제작된 원본 모자이크이며, 나머지는 17세기부터 19세기에 걸쳐 다시 만들어졌다.[53][54] 원래 모자이크의 모습은 젠틸레 벨리니가 1496년에 그린 ''산마르코 광장의 행렬'' 작품에 잘 나타나 있으며, 이 그림을 통해 초기 정면이 금박으로 덮여 있었음도 알 수 있다.[52]
위층은 14세기 말에서 15세기 초에 추가된 화려한 고딕 양식의 장식으로 마감되었다. 원래 반원형이었던 룬넷은 뾰족한 아치 형태로 바뀌었고, 잎사귀 모양의 장식(foliated crockets)으로 둘러싸였다. 측면 아치 위에는 네 명의 군인 성인 조각상이, 중앙 아치 위에는 천사와 함께 있는 성 마르코 조각상이 있다. 중앙 가장 높은 곳에는 날개를 단 성 마르코의 사자가 praedestinatio|프라이데스티나티오lat("예정")의 의미를 담은 "Pax tibi Marce evangelista meus"|팍스 티비 마르체 에반젤리스타 메우스|나의 복음 전파자 마르코여, 그대에게 평화를lat라는 글귀가 적힌 책을 들고 있다.[56] 작은 첨탑 형태의 구조물(아에디쿨라)에는 사도들의 조각상이 있으며, 양 끝에는 성모 마리아와 대천사 가브리엘이 서로 마주보는 모습으로 조각되어 있는데, 이는 421년 3월 25일 성모 영보 대축일에 베네치아가 세워졌다는 전설을 상징한다.[57]
위층의 모자이크는 최후의 심판(중앙 포털 위)을 중심으로 그리스도의 죽음에 대한 승리를 주제로 한다. 왼쪽부터 십자가에서 내려옴, 지옥으로 내려감, 부활, 승천 장면이 묘사되어 있다.[52] 중앙 룬넷은 원래 막혀 있고 작은 창문 몇 개만 있었을 것으로 추정되나, 1419년 화재 이후 현재의 큰 창문이 설치되었다.[58] 현재 북쪽 정면에 있는 그리스도와 네 복음 전파자 부조는 원래 중앙 룬넷을 장식했던 것일 수 있다.[59]
성 마르코의 말로 알려진 네 마리의 금박 청동 말 조각상은 제4차 십자군 전쟁 당시 콘스탄티노플의 히포드롬에서 가져온 대표적인 전리품이다.[60] 이 말들은 고대 사두마차의 일부였으며, 고대부터 전해 내려오는 유일한 기마상 팀이다.[61] 13세기 중반, 이 말들은 성당 정면 중앙 발코니 위에 설치되어 베네치아가 비잔틴 제국에 거둔 군사적 승리와 제국의 후계자로서 새롭게 얻은 지위를 과시하는 상징물이 되었다.[62] 현재 발코니에 있는 말들은 복제품이며, 원본은 보존을 위해 성당 내부에 전시되어 있다.[63] 이 외에도 남쪽 파사드 모서리에 설치된 '사두정치자' 조각상이나 성 폴리에우크투스 교회에서 가져온 기둥 등 많은 전리품이 성당 외부를 장식하는 데 사용되었다.[55]
3. 1. 1. 산 마르코의 말
산 마르코의 말은 청동으로 만들어진 네 마리의 말 조각상이다. 이 말들은 원래 로마 제국 시대 트라야누스 개선문을 장식했던 것으로 추정되며, 이후 콘스탄티노플(현재의 이스탄불)로 옮겨져 대경기장(히포드롬)에 세워졌다.[61] 이곳에서 사두마차의 일부로 장식되어 있었다.[61] 이 말 조각상들은 고대에서부터 전해 내려오는 유일한 기마상 팀으로 알려져 있다.[61]제4차 십자군 전쟁 중이던 1204년, 십자군이 콘스탄티노플을 대대적으로 약탈하는 과정에서 이 말 조각상들도 전리품으로 베네치아로 옮겨졌다.[60] 1254년(또는 13세기 중반)에 산마르코 대성당 정면 발코니 위, 중앙 출입구 바로 위에 설치되었다.[62] 이는 베네치아가 비잔틴 제국에 대해 거둔 군사적 승리와, 비잔틴 제국의 후계자로서 새롭게 얻은 제국적 지위를 상징하는 것이었다.[62]
1797년에는 나폴레옹이 베네치아를 점령한 후 기념물로 이 말들을 프랑스 파리로 가져갔으나, 나폴레옹 몰락 후인 1815년에 다시 베네치아로 반환되었다. 시간이 지나면서 대기 오염 등으로 인한 조각상의 훼손이 우려되자, 1970년대에 원본 조각상들은 성당 내부 박물관으로 옮겨져 보존 처리되었다.[63] 1974년 이후, 원래 조각상이 있던 자리에는 정교하게 제작된 복제품이 대신 설치되어 현재까지 이어지고 있다.[63]
3. 1. 2. 사두정의 황제들
3세기 경 로마 제국이 혼란에 빠지자, 당시 황제였던 디오클레티아누스는 제국을 4명의 황제가 나누어 통치하는 새로운 정치 체제인 '사두정'(Tetrarchy)을 만들었다. 산마르코 대성당 남쪽 파사드 외부 벽, 보물창고 근처에 설치된 사두정치자의 초상 조각상은 바로 이 사두정을 이루었던 4명의 황제를 자주색 반암으로 묘사한 것이다.[66][55] 이 조각상은 1204년 제4차 십자군 전쟁 당시 베네치아 공화국 군대가 콘스탄티노플(현재의 이스탄불)에서 약탈해 온 여러 전리품 중 하나이다.[66]조각상을 자세히 보면 네 황제 중 한 명의 발 부분이 부서져 있는 것을 볼 수 있는데, 이 부서진 발 조각은 1980년대 이스탄불 고고학 박물관의 발굴 과정에서 발견되었다. 튀르키예 측은 이 조각상이 원래 콘스탄티노플에 있었던 것임을 근거로 원 소유권을 주장하며, 발 조각의 반환을 거부하고 있다.
3. 2. 내부 모습
11세기 중반, 많은 이탈리아 도시들이 시민적 자긍심을 바탕으로 대규모 성당 건설 및 재건에 나섰다.[16] 베네치아 역시 상업적 부와 힘을 과시하고자 했으며, 1063년경 도제 도메니코 I 콘타리니 (재임 1043–1071) 치하에서 산마르코 대성당의 대대적인 재건과 확장이 이루어져 완전히 새로운 모습으로 탈바꿈했다.[17]이 과정에서 기존의 나무 돔은 벽돌로 재건되었고, 무거운 통형 볼트를 지탱하기 위해 벽과 기둥이 강화되었으며 아케이드로 보강되었다. 서쪽 정면 앞에는 나르텍스가 건설되었고, 지하 묘소도 확장되었다. 높은 제단은 중앙 돔 아래에서 성가대 구역으로 옮겨졌으며, 성가대는 지하 묘소 위의 기둥과 볼트 구조 위에 자리 잡게 되었다.[21] 1071년에는 미완성 상태였지만 도제 도메니코 셀보 (재임 1071–1084)의 취임식이 거행될 정도로 공사가 진척되었다.
내부 장식 공사는 도제 셀보 치하에서 시작되었다.[22][23] 1102년 콘스탄티노플에 주문한 팔라 도로 (황금 제단화)는 1105년 높은 제단에 설치되었다.[24][25] 교회의 공식적인 봉헌은 여러 차례에 걸쳐 이루어진 것으로 보이며, 최종적으로는 1094년 10월 8일에 성 마르코의 유물을 새로운 지하 묘소에 안치하며 헌정된 것으로 여겨진다.[27][28]
성가대는 1394년경 제작된 것으로 추정되는 고딕 양식의 제단 화면으로 둘러싸여 있다. 화면 위에는 청동과 은으로 만든 십자가가 있고, 성모 마리아와 성 마르코, 그리고 12사도 조각상이 양옆에 배치되어 있다.[78] 화면 왼쪽에는 성경 낭독을 위한 강론대가, 오른쪽에는 새로 선출된 도제가 시민들에게 소개되는 단상이 있다.[79] 제단 화면 뒤로는 대리석 난간이 성가대 구역을 구분하며, 이 공간은 도제 안드레아 그리티(재임 1523–1538)가 정비한 후 도제, 고위 관리, 외국 대사들이 사용했다.[80][81] 성가대 양쪽 연단에는 성 마르코의 생애와 기적을 묘사한 청동 부조가 있다.[83] 난간 너머 사제들이 사용하는 공간에는 높은 제단이 있으며, 1835년부터는 지하 묘소에서 옮겨온 성 마르코의 유해가 이곳에 안치되어 있다.[83] 제단 위를 덮는 성찬 덮개는 그리스도와 성모 마리아의 생애 장면이 정교하게 조각된 네 개의 기둥으로 지지된다.[84] 제단 뒤편에는 금도금된 은에 비잔틴 에나멜 기법으로 제작된 팔라 도로가 자리 잡고 있다.[85][86]
성가대 양옆에는 두 개의 성가대 예배당이 있다. 북쪽 예배당은 성 베드로에게 헌정되었으며, 역사적으로 사제들이 주로 사용했다.[88][89] 이 예배당 천장의 모자이크는 성 마르코의 유해가 베네치아로 옮겨지는 과정을 포함하여 그의 생애를 묘사하는데, 이는 현존하는 가장 오래된 유해 이전 관련 묘사이다.[90]
3. 2. 1. 황금 모자이크
대부분의 이탈리아 성당들과는 다르게, 산마르코 대성당에는 프레스코화가 많이 그려져 있지 않다. 이는 프레스코 대신 유리를 이용하여 대성당을 장식함으로써, 베네치아의 유리 산업을 장려하고 전통을 지키려는 의도였던 것으로 보인다. 내부의 상층부는 약 8000m2에 달하는 면적이 밝은 황금빛 유리 모자이크로 덮여 있다. 하지만 19세기에 베네치아 시에서 오래된 중세 모자이크들을 대량으로 철거하고 새로운 모자이크로 교체하는 과정에서 많은 원본이 훼손되었으며, 현재 중세 시대의 모습을 간직한 모자이크는 전체의 3분의 1 정도만 남아 있다.내부 모자이크 작업은 1270년대까지 계속되었고, 추가적인 작업은 그 후 20년 동안 이어졌다. 내부 장식 공사는 도제 도메니코 셀보 (재임 1071–1084) 치하에서 시작되었으며, 그는 교회의 장식을 위해 고급 대리석과 돌을 수집하고 콘스탄티노플에서 온 수석 모자이크 예술가를 고용하여 모자이크 장식을 직접 지원했다.[22][23]
앱스 내에 있는 주요 제단의 위치는 장식 계획에 큰 영향을 미쳤다.[118] 일반적으로 제단 위의 중앙 돔에 위치하는 그리스도 판토크라토르는 이곳에서는 앱스의 반구형 돔에 배치되었다.[119] 그 아래에는 11세기 후반과 12세기 초반에 제작된 모자이크가 있는데, 국가의 보호자이자 수호성인인 성 니콜라스(특히 뱃사람의 보호자), 성 베드로, 성 마르코, 그리고 성 아퀼레이아의 헤르마고라스를 묘사하고 있다.[120]
동쪽 십자형 팔의 높은 제단 위에는 임마누엘(우리와 함께 하시는 하나님)의 돔이 있다. 이 돔은 중앙에 젊은 그리스도를 별들에 둘러싸인 모습으로 묘사하고, 그 아래에는 성모와 구약 성서의 예언자들이 강생에 관련된 구절이 적힌 두루마리를 들고 서 있다.[121] 중세 비잔틴 교회에서 흔히 볼 수 있는 세라핌 대신, 돔의 펜덴티브에는 4대 복음사가의 상징이 나타나 있다.[122]
그리스도의 생애를 묘사하는 방대한 연작이 내부의 상당 부분을 덮고 있으며, 주요 사건들은 세로축을 따라 배치되어 있다. 중앙 돔과 성가대석 사이의 동쪽 아치에는 유년기의 주요 사건(수태고지, 동방 박사의 경배, 예수의 성전 봉헌)과 예수의 세례, 예수의 변용이 묘사되어 있다. 서쪽 아치에는 한 면에 예수의 수난 사건(유다의 입맞춤, 빌라도의 재판, 예수의 십자가형)이, 다른 한 면에는 예수의 부활(지옥으로의 강하, 부활 후의 현현)이 묘사되어 있다. 그리스도의 기적을 다루는 두 번째 연작은 트란셉트에 위치하며,[123] 이는 11세기 비잔틴 복음서에서 유래한 것으로 보인다.[124] 트란셉트에는 또한 성모 마리아의 생애에 대한 상세한 연작이 있는데, 이 장면들은 콘스탄티노플에서 온 11세기 채색 필사본의 야고보 원복음서에서 유래했을 가능성이 높다.[125][126] 서곡으로, 그리스도의 조상을 보여주는 이새의 나무가 1542년에서 1551년 사이에 북쪽 십자형 팔의 끝 벽에 추가되었다.[127] 다양한 서사 연작 전체에서, 구약 성서의 예언자들은 근처의 신약 성서 장면과 관련된 내용을 들고 묘사된다.[128]
승천의 돔은 중앙에 위치하며, 이는 성 사도 교회에서 남쪽 십자형 팔 위에 있었던 것과는 다르다.[129] 12세기 후반에 제작된 이 돔은 콘스탄티노플의 중세 비잔틴 원형의 전형적인 예이다.[130] 중앙에는 네 천사와 함께 승천하는 그리스도가 있으며, 성모, 두 천사, 그리고 열두 사도가 둘러싸고 있다. 중세 비잔틴 교회의 중앙 돔에서 관례적으로 사용되었듯이, 펜덴티브에는 각각의 복음서를 가진 4대 복음사가가 있다.[122]
성 사도 교회와 마찬가지로, 오순절 돔은 서쪽 십자형 팔 위에 위치한다.[131] 중앙에는 헤토이마시아(책과 비둘기가 있는 빈 왕좌)가 있다. 바깥쪽으로 뻗어나가는 은색 광선은 돔 가장자리를 따라 앉아 있는 사도들의 머리 위로 떨어지며, 각 사도의 머리 위에는 불꽃이 있다. 교회 설립으로서의 오순절과 일치하여, 서쪽 십자형 팔의 측면 아치와 벽은 사도들의 후속 선교 활동과 순교를 주로 묘사한다.[129] 다양한 사도들의 삶에서 특정한 사건들과 그들의 죽음 방식은 부분적으로 사도행전에서 유래하지만, 더 나아가 외경에서 유래한 라틴어 순교록에 묘사된 서양 전통을 따른다. 그러나 단일 표현과 한 장면에서 여러 사건을 결합하는 구성을 통해 성자들의 삶을 제시하는 전반적인 개념은 중세 비잔틴 시대의 그리스어 필사본 삽화에서 유사점을 찾을 수 있다.[132]
서쪽 아치에는 성 요한의 묵시록과 최후의 심판에 대한 비전이 묘사되어 있다. 그 아래 벽에는 성모와 성 마르코 사이에 옥좌에 앉아 있는 그리스도가 있는 13세기 데에시스가 있다.[133]
=== 나르텍스 모자이크 ===
나르텍스의 서쪽 및 북쪽 날개의 장식 프로그램은 11세기의 나르텍스가 서쪽 횡축의 북쪽과 남쪽 면을 따라 확장된 13세기에 완전히 계획된 것으로 보인다. 그러나 북쪽 날개 모자이크의 양식적 변화는 프로그램 실행이 아치형 시스템 완성을 기다리며 중단되었음을 시사한다.[43]
중세 비잔틴 교회에서는 나르텍스에 최후의 심판을 주제로 하는 경우가 많았지만, 산마르코 대성당의 장식 프로그램은 창세기와 출애굽기의 이야기를 서술한다. 주요 주제는 창조와 바벨탑, 그리고 노아, 아브라함, 요셉, 모세의 삶이다.[134] 아벨의 희생과 아브라함의 환대 이야기는 그리스도의 죽음과 성찬 만찬과의 유사성 때문에 교회의 입구 양쪽에 있는 루넷에 두드러지게 배치되어 특별한 강조를 받는다.[135]
개별 장면들은 4세기 또는 5세기의 중요한 그리스 채색 필사본인 코튼 창세기의 장면들과 매우 유사하다는 점이 오랫동안 인식되어 왔다. 필사본에 있는 359개의 소형 삽화 중 약 100개가 사용되었다. 이집트 기원의 이 필사본은 베네치아가 동부 지중해와 맺은 상업 관계나 제4차 십자군의 전리품으로 베네치아에 도달했을 수 있다.[136] 6세기의 비엔나 창세기 역시 13세기 초 베네치아에 있었으며 예술적 선택에 영향을 미쳤을 수 있다.[137] 모세의 돔과 관련하여, 장면들은 팔레올로고스 미술과 가장 유사하며, 13세기 3/4분기의 알려지지 않은 필사본이 도상학적 출처임을 시사한다.[138]
채색 필사본에 담긴 구약 이야기의 비잔틴 묘사가 적절한 모델을 제공했지만, 비잔틴 교회 자체는 일반적으로 구약 이야기를 신약의 현실에 비해 열등한 구원의 역사에 대한 그림자로 간주하여 중요하게 다루지 않았다. 베네치아인들이 나르텍스의 주제로 구약을 선택한 것은 서구에서 유래했으며, 11세기 후반부터 로마에서 발전한 관심을 반영한 것으로 보인다.[139]
서술은 교회의 이전 남쪽 입구에 해당하는 창조 돔에서 시작하여, 하나님의 영이 물 위에 떠돌고, 아담과 하와가 에덴 동산에서 쫓겨나는 것으로 끝난다. 코튼 창세기에서처럼 그리스도는 창조의 행위자로 묘사된다.[140] 그 아래 펜덴티브에는 에덴의 수호자인 케루빔이 있고, 루넷은 카인과 아벨의 이야기를 묘사한다.[141] 언어 혼란과 민족의 분산을 포함한 노아와 바벨탑의 이야기가 교회 입구 양쪽의 아치형 천장을 차지한다.[142] 족장 아브라함의 소명에서부터 이삭의 할례에 이르기까지 아브라함의 이야기는 하나의 돔과 그 아래 두 개의 루넷에 서술되어 있으며, 요셉의 이야기(가장 광범위함)는 다음 세 개의 돔을 차지한다.[143] 홍해 도하까지의 모세 이야기는 마지막 만에 국한된다.[144]
=== 양식 변천과 후대 작업 ===
산마르코 대성당에서 가장 오래된 모자이크는 나르텍스의 입구 현관 틈새에 있으며, 1070년경으로 거슬러 올라간다.[146] 비잔틴 양식이지만, 당시 비잔틴 제국의 유행과는 다소 거리가 있다. 대부분은 11세기 중반 콘스탄티노플을 떠나 토르첼로 대성당에서 작업한 후 이 지역에 머물렀던 모자이크 기술자들이 제작했을 가능성이 있다.[147] 더 현대적이지만 여전히 고풍스러운 스타일은 11세기 말과 12세기 초에 제작된 본당 주요 앱스의 인물들에서 나타난다.[148]
장식이 가장 활발했던 시기는 12세기로, 베네치아와 동방의 정치적 긴장으로 동방 예술의 영향이 제한되기도 했지만, 활발한 무역과 협력을 통해 베네치아인들이 동방의 원형을 인식하고 비잔틴 모자이크 기술자와 재료를 받아들이기도 했다.[149] 12세기 초 임마누엘 돔의 세 인물(예레미야, 호세아, 하박국)은 숙련된 그리스 출신 모자이크 기술자가 제작한 것으로 보이며, 콘스탄티노플 중기 비잔틴 회화의 고전주의와 현실주의를 보여주지만 거친 선에서는 지역적 경향도 나타난다.[150] 이후 합창대 예배당과 트란셉트 작업에서는 비잔틴 세밀화가 충실히 복사되었지만, 동방의 최신 예술 발전 영향은 거의 보이지 않는다.[151] 12세기 전반에 제작된 오순절 돔에서는 콘스탄티노플 예술 발전에 대한 새로운 직접적인 인식이 나타난다.[152]
12세기 마지막 3분의 1 기간 동안, 임마누엘 돔의 상당 부분과 승천 돔 전체, 그리고 서쪽 십자형 팔의 여러 아치가 알 수 없는 재해로 인해 완전히 다시 제작되어야 했다.[155] 이 시기 작품에는 지역적 영향이 뚜렷하지만, 더욱 역동적인 자세, 격렬한 옷 주름, 표현력, 강화된 대비는 콘스탄티노플에서 발전하는 역동적인 스타일을 부분적으로 받아들였음을 보여준다.[156] 승천 돔과 인근 아치의 수난 묘사는 베네치아 모자이크 학교의 성숙을 보여주는 중세 미술의 위대한 업적 중 하나이다.[157]
갤러리가 제거된 후, 13세기부터 모자이크 장식은 낮은 벽까지 확장되었다. 겟세마네 동산에서의 기도를 묘사한 첫 번째 모자이크는 동방과 서방의 다양한 전통을 종합한 것이다. 콤네노스 시대 후기의 복잡한 패턴의 흔적이 남아있다. 그러나 더 둥글고 조각적인 인물의 특징은 스투데니차 수도원에서 볼 수 있듯이 비잔틴 미술의 현대적 발전을 반영한다. 동시에 서양 고딕 양식과 관련된 우아함이 나타나 비잔틴 전통과 융합된다. 고딕의 영향은 프랑스 교회의 스테인드 글라스 창에서 유래한 패턴 배경으로 이 시기 후반의 모자이크에서 더욱 두드러진다.[158]
내부 모자이크는 1270년대까지 완성된 것으로 보이며, 나르텍스 작업은 1290년대까지 계속되었다. 베네치아 대의회가 여름 동안 산마르코 대성당용 모자이크 재료를 생산하기 위해 무라노의 유리 용광로를 허락한 1308년에도 어느 정도의 활동이 진행되었음이 틀림없지만, 1419년에는 그해 화재로 인해 주요 앱스와 서쪽 돔에 광범위한 피해를 복구할 수 있는 유능한 모자이크 기술자가 남아 있지 않았다. 따라서 베네치아 정부는 피렌체 시뇨리아의 도움을 구해야 했고, 파올로 우첼로를 파견했다.[159] 안드레아 델 카스타뇨를 포함한 다른 피렌체 예술가들도 15세기 중반 산마르코 대성당에서 활동했으며, 건축적 설정을 통해 대체로 달성된 원근법 감각을 도입했다. 같은 시기에 미켈레 잠보노가 모자이크를 제작했다.[160]
1439년에 새로운 화재가 발생하여 다시 수리가 필요해졌을 때, 많은 베네치아 모자이크 기술자들이 훈련을 받았다. 그들이 만든 일부 교체 모자이크는 피렌체 양식을 보여준다; 다른 것들은 인물의 세부 묘사와 모델링에서 르네상스적 발전을 반영한다. 그러나 전반적으로 이 시기의 교체 모자이크는 손상된 작품의 디자인을 면밀히 모방했으며 중세 시대처럼 보이도록 의도되었다.[161]
수리와 복구가 필요할 때마다 중세 작품의 양식적 완전성을 유지하려는 노력은 16세기에 대부분 포기되었다. 종종 모자이크를 복원할 필요가 없었음에도 불구하고, 낡은 모자이크를 르네상스 미술 및 매너리즘 모자이크로 교체한다는 명분 하에, 티치아노, 틴토레토, 파올로 베로네세, 주세페 살비아티, 팔마 지오바네와 같은 유명한 예술가들이 교회에서 작품을 얻기 위해 경쟁했으며, 새로운 인물과 장면을 이전 구성에 양식적으로 통합하려는 시도는 거의 없이 '현대적인' 모자이크의 예비 스케치를 준비했는데, 이는 예술적으로 더 우수하다고 여겨졌다.[163]
화재와 지진 피해뿐만 아니라 석호의 배에서 경례를 할 때마다 발사되는 대포에서 발생한 진동으로 인한 피해 외에도, 기저 석조의 정상적인 부식으로 인해 모자이크를 반복적으로 수리해야 했다.[164] 1716년, 로마 출신의 모자이크 기술자인 레오폴도 달 포조가 산마르코 대성당의 모자이크 수리 및 유지 관리를 책임지도록 의뢰받았으며, 지역 장인들은 다시 대부분 사망했다. 달 포조는 또한 조반니 바티스타 피아제타와 세바스티아노 리치의 예비 도면을 바탕으로 몇 개의 새로운 모자이크를 제작했다.[164] 1867년 살비아티 유리 제조 회사가 운영하는 모자이크 작업장과 복원 독점 계약이 체결되었으며, 그들의 매우 비판받는 복원 작업은 종종 모자이크를 제거하고 재설치하는 것을 포함했으며, 일반적으로 품질이 상당 부분 손실되었다. 비록 원래의 도상 프로그램은 수세기의 복원과 갱신에도 불구하고 대체로 보존되었으며, 모자이크의 약 4분의 3이 이전 구성과 스타일을 유지하고 있지만, 원래의 것은 약 3분의 1에 불과하다고 간주할 수 있다.[165]
=== 바닥 모자이크 ===
바닥은 주로 11세기 후반 또는 12세기 전반에 제작되었으며, ''오푸스 섹틸레'' 기법과 일부 ''오푸스 테셀라툼'' 기법으로 만들어
3. 2. 2. 기타 내부 시설
다섯 개의 돔 각각에 있는 16개의 창 외에도, 원래 교회는 앱스에 3개 또는 7개의 창, 그리고 아마도 각 루넷에 8개의 창으로 밝혀졌다.[40] 그러나 이러한 창문 중 다수가 나중에 모자이크 장식을 위한 표면 공간을 더 많이 만들기 위해 벽으로 막혔고, 그 결과 내부, 특히 갤러리 아래 지역은 충분한 햇빛을 받지 못해 상대적으로 어두워졌다. 결과적으로 갤러리는 북쪽, 남쪽, 서쪽 십자형 팔의 끝을 제외하고는 좁은 통로로 축소되었으며, 그곳에는 갤러리의 원래 부조 패널이 교회의 중앙 부분을 향한 측면에 남아 있다. 반대편에는 새로운 난간이 세워졌다.[41]콘타리니 교회의 나르텍스는 원래 서쪽 면으로 제한되었다. 다른 비잔틴 교회와 마찬가지로 양쪽의 파사드를 넘어 측면으로 확장되었고, 북쪽은 남아 있는 틈새로 끝났다. 남쪽 종점은 12세기 초에 벽으로 분리되어, 도제의 궁전과 해안가를 향해 남쪽 파사드에 열린 입구 홀을 만들었다.[42] 13세기 초, 나르텍스는 북쪽과 남쪽 측면을 따라 확장되어 서쪽 십자형 팔을 완전히 둘러쌌다.[43]
교회의 남쪽 입구 홀 장식은 인접한 나르텍스의 작업과 함께 13세기에 다시 만들어졌으며, 입구 홀의 원래 모습에 대해서는 알려진 바가 없다. 현재의 둥근 천장 모자이크 사이클은 주요 파사드의 모자이크 사이클의 서곡을 형성하며, 이 사이클은 성 마르코의 유물이 이집트의 알렉산드리아에서 베네치아로 옮겨지는 과정을 묘사한다. 묘사된 사건들에는 praedestinatio|프라이데스티나티오la(예정)가 포함되어 있는데, 이는 마르코가 언젠가 베네치아에 묻힐 것이라는 천사의 예언으로, 베네치아가 유물을 소유할 신성한 권리를 확증한다. 성 마르코의 권위는 마르코 복음서를 쓰는 장면과 이를 성 베드로에게 제시하는 장면을 통해 드러난다. 또한 성 마르코가 이집트로 떠나는 장면과 그곳에서의 기적에도 특별한 관련성이 부여되는데, 이는 알렉산드리아에서 시신을 옮기는 모습을 묘사하는 파사드의 첫 장면과 연속성을 이룬다.[73]
19세기에 대부분 다시 만들어졌지만, 나르텍스로 이어지는 출입구 위의 앱스는 12세기 전반의 장식, 즉 천사들에 둘러싸인 성모 마리아의 전반적인 모습을 유지하고 있을 가능성이 높으며, 이는 중기 비잔틴 교회에서 흔히 볼 수 있는 주제이다.[74]
4. 음악
당시 베네치아, 특히 산마르코 대성당은 로마와 더불어 이탈리아 바로크 음악의 중요한 중심지였다. 대성당은 자체적인 기악 및 성악 앙상블인 Cappella Marciana|카펠라 마르치아나ita를 보유했으며, 16세기부터 18세기에 걸쳐 여러 저명한 음악가들이 활동했다.
또한, 두 개의 오르간과 마주보는 성가대석을 갖춘 대성당의 독특한 구조는 코리 스페차티( cori spezzati|분리 합창ita ) 기법 발달에 영향을 미쳤다.
4. 1. 주요 음악가
당시 베네치아, 특히 산마르코 대성당은 로마와 더불어 이탈리아 바로크 음악의 중심지 중 하나였다. 대성당은 자체 기악 및 성악 앙상블인 '카펠라 마르치아나'(Cappella Marcianait)를 보유했으며, 16세기부터 18세기에 걸쳐 저명한 음악가들이 악장 및 오르가니스트를 역임했다. 또한, 두 개의 오르간과 성가대석을 갖춘 대성당의 독특한 구조는 합창단을 두 그룹으로 나누어 연주하는 코리 스페차티(cori spezzatiit) 기법의 발달을 촉진했다.| 세기 | 주요 음악가 |
|---|---|
| 16세기 | 아드리안 빌라르트, 치프리아노 데 로레, 안드레아 가브리엘리, 클라우디오 메룰로 |
| 17세기 | 조반니 가브리엘리, 조반니 크로체, 클라우디오 몬테베르디, 조반니 레그렌치 |
| 17세기 ~ 18세기 | 안토니오 로티, 발다사레 갈루피 |
4. 2. 오르간
성가대석 양쪽에는 파이프 오르간이 설치되어 있다.성가대석 왼편, 사제단 쪽에 있는 바실리카의 주요 오르간은 1766년 가에타노 칼리도가 제작했다. 이 오르간은 1893년 윌리엄 조지 트라이스(William George Trice)에 의해 확장되었고, 1972년 탐부리니(Tamburini) 사(작품 번호 638)에서 개조되었다. 현재 이 악기는 58개의 음을 가진 두 개의 건반과 30개의 페달을 갖추고 있으며, 수동 건반과 페달은 기계식으로, 음전(등록부)은 전기식으로 작동하는 혼합된 전송 방식을 사용한다.
성가대석 오른편에는 원래 1766년에 제작된 가에타노 칼리도의 작품 30번 파이프 오르간이 있었다. 그러나 1909년, 마쇼니(Maschioni) 사가 제작한 새로운 오르간을 설치하기 위해 이 칼리도 오르간은 철거되었다. 이후 1995년, 프란츠 자닌(Franz Zanin)의 복원 작업을 거쳐 원래의 자리에 다시 설치되었다. 복원된 칼리도 오르간은 완전한 기계식 전송 방식을 사용하며, 57개의 음표가 있는 단일 건반과 수동 건반에 항상 연결된 책상 스타일의 페달을 갖추고 있다. 현재 오르간 케이스는 원래의 바로크 양식이 아닌, 장식이 없는 더 단순한 모양의 나무 케이스이다. 한편, 1909년에 설치되었던 마쇼니 오르간(작품 284번)은 공압식 구동 방식에 두 개의 건반과 페달을 갖춘 악기였으나, 1994년에 해체되어 복원된 후 메스트레의 산타 마리아 델라 파체 성당으로 이전되었다.
이 외에도 성당에는 두 개의 작은 오르간이 있다.
- 1720년 나폴리 학파의 오르간 제작자 토마소 데 마르티노(Tommaso de Martino)가 만든 소형 포지티브 오르간이 있다. 이 오르간은 1995년 프란츠 자닌에 의해 복원되었으며, 복음서 쪽 앱스(제단 뒤 반원형 공간)의 틈새에 설치되어 있다. 기계식 전송 방식을 사용하며, 45 음계의 수동 건반을 갖추고 있고 페달은 없다.
- 1779년 나폴리 악파의 오르간 제작자 파브리지오 치미노(Fabrizio Cimino)가 만든 작은 오르간도 있다. 1999년 조르지오 카라라(Giorgio Carrara)와 크리스티안 카라라(Christian Carrara)에 의해 복원되었으며, 2014년 성모 니코페이아 제단 옆에 설치되었다. 기계식 전송 방식을 사용하며, 짧은 첫 옥타브를 가진 45음 건반과 건반에 항상 연결된 8음 받침대 페달보드를 갖추고 있다.
산마르코 대성당은 당시 베네치아에서 로마와 더불어 이탈리아 바로크 음악의 중심지 중 하나였다. 성당은 자체적으로 기악 및 성악 앙상블인 Cappella Marciana|카펠라 마르치아나영어를 보유하고 있었으며, 16세기부터 18세기에 걸쳐 저명한 음악가들이 악장(Maestro di cappella|마에스트로 디 카펠라it)이나 오르가니스트를 역임했다. 특히, 두 개의 오르간과 성가대석을 마주보게 배치한 산마르코 대성당의 독특한 구조는 합창단을 두 그룹으로 나누어 연주하는 코리 스페차티(Cori spezzati, 분리 합창) 기법의 발전에 큰 영향을 미쳤다.
| 세기 | 주요 음악가 |
|---|---|
| 16세기 | 아드리안 빌라르트, 치프리아노 데 로레, 안드레아 가브리엘리, 클라우디오 메룰로 |
| 17세기 | 조반니 가브리엘리, 조반니 크로체, 클라우디오 몬테베르디, 조반니 레그렌치 |
| 17~18세기 | 안토니오 로티, 발다사레 갈루피 |
5. 영향
산마르코 대성당은 국교회로서 베네치아 건축가들에게 중요한 기준점이 되었다. 베네치아 고딕 건축 시대에는 그 영향력이 산토 스테파노의 정문과 벽화 장식, 마돈나 델 오르토 성당의 정문과 같이 장식 패턴과 세부 사항에 국한된 것으로 보인다. 마돈나 델 오르토 성당 정문은 산마르코 대성당의 크로켓을 연상시키는 불꽃 모양의 부조 조각이 있는 아치형 구조로 되어 있다.[112]
초기 르네상스 시대에는 롬바르드 석공들이 베네치아 르네상스 건축에 고전적인 요소를 도입했음에도 불구하고, 지역 건축 전통에 대한 충실함이 강하게 유지되었다.[113] 다리오 궁전과 산타 마리아 데이 미라콜리 성당의 파사드에서는 산마르코 대성당을 모방한 표면 장식이 주요 특징이며, 전체적인 효과는 반짝이는 다채로운 대리석의 풍부한 표면 장식과 바실리카에서 파생된 원형 패턴에서 비롯된다.[114] 마찬가지로, 두칼레 궁전 안뜰에 있는 포스카리 아치는 고대 개선문을 기반으로 하지만, 세부 사항은 바실리카에서 유래되었다. 중첩 기둥이 함께 모여 있고, 고딕 양식의 첨탑, 그리고 왕관 조각상도 그러하다.[115][116] 산 마르코 대 스쿠올라에서는 지붕선을 따라 일련의 반원형 창이 산마르코 대성당의 윤곽을 연상시키며 그 영향을 보여준다.[117]
6. 관리
베네치아 공화국 시대에 산마르코 대성당은 도제의 사적 예배당이었다. 종교적 책임을 맡은 primiceriusla는 도제가 직접 임명했으며, 올리볼로/카스텔로 교구 주교 (1451년 이후 베네치아 총대주교)가 산마르코 대성당에 대한 관할권을 주장하려는 여러 시도에도 불구하고, primiceriusla는 도제에게만 종속되었다.[173][174]
9세기부터 도제는 또한 교회의 재정 관리, 유지 및 장식을 담당하는 산마르코 대성당 관리자 operis ecclesiae Sancti Marcila를 임명했다.[175] 13세기 중반에는 교회에 두 명의 관리자가 있었으며, 이들은 de supra (Ecclesiam sancti Marci)la로 불렸다. 대의회에서 선출된 이들은 교회를 in temporalibusla에서 감독하여 도제의 권한을 제한했다. 1442년에는 세 명의 관리자 de suprala가 교회와 산마르코 대성당 보물고를 관리했다.[176][177] 관리자들은 또한 건축, 유지 보수 및 복원을 직접 감독하는 ''proto''를 고용하고 급여를 지급했다.[178]
산마르코 대성당은 1797년 베네치아 공화국 멸망으로 프랑스에 의해 도제의 사적 예배당 지위를 잃었고, primiceriusla는 임시 시정부에 취임 선서를 해야 했다. 그 당시 베네치아 총대주교의 자리를 산 피에트로 디 카스텔로에서 산마르코 대성당으로 옮기는 계획이 시작되었다.[179] 그러나 베네치아가 1798년 오스트리아의 지배를 받기 전까지는 아무런 조치도 취해지지 않았다. 오스트리아 통치 첫 번째 기간(1798–1805) 동안에는 주교좌를 산 살바도레 성당으로 옮기는 것이 대안으로 제안되었지만, 프랑스의 두 번째 지배 기간 (1805–1814)인 1807년까지 아무런 조치도 취해지지 않았고, 산마르코 대성당은 총대주교 대성당이 되었다. 새로운 지위는 오스트리아의 프란츠 1세 황제에 의해 오스트리아 통치 두 번째 기간 (1814–1866)인 1816년에, 그리고 교황 교황 비오 7세에 의해 1821년에 확정되었다.[180]
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