신토

3. 주요 신앙

신토는 일본의 풍토, 자연재해, 생활 습관에 따라 자연스럽게 발생한 종교 관념이다. 조몬 시대에 시작해 야요이 시대, 고훈 시대에 걸쳐 그 원형이 형성되었다고 생각된다. 신토에는 예수, 석가모니와 같은 카리스마적인 인물이 없다.

신토는 여러 가미를 숭배하는 다신교이며, '가미'는 인간에게 은혜를 베풀기도 하고 재앙을 가져오기도 하는 양면성을 지닌 존재로 여겨진다. 신토 신자들은 가미가 어디에나 존재한다고 믿으며, 죽은 사람은 가미가 될 수 있다고 믿는다. 따라서 조상신 숭배는 신토의 중요한 요소이다.

신토의 주요 신앙 형태는 다음과 같다.

3. 1. 가미(神) 숭배

• '''자연신''': 태양(아마테라스), 달(쓰쿠요미) , 바람(스사노오), 번개, 산, 바다 등 천체, 지형, 기상 현상을 신격화한 신과 뱀 등의 동물신이 있다.^[76]
• '''문화신''': 야시키가미, 우지가미, 산토신 등 사회 집단을 지키는 신이나, 역병신, 타노가미, 어로신, 군신, 카마도가미 등 인간 생활에서 특정한 장면이나 직능을 수호하는 신이 있다.^[77]

3. 2. 주요 신앙 형태

• 하치만 신앙(八幡信仰): 오진 천황, 진구 황후 등을 널리 믿는 신앙이다. 우사 신궁이 기원이지만, 신과 불교가 융합되는 신불습합(神仏習合)이 진행되어 조정뿐 아니라 겐지 가문 등 무가를 비롯해 전국으로 퍼졌다.^[166] 무가의 수호신으로 숭배되었다.
• 이세 신앙(伊勢信仰, 신메이 신사): 아마테라스 오미카미를 이세 신궁에 모시는 신앙이다. 비로자나불과 습합했지만 다시 분리되었다. 천황이 참배한 경우는 드물다. 곳곳에 신명신사가 퍼져있다. 이세 신궁은 이세 시의 1/3이며, 총면적은 5500ha이다. 《일본서기》에는 기원전 2세기에 일본 왜왕의 선조 여신 '아마테라스 오미카미'를 모신 곳이라고 기록되어 있다. 20년마다 옛 건물을 헐고 그 자리에 다시 동일한 건물을 세우는 독특한 점이 있다.
• 텐진 신앙(天神信仰, 덴만구): 본래 텐진은 천진신과 국진신을 지칭했으나, 스가와라노 미치자네 사후 원령이 된 것이 두려워 신불습합을 한 뒤 天満大自在天神으로 신격화된 어령신앙이다. 다자이후텐만구와 기타노 덴만구를 중심으로 퍼졌으며, 주로 라이진과 학문의 신으로 믿는다.
• 이나리 신앙(稲荷信仰, 이나리 신사): 이나리 오미카미와 곡물신 宇迦之御魂神을 모시는 후시미 이나리 신사에서 기원했으며, 에도 시대에는 神大市比売나 大年神으로 장사와 산업의 신으로 믿어졌다. 하타씨(秦氏)와 관련이 있으며, 원래 해인족의 신이었다고 생각된다.^[167]
• 쿠마노 신앙(熊野信仰): 스사노오노 미코토를 모시는 신앙이다. 出雲国造를 모신 熊野大社나 熊野国造를 모신 熊野那智大社、熊野速玉大社 등에서 기원했다. 모노노베씨와 관련이 깊으며, 불교나 수험도 등과도 관계가 있다.^[168]
• 스와 신앙(諏訪信仰, 스와 신사): 오쿠니누시의 아들인 해신족 스와 씨의 선조 建御名方神과 아내인 八坂刀売神를 모신다.^[169] 洲羽国造、科野国造 등을 모시는 스와 대사에서 기원했다. 고대에는 수렵, 농경, 바람, 물의 신이었고, 가마쿠라 시대에는 무신으로 무가에서 믿었다.
• 기온 신앙(祇園信仰, 야사카 신사, 쓰시마 신사): 인도에서 유래한 祇園牛頭天王과 須佐之男命를 모신다. 야사카 신사, 쓰시마 신사, 스가 신사를 중심으로 牛頭天王의 여덟 신의 아들인 八王子権現와 함께 蘇民将来 설화에서 역병과 재해의 신으로 믿는다.
• 하쿠산 신앙(白山信仰): 白山比咩神社에서 기원했으며, 白山比咩神라고 불리는 菊理媛神^[170]를 모신다. 물의 신이고, 이자나기노 미코토와 이자나미노 미코토 신화에서 인연을 맺어주는 신으로 믿어진다.
• 산노 신앙(山王信仰, 히요시 신사): 히에이산의 산신으로 오래전부터 大山咋神(=少名毘古那神)^[171]을 모신다. 히요시타이샤를 기원으로, 신불습합이 빠르게 진행되었으며 山王権現을 각지의 히요시 신사와 히에 신사(日枝神社)에 모셨다. 역병과 재해의 신이다.
• 산신 신앙(山神信仰): 오야마쓰미노카미를 모신다. 광산 등에서는 金山毘古神를 함께 모시기도 한다. 산에 대한 믿음과 농경신에 대한 신앙이다.
• 아사마 신앙(浅間信仰): 大山津見神의 딸 木花之佐久夜毘売를 모시지만, 원래는 保食神을 모셨던 것으로 추정된다.^[172] 富士山本宮浅間大社에서 기원했고, 和邇氏와 관련이 있다. 화산, 불, 출산의 신이다.
• 가스가 신앙(春日信仰, 가스가 신사): 나카토미 씨의 조상 天児屋命, 天美津玉照比売命, 建御雷神 외에 国譲り 신화의 経津主神도 함께 모신다. 가스가타이샤에서 유래했고, 나카토미씨와 관련이 있다.
• 가시마 신앙 (鹿島信仰): 나카토미 씨의 조상 建御雷神을 모신다. 가시마 신궁은 가스가타이샤에서 기원했다. 지진을 일으키는 메기를 봉인한 신이고, 建御名方神에게 승리한 신으로 무도의 신이기도 하다.

4. 신토의 분류

신토는 크게 황실 신토, 신사 신토, 민속 신토, 교파 신토, 고신토, 국가 신토 등으로 분류할 수 있다.

• 황실 신토: 일본 황실에서 행해지는 신토 의례이다.
• 신사 신토: 신사를 중심으로 이루어지는 신앙 형태이다.
• 민속 신토: 민간에서 전승되는 신앙으로, 도조신, 야마노카미 등 다양한 신을 모신다.
• 교파 신토: 종교적 체험을 바탕으로 한 신흥 종교적 성격이 강하다.
• 고신토: 유교와 불교의 영향을 받기 전의 고대 신앙을 복원하려는 움직임이다.
• 국가 신토: 메이지 유신 이후 제2차 세계 대전 종전까지 국가의 지원을 받은 신토이다.

• 마쓰리형 신도: 의례 중심의 사인신도(社人神道)이다.
• 교리형 신도: 교학을 중심으로 하는 학파신도(学派神道)이다.

4. 1. 황실 신토

4. 2. 신사 신토

4. 3. 민속 신도

4. 4. 교파 신도 (신도 13파)

4. 5. 고신도 (원시 신도)

4. 6. 국가 신토

4. 7. 기타 분류

5. 신토 연구

가마쿠라 시대에는 이세 신궁의 신관들이 신토를 학문적으로 연구하기 시작했고, 점차 현재의 신기신앙(神祇信仰) 형태를 띠게 되었다. 이들의 노력은 에도 시대 말기에 오이세마이리로 확립되어 지식인들과 서민들 일부의 지지를 얻었다. 한편, 모토오리 노리나가는 에도 시대에 『고사기』의 상세한 주석을 달아 『고사기전』을 썼고, 이는 국학의 주류가 되었다.^[163] 신도는 고대에는 불교의 영향을 받았고, 근세에는 유교의 영향을 받았다.

헤이안 시대 이전부터 이즈모 풍토기에 기록된 것처럼 신토에 관한 연구가 있었다.

5. 1. 신도사 연구

• 7세기 후반 율령 제사 제도, 천무·지통 천황 시기 설: 가장 유력한 학설이다.
• 8~9세기 헤이안 시대 초기 설: 타카토리 마사오가 주장했다.
• 11~12세기 원정기 성립 설: 이노우에 히로시가 주장했다.
• 15세기 요시다 신토 성립기 설: 쿠로다 토시오가 주장했다.^[165]

5. 2. 현대의 신도 연구

^[83]

가마쿠라 시대에는 이세 신궁의 신관들이 신토를 학문적으로 연구하기 시작했으며, 이는 에도 시대 말기 오이세마이리로 이어져 서민들의 지지를 얻었다. 한편, 모토오리 노리나가는 『고사기』에 대한 상세한 주석을 달아 국학의 주류를 형성했다.^[81]

6. 참배 방법

메이지 유신 이전에는 신불습합의 영향으로 참배 방법이 지역마다 달랐다.^[183] 1875년 式部寮에서 발표한 官国幣社의 祈年祭 관련 요강에서 2배 2박수 1배로 발표한 이후 거의 통일되었고,^[184][185] 이후 2차대전 중 군대에서도 동일하게 적용되었다.^[186] 지금도 일부 신사에서는 예법이 다른데, 예를 들어 이즈모 대사, 우사 신궁, 이야히코 신사 등에서는 4박수이며, 이세 신궁, 아쓰타 신궁에서는 8배 8박수이다.^[187]

집에 불행한 일이 있던 사람은 50일간 참배를 자제하는 것이 좋다.^[188] 부정(穢れ) 때문인데,^[189] 소리내지 않는 박수가 좋다고 생각하는 사람들이 있지만, 원래 박수는 소리를 내는 것이다.^[190]

6. 1. 일반적인 참배 순서

6. 2. 주의 사항

7. 신토와 관련된 용어

신토에는 확정된 교조나 창시자가 없으며, 기독교의 성경, 이슬람교의 코란과 같은 공식적으로 정해진 경전도 없다.^[17] 그러나 『고사기』, 『일본서기』, 『고어습유』, 『선대구사본기』, 『선명』과 같은 '신전'이라고 불리는 고전들이 신도의 경전으로 여겨진다.^[23]

신토는 자연 만물에 가미(神)가 깃들어 있다고 믿으며, 위대한 조상을 신격화하여 천신·국신 등의 조상신을 모시고 제사를 중시한다. 맑고 밝고 바르고 곧음(浄明正直)을 덕목으로 하며,^[24] 다른 종교와 비교하여 현세주의적이라는 특징이 있다.

일본인의 생활과 깊은 관련이 있는 신토는 처음부터 종교로 인식된 것은 아니었다. 불교가 대륙으로부터 전래된 후, 일본 고유의 습관이나 신앙이 조상신(みおやがみ)의 뜻에 따르는 '가무나가라노 미치(신도)'로서 의식되게 되었다.^[25][26] 신토의 가르침이나 내용은 신사와 축제 속에 전해지고 있으며, 『오조의 칙서』나 동요 『도리얀세』 등 일본 사회의 광범위하게 신도의 영향이 나타난다.^[27]

신토는 외래 종교에 대한 관용을 특징으로 한다. 불교, 유교, 도교 등과 습합하여 일본 문화에 큰 영향을 주었지만, 일본 고유의 신 관념은 변함없이 이어져 오고 있다.^[28]

신토는 나라 시대 이후 오랫동안 불교 신앙과 혼합되어 왔다(신불습합). 신불습합은 완전히 섞여 하나의 종교가 된 것이 아니라, 부분적으로 합일하면서도 각각 독립성을 유지하고 있다.^[29] 궁중 제사나 이세 신궁 제사에서는 불교의 개입이 제거되어, 신기 신앙은 불교와 다른 종교 시스템으로서 자각되면서 병존하고 있었다.^[30] 메이지 시대에는 신도 국교화를 위해 신불분리가 행해졌다.^[31]

신토와 불교의 차이점은, 신토가 지연·혈연 등으로 맺어진 공동체(부족이나 마을 등)를 지키는 것을 목적으로 신앙되어 온 반면, 불교는 주로 사람들의 안심 입명이나 영혼의 구제, 국가 진호를 구하는 목적으로 신앙되어 왔다는 점이다.

신토는 일본 국내에서 약 8만 5,000개의 신사가 등록되어 있으며, 약 8,400만 명의 지지자가 있다고 『종교 연감』(문화청)에 기재되어 있다.^[32] 그러나 이 숫자는 신사 측의 자기 신고에 근거한 것으로, 지역 주민을 모두 씨족으로 보거나 신년 참배자도 포함하는 등 여러 요인이 작용한다. 이 때문에 일본인의 7할 정도가 무신앙을 자칭한다는 조사 결과와는 모순된다.^[33]

신도에 속하는 신들을 주로 모시는 곳을 신사(神社)라고 하며, 전국의 신사 대부분은 신사본청이 총괄하고 있다. 참고로, 신사본청은 '청'이라고 명칭하고 있지만, 행정기관이 아니라 종교법인의 하나이다.

신사 신앙의 성격은 크게 우가미(氏神)형 신앙과 간쇼(勧請)형 신앙(숭경기원형 신앙)의 두 가지로 나뉜다. 고대의 신앙은 전자, 즉 지역마다 씨족신·산토신을 모시는 폐쇄적인 공동체 제사가 중심이었지만, 중세에 들어서면서 영험한 신들이 지역을 넘어 각지에 간쇼(勧請)되어 개인의 기원이 행해지는 간쇼(勧請)형 신앙이 증가했다. 중세기 율령제의 붕괴와 쇼엔제의 성립에 따라 특정 신사를 국가가 지원하는 고대적인 율령제사 제도가 붕괴되고, 장원 영주들이 유력 신사를 본소로 삼아 장원을 기진(寄進)하게 된 결과, 그 기진(寄進)된 샤료(社領)에 그 분령사(分霊社)가 간쇼(勧請)되는 경우가 생겼고, 각 신사가 어사를 통해 지방까지 신앙을 널리 퍼뜨리는 활동을 시작한 것 등이 중세기에 들어서 신사 신앙이 확산되는 요인이 되었다. 또한 중세기의 惣村에서는 주민들은 일상의 농경 생활 속에서 신사에 모여들었고, 주민들 중에서 1년마다 교대로 년반 신주(年番神主)가 선출되거나, 오토나(オトナ)·토시요리(年寄)라고 불리는 원로가 총지휘하고 젊은이들이 신사 운영을 위한 제사의 편성 조직인 궁좌를 결성하는 등 신사는 민중의 정신적 의지처가 되었다.

근세기에 들어서면서 치안과 교통의 개선으로 사람들의 신사 참배가 더욱 활성화되어 서민들 사이에서 신사 신앙이 더욱 널리 퍼졌다. 각 마을에서는 강(講)이 결성되어 매년 약간의 돈을 저축하여 그 공동 출자를 바탕으로 제비뽑기로 선출된 대표자가 신사에 참배하고 강원 전원분의 오후다(お札) 등을 받아 돌아오는 다이산고(代参講)가 유행했고, 각 강은 어사와 선달(先達)과 사단 관계(師檀関係)를 맺어 어사는 강원의 기도와 참배에 있어서 숙박의 편의를 도왔다. 이러한 것으로부터 수백만 명이 단기간에 이세 신궁에 참배했다는 기록이 남아 있는 오카게마이리를 시작으로 근세기에는 많은 사람들이 신사에 참배했다. 한편, 근세기의 신사 참배는 근세 사회에서의 수송 조직의 발달과 도중의 여관·유락 시설의 충실 등에 의해 도중에 여러 명소를 관람하거나 유흥을 즐기는 등 관광·오락적인 요소도 많이 지니고 있었다. 이러한 관광과 사찰 참배의 연계는 근대를 거쳐 현대에도 계승되고 있으며, 관광에 있어서 신사의 존재감은 매우 크다. 그 외 현재의 신사에 대한 신앙은 첫 참배, 오미야마이리, 시치고산, 결혼식 등 개인이나 가족의 연중 행사나 인생 의례에 나타나고 있다.

신사 입구는 위에 가로대가 하나 또는 두 개 있는 두 개의 기둥으로 된 문으로 표시되는데, 이를 라고 한다. 도리이의 정확한 세부 사항은 다양하며 적어도 20가지 이상의 스타일이 있다. 이것들은 가미가 거주하는 지역을 구분하는 것으로 간주되며, 이를 통과하는 것은 종종 정화의 한 형태로 간주된다. 더 넓게 보면, 도리이는 국제적으로 인정받는 일본의 상징이다. 그 건축 형태는 독특하게 일본식이지만, 대부분을 주홍색으로 칠하기로 한 결정은 나라 시대부터의 중국 영향을 반영한다.

신사 경내에 있는 물을 사용하는 곳으로, 참배 전에 손과 입을 씻어 정화하는 장소인 (手水舎)가 있다. 신토 의식은 정화 과정인 (祓)로 시작된다. 신사에서는 얼굴과 손에 물을 뿌리는 (手水)라는 절차를 거치는데, 데미즈야라고 하는 물 항아리를 사용한다.

일반적인 참배 순서는 다음과 같다. 신사에 따라 예법이 다를 수 있으며, 대부분의 경우 그 내용을 알리는 표시가 있다.

참배하기 전에, 원래는 신 앞에 나아가기 전에 몸과 마음을 깨끗하게 하는 제계(禊ぎ)가 필요하다. 현대에는 일반 참배의 경우 목욕이나 샤워 등으로 몸을 깨끗이 하고 참배하는 것이 바람직하다. 신사에 도착하여 도리이나 신문(神門)을 지날 때는 가볍게 인사를 한다. 이때는 모자를 벗고 복장도 단정하게 한다.

다음으로 데미즈야에서 데미즈를 사용하여 손과 입을 씻는다.
데미즈 예법# 먼저, 데미즈야 앞에서 가볍게 인사를 한다.

# 물 긷는 주걱(柄杓)을 오른손으로 잡고 물을 떠서 왼손에 뿌려 깨끗이 한다.

# 물 긷는 주걱을 왼손으로 바꿔 잡고, 오른손을 씻는다.

# 물 긷는 주걱을 다시 오른손으로 바꿔 잡고, 뜬 물을 왼손에 받아 그 물로 입을 헹군다. 입을 헹굴 때는 입이 물 긷는 주걱에 직접 닿지 않도록 한다.

# 이것들이 끝난 후, 사용한 물 긷는 주걱을 깨끗이 씻는데, 이때는 물을 담은 물 긷는 주걱을 세워서 자루에 물을 흘려 씻는다. 물 긷는 주걱을 씻는 것은 다음 사람을 위한 배려라는 의미도 있다.

# 씻은 물 긷는 주걱은 원래 위치에 엎어 놓고, 마지막으로 입과 손을 휴지나 손수건 등으로 닦는다.

# 마지막으로 다시 한번 작은 절을 한다.

# 이러한 예법은 일련의 동작으로 행하는 것이 좋다.

참고로, 무녀의 보조가 있을 경우에는 무녀의 지시에 따른다.

신도 의례 시작 시 또 다른 정화 방식은 (祓串)라고 하는 흰 종이 띠나 지팡이를 흔드는 것이다. 사용하지 않을 때는 하라에구시를 보통 받침대에 보관한다. 사제는 (左-右-左) 동작으로 정화 대상인 사람이나 물건 위로 하라에구시를 수평으로 흔든다. 때로는 하라에구시 대신 종이 조각을 붙인 상록수 가지인 (大麻)를 사용하여 정화를 수행한다. 하라에구시를 흔드는 의식은 종종 추가적인 정화 행위인 (修祓)로 이어지는데, 이때 사제는 (塩湯桶) 또는 (曲物)라고 불리는 나무 상자에서 물, 소금 또는 소금물을 참석자들에게 뿌린다.

(祝詞)는 신에게 올리는 기도의 말로, 제사나 의식에서 사용된다.

오미쿠지(おみくじ)는 신사에서 헌금을 하고 얻을 수 있는 작은 종이 조각으로, 미래를 예측하는 내용이 적혀 있다. 나쁜 예측을 받은 사람들은 종종 오미쿠지를 근처 나무나 그 목적으로 설치된 틀에 묶는다. 이 행위는 예측을 거부하는 행위, 즉 스테 미쿠지(捨てみくじ)로 여겨지며, 따라서 예측된 불행을 피하는 것이다.

7. 1. 가미(神)

7. 2. 신사(神社)

7. 3. 도리이(鳥居)

7. 4. 데미즈야(手水舎)

7. 5. 하라이(祓)

7. 6. 노리토(祝詞)

7. 7. 오미쿠지(おみくじ)

7. 8. 에마(絵馬)

7. 9. 오마모리(お守り)

7. 10. 마쓰리(祭り)

참조

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