황금여명회

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.

1. 개요

황금여명회는 19세기 말 영국에서 결성된 비밀 마법 결사로, 카발라, 점성술, 타로, 연금술 등 다양한 서양 비전주의 전통을 융합하여 독자적인 마법 체계를 구축했다. 윌리엄 윈 웨스트콧, 새뮤얼 리델 맥그리거 매더스, 윌리엄 로버트 우드먼 등이 창립에 기여했으며, 윌리엄 버틀러 예이츠, 알레이스터 크로울리 등 문화계 인사들이 회원으로 활동했다. 남녀 평등을 추구하고 엘리트주의적 성격을 띠었으며, 의식 마술을 통해 영적 성장을 도모했다. 현재는 여러 분파로 나뉘어 그 가르침이 이어지고 있으며, 대중문화에도 영향을 미쳤다.

더 읽어볼만한 페이지

황금여명회 - 모드 곤
모드 곤은 1866년 영국에서 태어나 아일랜드 공화주의 운동에 헌신하며, 아일랜드 독립을 위해 활발히 활동했고 극작가 W.B. 예이츠의 뮤즈로도 활동했으며, 1954년 아일랜드에서 사망했다.
황금여명회 - 아서 에드워드 웨이트
아서 에드워드 웨이트는 미국의 신비주의 작가이자 타로 연구가로, 라이더-웨이트 타로 덱을 제작했으며 다양한 비밀 결사에서 활동하며 점술, 비밀주의 관련 저술 활동을 했다.

황금여명회
지도 정보
기본 정보
이름	황금 새벽 헤르메스 교단
로마자 표기	Ordo Hermeticus Aurorae Aureae
약칭	G.D.
다른 이름	오로라 아우레아 (Aurora Aurea) 장미십자회 (Rosae Rubeae et Aureae Crucis)
창립일	1887년
해산일	1903년
유형	비밀 결사
본부	런던
위치	영국
조직
주요 인물	윌리엄 윈 웨스트코트 (1888-1897) 새뮤얼 리델 맥그리거 매더스 (1897-1903) 윌리엄 로버트 우드먼 (1828–1891)
후계 단체	알파 엣 오메가 스텔라 마투티나 이시스-우라니아 사원 아디툼 건설자 A∴A∴
추가 정보
관련 단체	영국 장미십자회

2. 역사

황금여명회(Golden Dawn)는 1888년 빅토리아 시대 영국 런던에서 설립된 근대적인 마법 결사이다.^[3]^[9] 근현대 서양 마법에 큰 영향을 미쳤으며,^[3] 1890년대에 인기가 절정에 달했으나 내분으로 해체되었다.^[4]

황금여명단은 프리메이슨이었던 윌리엄 로버트 우드먼, 윌리엄 윈 웨스트콧, 맥그리거 메이더스에 의해 창립되었다.^[3]

황금여명단은 엄격한 계급 조직이었고,^[3] 조직 구조와 통과 의례는 프리메이슨의 원칙을 기반으로 했다.^[3] 명목상 세 개의 단(Order)으로 이루어진 계층 구조를 가졌다.^[9] 단원은 프리메이슨으로 한정되지 않았고, 여성이 남성과 동등하게 실천에 참여하는 것을 인정했으며, 보직과 대우에 성별 차별을 두지 않았다.^[5]

황금여명단의 의식은 유대교의 카발라의 생명의 나무를 기초로, 10개의 세피로트를 다양한 의식 등급의 기초로 사용했다.^[9] 카발라, 연금술, 점성술, 타로, 헤르메스주의, 신플라톤주의 등 방대한 자료에서 체계를 정리했다.^[5]

황금여명단은 자연 마법을 통해 개인과 이계와의 관계를 강화하는 것을 목적으로 했다.^[4] 단원들은 최면술, 자기암시, 시각화, 호흡법, 요가 등의 기법과 의식을 사용하여 자기 의식을 확장하는 것을 목표로 했다.^[5]

1896년까지 잉글랜드의 웨스턴슈퍼메어, 브래드퍼드시, 스코틀랜드의 에든버러, 프랑스의 파리에도 신전(Temple)이 설립되었다.^[9]

황금여명단은 17세기 초 독일에서 일어난 장미십자단의 신화와 의식을 근거로 삼았고, 웨스트콧이 준비한 위조된 역사와 허구의 독일인 아데프트로부터의 편지에 의해 정당성을 주장했다.^[9]

황금여명단 단원이나 관계자가 출판한 마법서는 현대에 이르기까지 서양 세계의 많은 예술가, 음악가, 작가, 영화 제작자의 상상력을 자극했다.^[3]

달튼극소기의 한랭화가 1830년경에 종식되고 온난화로 바뀌면서, 1840년대 후반에는 식량 위기 상황이 해결되었고, 1870년대까지 30년간 산업혁명 시대, 고도성장 시대를 맞이하여 영국은 "세계의 공장"으로서 번영을 누렸다. 그러나 1873년부터 1893년까지 20년간은 한랭화되어 영국은 19세기 후반부터 장기적인 경제 공황을 겪게 되었다. 그동안 자본주의에서의 자유방임주의 경제에 대한 확신, 무한한 성장과 부의 축적에 대한 환상은 깨지고, 도시에는 실업자가 넘쳐났으며, 새로운 사회를 건설하려는 혁명적 운동이 잇따라 생겨났다.

많은 빅토리아 시대 사람들은 유물론이나 합리주의 이상의 어떤 것에 대한 신앙을 갈망했고, 오컬트가 그것에 부응하는 형태가 되었다.^[12]

1888년 3월 1일, 최초의 운영 시설인 이시스-우라니아 신전이 영국 런던에 개설되었다. 같은 해 안에 서머싯 주 웨스턴슈퍼메어에 오시리스 신전이, 웨스트요크셔 주 브래드퍼드에도 호루스 신전이 개설되었다. 존 윌리엄 브로디-이네스가 스코틀랜드 에든버러에 아멘-라 신전을 설립했다. 1892년 메이저스는 런던을 떠나 프랑스 파리로 이주하여 그곳에서 하토르 신전을 설립했다. 1900년까지 토트-헤르메스 신전 등 여러 지부가 미국에 설치되었다.

프리메이슨 회원으로만 한정되었던 영국 장미십자회와 달리, 웨스트콧의 의향으로 황금여명단은 일반인에게도 문호가 개방되었다. 또한 메이저스는 안나 킹스포드의 영향을 받아, 교단 내의 남녀 평등을 강력히 주장했고, 웨스트콧은 반대했지만, 메이저스가 참가를 거부했기 때문에 받아들였다. 메이슨 계열과는 일선을 그어 단체는 남녀 평등이 되었고, 보직과 대우에 성차별을 두지 않았다.

단원은 소개나 추천, 구전, 신지학 잡지 루시퍼 (잡지)나 메이슨 계열 기관지에 게재된 모집에 의해 모였고, 대영박물관 주변 등에서 눈에 띄는 인물을 권유하기도 했다. 1888년 3월 미나 벨크손(후에 메이저스와 결혼)을 포함한 4명이 입문식을 받아 최초의 신단원이 되었다. 초기 참가자로는 오스카 와일드 부인인 컨스턴스 로이드, 윌리엄 버틀러 예이츠(노벨 문학상 수상) 등이 있다. 설립 후 2년 만에 문화인, 지식인, 중산층을 중심으로 100명 이상이 가입했다. 1890년 6월 미나 벨크손의 절친 애니 호니먼이 입단했다. 호니먼은 미나 벨크손의 미술적 재능을 높이 평가했고, 그녀가 메이저스와 약혼하자, 아버지를 설득하여, 사설 호니먼 박물관의 직책을 수입이 없는 메이저스에게 마련해 주고, 두 사람을 위해 주거도 제공했다.

1890년 가을, 단원은 100명 이상이었다. 플로렌스 퍼, 아일랜드 독립 전쟁 투사이자 여배우인 모드 곤, 아서 매켄과 얼저넌 블랙우드, 윌리엄 샤프 (작가), 윌리엄 크룩스, 아서 에드워드 웨이트, 알레이스터 크로울리, 파멜라 콜먼 스미스 등이 단원이었다. 1897년 연말까지 331명의 남녀가 입단 의례를 받았지만, 그중 25%는 탈퇴했다.

1891년, 웨스트콧은 비밀의 수장인 슈프렌겔로부터 연락이 끊겼다고 발표하며, 단체 운영은 새로운 국면을 맞이했다. 같은 해 말에 고령의 수장 우드먼이 사망했다.

메이저스는 교단을 위한 의식을 만드는 작업에 착수하여, 존 디의 에노키안 마법을 재구성했다. 아내 모이나에게는 초능력이 있었다고 알려져 있으며, 두 사람은 협력하여, 그녀는 투시를 하고 내면의 영혼과 교신했다.

메이저스는 애니 호니먼의 도움으로 얻은 호니먼 박물관의 직책을, 논쟁을 좋아하는 성격 때문에 잃었다. 호니먼은 모이나가 남편의 요구에 방해받지 않고 파리에서 예술적 재능을 발휘해야 한다고 설득하고 자금 지원을 했지만, 모이나는 메이저스와 함께 1892년 런던을 떠나 파리로 이주했고, 두 사람은 호니먼의 금전적 지원에 의지하여 생활했다. 메이저스는 파리에서 새로운 비밀의 수장과 접촉하는 데 성공했다고 발표했다. 웨스트콧은 놀랐고, 이 무렵부터 단체 내의 불화가 시작된 것으로 여겨진다. 웨스트콧은 대립을 피하기 위해 이에 동조했고, 이후의 교리는 메이저스가 전면적으로 작성하게 되었다. 메이저스는 1894년 파리에 로지를 설립했다. 이집트 종교를 부활시키는 데 열심이었고, 그와 모이나는 이시스의 의식과 이집트의 예배를 행했고, 수입을 얻기 위해 그것을 극장에서 상연하기도 했다.

메이저스는 권력을 얻으면서 거만하고 전제적인 태도를 더해갔다. 호니먼은 파리에서 메이저스의 폭음, 낭비벽, 반복되는 돈 요구에 짜증을 내기 시작했고, 그의 가르침에 불순한 것이 섞이기 시작했다고 느꼈다. 그는 교단의 일을 소홀히 하고 켈트 부흥 운동에 관여하며, 스튜어트 왕조를 영국 왕위에 복귀시키려는 자코바이트의 주장을 지지하는 몽상가들의 무리에 가담하는 등 허황된 정치 활동에 몰두했다. 호니먼이 편지로 우려를 전하자, 메이저스 부부는 냉혹하고 모욕적인 답장을 보냈고, 호니먼이 두 사람에 대한 지원금 지불을 연 300파운드를 연 4회로 나누어 지불한다고 명확히 하자, 메이저스 부부는 즉시 첫 번째 지불을 해줄 것을 간청했다. 호니먼은 1896년 6월 메이저스 부부에게 지원을 중단할 것을 알렸다.

메이저스는 7월, 두 명의 상위 멤버에 대해 13개 항의 고발을 했지만, 그중 11개 항은 호니먼에 대한 것이었고, 그녀는 이시스-우라니아 신전의 지도자 직책을 사임했다. 메이저스는 상위 계급 모두에게 "자발적 복종" 선언문에 서명할 것을 요구했고, 웨스트콧과 호니먼을 포함한 모든 사람이 이에 응했지만, 메이저스는 호니먼을 제1단, 제2단 모두에서 추방했다. 호니먼은 교단의 가르침과 의례에 충실한 활발한 상위 단원이었고, 자산가이자 후덕했지만, 자신의 원조를 주변에 알리지 않았다. 1896년 말, 윌리엄 펙과 교단의 다른 멤버들에게 자신이 한 재정 지원의 상세 내용을 알렸다. 프레데릭 리 가드너는 호니먼의 복권을 요구하는 탄원서를 만들었고, 대부분의 멤버들이 서명하여 메이저스에게 보냈다.

1897년경 웨스트콧은 갑자기 수장직을 사임하고 단체 운영에서 손을 뗐다. 로버트 길버트는 이것이 거짓 이유이며, 메이저스로부터 교단 설립 당시의 날조의 결정적인 증거가 폭로되는 것을 원하지 않으면 사임하라는 요구를 받았던 것이라고 추측하고 있다.

파리에 거주하는 메이저스가 유일한 수장이 되고, 런던의 이시스-우라니아 신전 운영을 플로렌스 퍼에게 맡겨 영국 측 대표로 하는 새로운 체제를 발족시켰다. 1895년 말에 퍼는 대영 박물관에서 이집트인 아데프트와 접촉했다고 공언하고, 메이저스 이외에 비밀의 수장과 교류가 있다고 주장한 최초의 단원이 되었으며, 그녀의 그룹 "스피어(구)"는 교단 내에서 중요한 존재가 되었다.

퍼는 메이저스의 재정적 어려움 때문에 제2단 멤버들에게 그를 위해 기부를 호소했다. 메이저스는 변함없이 독단적인 행동을 계속하여 단원들의 반감을 사고, 파리의 메이저스와 런던의 단원들의 관계는 악화되었다.

1899년, 이시스-우라니아 신전은 동성애 스캔들로 악명이 높았던 알레이스터 크로울리의 아데프트 승격을 거부했고, 이에 반발한 크로울리가 파리에 있는 수장 메이저스에게 의지하면서 새로운 풍파가 일어났다. 1900년 1월 16일 메이저스는 파리의 아하톨 신전에서 크로울리를 아데프트로 승격시켰다. 런던으로 돌아온 크로울리는 퍼들에게 메이저스의 승격 결정에 따를 것을 요구했지만, 퍼는 단호히 거절하고 문제가 해결될 때까지 이시스-우라니아 신전의 폐쇄와 영국 대표 사임 의사를 표명했다. 대립이 계속되는 가운데 파리의 메이저스는 퍼들의 배후에서 웨스트콧이 실을 당기고 있다고 의심하게 되고, 그의 신용을 떨어뜨리면 런던 측을 무너뜨릴 수 있다고 생각하여, 2월 16일자 회신에서 비밀의 수장 슈프렌겔의 편지는 웨스트콧의 날조였다고 갑자기 폭로했다. 퍼들은 웨스트콧의 답변도 얻은 후 사태 수습 회합을 반복하여 3월 3일 메이저스에게 날조라고 하는 증거를 제시할 것을 요구했다. 중재는 결렬되었고, 3월 23일 파리의 메이저스는 퍼의 해임 지시를 내렸지만, 반대로 29일 런던 회의에서 수장 메이저스의 추방이 결정되었다.

다음 달 4월 메이저스는 교단의 지배권 회복을 위해 크로울리를 런던으로 보냈다. 이시스-우라니아 신전의 보관소에 있는 중요 문서와 의식 도구를 크로울리에게 압수하여 운영 불능으로 만들려는 강경책을 사용했지만, 건물에 침입한 자리에서 경찰에 신고당하여 실패했다(브라이스 로드의 전투). 크로울리에 대항하기 위해 윌리엄 버틀러 예이츠가 교단 운영에 관여하게 되었고, 크로울리를 고소하여 승소했다. 크로울리는 1900년 단기간에 교단에서 추방되었다.

브라이스로드 사건, 메이저스와 영국 신전의 대립, 영국인 구성원 상호 간의 분열, 재판에서의 교단의 악평, 대중으로부터의 조롱으로 인해 황금여명회는 여러 그룹으로 분열되었다.

1902년 1월 퍼와 그 일파는 탈퇴했고, 이에 따라 비밀 그룹은 해체되었고, 비밀 그룹을 추진하는 움직임도 붕괴되었다. 퍼파는 스텔라 마투티나를 만들고, 브로디-이네스와 로버트 윌리엄 펠킨이 대표가 되었다. 퍼 자신은 신지학회에 가입하고, 아서 에드워드 웨이트를 거기에 가입시켰다. 브로디-이네스는 에든버러에 있는 아멘-라 신전을 운영했고, 펠킨은 런던의 이시스-우라니아 신전을 운영했다.

1903년 아서 에드워드 웨이트가 이시스-우라니아 신전 내에서 파벌 공작을 시작했다. 이 대립은 결국, 종래의 의식 마술을 지향하는 펠킨들 다수파가 새로 준비된 건물로 이전하는 것으로 타협이 성립되었고, 그 새로운 시설은 아마운 신전이라고 명명되어 스텔라 마투티나의 본부가 되었다. 웨이트는, 파리의 메이저스와 연락을 취한 상황에서 표면적으로 그에게 충성을 맹세하고, 그의 공인 단체로 하는 동의를 얻어 성 황금여명회라고 칭하게 되었다. 메이저스는 공인만으로 교리상의 관여는 하지 않았다. 메이저스의 신봉자들은, 그의 새로운 교단 알파 엣 오메가에 참가했다. 펠킨의 활동 방침에 불만을 품게 된 브로디-이네스는 스텔라 마투티나를 떠나 메이저스와 화해하고, 1907년에 아멘-라 신전과 함께 알파 엣 오메가에 합류했다. 남은 스텔라 마투티나는 펠킨 휘하에서 여러 혼란을 겪으면서 계속되었다. 메이저스는 은퇴하여 표면에서 모습을 감추었고, 그의 말년에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.

이상의 경위에 의해, 황금여명회는 알파 엣 오메가, 스텔라 마투티나, 성 황금여명회와 같은 세 개의 단체로 분열하여, 그 교리는 여러 가지 형태로 계승되었지만 황금여명회는 종료되었다.

한편, 분열의 한 원인이 된 알레이스터 크로울리는, 1907년에 은빛 별을 결성했다. 크로울리와 메이저스는 사이가 나빴고, 크로울리는 그 복수로서 황금여명회의 비밀 문서를 함부로 출판했고, 메이저스는 이것을 저지하기 위해 런던에서 그를 고소했지만, 1910년에 패소했다.

2. 1. 암호 문서와 기원

암호 원고(Cipher Manuscripts)는 황금여명회의 기원이 되는 문서로, 트리테미우스 암호를 사용하여 영어로 작성되었다. 이 원고는 헤르메스주의 카발라, 점성술, 오컬트 타로, 지오만시, 연금술 등 다양한 분야를 포함하는 단계별 의식의 개요와 교육 과정을 제시한다.

단체 기록에 따르면, 이 원고는 프리메이슨 학자 케네스 R. H. 맥켄지로부터 A. F. A. 우드퍼드 목사에게 전해졌고, 우드퍼드는 1886년 2월에 프리메이슨 윌리엄 윈 웨스트콧에게 넘겼다. 웨스트콧은 1887년에 원고를 해독하는 데 성공했다. 영국의 오컬트 작가 프랜시스 킹은 우드퍼드를 황금여명회의 네 번째 창립자로 묘사하기도 한다.

웨스트콧은 새뮤얼 리델 맥그리거 매더스에게 도움을 요청하여 원고를 로지 활동을 위한 체계로 발전시켰다. 매더스는 다시 윌리엄 로버트 우드먼에게 도움을 요청했고, 세 사람은 함께 황금여명회의 기초를 다졌다. 매더스와 웨스트콧은 암호 원고의 의식 개요를 실용적인 형태로 발전시킨 공로를 인정받는다. 특히 매더스는 "로자에 루바에 에트 아우레아 크룩시스"(루비 장미와 황금 십자가)라고 불리는 제2단체의 교육 과정과 의식을 설계한 것으로 알려져 있다.

황금여명단은 19세기 후반, 빅토리아 시대 영국 런던에서 설립된 마법 결사이다. 이들은 인쇄물 마법서가 퍼지던 시기에 등장하여, 근현대 서양 마법에 큰 영향을 미쳤다. 독자적인 상징주의는 낭만주의 이후의 분위기와 공명하며 중산층 참가자들을 끌어모았고, 윌리엄 버틀러 예이츠와 같은 예술가들도 참여했다. 황금여명단은 1890년대에 인기가 절정에 달했으나, 이후 내분으로 해체되었다.

황금여명단이 만든 마법 이론과 실천 체계는 단원들이 계급을 올리면서 받는 교육 과정에서 발전했다. 이 마법 이론은 체계적이고 완성도가 높았으며, 이후 거의 모든 마법 결사들이 황금여명단을 뿌리로 여기며 그 이론과 실천 체계를 이용하고 있다.

황금여명단의 창립자는 윌리엄 로버트 우드먼, 윌리엄 윈 웨스트콧, 새뮤얼 리델 맥그리거 매더스이다. 이들은 모두 프리메이슨이자 영국 장미십자 협회 회원이었다.

2. 2. 첫 번째 사원 설립과 비밀 지도자들

1887년 10월, 웨스트콧은 독일 백작 부인이자 저명한 로제크루시안인 안나 슈프렝겔에게 편지를 썼다고 주장했다. 웨스트콧에 따르면, 슈프렝겔은 비밀 지도자들이라 알려진 초자연적 존재들과 접촉할 수 있다고 했다. 웨스트콧은 슈프렝겔로부터 황금여명단 사원 설립 허가와 웨스트콧, 메서스, 우드먼에게 숙련자인 면제 숙련자의 명예 등급을 수여한다는 회신을 받았다고 한다. 사원은 원고에 설명된 5개의 등급으로 구성될 예정이었다.^[1]

1888년, 런던에 이시스-우라니아 사원이 설립되었다.^[1] S.R.I.A.와 프리메이슨리와는 달리,^[1] 여성들은 이 단체에 참여할 수 있었고, 남성들과 "완벽한 평등"을 누렸다. 이 단체는 초기에는 철학적, 형이상학적 가르침 단체에 가까웠다. 암호 원고에 나와 있고 더욱 발전된 특정 의식과 명상 외에는,^[2] "마법 실천"은 첫 번째 사원에서는 일반적으로 가르치지 않았다.

처음 4년 동안, 황금여명단은 나중에 "제1차 단체" 또는 "외단"으로 알려진 하나의 결합된 집단이었다. "제2차 단체" 또는 "내단"은 1892년에 설립되어 활동을 시작했다. 제2차 단체는 제1차 단체의 전체 교육 과정을 이수한 "숙련자"로 알려진 구성원들로 구성되었다. 제2차 단체는 ''Ordo Rosae Rubeae et Aureae Crucis''(적색 장미와 황금 십자가 단체)라는 이름으로 공식적으로 설립되었다.^[3]

결국, 웨스턴-슈퍼-메어의 오시리스 사원, 브래드포드의 호루스 사원(둘 다 1888년), 그리고 에든버러의 아멘-라 사원(1893년)이 설립되었다. 1893년 메서스는 파리에 아하토르 사원을 설립했다.^[1]

1890년, 웨스트콧이 안나 슈프렌겔과 주고받았다고 주장하는 서신이 갑자기 중단되었다. 그는 독일에서 그녀가 사망했다는 소식을 들었고, 그녀의 동료들이 질서의 창설을 승인하지 않았으며 더 이상 접촉해서는 안 된다는 말을 들었다고 주장했다.^[4] 창립자들이 비밀 지도자들과 접촉하려면, 스스로 해야만 했다.^[1] 1892년, 매더스는 비밀 지도자들과의 연결이 확립되었다고 주장했다. 그 후 그는 제2차 질서를 위한 의식을 제공했다.^[1] 이 의식들은 크리스티안 로젠크로이츠의 묘의 전통을 바탕으로 했으며, ''숙련자들의 금고''가 외부 질서 뒤의 지배적인 힘이 되었다.^[5] 1916년, 웨스트콧은 매더스가 또한 추정되는 ''대륙의 숙련자''인 프라터 룩스 엑스 테네브리스로부터 받은 자료로부터 이러한 의식들을 구성했다고 주장했다.^[6]

황금여명단 전통의 일부 추종자들은 비밀 지도자들이 인간이나 초자연적인 존재가 아니라, 실제 또는 전설적인 영적 비전(秘傳)의 근원을 상징적으로 나타낸 것이라고 믿는다. 이 용어는 영적 길이나 실제의 지도자 또는 교사를 의미하게 되었고, 질서의 가르침에 스며들었다.^[7]

2. 3. 황금기와 분열

1890년대 중반까지 황금여명단은 영국 전역에 걸쳐 100명이 넘는 회원들을 확보하며 빅토리아 시대 사회의 모든 계층에서 명성을 얻었다.^[1] 여배우 플로렌스 페어, 아일랜드 혁명가 모드 곤, 아일랜드 시인 윌리엄 버틀러 예이츠, 웨일스 작가 아서 메이컨, 영국 작가 에블린 언더힐과 알레이스터 크로울리 등 많은 유명 인사들이 황금여명단에 속해 있었다.

1896년 또는 1897년에 윌리엄 웨스트콧은 황금여명단과의 모든 관계를 끊고 사무엘 매더스에게 통제권을 남겼다. 그의 탈퇴는 쌍두마차에서 많은 신비주의 관련 서류를 잃어버렸기 때문이라는 추측이 있다. 서류가 발견되었을 때, 웨스트콧의 황금여명단과의 관계가 밝혀지고 그의 고용주에게 알려졌다. 그는 그 단체에서 사임하거나 검시관 직책을 포기하라는 통보를 받았을 가능성이 있다.^[2] 웨스트콧이 떠난 후, 매더스는 플로렌스 페어를 잉글랜드의 수석 전문가로 임명했다. 헨리 풀렌 버리 박사는 웨스트콧의 뒤를 이어 단체의 세 수장 중 하나인 찬셀라리우스가 되었다.

웨스트콧이 떠난 후 매더스는 유일하게 활동하는 창립 회원이었다. 그러나 다른 회원들과의 성격 차이와 영국 로지 활동 중심지에서의 잦은 부재로 인해 제2차 단체 회원들 사이에서 매더스의 지도자로서의 권위에 대한 도전이 발생했다.^[3]

1899년 말, 이시스-우라니아 사원과 아멘-라 사원의 아데프트들은 매서스의 지도력과 알레이스터 크로울리와의 깊어지는 친분에 불만을 품게 되었다. 또한 그들은 매서스를 중개자로 삼는 대신 비밀 장로들과 직접 접촉하고자 했다.^[4] 이시스-우라니아 사원 내에서는 페어의 ''구체(The Sphere)'', 이시스-우라니아 내의 비밀결사와 나머지 아데프티 미노레스 사이에 분쟁이 발생하고 있었다.^[5]

크로울리는 런던 관리들로부터 아데프투스 미노르 등급의 입회를 거부당했다. 매서스는 그들의 결정을 무효화하고 1900년 1월 16일 파리의 아하토르 사원에서 그를 신속하게 입회시켰다.^[6] 런던 사원으로 돌아온 크로울리는 당시 서기였던 크랙넬 양에게 자신이 이제 자격을 갖춘 등급을 인정하는 서류를 요청했다. 런던 아데프트들에게 이것은 최후의 결정타였다. 이미 런던 사원이 폐쇄되어야 한다고 생각했던 페어는 후임자가 발견될 때까지는 계속 일할 의향이 있었지만, 매서스에게 자신의 대표직 사임 의사를 담은 편지를 썼다.^[7] 매서스는 웨스트콧이 이러한 사건의 배후에 있다고 믿고 2월 16일에 답장을 보냈다. 3월 3일, 런던에서는 7명의 아데프트로 구성된 위원회가 선출되어 문제에 대한 전면적인 조사를 요청했다. 매서스는 즉시 증거를 제시하지 않고, 런던 사원을 인정하지 않으며, 3월 23일 페어를 자신의 대표직에서 해임한다는 내용의 답장을 보냈다.^[8] 이에 대한 대응으로 3월 29일 런던에서 매서스를 수장직에서 해임하고 단체에서 추방하기 위한 총회가 소집되었다.^[9]

1888년 3월 1일, 최초의 운영 시설인 이시스-우라니아 사원이 영국 런던에 개설되었다. 같은 해 안에 서머싯 주 웨스턴슈퍼메어에 오시리스 신전이, 웨스트요크셔 주 브래드퍼드에도 호루스 신전이 개설되었다. 더하여 주요 단원이자 호러 작가인 존 윌리엄 브로디-이네스가 스코틀랜드 에든버러에 아멘-라 신전을 설립했다. 1892년 메이저스는 런던을 떠나 프랑스 파리로 이주하여 그곳에서 하토르 신전을 설립했다. 또한, 1900년까지 토트-헤르메스 신전 등 여러 지부가 미국에 설치되었다.

프리메이슨 회원으로만 한정되었던 영국 장미십자회와 달리, 웨스트콧의 의향으로 황금여명단은 일반인에게도 문호가 개방되었다. 또한 메이저스는 안나 킹스포드와 그녀의 파트너인 에드워드 메이트랜드의 영향을 받아, 교단 내의 남녀 평등을 강력히 주장했고, 웨스트콧은 반대했지만, 메이저스가 참가를 거부했기 때문에 받아들였다. 메이슨 계열과는 일선을 그어 단체는 남녀 평등이 되었고, 보직과 대우에 성차별을 두지 않았다.

단원은 소개나 추천, 구전, 신지학 잡지 루시퍼 (잡지)나 메이슨 계열 기관지에 게재된 모집에 의해 모였고, 또한 대영박물관 주변 등에서 눈에 띄는 인물을 권유하기도 했다. 그때는 프리메이슨과 영국 장미십자회의 브랜드가 이용되었고, 더욱 관심을 끈 사람에게는 장미십자회의 이름도 거론되었다. 1888년 3월에 미나 벨크손(나중에 메이저스와 결혼하여 켈트풍의 모이나 메이저스로 개명)을 포함한 4명이 입문식을 받아 최초의 신단원이 되었다. 초기 참가자로는 오스카 와일드 부인인 컨스턴스 로이드, 시인이자 아일랜드의 켈트 부흥 운동·연극 운동을 주도한 윌리엄 버틀러 예이츠(노벨 문학상 수상) 등이 있다. 설립 후 2년 만에 문화인, 지식인, 중산층을 중심으로 100명 이상이 가입했다. 1890년 6월에 미나 벨크손의 절친으로, 자산가이자 연극에 대한 많은 공헌으로 이름을 남긴 애니 호니먼이 입단했다. 호니먼은 미나 벨크손의 미술적 재능을 높이 평가하고, 그 재능을 뒷받침하고 싶어 했고, 그녀가 메이저스와 약혼하자, 아버지를 설득하여, 사설 호니먼 박물관의 직책을 수입이 없는 메이저스에게 마련해 주고, 두 사람을 위해 주거도 제공했다. 이 도움 덕분에 두 사람은 1890년 6월에 결혼했고, 모이나는 남편에게 열심히 헌신했으며, 그의 사후에도 그 가르침의 충실한 지지자였다.

1890년 가을, 단원은 100명 이상이었다. 플로렌스 퍼, 아일랜드 독립 전쟁 투사이자 여배우인 모드 곤, 아서 매켄과 얼저넌 블랙우드, 윌리엄 샤프 (작가), 윌리엄 크룩스, 아서 에드워드 웨이트, 알레이스터 크로울리, 파멜라 콜먼 스미스 등이 단원이었다. 1897년 연말까지 331명의 남녀(남녀 비율은 약 3:2)가 입단 의례를 받았지만, 그중 25%는 탈퇴했다.

1891년, 웨스트콧은 비밀의 수장인 슈프렌겔로부터 연락이 끊겼다고 발표하며, 단체 운영은 새로운 국면을 맞이했다. 이는 보다 자유로운 스타일로 앞으로의 교리를 확장하고 활동의 폭을 넓히려는 의사표시이기도 했다. 같은 해 말에 고령의 수장 우드먼이 사망했다.

메이저스는 교단을 위한 의식을 만드는 작업에 착수하여, 존 디와 에드워드 켈리의 에노키안 마법을 재구성했다. 아내 모이나에게는 초능력이 있었다고 알려져 있으며, 두 사람은 팀으로 협력하여, 그녀는 투시를 하고 내면의 영혼과 교신했다.

메이저스는 애니 호니먼의 도움으로 얻은 호니먼 박물관의 직책을, 논쟁을 좋아하는 성격 때문에 잃었다. 호니먼은 모이나가 남편의 요구에 방해받지 않고 파리에서 예술적 재능을 발휘해야 한다고 설득하고 자금 지원을 했지만, 모이나는 메이저스와 함께 1892년 런던을 떠나 파리로 이주했고, 두 사람은 호니먼의 금전적 지원에 의지하여 생활했다. 메이저스는 파리에서 새로운 비밀의 수장과 접촉하는 데 성공했다고 발표했다. 웨스트콧은 놀란 듯했고, 이 무렵부터 단체 내의 불화가 시작된 것으로 여겨진다. 웨스트콧은 대립을 피하기 위해 이에 동조했고, 이후의 교리는 메이저스가 전면적으로 작성하게 되었다. 메이저스는 1894년 파리에 로지를 설립했다. 이집트 종교를 부활시키는 데 열심이었고, 그와 모이나는 이시스의 의식과 이집트의 예배를 행했고, 수입을 얻기 위해 그것을 극장에서 상연하기도 했다.

메이저스는 권력을 얻으면서 거만하고 전제적인 태도를 더해갔다. 호니먼은 파리에서 메이저스의 폭음, 낭비벽, 반복되는 돈 요구에 짜증을 내기 시작했고, 또한 그의 가르침에 불순한 것이 섞이기 시작했다고 느꼈다. 그는 교단의 일을 소홀히 하고 켈트 부흥 운동에 관여하며, 스튜어트 왕조를 영국 왕위에 복귀시키려는 자코바이트의 주장을 지지하는 몽상가들의 무리에 가담하거나, 독립 스코틀랜드 왕정을 세우는 것을 논의하거나, 비잔티움의 "황제" 등의 왕위 찬탈자들과 친하게 지내는 등 허황된 정치 활동에 몰두하는 것에 고민했다. 호니먼이 편지로 우려를 전하자, 메이저스 부부는 냉혹하고 모욕적인 답장을 보냈고, 호니먼이 두 사람에 대한 지원금 지불을 연 300파운드를 연 4회로 나누어 지불한다고 명확히 하자, 메이저스 부부는 규칙은 받아들이지만 즉시 첫 번째 지불을 해줄 것을 간청했다. 두 사람 사이에는 불쾌한 설전이 계속되었고, 호니먼은 1896년 6월 메이저스 부부에게 다음 달 지불로 지원을 중단할 것을 알렸다.

메이저스는 7월, 두 명의 상위 멤버에 대해 13개 항의 고발을 했지만, 그중 11개 항은 호니먼에 대한 것이었고, 그녀는 이시스-우라니아 신전의 부 플라에몬스트라트릭스(지도자) 직책을 사임했다. 자신의 권위의 약화를 우려한 메이저스는 더 나아가 비밀의 수장의 유일한 연락책으로 선출되었다고 주장하며, 상위 계급 모두에게 "자발적 복종" 선언문에 서명할 것을 요구했고, 웨스트콧과 호니먼을 포함한 모든 사람이 이에 응했지만, 메이저스는 호니먼에게 변함없는 "불쾌감"을 보이며, "교단에서 나의 지위를 무너뜨리려 할 뿐만 아니라 빈곤에 빠뜨리는 등, 당신이 가진 '''모든''' 수단을 사용하여 나를 괴롭히고 있다"고 비난했고, 또한 웨스트콧에게도 자신을 고의로 꼭두각시 위치로 낮추려고 하고 있다고 비판했다. 호니먼은 모이나로부터 추가로 송금을 요구받았지만 응하지 않았고, 메이저스는 웨스트콧과 상의 없이 호니먼을 제1단, 제2단 모두에서 추방했다. 그녀는 메이저스와 주고받은 편지 사본을 웨스트콧에게 보냈고, 그는 "섬뜩했다"고 말하며 그녀에 대한 동정을 전했지만, 전제 군주가 된 메이저스에 대해 자신이 할 수 있는 일은 없다고 인정했다. 호니먼은 교단의 가르침과 의례에 충실한 활발한 상위 단원이었고, 자산가이자 후덕했지만, 보통 자신의 원조가 다른 사람에게 알려지지 않도록 세심하게 숨기고(원조를 받은 당사자에게조차 알리지 않는 경우도 있었다), 메이저스 부부에 대한 원조를 주변의 거의 아무도 몰랐지만, 1896년 말까지 윌리엄 펙과 교단의 다른 멤버들에게 자신이 한 재정 지원의 상세 내용을 알렸다. 메이저스와의 동조자인 앨런 베넷과 에드먼드 윌리엄 베리지를 제외한 런던 단원들은 매우 분노했고, 호니먼을 추방하여 자신의 권위를 높이려는 메이저스의 시도는 역효과였다. 이 거만한 행위에 교단 내에는 불만이 쌓이게 된다. 프레데릭 리 가드너는 호니먼의 복권을 요구하는 탄원서를 만들었고, 대부분의 멤버들이 서명하여 메이저스에게 보냈다.

1897년경 웨스트콧은 갑자기 수장직을 사임하고 단체 운영에서 손을 뗐다(탈퇴는 하지 않았다). 가드너에게 보낸 편지에 따르면, "마력을 가진 인간으로 행동해 왔다"는 협회 간부라는 사실이 상사에게 알려졌기 때문이며, 웨스트콧은 누군가에게 폭로당했다는 암시를 하고 있다. 로버트 길버트는 이것이 거짓 이유이며, 메이저스로부터 교단 설립 당시의 날조의 결정적인 증거가 폭로되는 것을 원하지 않으면 사임하라는 요구를 받았던 것이라고 추측하고 있다.

이렇게 파리에 거주하는 메이저스가 유일한 수장이 되고, 런던의 이시스-우라니아 신전 운영을 플로렌스 퍼에게 맡겨 영국 측 대표로 하는 새로운 체제를 발족시켰다. 동시에 교단 내에서 초대된 사람들만 참가하여 함께 마법적인 작업을 하는 비밀 그룹을 만드는 것이 허용되었고, 웨스트콧이나 메이저스에 의해 이시스-우라니아 신전의 임페라토르 직에서 해임된 브로디-이네스는 잃어버린 권위를 메우기 위해 자신의 그룹을 만들었다. 1895년 말에 퍼는 대영 박물관에서 이집트인 아데프트와 접촉했다고 공언하고, 메이저스 이외에 비밀의 수장과 교류가 있다고 주장한 최초의 단원이 되었으며, 그녀의 그룹 "스피어(구)"는 교단 내에서 중요한 존재가 되었다.

퍼는 메이저스의 재정적 어려움 때문에 제2단 멤버들에게 그를 위해 기부를 호소했다. 메이저스는 변함없이 독단적인 행동을 계속하여 단원들의 반감을 사고, 파리의 메이저스와 런던의 단원들의 관계는 악화되었다.

1899년, 이시스-우라니아 신전은 동성애 스캔들로 악명이 높아 단체 내에서 인기가 없었던 알레이스터 크로울리의 아데프트 승격을 거부했고, 이에 반발한 크로울리가 파리에 있는 수장 메이저스에게 의지하면서 새로운 풍파가 일어났다. 1900년 1월 16일 메이저스는 자신에게 반항적인 런던 측에 대한 앙갚음도 겸하여 파리의 아하톨 신전에서 크로울리를 아데프트로 승격시켰다. 런던으로 돌아온 크로울리는 퍼들에게 메이저스의 승격 결정에 따를 것을 요구했지만, 퍼는 단호히 거절하고 문제가 해결될 때까지 이시스-우라니아 신전의 폐쇄와 영국 대표 사임 의사를 표명했다. 대립이 계속되는 가운데 파리의 메이저스는 퍼들의 배후에서 웨스트콧이 실을 당기고 있다고 의심하게 되고, 그의 신용을 떨어뜨리면 런던 측을 무너뜨릴 수 있다고 생각하여, 2월 16일자 회신에서 비밀의 수장 슈프렌겔의 편지는 웨스트콧의 날조였다고 갑자기 폭로했다. 이로 인해 단체 전체가 혼란에 빠지게 되었다. 퍼들은 웨스트콧의 답변도 얻은 후 사태 수습 회합을 반복하여 3월 3일 메이저스에게 날조라고 하는 증거를 제시할 것을 요구했다. 이 예상치 못한 반응에 당황한 메이저스는 거부하는 태도를 취했다. 중재는 결렬되었고, 3월 23일 파리의 메이저스는 퍼의 해임 지시를 내렸지만, 반대로 29일 런던 회의에서 수장 메이저스의 추방이 결정되었다.

다음 달 4월 메이저스는 교단의 지배권 회복을 위해 크로울리를 런던으로 보냈다. 이시스-우라니아 신전의 보관소에 있는 중요 문서와 의식 도구를 크로울리에게 압수하여 운영 불능으로 만들려는 강경책을 사용했지만, 건물에 침입한 자리에서 경찰에 신고당하여 실패했다(보관소의 위치에서 브라이스 로드의 전투라고 불렸다). 크로울리에 대항하기 위해 윌리엄 버틀러 예이츠가 교단 운영에 관여하게 되었고, 그는 재차 침입을 경계하여 건물에 틀어박혀 찰스 러셀에게 변론을 의뢰하여 크로울리를 고소하여 승소했다. 크로울리는 1900년 단기간에 교단에서 추방되었다.

브라이스로드 사건으로 인해 황금여명회의 불화와 균열은 회복 불가능하게 되었다. 퍼는 메이저스를 지지하는 에드워드 윌리엄 베리지 일파의 제명을 결정했고, 쫓겨난 베리지 일파는 런던의 다른 주소에 같은 이름의 신전을 설립하여 이시스-우라니아 신전은 두 개로 분열되었다. 이 내분을 방관하고 있던 호루스 신전과 오시리스 신전은 메이저스 휘하에 남았지만, 양쪽 모두 구성원은 소수였다. 브로디-이네스가 운영하는 아멘-라 신전은 퍼에게 합류했다. 미국에 있는 여러 신전은 메이저스와의 관계를 유지했다. 이렇게 1900년 4월 시점에서 황금여명회는 메이저스파와 퍼파로 양분되었다.

윌리엄 버틀러 예이츠가 호니먼의 복귀를 요구하여, 1900년 4월 총회 투표로 복귀가 결정되었고, 메이저스는 이미 수령으로 인정될 수 없다는 것과 그와의 관계를 끊는 것이 선언되었으며, 교단의 운영은 선출된 집행위원회가 맡게 되었다. 집행위원회는 E.A.헌터가 감사, 플로렌스 퍼가 의장, 애니 호니먼이 서기, 강사로 예이츠 등 7명이 선출되었고, 이시스-우라니아 신전의 치프들과 의식 주최자들도 포함되었다. 베리지의 지시를 받은 스콧 여사는 호니먼을 협박하고, 익명으로 그녀의 아버지에게 딸이 마술 결사에 소속되어 있다고 고자질했지만, 호니먼은 당당히 맞섰고, 변호사로부터 명예훼손을 중지하라는 편지를 보냈다.

퍼는 어떤 규범도 별로 존중하지 않는 성격이었고, 호니먼은 자신이 부재 중인 동안 퍼에 의한 교단 기록의 취급이 조잡하고, 시험 시스템이 대충되었다는 것에 분개하여, 기록을 정확하게 하고 규율을 부활시키려고 노력하여 퍼를 짜증나게 했고, 또한 교단 내부의 비밀 그룹의 존재에 놀랐다. 호니먼은 퍼의 스피어 그룹에 대한 대항 캠페인을 시작했고, 예이츠는 처음에는 호니먼이 옳다고 생각하지 못했지만, 규율의 문제도 그룹의 문제도 조사해 보니 호니먼에게 이치가 있다고 생각하여, 호니먼의 강력한 동조자가 되었다. 예이츠에게 있어서, 퍼는 오랜 친구였고, 그가 주도하는 아일랜드 부흥 운동의 동지였으며, 한편 호니먼에게는 다음 극장의 후원자로 은밀히 기대를 걸고 있다는, 복잡하고 미묘한 관계이기도 했다. 집행위원회는 비밀 그룹의 구성원이 다수를 차지하고 있었고, 회의 전부터 호니먼에 대한 공격이 계획되었고, 그녀에게 선거에서 부정을 꾸몄다고 모욕했고, 회의에서 비밀 그룹은 합법화되었고, 퍼는 권력 다툼에서 승리했다. 예이츠는 퍼가 의장으로서 행한 여러 위반 행위를 비판했고, 이에 대해 퍼 일파는 회의의 다수파로서 예이츠와 호니먼을 비판하고, 시험 제도와 계급의 중요성을 부정했다. 1901년에 호니먼과 예이츠는 집행위원회를 사임했고, 예이츠는 팸플릿을 인쇄하여, 회의 다수파의 방식은 교단을 단순한 실험과 조사를 위한 단체로 타락시키고, 개인이 각각 힘과 지식을 추구하는 것만의 "비밀 그룹의 모임"이 되어 버린다고 호소하며, 교단 운영에서 손을 뗐다.

문제는 계속되었고, 호로스 부부를 자칭하는 수상쩍은 미국인이 교단에 들어왔다. 그들은 가짜 영매의 오컬트 사기꾼이었고, 아내인 Ann O'Delia Diss Debar는 전설적인 아데프트인 안나 슈프렝겔을 자칭하며, 메이저스를 속이는 데 성공했다. 악용하기 위해 메이저스로부터 교단 의식의 자료를 입수하자 영국으로 도주하여, 독자적인 오컬트 단체를 설립했다. 많은 젊은 여성을 입단시켰지만, 입단식은 명백히 황금여명회적인 것이었고, 선서에는 동단에 언급되어 있었다. 호로스 부부는 그들에게 재산을 바치게 하고, 남편은 그리스도의 재림을 자칭하며, 신의 아이를 낳는다고 하며 그들을 강간했다. 1901년 12월, 입단 의식에서 16세 소녀를 강간한 죄로 그들은 고소되었고, 재판에서는 호로스 부부가 소지하고 있던 교단의 입단 의식의 비밀 문서의 사본이 공개되었고, 이니시에이션 의례가 낭독되었다. 언론은 이 사건을 황금여명회의 명칭과 함께 스캔들로 보도했고, 교단의 명성은 더럽혀졌다.

메이저스와 영국 신전의 대립, 영국인 구성원 상호 간의 분열도 겹쳐, 재판에서의 교단의 악평, 대중으로부터의 조롱이, 이미 균열이 들어 있던 교단에 대한 타격이 되어, 많은 구성원이 결사를 탈퇴하고, 황금여명회는 여러 그룹으로 분열되었다.

1902년 1월 퍼와 그 일파는 탈퇴했고, 이에 따라 비밀 그룹은 해체되었고, 비밀 그룹을 추진하는 움직임도 붕괴되었다. 사회적 체면을 중시하는 퍼파는 "조조의 별"을 만들고, 브로디-이네스와 로버트 윌리엄 펠킨이 대표가 되었다. 퍼 자신은 신지학회에 가입하고, 이집트식 의례를 포함한 의례를 조직하고, 아서 에드워드 웨이트를 거기에 가입시켰다. 브로디-이네스는 에든버러에 있는 아멘-라 신전을 운영했고, 펠킨은 런던의 이시스-우라니아 신전을 운영했다. 교단의 운영은 호니먼과 예이츠가 주장한 견해와 일치하는 것이 되었고, 호니먼은 일시적으로 교단에 남아, 자신이 받은 모욕을 회복하려고 청문회를 요구하고, 스피어 그룹에 대한 상세한 고발을 하고, 제2단이 지명한 새로운 3명의 수령도 그녀 편에 섰지만, 그녀는 1903년 2월에 탈퇴했다. 호니먼은 점성술에 대한 신앙이나 교단의 체계에 따른 타로 리딩을 계속했지만, 아일랜드와 잉글랜드의 연극 사업에 인생을 바치고, 많은 공헌을 했다. 아일랜드의 애비극장 설립을 위한 예이츠에 대한 지원의 결정에는, 타로 리딩이 영향을 주었다.

1903년이 되자 의식 마술의 이교적 양식을 혐오하고 있던 아서 에드워드 웨이트가 이시스-우라니아 신전 내에서 파벌 공작을 시작했다. 자신들을 독립 수정 의례회라고 칭한 웨이트는 동신전의 중진들의 지지를 얻은 상황에서 펠킨들에게 활동 내용의 수정을 요구했다. 이 대립은 결국, 종래의 의식 마술을 지향하는 펠킨들 다수파가 새로 준비된 건물로 이전하는 것으로 타협이 성립되었고, 그 새로운 시설은 아마운 신전이라고 명명되어 "조조의 별"의 본부가 되었다. 이렇게 이시스-우라니아 신전을 장악했지만 권위 부족을 자각한 웨이트는, 파리의 메이저스와 연락을 취한 상황에서 표면적으로 그에게 충성을 맹세하고, 그의 공인 단체로 하는 동의를 얻어 "성황금여명회"라고 칭하게 되었다. 메이저스는 공인만으로 교리상의 관여는 하지 않았다. 메이저스의 신봉자들은, 그의 새로운 교단 "알파 앤 오메가"에 참가했다. 같은 무렵, 펠킨의 활동 방침에 불만을 품게 된 브로디-이네스는 "조조의 별"을 떠나 메이저스와 화해하고, 1907년에 아멘-라 신전과 함께 "A∴O∴"에 합류했다. 남은 "조조의 별"은 펠킨 휘하에서 여러 혼란을 겪으면서 계속되었다. 메이저스는 은퇴하여 표면에서 모습을 감추었고, 그의 말년에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.

이상의 경위에 의해, 황금여명회는 "A∴O∴", "Stella Matutina", "성황금여명회"와 같은 세 개의 단체로 분열하여, 그 교리는 여러 가지 형태로 계승되었지만 황금여명회는 종료되었다. 이러한 후속 단체들은, 적어도 20세기 후반까지 존속하고 있었다.

한편, 분열의 한 원인이 된 알레이스터 크로울리는, 1907년에 "은빛 별"을 결성했다. 모두 강한 자존심을 가진 크로울리와 메이저스는 사이가 나빴고, 크로울리는 그 복수로서 황금여명회의 비밀 문서(메이저스에 의한 대영도서관 소장의 17세기의 마도서의 번역)를 함부로 출판했고, 메이저스는 이것을 저지하기 위해 런던에서 그를 고소했지만, 1910년에 패소했다. 크로울리가 무단으로 출판한 동단의 마술서는, 제럴드 가드너에게 영향을 주었고, 그가 위카(마녀 종교)의 근거로 한 위조 고문서 「그림자의 책」은, 메이저스의 「솔로몬의 열쇠」와 크로울리의 의식의 양쪽에서 내용을 차용하고 있는 것이 알려져 있다. 현대에도 의식 마술에 대해서는, 섹스와 마약을 중심으로 한 비의의 계통의 힘이 강하고, 크로울리의 영향이 특히 강한 미국 서해안(캘리포니아 주)에서는, 1970년 이후 성마술을 상품으로 하는 반체제적인 언더그라운드 집단이 다수 만들어졌다. 1969년에 여배우 샤론 테이트 등을 살해한 찰스 맨슨에 의한 히피의 코뮌 "패밀리"가 그 극단적인 예로 알려져 있다.

2. 4. 분파 이후의 역사

1899년 말, 이시스-우라니아 사원과 아멘-라 사원의 아데프트들은 새뮤얼 리델 맥그리거 매서스의 지도력과 알레이스터 크로울리와의 친분에 불만을 품게 되었다.^[11] 또한 그들은 매서스를 거치지 않고 비밀 장로들과 직접 접촉하고자 했다.^[11] 이시스-우라니아 사원 내에서는 페어의 '구체(The Sphere)'라는 비밀결사와 나머지 아데프티 미노레스 사이에 분쟁이 발생했다.^[11]

크로울리는 런던 관리들로부터 아데프투스 미노르 등급 승급을 거부당했다. 매서스는 이를 무시하고 1900년 1월 16일 파리의 아하토르 사원에서 크로울리를 승급시켰다.^[11] 런던으로 돌아온 크로울리는 서기였던 크랙넬 양에게 승급 인정 서류를 요청했다. 이는 런던 아데프트들에게 큰 반발을 샀다. 페어는 매서스에게 대표직 사임 의사를 담은 편지를 보냈고, 매서스는 웨스트콧이 배후에 있다고 믿고 답장했다. 1900년 3월 3일, 런던에서는 7명의 아데프트로 구성된 위원회가 선출되어 조사를 요청했다. 매서스는 런던 사원을 인정하지 않고, 3월 23일 페어를 대표직에서 해임한다고 답했다.^[11] 3월 29일 런던에서 총회가 소집되어 매서스를 해임하고 단체에서 추방했다.^[11]

1901년, 윌리엄 버틀러 예이츠는 "R. R. & A. C.의 질서가 마법 질서로 남아 있어야 하는가?"라는 팸플릿을 비공개 출판했다. 이시스-우라니아 사원이 독립을 선언한 후에도 분쟁은 계속되었고, 예이츠는 사임했다.^[11] P. W. 불록, M. W. 블랙던, J. W. 브로디-인네스를 포함한 3인 위원회가 임시 운영을 맡았다. 불록이 사임하자 로버트 펠킨이 그 자리를 대신했다.^[11]

1903년, A. E. 웨이트와 블랙던은 이시스-우라니아라는 이름을 유지하기 위해 협력했고, 펠킨과 다른 런던 회원들은 스텔라 마투티나를 결성했다. 예이츠는 1921년까지 스텔라 마투티나에 남았고, 브로디-인네스는 에든버러에서 아멘-라 회원으로 활동을 계속했다.^[11]

매서스는 화해가 불가능함을 깨닫고 런던에서 다시 자리를 잡으려 했다. 브래드퍼드와 웨스턴슈퍼메어 사원들은 그에게 충성했지만, 수는 적었다.^[11] 그는 에드워드 베리지를 대표자로 임명했다. 프랜시스 킹에 따르면, 1913년 베리지-매서스 휘하에 번영하는 제2차 질서의 구성원이 "23명" 있었다.^[11]

J.W. 브로디-이네스는 아멘-라 사원을 계속 이끌면서 반란이 정당하지 않다고 판단했다. 1908년까지 매서스와 브로디-이네스는 완전히 화해했다.^[11] 1901년과 1913년 사이, 매서스는 자신의 지도력에 충실한 골든 던의 지부 이름을 알파 엣 오메가로 바꿨다.^[11] 브로디-이네스는 영국과 스코틀랜드 사원을 지휘했고, 매더스는 아하토르 사원을 건설하고 미국과의 관계를 확장하는 데 집중했다.^[11] 이스라엘 레가르디에 따르면, 골든 던은 1900년 이전에 미국으로 퍼져나갔고 시카고에 토트-헤르메스 사원이 설립되었다.^[11] 1914년 제1차 세계 대전이 시작될 무렵, 매서스는 2~3개의 미국 사원을 설립했다.

알파 엣 오메가와 스텔라 마투티나의 대부분의 사원들은 1930년대 말까지 문을 닫거나 휴지기에 들어갔다. 단 두 개의 스텔라 마투티나 사원, 즉 1970년까지 산발적으로 운영되었던 브리스톨의 헤르메스 사원과 1978년 폐쇄될 때까지 정기적으로 운영되었던 뉴질랜드 헤이블록 노스의 스마라그둠 탈라세스 사원(일반적으로 와레 라로 불림)은 예외였다.^[11]

1888년 3월 1일, 최초의 시설인 이시스-우라니아 신전이 영국 런던에 개설되었다. 같은 해 안에 서머싯주 웨스턴슈퍼메어에 오시리스 신전, 웨스트요크셔주 브래드퍼드에 호루스 신전이 개설되었다. 더하여 주요 단원이자 호러 작가인 존 윌리엄 브로디-이네스가 스코틀랜드 에든버러에 아멘-라 신전을 설립했다. 1892년 메이저스는 런던을 떠나 프랑스 파리로 이주하여 그곳에서 하토르 신전을 설립했다. 1900년까지 토트-헤르메스 신전 등 여러 지부가 미국에 설치되었다.

프리메이슨 회원으로만 한정되었던 영국 장미십자회와 달리, 웨스트콧의 의향으로 황금여명단은 일반인에게도 문호가 개방되었다. 또한 메이저스는 안나 킹스포드와 그녀의 파트너인 에드워드 메이트랜드의 영향을 받아, 교단 내의 남녀 평등을 강력히 주장했고, 웨스트콧은 반대했지만, 메이저스가 참가를 거부했기 때문에 받아들였다. 메이슨 계열과는 일선을 그어 단내는 남녀 평등이 되었고, 또한 보직과 대우에 성차별을 두지 않았다.

단원은 소개나 추천, 구전, 신지학 잡지 루시퍼 (잡지)나 메이슨 계열 기관지에 게재된 모집에 의해 모였고, 또한 대영박물관 주변 등에서 눈에 띄는 인물을 권유하기도 했다. 그때는 프리메이슨과 영국 장미십자회의 브랜드가 이용되었고, 더욱 관심을 끈 사람에게는 장미십자회의 이름도 거론되었다. 1888년 3월에 미나 벨크손(나중에 메이저스와 결혼하여 켈트풍의 모이나 메이저스로 개명)을 포함한 4명이 입문식을 받아 최초의 신단원이 되었다. 초기 참가자로는 오스카 와일드 부인인 컨스턴스 로이드, 시인이자 아일랜드의 켈트 부흥 운동·연극 운동을 주도한 윌리엄 버틀러 예이츠(나중에 노벨 문학상 수상) 등이 있다. 이렇게 설립 후 2년 만에 문화인, 지식인, 중산층을 중심으로 100명 이상이 가입했다. 1890년 6월에 미나 벨크손의 절친으로, 자산가이자 연극에 대한 많은 공헌으로 이름을 남긴 애니 호니먼이 입단했다.

브라이스로드 사건으로 인해 황금여명회의 불화와 균열은 회복 불가능하게 되었다. 퍼(Florence Farr)는 메이저스(S.L. 매더스)를 지지하는 에드워드 윌리엄 베리지(Edmund William Berridge) 일파의 제명을 결정했고, 쫓겨난 베리지 일파는 런던의 다른 주소에 같은 이름의 신전을 설립하여 이시스-우라니아 신전은 두 개로 분열되었다. 이 내분을 방관하고 있던 호루스 신전과 오시리스 신전은 메이저스 휘하에 남았지만, 양쪽 모두 구성원은 소수였다. 브로디-이네스(Brodie-Innes)가 운영하는 아멘-라 신전은 퍼에게 합류했다. 미국에 있는 여러 신전은 메이저스와의 관계를 유지했다. 이렇게 1900년 4월 시점에서 황금여명회는 메이저스파와 퍼파로 양분되었다.

윌리엄 버틀러 예이츠가 호니먼(Annie Horniman)의 복귀를 요구하여, 1900년 4월 총회 투표로 복귀가 결정되었고, 메이저스는 이미 수령으로 인정될 수 없다는 것과 그와의 관계를 끊는 것이 선언되었으며, 교단의 운영은 선출된 집행위원회가 맡게 되었다. 집행위원회는 E.A.헌터가 감사, 플로렌스 퍼가 의장, 애니 호니먼이 서기, 강사로 예이츠 등 7명이 선출되었고, 이시스-우라니아 신전의 치프들과 의식 주최자들도 포함되었다.

퍼는 어떤 규범도 별로 존중하지 않는 성격이었고, 호니먼은 자신이 부재 중인 동안 퍼에 의한 교단 기록의 취급이 조잡하고, 시험 시스템이 대충되었다는 것에 분개하여, 기록을 정확하게 하고 규율을 부활시키려고 노력하여 퍼를 짜증나게 했고, 또한 교단 내부의 비밀 그룹의 존재에 놀랐다. 예이츠는 처음에는 호니먼이 옳다고 생각하지 못했지만, 규율의 문제도 그룹의 문제도 조사해 보니 호니먼에게 이치가 있다고 생각하여, 호니먼의 강력한 동조자가 되었다. 집행위원회는 비밀 그룹의 구성원이 다수를 차지하고 있었고, 회의 전부터 호니먼에 대한 공격이 계획되었고, 그녀에게 선거에서 부정을 꾸몄다고 모욕했고, 회의에서 비밀 그룹은 합법화되었고, 퍼는 권력 다툼에서 승리했다. 예이츠는 퍼가 의장으로서 행한 여러 위반 행위를 비판했고, 이에 대해 퍼 일파는 회의의 다수파로서 예이츠와 호니먼을 비판하고, 시험 제도와 계급의 중요성을 부정했다. 1901년에 호니먼과 예이츠는 집행위원회를 사임했고, 예이츠는 팸플릿을 인쇄하여, 회의 다수파의 방식은 교단을 단순한 실험과 조사를 위한 단체로 타락시키고, 개인이 각각 힘과 지식을 추구하는 것만의 "비밀 그룹의 모임"이 되어 버린다고 호소하며, 교단 운영에서 손을 뗐다.

문제는 계속되었고, 호로스 부부를 자칭하는 수상쩍은 미국인이 교단에 들어왔다. 그들은 가짜 영매의 오컬트 사기꾼이었고, 아내인 Ann O'Delia Diss Debar는 전설적인 아데프트인 안나 슈프렝겔을 자칭하며, 메이저스를 속이는 데 성공했다. 악용하기 위해 메이저스로부터 교단 의식의 자료를 입수하자 영국으로 도주하여, 독자적인 오컬트 단체를 설립했다. 많은 젊은 여성을 입단시켰지만, 입단식은 명백히 황금여명회적인 것이었고, 선서에는 동단에 언급되어 있었다. 호로스 부부는 그들에게 재산을 바치게 하고, 남편은 그리스도의 재림을 자칭하며, 신의 아이를 낳는다고 하며 그들을 강간했다. 1901년 12월, 입단 의식에서 16세 소녀를 강간한 죄로 그들은 고소되었고, 재판에서는 호로스 부부가 소지하고 있던 교단의 입단 의식의 비밀 문서의 사본이 공개되었고, 이니시에이션 의례가 낭독되었다. 언론은 이 사건을 황금여명회의 명칭과 함께 스캔들로 보도했고, 교단의 명성은 더럽혀졌다.

메이저스와 영국 신전의 대립, 영국인 구성원 상호 간의 분열도 겹쳐, 재판에서의 교단의 악평, 대중으로부터의 조롱이, 이미 균열이 들어 있던 교단에 대한 타격이 되어, 많은 구성원이 결사를 탈퇴하고, 황금여명회는 여러 그룹으로 분열되었다.

1902년 1월 퍼와 그 일파는 탈퇴했고, 이에 따라 비밀 그룹은 해체되었고, 비밀 그룹을 추진하는 움직임도 붕괴되었다. 사회적 체면을 중시하는 퍼파는 스텔라 마투티나를 만들고, 브로디-이네스와 Robert William Felkin이 대표가 되었다. 퍼 자신은 신지학회에 가입하고, 이집트식 의례를 포함한 의례를 조직하고, 아서 에드워드 웨이트를 거기에 가입시켰다. 브로디-이네스는 에든버러에 있는 아멘-라 신전을 운영했고, 펠킨은 런던의 이시스-우라니아 신전을 운영했다. 교단의 운영은 호니먼과 예이츠가 주장한 견해와 일치하는 것이 되었고, 호니먼은 일시적으로 교단에 남아, 자신이 받은 모욕을 회복하려고 청문회를 요구하고, 스피어 그룹에 대한 상세한 고발을 하고, 제2단이 지명한 새로운 3명의 수령도 그녀 편에 섰지만, 그녀는 1903년 2월에 탈퇴했다.

1903년이 되자 의식 마술의 이교적 양식을 혐오하고 있던 아서 에드워드 웨이트가 이시스-우라니아 신전 내에서 파벌 공작을 시작했다. 자신들을 독립 수정 의례회라고 칭한 웨이트는 동신전의 중진들의 지지를 얻은 상황에서 펠킨들에게 활동 내용의 수정을 요구했다. 이 대립은 결국, 종래의 의식 마술을 지향하는 펠킨들 다수파가 새로 준비된 건물로 이전하는 것으로 타협이 성립되었고, 그 새로운 시설은 아마운 신전이라고 명명되어 스텔라 마투티나의 본부가 되었다. 이렇게 이시스-우라니아 신전을 장악했지만 권위 부족을 자각한 웨이트는, 파리의 메이저스와 연락을 취한 상황에서 표면적으로 그에게 충성을 맹세하고, 그의 공인 단체로 하는 동의를 얻어 성 황금여명회라고 칭하게 되었다. 메이저스는 공인만으로 교리상의 관여는 하지 않았다. 메이저스의 신봉자들은, 그의 새로운 교단 알파 엣 오메가에 참가했다. 같은 무렵, 펠킨의 활동 방침에 불만을 품게 된 브로디-이네스는 스텔라 마투티나를 떠나 메이저스와 화해하고, 1907년에 아멘-라 신전과 함께 알파 엣 오메가에 합류했다. 남은 스텔라 마투티나는 펠킨 휘하에서 여러 혼란을 겪으면서 계속되었다. 메이저스는 은퇴하여 표면에서 모습을 감추었고, 그의 말년에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.

이상의 경위에 의해, 황금여명회는 알파 엣 오메가, 스텔라 마투티나, 성 황금여명회와 같은 세 개의 단체로 분열하여, 그 교리는 여러 가지 형태로 계승되었지만 황금여명회는 종료되었다. 이러한 후속 단체들은, 적어도 20세기 후반까지 존속하고 있었다.

한편, 분열의 한 원인이 된 알레이스터 크로울리는, 1907년에 은빛 별을 결성했다. 모두 강한 자존심을 가진 크로울리와 메이저스는 사이가 나빴고, 크로울리는 그 복수로서 황금여명회의 비밀 문서(메이저스에 의한 대영도서관 소장의 17세기의 마도서의 번역)를 함부로 출판했고, 메이저스는 이것을 저지하기 위해 런던에서 그를 고소했지만, 1910년에 패소했다.

; 스텔라 마투티나

1903년부터 아마운 신전을 이끌게 된 펠킨은 그 활동 방침을 황금의 여명단의 기원인 독일의 장미십자회에 두어야 한다고 생각하고, 자신들을 이끌어줄 비밀의 수령을 찾는 데 몰두했다. 하지만 이는 완전한 엇나감으로 이어져, 아스트랄 투사로 찾아낸 영적인 수령의 가르침은 단내를 오히려 혼란에 빠뜨렸고, 또한 독일 방문 시 루돌프 슈타이너를 비밀의 수령으로 잘못 인식하여 그의 인지학이 도입되어 단내를 더욱 혼란스럽게 했다. 1912년에 펠킨은 뉴질랜드로 이주하여 현지에서 "에메랄드의 바다" 신전을 개설하고, 혼란스러운 아마운 신전을 남긴 채 영국을 떠났다. 펠킨은 1916년 제1차 세계 대전 중의 런던에 일시 귀환하여 아마운 신전의 내분 상태를 확인하고, 브리스틀에 헤르메스 로지를 설립했다. 그는 과거의 반성을 통해 아마운 신전과 같은 실수를 반복하지 않기 위해 런던에서 떨어진 곳에 황금의 여명단의 유산을 남기기 위한 조직(로지)을 설립했다. 펠킨의 바람대로, 헤르메스 로지는 1930년대 중반까지 안정적인 운영을 계속했고, 알레이스터 크로울리의 비서였던 젊은 미국인 이스라엘 리가르디의 가입으로 교단의 명맥은 확실해졌다. 에메랄드의 바다 신전은 현지에 정착한 펠킨 가족에 의해, 이곳에서도 황금의 여명단의 유산을 지키면서 1970년대까지 존속했다. 아마운 신전은 1919년에 일시 폐쇄 상태에 빠졌고, 1939년 제2차 세계 대전 발발 전후에 자연 소멸했다. 제1차 세계 대전 후의 사회 혼란과 대공황에 시달린 전간기를 거치면서 황금의 여명 마술은 쇠퇴해 가고 있었고, 1934년 리가르디가 참여한 헤르메스 로지에서도 이미 열정은 사라져 있었다. 로지 소멸과 함께 귀중한 지식까지도 사라질 것을 우려한 리가르디는 황금의 여명단의 유산을 후세에 남기기 위해, 독단적으로 가져온 많은 단내 문서를 1938년부터 책으로 정리하여 공개 출판했다. 하지만 제2차 세계 대전이 임박한 당시에는 그다지 주목을 받지 못했다. 그의 저서는 재판을 거듭하여 널리 보급되었고, 주로 미국에서 새로운 조직이 많이 창설되었다. 이들은 초기 황금의 여명단의 명목상 후계자이지만, 의례를 지키고 서양 신비주의의 여러 측면을 널리 전파했다.

; 알파 엣 오메가

알파 엣 오메가는 파리에 있는 맥그리거 메이저스의 지도하에 안정적인 운영이 이루어지고 있었다. 영국 장미십자회 회원이 구성하고 있던 호루스와 오시리스 양 신전은 본거지 쪽으로 이동했기 때문에, 1911년 당시에는 파리, 런던, 에든버러와 미국 세 신전을 합쳐 총 여섯 개의 신전을 거느리고 있었다. 미국의 소설가이자 시인으로, 자동 기술에 의한 사자로부터의 메시지를 출판한 엘사 바커도 소속되어 있었다.

제1차 세계 대전이 시작된 1914년부터 런던의 활동이 확인되지 않게 되었고, 베리지를 대신하여 브로디-이네스가 영국 측 대표가 되었다. 1918년에 메이저스가 사망하고, 그의 아내 모이나가 그의 유산인 알파 엣 오메가를 계승했다. 이듬해 1919년에 런던으로 이주한 모이나는 거기서 본부 신전을 다시 개설하고, 에든버러의 브로디-이네스의 협력을 얻어 알파 엣 오메가의 운영에 종사했다. 같은 해부터 미국에서 세 개의 신전이 더 설립되었다. 1928년에 모이나가 사망하고, 여성 아데프트에게 후사가 맡겨졌다. 알파 엣 오메가에서는 철저한 비밀주의가 취해졌기 때문에, 1900년 봄의 분열 이후에도 변함없이 메이저스가 계속 만들어 왔을 마술 교의는 거의 후세에 전해지지 않았다. 1919년경에 참여하여 단기간에 독립한 바이올렛 퍼스(후에 다이앤 포춘으로 알려짐)와 폴 포스터 케이스를 통해서만 엿볼 수 있는 것뿐이다. 1939년 제2차 세계 대전 발발 후, 알파 엣 오메가는 그 역할을 마치는 듯이 폐쇄되었고, 무수한 교의가 기록된 단내 문서도 "비밀의 수령"에게 바치는 형식으로 모두 소각되었다.

; 성 황금여명회

아서 에드워드 웨이트는 지식의 보고로서 황금여명단을 평가하면서도 의식 마술의 이교적인 양식을 혐오하고, 영국 신사 숙녀에게 적합한 기독교 신비주의 양식으로 수정해야 한다고 생각했다. 하지만 같은 단은 원래 영국 장미십자회 쪽에서 기독교 신비주의를 다루던 메이슨들이 이교적인 활동도 하고 싶어서 만든 마술 결사였기 때문에, 그것은 본말이 전도된 것이었다. 1903년 당시의 이시스 우라니아 신전은 펠킨과 M.W.블랙덴의 공동 운영으로, 전자는 교의 면을 담당하고 후자는 신전 시설의 소유권을 포함한 사무 면을 담당하고 있었다. 웨이트의 지지자는 소수파였지만, 핵심 인물인 블랙덴이 웨이트 쪽으로 돌아섰기 때문에 형세가 역전되어 같은 신전은 웨이트가 바라는 상식적인 신비주의 연마 단체가 되었다. 동시에 종래의 의식 마술 지지자들은 아마운 신전 쪽으로 이동했다. 하지만 웨이트가 고안한 신비주의 의례는 곧 비판을 받기 시작했고, 1914년이 되면 원래의 의식 마술을 그리워하는 사람들 사이에서 단내는 분열했다. 웨이트는 자신의 지지자들을 데리고 장미십자 우애회라는 새로운 단체를 설립했다. 남은 사람들은 스텔라 마투티나로 돌아가, 그 사정을 알게 된 펠킨의 주선으로 1916년에 설립된 머린 로지에 소속되어 1920년대까지 활동했다. 장미십자 우애회는 웨이트 밑에서 안정적인 운영을 하고 많은 지식인과 문화인이 참여했다. 제2차 세계 대전 중인 1942년 웨이트 사망과 함께 해산했다.

3. 조직 구조 및 등급

황금여명회는 엄격한 계급 조직으로, 조직의 계층 구조와 통과 의례는 프리메이슨의 조직 원칙을 기반으로 했다.^[3] 명목상 세 개의 단(Order)으로 이루어진 계층 구조를 가졌다.

첫 번째 단인 "황금여명"은 일반 단원들을 위한 것으로, 신비적인 지식과 자기 성장에 초점을 맞췄다.
두 번째 단인 "홍장미 황금십자"는 간부 단원 전용으로, 보다 고도의 마법 실천을 추구했다.
세 번째 단은 세상을 인도하는 신비로운 존재인 비밀의 수령들이 소속된 영적 단체로 여겨졌다.^[9]

이 삼층 구조를 통틀어 '''황금여명 헤르메스 교단''', 통칭 '''황금여명회'''라고 부른다. 여성도 남성과 동등하게 실천에 참여할 수 있었고, 보직과 대우에 성별 차별을 두지 않았다. 비밀결사였으며, 입단은 초청제로 이루어졌다.^[5]

황금여명단의 의식은 영국 로지크루시안 협회 회원의 논문에 있던 프리메이슨의 다섯 가지 등급을 기반으로 한다.^[9] 윌리엄 윈 웨스트콧은 맥그리거 메이더스에게 더 완전한 오컬트 체계를 만들도록 의뢰했고, 메이더스는 카발라의 생명의 나무를 기초로 새로운 의식 체계를 제작했다.^[9]

황금여명단 의식에 사용된 붉은 장미와 황금 십자가 디자인은 로즈크루시안, 카발라, 메이더스의 색채 상징에 기반한다. 22장의 장미 꽃잎은 히브리 문자의 22글자와 22개의 경로에 대응한다. 꽃잎 중앙의 십자가는 죽음과 영적 부활을, 십자가 위 장미는 숙련자가 금으로 변화시켜야 할 요소를 상징한다. 펜타그램은 4원소와 본질을 나타낸다.

3. 1. 단계

황금여명회의 계층적 구조는 대부분 영국 로지크루시안 협회에서 유래했으며, 이는 다시 황금과 장미 십자가단에서 파생되었다.^[9]

;제1차 단계:

네오파이트 0=0
젤레이터 1=10
테오리쿠스 2=9
프랙티쿠스 3=8
필로소푸스 4=7

;제2차 단계:

아뎁투스 미노르 5=6
아뎁투스 마조르 6=5
아뎁투스 엑젬프투스 7=4

;제3차 단계:

마기스터 템플리 8=3
마구스 9=2
입시시무스 10=1

등급에 붙은 짝수는 생명의 나무의 위치와 관련이 있다. "0=0"의 네오파이트 등급은 생명의 나무에 위치하지 않음을 나타낸다. 다른 짝수에서 첫 번째 숫자는 맨 아래(말쿠트)에서 위로 올라간 단계 수이고, 두 번째 숫자는 맨 위(케테르)에서 아래로 내려온 단계 수이다.

제1차 단계 등급은 각각 네 가지 원소인 흙, 공기, 물, 불과 관련이 있었다. 각 등급의 지원자는 이러한 원소들 각각의 형이상학적 의미에 대한 교육을 받고, 서면 시험을 통과하고 특정 기술을 시연하여 해당 등급에 입회해야 했다.

교단의 통합 방식과 입단 의식의 등급 체계는 웨스트콧이 사무국장을 역임했던 프리메이슨적인 로즈크루시안 단체인 Societas Rosicruciana in Anglia|영국 로즈크루시안 협회^영어의 것을 따르고 있다.^[9]

가장 낮은 등급으로 "신참자(네오파이트)" 계급을 신설하고, 가장 높은 등급으로 "입시시무스"를 추가했다. 황금 여명회의 최초 계급인 "신참자"와 그 위의 4계급은 암호 문서에 의거하고 있었지만, 그 4계급의 명칭은 18세기 독일의 황금 로즈크루시안 단체(Gold- und Rosenkreuzer|황금과 장미 십자가단^de)의 것과 일치했다.^[9] 영국 로즈크루시안 협회의 계급 제도도 황금 로즈크루시안 단체의 모방이었다.^[9] 마법 결사풍의 어레인지로 각 계급을 생명의 나무의 10개의 세피라와 22개의 경로에 대응시켜, 상승=하강의 쌍 계단 값을 더했다. "신참자" 계급은 생명의 나무의 틀 밖으로 했다. 입단자는 "신참자"를 출발점으로 하여, 각 단계의 승격 시험을 통과함으로써 상위 계급으로 진급했다. 이 황금 여명회의 계급 제도는 후계 마법 단체의 모범으로 삼아져 현대에 이르기까지 계승되고 있다.

11개의 계급은 제1단(외진), 제2단(내진), 제3단의 3층으로 나뉘어져 있으며, 각각 별개의 그룹으로 취급되어 개별적인 단체 명칭을 가졌다. 황금 여명회는 명목상 이 3층 구조로 되었다. 외진은 일반 단원용으로, 불, 공기, 물, 흙의 4원소를 배운다. 포털은 외진과 내진의 중간 단계로, 아뎁트(달인)가 되기 전의 준비 기간으로 되었다. 내진에 진입하면 비로소 아뎁트로 인정받았다. 내진은 간부 단원 전용이었다. 제2단은, 그 유일한 지도자였던 메이저스에 의해, 제1단과는 완전히 별개의 단체로서 구상되어 있으며, 제1단을 통괄하고 지도하는 것 외에, 아스트랄 여행, 연금술, 스크라이빙 등의 실용적인 마법을 배우기 시작한다.^[4] 제2단에 입문하는 것에 대한 지시에는, 제2단은 아직 인간적이지만, 인간적인 것만이 아니라, 초인간적, 즉 신적이 되도록 노력한다고 설명되어 있다.^[5] 제2단의 지원자는, "위대한 사업"의 달성에 전념할 것, "나의 정신을 정화하고, 고양시켜, 신의 도움으로, 마침내 초인적인 존재가 될 것"을 맹세할 것을 의무화되었다.^[12] 알렉스 오웬은, 제2차 세계 대전 중의 마법은, "마법사를 신과 직접 교신시켜, (아마 찰나일지라도) 거의 초자연적인 반신적인 상태로 이끄는 것과 가장 깊이 관련되어 있었다"고 말하고 있다.^[12]

처음에는 육체를 가진 채로 마법사가 도달할 수 있는 것은 "소달인(아뎁투스 마이너)" 계급까지로 여겨졌다. 제2계급으로 진급한 것은 약 4할이며, 다음 단계는 매우 어려워, 아뎁투스 마이너보다 앞서 나아가는 것은 극소수였다.^[9] 제2계급의 아뎁트는 모두 강한 독립심을 가진 경향이 있어, 필연적으로 조직 내의 대립을 초래하게 되었다.^[9]

"면제 달인(아뎁투스 익젬프투스)"는 창립자 전용의 명예 계급으로 사용되는 경우가 많다. 제3단에 소속되었다고 여겨지는 비밀의 수령들은, 연금술사이며, 그 실행은 고대 이집트부터 끊이지 않고 계속되어 온 비의의 전통의 일부라고 일반적으로 믿어지고 있으며, 또는 영적이고 상징적인 존재였다.^[9] 제3단은 거의 허구적인 존재였다.

단	계급				세피라	의미	색	대천사	4원소
단	일반	한국어 번역	원어	숫자 기호	세피라	의미	색	대천사	4원소
제1단 「황금 여명」 (외진)	네오파이트	신참자	Neophyte^la	0°=0	colspan=5 \|
	젤레이터	열심가	Zelator^la	1°=10	말쿠트	왕국	검정	산달폰	흙
	테오리쿠스	이론가	Theoricus^la	2°=9	예소드	기반	보라색	가브리엘	바람
	프락티쿠스	실천가	Practicus^la	3°=8	호드	영광	주황색	라파엘	물
	필로소퍼스	철학자	Philosophus^la	4°=7	네차크	승리	녹색	하니엘	불
포털		예비 단계	Portal^la	colspan=6 \|
제2단 「홍장미 황금십자」 (내진)	아뎁투스 마이너	소달인	Adeptus Minor^la	5°=6	티파레트	아름다움	노란색	미카엘
	아뎁투스 마조르	대달인	Adeptus Major^la	6°=5	게부라	엄격	빨간색	카마엘
	아뎁투스 익젬프투스	면제 달인	Adeptus Exemptus^la	7°=4	헤세드	자비	파란색	자도키엘
제3단 (비밀의 수령들)	마기스터 템플리	신전의 수령	Magister Templi^la	8°=3	비나	이해	검정	자프키엘
	마구스	마술사	Magus^la	9°=2	호크마	지혜	회색	라지엘
	입시시무스		Ipsissimus^la	10°=1	케테르	왕관	흰색	메타트론

히브리어			경로	타로	서양 점성술	색상
문자	명칭	분류	경로	대아르카나	서양 점성술	색상
א	알레프	삼모자	케테르-호크마	바보	바람	노란색
ב	베트	칠복자	케테르-비나	마법사	수성	노란색
ג	기멜	칠복자	케테르-티파레트	교황	달	파란색
ד	달렛	칠복자	호크마-비나	여제	금성	녹색
ה	헤	십이단자	호크마-티파레트	황제	양자리	빨간색
ו	바브	십이단자	호크마-헤세드	교황	황소자리	주황색
ז	자인	십이단자	비나-티파레트	연인	쌍둥이자리	주황색
ח	헷	십이단자	비나-게부라	전차	게자리	금잔화색
ט	테트	십이단자	헤세드-게부라	힘	사자자리	노란색
י	유드	십이단자	헤세드-티파레트	은둔자	처녀자리	연두색
כ	카프	칠복자	헤세드-네차크	운명의 수레바퀴	목성	보라색
ל	라메드	십이단자	게부라-티파레트	정의	천칭자리	녹색
מ	멤	삼모자	게부라-호드	교수형에 처한 자	물	파란색
נ	눈	십이단자	티파레트-네차크	죽음	전갈자리	청록색
ס	사메크	십이단자	티파레트-예소드	절제	궁수자리	파란색
ע	아인	십이단자	티파레트-호드	악마	염소자리	남색
פ	페	칠복자	네차크-호드	탑	화성	빨간색
צ	차디	십이단자	네차크-예소드	별	물병자리	보라색
ק	쿠프	십이단자	네차크-말쿠트	달	물고기자리	마젠타
ר	레시	칠복자	호드-예소드	태양	태양	주황색
ש	신	삼모자	호드-말쿠트	심판	불	빨간색
ת	타브	칠복자	예소드-말쿠트	세계	토성	남색

4. 가르침과 실천

이스라엘 레가르디의 저서 『황금새벽』은 1937년에 출판되었으며, 카발라, 상징주의, 명상, 지오만시 등 기본적인 가르침을 설명하는 지식 강의와 황금새벽의 여러 단계에 이르는 다섯 개의 입문 의식을 포함하는 외면 질서, 그리고 두 개의 입문 의식과 춘분 의식을 포함하는 내면 질서로 구성된다.

황금여명단은 19세기 후반, 인쇄물 마법서가 전 세계에 퍼지기 시작한 1888년 빅토리아 시대 영국 런던에서 설립된 근대적인 마법 결사이다.^[3]^[9] 근현대 서양 마법의 사상, 신앙, 그리고 실천에 강한 영향을 미쳤다. 독자적인 상징주의가 낭만주의 이후의 분위기와 공명하거나, 과학적 객관성을 중시하는 시대 분위기에 반기를 들면서 중산층 참가자들을 모았고, 윌리엄 버틀러 예이츠 등 당대 예술가들도 매료시켰다. 인기와 영향력은 1890년대에 정점에 달했고, 이후 내분으로 인해 해체되었다.^[4] 완전한 형태로 운영된 기간은 12년에 불과했다.

그들이 만든 마법 이론과 실천의 상세한 체계는 단원들이 계급을 올라가면서 받는 교육 과정에서 발전한 것으로, 그 마법 이론은 체계적이고 완성도가 높았다. 이후 거의 모든 마법 결사, 그리고 아데프트(adept)를 목표로 하는 사람들을 교육하는 단체들은 황금여명단을 뿌리로 여기며 그 마법 이론과 실천 체계를 이용하고 있다.

황금여명단은 자연 마법을 통해 개인과 이계와의 관계를 강화하는 것을 목적으로 했다.^[4] 교단은 인생의 의미는 영혼이 진화하는 데 있다고 주장했으며, 입문과 아데프트는 인간의 영성 진화를 위한 수단이었다.^[5] 단원들은 최면술, 자기암시, 시각화, 호흡법, 요가 등의 기법과 의식을 사용하여 자기 의식을 확장하고, "더 고차원적이고 신성한 자신의 본성과 자신을 하나로 통합하는" 것을 서약했다.^[5]

단원들은 주로 자기 정신적 성장의 실현을 위한 마법 철학과 전통적인 의식의 실천에 관심이 있었고, 예배가 아니라 자연 마법을 통해 더 고차원적인 영적 존재에 이르기 위해 상징과 의식에 대한 학문적인 연구를 했다.^[4]

황금여명단에게 마법이란 보편적인 의지에 따라 의식 또는 물질 세계에 변화를 일으키기 위한 방법론을 실천하는 것이었다.^[9] 역사가 로널드 허튼은 황금여명단의 마법의 중심은 마법사 자신이며, 목적은 상상력을 불태우고 변성 의식 상태에 접근하고, 의지를 강화하고 집중시킴으로써 정신적 성숙과 잠재 능력에 접근하게 하는 것이라고 설명한다.^[9]^[4] 단원들은 이계의 존재를 불러냈지만, 특정 신들에 대한 숭배나 희생에 비중을 두지 않고, 인간이 완전히 영적인 존재로 성장하기 위해 그러한 소환을 사용했다.^[4] 메스머리즘이나 최면술과 같이 심령주의자들 사이에서 유행하던 수행은 권장하지 않았다.^[4]

두 번째 단(내진)에서 이해되고 있던 마법은 아데프트(달성자)가 신성한 고대의 기법과 (거시우주와 미시우주)의 상응 관계의 지식을 사용함으로써 이 세상을 초월한 세계와 교류하고, 우주의 보이지 않는 힘을 지배할 수 있다는 신념에 기반을 두었다.^[12]

4. 1. 주요 가르침

황금 여명회의 원초적 문서로 알려진 암호 원고(Cipher Manuscripts)는 트리테미우스 암호를 사용하여 영어로 작성되었다. 이 원고는 단계별 의식의 구체적인 개요를 제시하고, 헤르메스주의 카발라(Hermetic Qabalah), 점성술(astrology), 오컬트 타로(occult tarot), 지오만시(geomancy), 연금술(alchemy)을 포함하는 단계별 교육 과정을 규정하고 있다.^[9]

황금여명단의 교의는 고금 동서양의 숨겨진 지식의 종합체라고 할 수 있다. 유대교의 신비주의 철학인 카발라를 중심으로, 에녹어, 이집트 신화학, 그리모어, 고전 원소, 타로, 점성술, 지오만시, 연금술, 장미십자단 전설, 신지학 계열의 사상, 타트와를 포함한 인도 밀교 등 모든 지식이 융합되어 있었다. 영국인들에게 가장 친숙한 숨겨진 지식인 기독교 신비주의는 창설자들이 메이슨 계열 단체에서 활동했던 사정으로 인해 의도적으로 피했는데, 이는 동시에 하나의 방향성을 제시하는 것이기도 했다. 카발라에 포함된 생명의 나무가 단 내부의 성전적인 상징 도표로 여겨졌고, 위에 언급된 각 분야에서 인용되는 다양한 지식은 생명의 나무의 각 요소에 대조시키는 형태로 분류 및 정리되었다. 그중에는 억지스러운 대응도 보이지만, 모든 숨겨진 지식과 신비 사상 분야에서 수집된 지식들의 비교적 높은 수준의 체계화가 황금여명단 교의의 가장 큰 특징이었다.

또한 "매장금 발굴이나 개인적인 복수 등 속세의 욕망에 기반한 저속한 목적으로 마술을 사용하지 않는다", "마술사는 항상 지식과 기술을 습득함으로써 전능감을 느끼고, 자신의 마음과 끊임없이 싸우면서 청렴하게 살아야 한다"라는 규율을 내걸고 있었다.

위에 언급된 지식들은 창설자를 비롯한 아데프트(달성자)들이 일종의 자유 연구처럼 가져와 고찰을 더한 후, 단체의 방향에 맞춰 재해석되고, 필요에 따라 단 내부의 커리큘럼에 통합되었다. 마술 연마에 필요한 다양한 지식은 아데프트에 의해 텍스트화되어 비의 참입자들이 학습했다. 단 내부에서는 아데프트 개개인의 독자적인 연구가 장려되었고, 각각의 연구 성과는 "비상하는 두루마리"라는 제목의 단 내부 문서 각 권에 편집되어 아데프트들 사이에서 상호 열람되었다. 이러한 자유로운 지식 탐구의 풍토는 단 내부의 교의를 발전시키는 원동력이 되었지만, 한편으로는 혼란의 원인이 되기도 했다. 단 내부에서는 맥그리거 메이더스(Samuel Liddell MacGregor Mathers)가 고안한 교의가 가장 큰 영향력을 가지고 있었고, 극단적으로 말하면 황금여명단 마술이란 메이더스 사상의 구현물이라고 할 수 있었다. 그중에서 에녹어를 기반으로 한 에노키안 마술은 그의 비의라고 할 수 있는 것으로, 5장의 판에 적힌 총 644개의 구획으로 이루어진 에녹 문자 도표는 전술한 생명의 나무를 포함한 더욱 고도의 만물 대응에 의한 지식의 체계화를 실현하고 있었다. 후에 메이더스로부터 이탈한 단체의 사람들조차도 그의 고안물에는 깊이 존중했고, 또 어떤 사람은 그의 브랜드를 적극적으로 이용했다.

연금술 삼원질	사원소	성질	점성술	사대정령	방위	대천사	기호
황 （형상·비휘발성 원질）	불 （불가시·미세하고 정묘한 상태）	열+건	양자리 사자자리 궁수자리	살라만더	남	미카엘	🜂
황 （형상·비휘발성 원질）	흙 （가시적·고체적 상태）	냉+건	황소자리 처녀자리 염소자리	노옴	북	우리엘	🜃
수은 （질료·휘발성 원질）	기 （불가시·기체적 상태）	열+습	쌍둥이자리 천칭자리 물병자리	실프	동	라파엘	🜁
수은 （질료·휘발성 원질）	물 （가시적·액체적 상태）	냉+습	게자리 전갈자리 물고기자리	운디네	서	가브리엘	🜄
염 （운동·매개）	제5원소 （에테르）	colspan=6 \|

비의 참입자들은 단 내부에서 얻은 지식을 발설하지 않겠다고 서약했다. 단원들은 심령주의자들보다 비밀주의자였지만, 교단이 완전히 수수께끼 같은 존재였던 것은 아니었다.^[4] 단기간 회원이었던 콘스탄스 메리 와일드(Constance Mary Wilde)는 남편인 오스카 와일드에게 아마도 교단의 비밀 지식의 일부를 공유했을 것으로 보인다.^[4] 또한, 알레이스터 크로울리가 보복적으로 일부를 출판했다.^[4]

세기말 영국의 오컬티즘은 출판과 논의도 활발했고, 교단 자체가 오컬트의 여러 흐름의 중요한 매개체였으며, 초자연적인 기괴한 소설로 알려진 작가(단원이었다는 기록은 없다)의 작품 중 세기말 영국 소설에서 가장 인기 있는 소설 중 하나인 『황금벌레 (''The Beetle'' )』에는 교단에도 영향을 준 고대 이집트 의식의 자세한 내용이 포함되어 있지만, 일반적으로 퍼져 있던 교단의 요소를 도입했다고 생각된다.^[4]

교단 붕괴 후, 제1차 세계 대전 이후의 혼란과 세계 대공황에 시달린 대전 간기의 사회 상황 속에서 마술 결사의 활동도 쇠퇴했고, 그러한 해산에 따른 지식 자체의 상실을 우려한 이스라엘 레가르디가 단 내부 문서를 책으로 정리하여 공개 출판함으로써 황금여명단 교의의 대부분이 일반적으로 입수 가능하게 되었다. 참고로, 레가르디는 1969년에 자신의 집이 마술 매니아에게 습격당해 수많은 귀중한 컬렉션을 도난당했다.

4. 2. 실천

암호 원고(Cipher Manuscripts)는 트리테미우스 암호(Trithemius cipher)를 사용하여 영어로 작성되었으며, 황금 여명회의 원초적 문서로 알려져 있다.^[3] 이 원고는 단계별 의식의 구체적인 개요와 헤르메스주의 카발라(Hermetic Qabalah), 점성술(astrology), 오컬트 타로(occult tarot), 지오만시(geomancy), 연금술(alchemy)을 포함하는 단계별 교육 과정을 규정하고 있다.

매더스와 웨스트콧은 암호 원고에 있는 의식 개요를 실용적인 형태로 개발했다.^[3] 매더스는 제2단체의 교육과정과 의식 설계에 공헌했다.^[3] 황금여명단의 마법 이론은 체계적이고 완성도가 높았으며,^[3] 이후 거의 모든 마법 결사, 그리고 아데프트(adept)를 목표로 하는 사람들을 교육하는 단체들은 황금여명단을 뿌리로 여기며 그 마법 이론과 실천 체계를 이용하고 있다.^[3]

황금여명단의 의식은 원래 사망한 영국 장미십자 협회 회원의 논문에 있던 프리메이슨의 다섯 가지 등급을 기반으로 한다. 웨스트콧은 더욱 완전한 오컬트 체계를 만들기 위해 메이더스에게 그 자료를 발전시키도록 의뢰했다. 메이더스는 새로운 의식 체계의 제작에 착수하여, 그 기초로 유대교 카발라의 생명의 나무를 선택하고, 10개의 세피로트(또는 의식의 수준)를 다양한 의식 등급의 기초로 사용했다.

이 체계에는 타로와 점성술 같은 점술 의식과 초자연적인 존재와의 교신을 목적으로 하는 의식 마법이 통합되었다.^[9] 창립자들은 이러한 의식의 연구와 실천을 통한 영적, 정신적 향상과 마법 철학을 위한 커리큘럼을 구축하고자 했다.^[9] 켈트를 자칭하는 메이더스를 중심으로 카발라, 연금술, 점성술, 타로, 헤르메스주의, 신플라톤주의 등 방대한 자료에서 체계가 정리되었다.

단원들은 마법 의식을 실천하고, 르네상스 양식의 신비로운 연금술, 카발라, 점성술, 타로, 지오만시(토 점)에 몰두했다.^[3] 황금여명단에게 마법이란 보편적인 의지에 따라 의식 또는 물질 세계에 변화를 일으키기 위한 방법론을 실천하는 것이었다.^[9]

단원들은 사본과 근대 인쇄물을 읽고 마법에 대해 배웠으며, 고대 이집트와 헬레니즘 세계에 대해 고고학적 발견으로 밝혀진 것도 추가되었다.^[3] 구전으로 교리가 전승되는 옛날 방식의 마법과 달리, 교리 전달에는 문서나 서적 등의 문자 매체가 사용되었다. 단원들은 문자 매체를 통한 학습으로 지식을 얻기 위해 어느 정도 높은 교육을 받아야 했다. 문자 매체의 이용은 과거 소규모 그룹에 갇혀 있던 마법 지식을 교육받은 중산층에게 널리 개방했다는 측면이 있었다.

황금여명단 교의는 고금 동서양의 숨겨진 지식의 종합체였다. 유대교의 신비주의 철학인 카발라를 중심으로, 에녹어, 이집트 신화학, 그리모어, 고전 원소, 타로, 점성술, 지오만시, 연금술, 장미십자단 전설, 신지학 계열의 사상, 타트와를 포함한 인도 밀교 등 모든 지식이 융합되어 있었다.

연금술 삼원질	사원소	성질	점성술	사대정령	방위	대천사	기호
황 （형상·비휘발성 원질）	불 （불가시·미세하고 정묘한 상태）	열+건	양자리 사자자리 궁수자리	살라만더	남	미카엘	🜂
황 （형상·비휘발성 원질）	흙 （가시적·고체적 상태）	냉+건	황소자리 처녀자리 염소자리	노옴	북	우리엘	🜃
수은 （질료·휘발성 원질）	기 （불가시·기체적 상태）	열+습	쌍둥이자리 천칭자리 물병자리	실프	동	라파엘	🜁
수은 （질료·휘발성 원질）	물 （가시적·액체적 상태）	냉+습	게자리 전갈자리 물고기자리	운디네	서	가브리엘	🜄
염 （운동·매개）	제5원소 （에테르）	colspan=6 \|

5. 특징

황금여명회는 19세기 후반 인쇄물 마법서가 퍼지기 시작한 빅토리아 시대 영국 런던에서 설립된 근대적인 마법 결사이다.^[3]^[9] 근현대 서양 마법의 사상, 신앙, 실천에 강한 영향을 미쳤다. 독자적인 상징주의가 낭만주의 이후의 분위기와 공명하거나, 과학적 객관성을 중시하는 시대 분위기에 반기를 들면서 중산층 참가자들을 모았고, 예이츠 등 당대 예술가들도 매료시켰다.

황금여명회는 자연 마법을 통해 개인과 이계와의 관계를 강화하고, 영혼의 진화를 통해 더 고차원적인 영적 존재에 이르는 것을 목표로 했다.^[4]^[5] 이를 위해 단원들은 최면술, 자기암시, 시각화, 호흡법, 요가 등의 기법과 의식을 사용하여 자기 의식을 확장하고, 상징과 의식에 대한 학문적인 연구를 했다.^[5]^[4]

황금여명단에게 마법이란 보편적인 의지에 따라 의식 또는 물질 세계에 변화를 일으키는 방법론을 실천하는 것이었다.^[9] 중세 유럽에서는 자연 마법이 자연 철학의 한 분야였고, 마법은 자연 사물의 "숨겨진 성질"과 사물 간의 연관성을 탐구하여 그 효과를 제어하고 조작하는 것이었다.

그러나 황금여명단에서는 마법의 중심이 마법사 자신으로 옮겨갔으며, 목적은 상상력을 통해 변성 의식 상태에 접근하고, 의지를 집중시켜 정신적 성숙과 잠재 능력에 접근하는 것이었다.^[9]^[4] 즉, 자연 사물이 아닌 인간 심리의 조작이 중요해졌다. 단원들은 이계의 존재를 불러냈지만, 숭배나 희생보다는 인간의 영적 성장을 위한 소환을 중시했다.^[4]

단원들은 사본과 근대 인쇄물을 통해 마법을 배우고, 고대 이집트와 헬레니즘 세계에 대한 고고학적 발견도 추가했다.^[3] 구전이 아닌 문서나 서적 등의 문자 매체를 통해 교리가 전달되었고, 단원들은 이를 통해 지식을 얻기 위해 어느 정도 높은 교육을 받아야 했다. 이는 과거 소규모 그룹에 갇혀 있던 마법 지식을 교육받은 중산층에 널리 개방하는 결과를 가져왔다.

1896년까지 잉글랜드의 웨스턴슈퍼메어구, 브래드퍼드시, 스코틀랜드의 에든버러, 프랑스의 파리에 신전(Temple)이 설립되었다.

황금여명단은 17세기 초 독일 장미십자단의 신화와 의식을 근거로 삼았고, 웨스트콧이 준비한 위조된 역사와 허구의 독일인 아데프트로부터의 편지를 통해 정당성을 주장했다.

황금여명단이나 관계자가 출판한 마법서는 현대 서양의 많은 예술가, 음악가, 작가, 영화 제작자의 상상력을 자극했고, 후속 단체가 의례와 가르침을 공개 출판하면서 미국 등에서 후계자를 자칭하는 단체들이 설립되었다.

5. 1. 남녀 평등

황금여명회(The Golden Dawn^영어)는 헬레나 P. 블라바츠키의 신지학과 유사하게 교단 내에서 실천적인 남녀평등을 이루었는데, 이는 당시 기준으로 상당히 진보적인 태도였다.^[4] 창립자인 메이저스는 신지학자인 안나 킹스포드와 그의 파트너 에드워드 메이틀랜드의 영향을 받아 교단 내 지위의 남녀평등을 강력하게 주장하고 실현했다.^[11]

황금여명회 단원 대다수는 남성이었지만, “뉴 우먼”이라 불리는 파격적인 여성의 비율이 높았다.^[4] 교단의 발전은 남녀평등에 이끌려 모인 여성들의 노력에 힘입은 바가 컸다.^[4]

5. 2. 융합주의(Syncretism)

황금여명단은 프리메이슨의 등급을 기반으로 한 의식을 사용했다. 웨스트콧은 더 완전한 오컬트 체계를 위해 메이더스에게 자료 발전을 의뢰했고, 메이더스는 유대교 카발라의 생명의 나무를 기초로 새로운 의식 체계를 만들었다. 이 체계는 10개의 세피로트(의식 수준)를 등급의 기초로 사용했다.^[3]

이 체계에는 타로, 점성술 등 점술 의식과 초자연적 존재와의 교신을 위한 의식 마법이 포함되었다.^[9] 창립자들은 영적, 정신적 향상과 마법 철학을 위한 커리큘럼을 구축했다.^[9] 메이더스를 중심으로 카발라, 연금술, 점성술, 타로, 헤르메스주의, 신플라톤주의 등 다양한 자료에서 체계가 정리되었다.^[5]

5. 3. 엘리트주의

황금여명단은 엄격한 계급 조직이었고,^[3] 조직의 계층 구조와 통과 의례는 프리메이슨의 조직 원칙을 기반으로 했다.^[3] 명목상 세 개의 단(Order)으로 이루어진 계층 구조를 가지고 있었다. 첫 번째 단인 "황금여명"은 일반 단원들을 위한 것으로, 신비적인 지식과 자기 성장에 초점을 맞추었다. 두 번째 단인 "홍장미 황금십자"(紅薔薇黄金十字)는 간부 단원 전용으로, 보다 고도의 마법 실천을 추구했다. 세 번째 단은 세상을 인도하는 신비로운 존재인 비밀의 수령들이 소속된 영적 단체로 여겨졌다.^[9] 이 삼층 구조를 통틀어 '''황금여명 헤르메스 교단''', 통칭 '''황금여명단'''이라고 불렀다. 단원은 프리메이슨으로 한정되지 않았고, 여성이 남성과 동등하게 실천에 참여하는 것을 인정했으며, 보직과 대우에 성별 차별을 두지 않았다. 비밀결사였으며, 입단은 일반적으로 공개되지 않았고, 초청제였다.^[5]

6. 영향

황금여명단은 19세기 말 영국에서 설립된 근대 마법 결사로, 근현대 서양 마법에 큰 영향을 미쳤다.^[3]^[9] 독자적인 상징주의와 과학적 객관성에 대한 반기를 통해 윌리엄 버틀러 예이츠 등 당대 예술가들을 매료시켰다.^[3] 1890년대에 인기가 절정에 달했지만, 내분으로 인해 12년 만에 해체되었다.^[4]

황금여명단이 만든 마법 이론과 실천 체계는 매우 체계적이고 완성도가 높았다.^[4] 이후 거의 모든 마법 결사들이 황금여명단을 뿌리로 여기며 그 이론과 체계를 이용하고 있다.^[4]

황금여명단은 프리메이슨과 장미십자단의 영향을 받아 엄격한 계급 조직을 이루었다.^[3] 통과 의례는 프리메이슨의 원칙을 기반으로 했다.^[3] 여성도 남성과 동등하게 참여할 수 있었고, 비밀결사였으며 초청제로 운영되었다.^[5]

유대교의 카발라의 생명의 나무를 기초로, 타로, 점성술 등 다양한 요소를 통합한 체계를 구축했다.^[9] 신플라톤주의 등 방대한 자료를 바탕으로 헤르메스주의 체계를 정리했다.^[5]

황금여명단의 목적은 자연 마법을 통해 개인과 이계와의 관계를 강화하고, 영혼의 진화를 통해 인류의 진화를 촉진하는 것이었다.^[4]^[5] 단원들은 최면술, 요가 등 다양한 기법과 의식을 통해 자기 의식을 확장하고자 했다.^[5]

단원들은 르네상스 양식의 신비로운 연금술, 카발라, 점성술, 타로, 지오만시 등을 학습하고 실천했다.^[3] 황금여명단에게 마법은 의식 또는 물질 세계에 변화를 일으키기 위한 방법론이었다.^[9] 이들은 자연 사물의 "숨겨진 성질"과 연관성을 탐구하고, 그 효과를 제어하여 실용적인 목적을 위해 조작하고자 했다.^[9]

황금여명단의 마법은 마법사 자신의 정신적 성숙과 잠재 능력에 접근하는 것을 목표로 했다.^[9] 이들은 이계의 존재를 불러내어 인간이 완전히 영적인 존재로 성장하기 위한 수단으로 활용했다.^[4] 메스머리즘이나 최면술은 권장하지 않았다.^[4]

황금여명단은 문서와 서적 등 문자 매체를 통해 교리를 전달했으며, 단원들은 높은 교육 수준을 요구받았다.^[3] 이는 마법 지식을 중산층에게 개방하는 결과를 가져왔다.^[3]

1896년까지 잉글랜드와 스코틀랜드, 프랑스에 신전(Temple)이 설립되었다.^[9] 그러나 황금여명단은 위조된 역사와 허구의 인물을 통해 정당성을 주장했다.^[9]

황금여명단 단원이나 관계자가 출판한 마법서는 현대 서양의 많은 예술가들에게 영감을 주었다.^[3] 후속 단체들이 의례와 가르침을 공개 출판하면서, 미국 등에서 후계자를 자칭하는 단체들이 설립되었다.^[3]

황금여명단은 근대 오컬티즘을 발명했다고 평가받는다.^[5] 이들은 전통적인 종교적 신앙에 대한 과학적 도전에 대한 반동으로, 고대의 신비와 금지된 관습을 통해 진리에 이르는 길을 제시했다.^[12] 신지학회와 함께 영적인 의미를 부여한 진화론을 받아들여 인류의 영적 진화를 촉진하고자 했다.^[5]

황금여명단은 잠재의식을 탐구하고 초의식을 열어 고차원의 영적 지성과 접촉을 시도했다.^[5] 이는 현대 인간 잠재력 운동의 시초로 여겨진다.^[5]

19세기 중반, 메리 앤 애트우드는 연금술을 영적, 정신적 변환으로 해석하는 저서를 출판하여 신지학과 황금여명단에 영향을 주었다.^[6] 신지학은 심령주의 운동의 일파로, 황금여명단 결성의 촉매가 되었다.^[4]

세기말 런던에서는 심령주의 운동이 유행했으며, 황금여명단과 심령주의는 서로 영향을 주고받았다.^[4] 이교(다신교) 부흥도 일어나, 모이나 메이서스와 플로렌스 파 등 여성 지도자들이 생태학적 모델을 개발했다.^[4]

사회주의 운동도 황금여명단의 사상과 부분적으로 일치했다.^[4] 데카당 예술 경향도 황금여명단에 영향을 주었다.^[4]

1880년대부터 1890년대까지 영국에서는 오컬트 관련 출판 붐이 일어났고, 황금여명단은 활발한 네트워크에 기여했다.^[4] 황금여명단은 "근대화"와 ""의 흐름에 역행하는 것이 아니라, 그 과정의 일부로 여겨진다.^[3]

윌리엄 버틀러 예이츠는 황금여명단에서 창작에 큰 영향을 받았으며, 그의 작품에는 황금여명단의 상징주의가 반영되어 있다.^[21]

6. 1. 현대 오컬트 단체

윌리엄 버틀러 예이츠를 비롯한 여러 구성원들의 탈퇴와 분열, 그리고 호로스 부부 사기 사건 등으로 인해 황금여명회는 여러 그룹으로 나뉘게 되었다. 1902년 1월, 플로렌스 파와 그 일파는 탈퇴하여 비밀 그룹을 해체하고, 로버트 윌리엄 펠킨과 브로디-이네스를 대표로 하는 "Stella Matutina"(새벽별)을 결성했다.^[11] 퍼는 신지학회에 가입하여 아서 에드워드 웨이트를 가입시켰다.^[11] 펠킨은 런던의 이시스-우라니아 신전을, 브로디-이네스는 에든버러의 아멘-라 신전을 운영했다.

1903년, 아서 에드워드 웨이트는 이시스-우라니아 신전 내에서 파벌을 만들어 펠킨에게 활동 내용 수정을 요구했다. 결국 펠킨 등 다수파는 새로운 시설인 아마운 신전으로 이전하여 "조조의 별"의 본부로 삼았다. 웨이트는 이시스-우라니아 신전을 장악하고 맥그리거 메이저스의 승인을 얻어 "성황금여명회"로 개칭했다.^[11] 메이저스의 신봉자들은 그의 새로운 교단 "A∴O∴"에 참가했다.^[11] 브로디-이네스는 "조조의 별"을 떠나 메이저스와 화해하고 1907년에 아멘-라 신전과 함께 "A∴O∴"에 합류했다.^[11]

이로써 황금여명회는 "A∴O∴", "Stella Matutina", "성황금여명회"의 세 단체로 분열되었다.^[4] 이 후속 단체들은 적어도 20세기 후반까지 존속했다.^[4]

한편, 분열의 원인 중 하나였던 알레이스터 크로울리는 1907년에 "은빛 별"을 결성했다. 크로울리는 황금여명회의 비밀 문서를 무단 출판하여 메이저스와 법정 다툼을 벌였으나 1910년에 패소했다.^[11]^[3] 크로울리의 마술서는 제럴드 가드너의 위카에 영향을 주었다.^[3]

; 暁の星(아카츠키노호시)

1903년부터 아마운 신전을 이끌게 된 펠킨은 황금여명회의 기원인 독일의 장미십자회를 찾고자 했으나, 루돌프 슈타이너의 인지학을 도입하는 등 혼란을 겪었다. 1912년, 펠킨은 뉴질랜드로 이주하여 "에메랄드의 바다" 신전을 개설했다. 1916년, 펠킨은 브리스틀에 "헤르메스 로지"를 설립하여 과거의 실수를 반복하지 않으려 했다. 헤르메스 로지는 1930년대 중반까지 안정적으로 운영되었으며, 이스라엘 리갈디의 가입으로 명맥을 유지했다. 에메랄드의 바다 신전은 1970년대까지 존속했다. 아마운 신전은 1919년에 일시 폐쇄되었고, 제2차 세계 대전 발발 전후에 자연 소멸했다. 리갈디는 황금여명단의 문서를 책으로 정리하여 공개 출판했다.

; A∴O∴

A∴O∴는 맥그리거 메이저스의 지도하에 안정적으로 운영되었다. 1911년 당시 파리, 런던, 에든버러와 미국에 총 여섯 개의 신전을 거느리고 있었다. 자동 서기로 유명한 소설가 엘사 바커도 소속되어 있었다.

제1차 세계 대전이 시작된 1914년부터 런던의 활동이 확인되지 않았고, 브로디-이네스가 영국 측 대표가 되었다. 1918년 메이저스가 사망하고, 그의 아내 모이나가 A∴O∴를 계승했다. 1919년, 모이나는 런던에서 본부 신전을 다시 개설하고, 에든버러의 브로디-이네스의 협력을 얻어 A∴O∴를 운영했다. 같은 해부터 미국에서 세 개의 신전이 더 설립되었다. 1928년 모이나가 사망하고, 여성 아데프트에게 후사가 맡겨졌다. A∴O∴는 철저한 비밀주의를 유지했기 때문에, 1900년 봄 분열 이후의 마술 교의는 거의 전해지지 않았다. 다이앤 포춘을 통해서만 엿볼 수 있을 뿐이다. 1939년 제2차 세계 대전 발발 후, A∴O∴는 폐쇄되었고, 단내 문서는 모두 소각되었다.

; 성 황금의 여명

아서 에드워드 웨이트는 황금여명단을 지식의 보고로 평가하면서도 의식 마술의 이교적 양식을 혐오하여 기독교 신비주의 양식으로 수정해야 한다고 생각했다. 1903년, 웨이트는 이시스 우라니아 신전을 장악하고 신비주의 연마 단체로 만들었다. 그러나 웨이트가 고안한 신비주의 의례는 곧 비판을 받았고, 1914년, 웨이트는 자신의 지지자들을 데리고 "장미십자 우애회"를 설립했다. 남은 사람들은 "아카츠키노호시"로 돌아가 1916년에 설립된 "머린 로지"에 소속되어 1920년대까지 활동했다. 장미십자 우애회는 웨이트 밑에서 안정적으로 운영되었고, 제2차 세계 대전 중인 1942년 웨이트 사망과 함께 해산했다.

6. 2. 대중문화

윌리엄 버틀러 예이츠는 노벨 문학상 수상자로, 20세기 영어 문학과 현대시에서 가장 중요한 시인 중 한 명으로 평가받는다. 그는 젊은 시절부터 오컬티즘에 관심을 가졌으며, 황금여명회에서 창작에 큰 영향을 받았다.^[21] 예이츠는 오컬트 실험과 의식을 통해 "이미지는 의식이나 잠재의식보다 더 깊은 근원에서 솟아오르는 것이며, 언어와 상징은 그 외의 방법으로는 도달할 수 없는 현실성을 불러일으키는 힘을 지니고 있다"는 것을 배웠다. 그는 자신의 상징적 언어가 프랑스의 상징주의를 경유한 것이 아니라, 신비주의 사상가 윌리엄 블레이크와 황금여명회의 "신비주의 상징주의"에서 배운 것이라고 밝혔다.

예이츠는 아내인 Georgie Hyde-Lees Yeats|조지 하이드-리스 예이츠^영어를 황금여명회에 입단시켰다.^[5] 그녀는 자동 필기를 통해 영혼으로부터 온다는 신비적인 사상을 예이츠에게 전달했고, 부부는 세션을 반복하여 자동 필기로 전해진 내용이 그의 걸작으로 평가받는 여러 시에 영감을 주었다.^[5]

황금여명회는 학술 연구보다 일반 대중에게 더 인기가 많다. 점성술 애호가들에게는 아서 에드워드 웨이트의 "라이더-웨이트 타로"나 알레이스터 크로울리의 "토트 타로" 등 타로 카드를 통해 알려져 있다. 헤비메탈 팬들에게는 오지 오스본의 명곡 "미스터 크로울리"(1980년 앨범 『블리자드 오브 오즈』 수록)를 통해 알려져 있다.

일본에서는 1992년부터 1993년에 걸쳐 『황금 새벽 마법 대계』(국서간행회, 전6권)가 출판되어, 이스라엘 레갈디의 『황금 새벽 마법 전서』 등 기본 문헌이 일본어로 번역되었다.

줄스 에반스는 황금여명회의 오컬트 우생학적 밈이 마리온 지머 브래들리의 『아발론의 안개』, 프랭크 허버트의 『듄』, 조지 루카스의 『스타워즈』, J. K. 롤링의 『해리 포터』와 같은 후대의 판타지 소설에 영향을 주었을 가능성을 제시했다.^[5]

카마치 카즈마의 『어떤 마술의 금서목록』(2004년 - )은 배틀 액션 장르의 판타지 라이트 노벨이다. 과학 측과 마술 측이라는 세력이 존재하며, 과학 측에는 크로울리, 마술 측에는 메이저스가 이끄는 황금야명이 있다. 이 황금야명에는 황금여명회와 후속 단체의 실존 인물이 소속되어 있다는 설정이다.

이시즈미 카즈에의 『하이스쿨 D×D』(2008년 - )는 학원 러브코미디 배틀 판타지 라이트 노벨이다. 메이저스 등이 창설한 황금의 여명단이 등장한다.

7. 주요 인물

황금여명회에는 다양한 분야의 인물들이 참여했다. 주요 인물은 다음과 같다.

에밀리 캐서린 베이츠(Emily Katharine Bates): 영국의 영매 작가, 여행 작가, 소설가.^[1]
찰스 헨리 앨런 베넷(Charles Henry Allan Bennett): 서구에 불교를 소개한 인물.^[2]
아놀드 베넷(Arnold Bennett): 영국의 소설가.^[3]
에드먼드 윌리엄 베리지(Edmund William Berridge): 영국의 동종요법 의사.^[4]
앨저넌 블랙우드(Algernon Blackwood): 초자연적 이야기를 쓴 영국 작가, 라디오 방송인.^[5]
가브리엘 보스윅(Gabrielle Borthwick): 영국의 자동차 운전자, 정비공, 차고 주인, 운전 강사.^[6]
안나 드 브레몽(Anna de Brémont): 미국의 가수, 작가.^[7]
알레이스터 크로울리(Aleister Crowley): 신비주의자, 작가, 등산가, 자신의 마법 협회 설립.^[8]
플로렌스 페어(Florence Farr): 런던 무대 배우, 음악가.^[9]
로버트 펠킨(Robert Felkin): 중앙 아프리카 의료 선교사, 탐험가, 인류학자, 작가, 골든 도운 뉴질랜드 지부 와레 라(Whare Ra) 설립.^[10]
프레더릭 리 가드너(Frederick Leigh Gardner): 영국 주식 중개인, 신비주의자, 《신비 과학에 관한 작품 목록》(1912) 발행.^[11]
애니 호니먼(Annie Horniman): 영국 레퍼토리 극장 프로듀서, 부유한 차 상인 혼니먼 가문 일원.^[12]
아서 메이컨(Arthur Machen): 1890년대 런던 주요 작가, "위대한 신 판" 등 소설 저술, 웨일스 출신.^[13]
모이나 매더스(Moina Mathers): 런던 출신 화가, 새뮤얼 리델 맥그리거 매더스 아내, 앙리 베르그송(Henri Bergson) 여동생.^[14]
알프레드 존 피어스: 의사, 작가, 기상 예보가, "자드키엘"(Zadkiel)로 알려진 점성가.^[15]
삭스 로머(Sax Rohmer): 소설가, 푸 만추 캐릭터 창시.^[16]
윌리엄 샤프(William Sharp): 시인, 작가, 필명 피오나 맥리오드.^[17]
바이올렛 트위드데일(Violet Tweedale): 스코틀랜드 작가, 영매.^[18]
A. E. 웨이트(A. E. Waite): 영국 작가, 프리메이슨리(프리메이슨), 라이더-웨이트 타로 카드(Rider–Waite tarot deck) 공동 제작.^[19]
W. B. 예이츠(W. B. Yeats): 아일랜드 시인, 극작가, 작가.^[20]

7. 1. 창립자

윌리엄 로버트 우드먼(William Robert Woodman), 윌리엄 윈 웨스트콧(William Wynn Westcott), 맥그리거 메이더스(Samuel Liddell MacGregor Mathers) 세 사람이다.^[3] 이들은 프리메이슨이었고, 메이슨 계열 장미십자단 단체의 회원이었다.

7. 2. 기타 주요 인물

황금여명회에는 다양한 분야의 저명인사들이 참여했다. 다음은 주요 인물 목록이다.

이름	주요 활동	비고
에밀리 캐서린 베이츠(Emily Katharine Bates)	영국의 영매 작가, 여행 작가, 소설가	^[1]
찰스 헨리 앨런 베넷(Charles Henry Allan Bennett)	서구에 불교를 소개한 인물	^[2]
아놀드 베넷(Arnold Bennett)	영국의 소설가	^[3]
에드먼드 윌리엄 베리지(Edmund William Berridge)	영국의 동종요법 의사	^[4]
앨저넌 블랙우드(Algernon Blackwood)	초자연적 이야기의 영국 작가, 라디오 방송인	^[5]
가브리엘 보스윅(Gabrielle Borthwick)	영국의 개척자 자동차 운전자, 정비공, 차고 주인, 운전 강사	^[6]
안나 드 브레몽(Anna de Brémont)	미국의 가수, 작가	^[7]
알레이스터 크로울리(Aleister Crowley)	신비주의자, 작가, 등산가, 자신의 마법 협회 설립자	^[8]
플로렌스 페어(Florence Farr)	런던 무대 배우, 음악가	^[9]
로버트 펠킨(Robert Felkin)	중앙 아프리카의 의료 선교사, 탐험가, 인류학자, 작가, 골든 도운 뉴질랜드 지부와 와레 라(Whare Ra) 설립자	^[10]
프레더릭 리 가드너(Frederick Leigh Gardner)	영국의 주식 중개인, 신비주의자; 3권짜리 서지 《신비 과학에 관한 작품 목록》(1912) 발행	^[11]
애니 호니먼(Annie Horniman)	영국의 레퍼토리 극장 프로듀서, 개척자; 부유한 차 상인 혼니먼 가문의 일원	^[12]
아서 메이컨(Arthur Machen)	1890년대 런던의 주요 작가, "위대한 신 판", "흰 사람들", "꿈의 언덕"과 같은 상상력과 신비 소설의 호평받는 작품의 저자. 웨일스 출생 및 성장	^[13]
모이나 매더스(Moina Mathers)	런던 출신의 화가, 새뮤얼 리델 맥그리거 매더스의 아내이자 철학자 앙리 베르그송(Henri Bergson)의 여동생	^[14]
알프레드 존 피어스(Alfred John Pearce)	의사, 작가, 개척적인 기상 예보가이자 "자드키엘"(Zadkiel)로 알려진 유명한 점성가	^[15]
삭스 로머(Sax Rohmer)	소설가, 푸 만추 캐릭터의 창시자	^[16]
윌리엄 샤프(William Sharp)	시인, 작가; 필명 피오나 맥리오드	^[17]
바이올렛 트위드데일(Violet Tweedale)	스코틀랜드 작가, 영매	^[18]
A. E. 웨이트(A. E. Waite)	영국 작가, 프리메이슨리(프리메이슨) 및 라이더-웨이트 타로 카드(Rider–Waite tarot deck) 공동 제작자	^[19]
W. B. 예이츠(W. B. Yeats)	아일랜드 시인, 극작가, 작가	^[20]

8. 한국에서의 인식과 영향

Golden Dawn^영어은(는) 한국에서 대중적으로 타로 카드를 통해 널리 알려졌다. 특히 아서 에드워드 웨이트의 "라이더-웨이트 타로"나 알레이스터 크로울리의 "토트 타로"는 점성술 애호가들에게 인기가 높다.

1990년대 초, 이스라엘 레갈디의 『황금 새벽 마법 전서』 등 황금여명회 관련 기본 문헌들이 일본어로 번역되어 출판되면서 한국에도 소개되었다.

황금여명회의 사상과 의례는 일본의 여러 창작물에도 영향을 주었다. 예를 들어, 카마치 카즈마의 『어떤 마술의 금서목록』에는 황금여명회를 모티브로 한 "황금야명"이라는 단체가 등장하며, 이시즈미 카즈에의 『하이스쿨 D×D』에도 "황금의 여명단"이 등장한다.

8. 1. 학술 연구

황금여명회에 대한 학술 연구는 심령주의에 비해 많지 않다. 최근의 중요한 연구로는 알렉스 오웬(Alex Owen)의 《The Place of Enchantment: British Occultism and the Culture of the Modern》(2004년)과 앨리슨 버틀러(Alison Butler)의 《Victorian Occultism and the Making of Modern Magic: Invoking Tradition》(2011년)이 있다.

알렉스 오웬은 학구적인 애호가에 의해 쓰여진 신뢰할 수 있는 연구가 몇 가지 있으며, 조직 구조와 회원 구성에 대해 알 수 있다고 언급하며, 다음 서적을 제시한다.

Howe, Ellic, ''The Magicians of the Golden Dawn: A Documentary History of a Magical Order'', 1887–1923 (London, 1972년)
Gilbert, R. A., ''The Golden Dawn: Twilight of the Magicians'' (Wellingborough, Northamptonshire, 1983년)
Gilbert, R. A. , ''The Golden Dawn Companion: A Guide to the History, Structure, and Workings of the Hermetic Order of the Golden Dawn'' (Wellingborough, Northamptonshire, 1986년)

또한 오웬은 시인 윌리엄 버틀러 예이츠의 연구가 황금여명회의 복잡성을 해명하고, 문학적, 지적 관점에서 이해하는 데 매우 유용하다고 언급하며, 초기 영향력 있는 연구의 예로, 조지 밀스 하퍼(George Mills Harper)의 《Yeats's Golden Dawn》(1974년)을 제시한다.

8. 2. 대중문화

황금여명회는 인간 발달에서 상상력의 역할을 중시했기에 작가와 예술가들 사이에서 특히 친밀감을 얻었다.^[4] 단원들은 당시 다양한 예술 운동과 깊은 관계를 맺었고, 데니스 데니소프(Denis Denisoff)는 "교단은 전체적으로 당시 미학적 움직임의 틀을 넘어 공유된 창조적 활동의 집합체로 볼 수 있다"고 평가했다.

의례 마술 개념은 문학, 미술, 무용 등 창작에 실천되었고, 쥘 르네 퀴스망스(Joris-Karl Huysmans), 에드워드 불워 리턴(Edward Bulwer-Lytton), 단원인 아서 매켄(Arthur Machen) 등 19세기 말 마술 운동에 참여한 작가들은 마술 그 자체를 문학의 주제로 삼고, 의례 마술의 미학적 특성을 그렸다.

교단에 속한 다양한 작가들은 작품 속에서 고딕적인 표현을 사용하여 물질 세계를 영적인 것으로 승화시키는 테우르기아적·마술적인 신비적 상승을 그렸다. 아서 매켄은 황홀경을 문학의 목적으로 삼았고, 그의 『세 명의 사기꾼』은 작중극이 상징적인 연금술을 불러일으키는 자기 회귀적인 작품이다. 이블린 언더힐(Evelyn Underhill)은 『塵の柱』(A Column of Dust)에서 도플갱어 개념을 자신을 변화시키는 유일한 것인 사랑에 대한 학습을 돕는 장치로서 새로운 영역으로 끌어올리고 있다. 찰스 윌리엄스(Charles Williams)도 언더힐과 마찬가지로 『지옥으로의 강하』(Descent into Hell)에서 상호 교환의 신학을 설명하기 위해 도플갱어의 구원의 힘을 탐구했다. 고딕 언어의 은유적 용법은 영적인 교육을 가능하게 하고, 현실 세계에서 의미의 상실에 대처하는 새로운 방법이 되고 있다.

다이앤 포춘(Dion Fortune)과 알저넌 블랙우드(Algernon Blackwood)는 둘 다 초자연 소설의 다작 작가였고, 쥘 에반스(Jules Evans)에 따르면, 성 마술은 고차원의 영혼을 윤회시키는 데 사용할 수 있으며, 그에 따라 인류(특히 영국인 종족)의 진화를 돕고, 그래야 한다는 생각을 소설에서 그렸다.^[5]

또한 타로 카드가 새롭게 디자인되었고, 라파엘 전파와 프랑스 상징주의가 융성했다. 프랑스에서는 조제핀 펠라당(Joséphin Péladan)을 중심으로 장미십자회의 예술 살롱이 생겨나고, 에릭 사티(Erik Satie)의 음악 등이 탄생했다. 앙드레 브르통(André Breton)의 초현실주의에도 마술에 대한 깊은 관심이 보인다.

그 이름은 학술 연구보다 일반 대중에게 더 인기가 높으며, 점성술 애호가들에게는 아서 에드워드 웨이트(Arthur Edward Waite)의 "라이더-웨이트 타로"나 알레이스터 크로울리(Aleister Crowley)의 "토트 타로" 등 타로 카드를 통해 알려져 있다.

일본에서는 1992년부터 1993년에 걸쳐 『황금 새벽 마법 대계』(국서간행회, 전6권)가 출판되어, 이스라엘 레갈디(Israel Regardie)의 『황금 새벽 마법 전서』등 기본 문헌이 일본어로 번역되었다.

쥘 에반스(Jules Evans)는 황금 새벽단의 오컬트 우생학적 밈이 마리온 지머 브래들리(Marion Zimmer Bradley)의 『아발론의 안개』, 프랭크 허버트(Frank Herbert)의 『듄』, 조지 루카스(George Lucas)의 『스타워즈』, J. K. 롤링(J. K. Rowling)의 『해리 포터』와 같은 후대의 판타지 소설에 영향을 주었을 가능성을 시사하고 있다.^[5]

카마치 카즈마의 『어떤 마술의 금서목록』(2004년 - ): 과학 측과 마술 측이라는 세력이 존재하며, 과학 측에는 크로울리, 마술 측에는 메이저스가 이끄는 황금야명이 있다. 이 황금야명에는 황금여명단과 후속 단체의 실존 인물이 소속되어 있다는 설정이다.

이시즈미 카즈에의 『하이스쿨 D×D』(2008년 - ): 메이저스 등이 창설한 황금의 여명단이 등장한다.

참조

_[1] 웹사이트 The Masonic Career of A. E. Waite http://freemasonry.b[...]
_[2] 논문 2019
_[3] 웹사이트 The Hermetic Order of the Golden Dawn and the Origins of Wicca https://yalebooks.ya[...] 2023-10-31
_[4] 웹사이트 Dennis Denisoff, “The Hermetic Order of the Golden Dawn, 1888-1901” https://branchcollec[...] 2013
_[5] 웹사이트 Occult eugenics and the Hermetic Order of the Golden Dawn（オカルト優生学と黄金の夜明け団） https://julesevans.m[...] 2021-12-11
_[6] 웹사이트 A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery　Introduction (by Walter L Wilmshurst, 1918) https://hermetic.com[...]
_[7] 웹사이트 Women and Girls in Science: Mary Anne Atwood, alchemical thinker and spiritualist https://blogs.kent.a[...] 2020-02-11
_[8] 웹사이트 A Suggestive Inquiry Into Hermetic Mystery by Mary Anne Atwood https://roseobscurit[...]
_[9] 웹사이트 Hermetic Order of the Golden Dawn https://newreligious[...]
_[10] 백과사전 사회민주연맹
_[11] 웹사이트 MATHERS, SAMUEL LIDDELL MACGREGOR https://occult-world[...]
_[12] 웹사이트 The Left-Hand Path https://chroniclesma[...] 2004-12
_[13] 웹사이트 「ジキル博士とハイド氏」「宇宙戦争」「ドラキュラ」など、ロンドンの闇にうごめく、モンスターの系譜　暗くて恐ろしい？誰にも知られたくなかったイギリスの闇 https://precious.jp/[...] 2017-07-18
_[14] 웹사이트 Occult eugenics and the Hermetic Order of the Golden Dawn（オカルト優生学と黄金の夜明け団） https://julesevans.m[...] 2021-12-11
_[15] 웹사이트 The Order Of The Crystal Sea, and The Return Of Christ https://medium.com/@[...] 2020-01-24
_[16] 웹사이트 Mathers, S(Amuel) L(Iddell) MacGregor(1854-1918) https://www.encyclop[...]
_[17] 웹사이트 Anna Elizabeth, Comtesse de Brémont http://www.wrightand[...]
_[18] 웹사이트 Work on the members of the Hermetic Order of the Golden Dawn http://wrightanddavi[...]
_[19] 웹사이트 Evelyn Underhill on Magic, Sacrament, and Spiritual Transformation https://evelynunderh[...] 2003-11-10
_[20] 웹사이트 Jottings: Edith Nesbit and the Golden Dawn https://enfolding.or[...] 2021-02-19
_[21] 웹사이트 William Butler Yeats https://www.britanni[...] 2024-05-19

본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com