논어
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1. 개요
《논어》는 공자의 삶과 사상을 담은 책으로, 그의 제자들이 스승의 가르침과 행적을 기록하여 편찬되었다. 전한 시대에 처음 《논어》라는 이름으로 불렸으며, 후한 시대에 현재와 같은 형태로 정리되었다. 한국에는 삼국시대에 전해진 것으로 추정된다. 《논어》는 총 20편으로 구성되어 있으며, 각 편은 내용의 첫 두 글자를 따서 이름 붙여졌다. 주요 사상은 인(仁)으로, 인간다움과 사랑을 의미하며, 도덕적 자기 수양을 통해 이상 사회를 이루고자 하는 내용을 담고 있다. 《논어》는 동아시아에 큰 영향을 미쳤으며, 현대 사회 문제 해결에도 시사하는 바가 크다.
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논어 - [서적]에 관한 문서 | |
---|---|
개요 | |
![]() | |
원제 | 論語 (Lúnyǔ) |
언어 | 고대 중국어 |
저자 | 공자의 제자들 |
명칭 | |
한국어 | 논어 |
한자 | 論語 |
병음 | Lúnyǔ |
웨이드-자일스 | Lún-yü |
예일 | Lwúnyǔ |
광동어 | Lèuhn-yúh |
객가어 | Lwúnyǔ |
민난어 | Lūn-gú |
오어 | Lén-nyû |
일본어 (한자) | 論語 |
일본어 (가나) | ろんご |
일본어 (로마자) | Rongo |
베트남어 | Luận ngữ |
내용 | |
설명 | '선별된 말', '편집된 대화' |
2. 역사
《논어》는 공자의 삶과 행동, 사상을 이해하기 위해 가장 널리 읽혀온 책이다. 정확한 저자와 시기는 정설이 없으나, 공자 사후 그의 제자들이 스승의 말씀과 행적을 기록하고 자신들의 이야기를 덧붙여 만들었을 것으로 추정된다. 공자 사후 제자들은 교육에 종사하며 스승의 말씀을 죽간 등에 기록해 가르쳤고, 이것들이 나중에 모여 편찬되었을 것이다. 최종 정리는 공자의 가장 어린 제자였던 증삼의 제자들이 했을 것이라는 견해가 유력하다. 《논어》가 《좌전》보다 앞서 성립되었다는 연구 결과도 있다.
《논어》는 전한 시대에 처음 출현했으며, 초기에는 '전(傳)', '기(記)', '논(論)', '어(語)' 등으로 불렸다. 지역에 따라 다른 판본이 전해졌으며, '논어'라는 명칭은 전한의 6대 경제(BC 188 - BC 157 - BC 141) ~ 7대 무제(BC 156 - BC 141 - BC 87) 기간에 정착되었고, 후한에 이르러 현재와 같은 형태로 정리되었다.
한국에는 삼국시대에 전해진 것으로 추정되며, 3-4세기 경 한성백제시대 목간에 《논어》의 5편 공야장(公冶長) 편의 주요 내용이 기록되어 남아있다.
《논어》는 한 시기에 편찬된 것이 아니라, 여러 차례에 걸쳐 지어졌다고 보인다. 공자 사후에 중궁, 자유, 자하 등이, 증자 사후에 유자, 민자 등이 내용을 추가했으며, 전국시대 맹자 시기 또는 맹자 사후에 누군가 내용을 보충했다는 것이 정설이다. 이는 관중에 대한 평가가 상론의 팔일과 하론의 헌문에서 다르게 나타나는 점, 노나라와 제나라의 평가가 통합된 점에서 추측할 수 있다.
2. 1. 기원과 초기 발전
《논어》는 공자 사후 그의 제자들과 후학들에 의해 편찬된 것으로 알려져 있다. 정확한 편찬 시기와 저자는 불분명하지만, 전국시대에 걸쳐 여러 판본이 존재하다가 전한 시대에 현재와 유사한 형태로 정리되었다.[1] 초기에는 '전(傳)', '기(記)', '논(論)', '어(語)' 등으로 불리다가 전한 경제(BC 188 - BC 157 - BC 141) ~ 무제(BC 156 - BC 141 - BC 87) 시기에 '논어'라는 명칭이 정착되었고,[1] 후한에 이르러 현재와 같은 형태로 정리되었다고 한다.반고는 《한서》에서 《논어》가 공자의 제자들이 스승과 나눈 대화를 개별적으로 기록한 것으로 시작되었으며, 공자가 기원전 479년에 사망한 후 제자들이 수집하여 공동으로 편집했다고 기록했다. 여기서 《논》은 '논하다' 또는 '논쟁하다'를 의미하고,[1] 《어》는 '말' 또는 '어록'을 의미한다.[1] 論語|논어중국어는 '편집된 대화', 또는 '선집된 어록'을 의미할 수 있다.[1]
《논어》의 명칭과 기원에 대해서는 여러 가지 설이 있지만, 정설은 없다. 가장 오래된 설은 반고의 《한서》 예문지에 보이는 설이다.[30] 論|론중국어 자의 해석에 대해서는, 황간의 《논어의소》에서 "륜" 자의 의미로 보는 설, "론"의 의미로 보는 반고의 설, 론·륜에 차이가 없다는 세 가지 설을 소개하고 있다.[30]
일반적으로, 《한서》 예문지에 기재된 것처럼 공자의 문인들이 공자 사후에 모여 편찬했다고 여겨지지만, 이 문인들이 누구인지에 대해서는 다양한 이설이 있다.[30] 비교적 오래된 설에는 제자 자하 등 64명이 편찬했다는 설(《문선》 이선 주에 인용된 《논어참》), 염옹, 자유, 자하 등이 편찬했다는 설(《경전석문》에 인용된 정현의 설), 70명의 제자가 편찬했다는 설(《논어의소》) 등이 있다.[30]
당대 학자 유종원은 《논어》에 공자의 제자 증삼의 죽음이 묘사되어 있는 것으로부터, 《논어》는 증삼의 제자가 편찬한 것이라고 생각했다.[30] 북송의 정이는, 공자의 제자인 유약과 증삼이 《논어》에서 "자"의 존칭으로 불리는 것으로부터, 이 두 사람의 문인이 편찬했다고 생각했다.[31]
한국에는 삼국시대에 전해진 것으로 추정되며, 3-4세기 경 한성백제시대 목간에 《논어》 5편 공야장(公冶長) 편의 주요 내용이 기록되어 남아있다.
2. 2. 판본과 주석
《논어》는 전한 시대에 처음 출현한 것으로 알려져 있으며, 초기에는 전(傳), 기(記), 논(論), 어(語) 등으로 불렸다. 지역에 따라 다른 판본이 전해졌는데, 《논어》라는 이름으로 불리게 된 것은 전한 경제(BC 188 - BC 157 - BC 141) ~ 전한 무제(BC 156 - BC 141 - BC 87) 기간으로 추정되며, 후한 시대에 현재와 같은 형태로 정리되었다.[30]한나라 무제 때에는 세 종류의 《논어》 판본이 있었다.[31]
판본 | 내용 | 전승자 |
---|---|---|
노론(魯論) | 공자의 고향인 노나라에서 전해짐. 총 20편. | 하후승, 소망지, 위현, 위현성 등 |
제론(齊論) | 제나라에서 전해짐. 문왕편, 지도편 2편이 더해져 총 22편. | 왕경, 용생, 왕길 등 |
고론(古論) | 노나라 공왕 유여가 공자의 옛집을 허물 때 발견. 한나라 이전의 고문자로 기록. 요왈편이 둘로 나뉘어 총 21편. | 공안국 |
현재 전해지는 《논어》는 총 20편으로 구성되어 있으며, 각 편의 제목은 내용의 첫 두 글자를 따서 지어졌다. 예를 들어, 학이(學而)편은 "배우고 때때로 그것을 익힌다"라는 구절로 시작한다.[34][35]
전한의 장우는 '노론'과 '제론'을 교정하여 《장후론》을 만들었고, 후한의 포함, 주씨가 이에 대한 주석을 달았다.[31][32] 그 후, 정현이 '노론'을 중심으로 '제론', '고론'을 통합하여 《논어》 주석서를 만들었다.[31][32]
삼국 시대에는 진군, 왕숙, 주생렬 등 많은 학자들이 《논어》 주석을 만들었는데, 하안 등이 이를 집대성하여 《논어집해》를 편찬했다. 이는 현재까지 완전한 형태로 전해지는 가장 오래된 주석이다.[31]
주희는 《논어집주》에서 이전 학자들의 주석과 자신의 해석을 함께 담았다. 그는 다른 사서의 이론을 사용하여 《논어》를 해석하고, 유교 경전의 통일성을 보여주려 했다.[33]
조선의 정약용은 《논어고금주》에서 고주(古注, 하안의 논어집해)와 신주(新注, 주희의 논어집주)의 장점을 취하고, 당시 조선에서 가치를 인정받지 못하던 오규 소라이, 이토 진사이 등 일본 유학자들의 주석까지 참고하여 독자적인 해석을 제시하였다.
3. 구성
내용, 문체, 호칭 등의 차이를 기준으로 앞의 10편을 상론(上論), 뒤의 10편을 하론(下論)으로 구분하기도 한다. 상론은 문장이 간결하고 글자 수가 적은 반면, 하론은 문장이 길고 글자 수가 많다. 또한 상론의 마지막 편인 향당(鄕黨)은 공자의 일상생활을 담고 있어 하론의 사실성에 대한 의문이 제기되기도 한다.[34][35]
《논어》는 매우 간결하게 쓰여져 있어 유학의 입문서로 널리 보급되었으나, 명확한 의미를 정하기 어려워 다양한 해석이 존재한다.[34][35] 총 482장, 600여 문장으로 이루어져 있다.
3. 1. 각 편의 주요 내용 (표)
상론(上論) | 하론(下論) |
---|---|
제1편 학이(學而) | 제11편 선진(先進) |
제2편 위정(爲政) | 제12편 안연(顔淵) |
제3편 팔일(八佾) | 제13편 자로(子路) |
제4편 이인(里仁) | 제14편 헌문(憲問) |
제5편 공야장(公冶長) | 제15편 위령공(衛靈公) |
제6편 옹야(雍也) | 제16편 계씨(季氏) |
제7편 술이(術而) | 제17편 양화(陽貨) |
제8편 태백(泰佰) | 제18편 미자(微子) |
제9편 자한(子罕) | 제19편 자장(子張) |
제10편 향당(鄕黨) | 제20편 요왈(堯曰) |
scope="col" | | 제목 | 번역 | 비고 |
---|---|---|---|
1 | 학이(學而) | "배우고 실천하다" | |
2 | 위정(爲政) | "정치 행위" | 이 장은 정치적 질서가 힘이나 과도한 정부 규제보다는 도덕적 자기 수양의 무위의 영향력을 통해 가장 잘 얻어진다는 주제를 탐구한다. |
3 | 팔일(八佾) | "팔줄 춤" | 팔일(八佾)은 주(周) 왕의 궁정에서 행해지던 일종의 의례 춤이었다. 공자 시대에는 덜 중요한 귀족들도 이러한 춤을 스스로 연출하기 시작했다. 이 장의 주요 주제는 의례 부적절성(특히 중국의 정치 지도자들 사이에서)에 대한 비판과 도덕적 자기 수양 과정에서 배움과 본성을 결합해야 할 필요성이다. |
4 | 이인(里仁) | "인(仁)을 실천하며 살다" | 이 장은 인(仁)의 주제, 그 자질, 그리고 그것을 가진 사람들의 자질을 탐구한다. 부차적인 주제는 효도이다. |
5 | 공야장(公冶長) | "공야장" | 이 장의 주요 주제는 바람직한 도덕적 자기 수양의 과정을 설명하기 위해 타인의 자질과 결점을 공자가 검토하는 것이다. 이 장은 전통적으로 공자의 제자인 자공의 제자들에게 귀속되어 왔다. 공야장은 공자의 사위였다. |
6 | 옹야(雍也) | "옹야(雍也)" | 공자의 제자인 염옹을 지칭하며, 주공이라고도 불린다. |
7 | 술이(述而) | "전달" | 발명이 아닌 전달 [학습의]. |
8 | 태백(泰伯) | "태백" | 오태백은 오나라의 전설적인 건국자였다. 그는 주태왕의 맏아들이자 주 문왕의 삼촌이었다. |
9 | 자한(子罕) | "자는 드물다" | 공자는 이익에 대해 거의 말하지 않았다. |
10 | 향당(鄕黨) | "향당(鄕黨) 안에서" | "향(xiang)"은 12,500가구의 집단이었고, "당(dang)"은 500가구의 집단이었다. 이 장은 의례와 관련된 격언 모음이다. |
11 | 선진(先進) | "선진(先進)" | 이전 시대의 사람들. 이 장은 전통적으로 공자의 제자인 민손의 제자들에게 귀속되어 왔다. |
12 | 안연(顔淵) | "안연" | 안회는 공자가 가장 아끼는 제자인 자연의 흔한 이름이었다. |
13 | 자로(子路) | "자로" | 자로는 공자의 제자였다. |
14 | 헌문(憲問) | "헌문" | 이 장은 전통적으로 공자의 제자인 원헌, 또는 원사(元思)라고도 불리는 자사(子思)에게 귀속되어 왔다. |
15 | 위령공(衛靈公) | "위령공" | 영공은 기원전 534년부터 493년까지 위나라에서 통치했다. |
16 | 계씨(季氏) | "계씨" | 계손은 노(Lu)에서 가장 중요한 가문 중 하나의 관리였다. 이 장은 일반적으로 비교적 늦게 쓰여진 것으로 여겨진다. 아마도 『논어』의 제(Qi) 버전의 추가 장에서 편집되었을 것이다. |
17 | 양화(陽貨) | "양화" | 양화는 노(Lu)의 중요한 가문인 계씨의 관리였다. |
18 | 미자(微子) | "미자" | 미자는 상 왕조의 마지막 왕인 주의 이복 형제였으며, 송나라의 건국자였다. 이 장의 저자는 공자를 비판했다. |
19 | 자장(子張) | "자장" | 자장(전손사)은 공자의 제자였다. 이 장은 공자의 제자들이 한 말로만 구성되어 있다. |
20 | 요왈(堯曰) | "요가 말하다" | 요는 고대 중국의 전통적인 삼황오제 중 한 명이었다. 이 장은 『서경』의 스타일과 내용을 닮은 흩어진 문장으로만 구성되어 있다. |
4. 주요 사상
인(仁)은 《논어》의 핵심 사상으로, 인간다움, 사랑, 어짊 등으로 번역될 수 있다. 중도진보적 관점에서 인은 사회 구성원 간의 연대와 책임 의식을 강조하는 개념으로 해석될 수 있다. 공자는 법(法)이나 제도(制度)보다 사람(人)을 중시하여, 인(仁)을 실천하는 지도자인 군자(君子)를 통해 도덕적 이상 사회를 이루고자 했다. 군자는 도(道)를 추구하고 예(禮)로 자신을 절제하며, 악(樂, 음악)으로 조화를 추구하고, 학문(學)을 통해 훌륭한 인격을 갖추어 정치(政治)를 통해 백성을 안정시키고 도덕을 실현하는 존재이다.[9]
공자는 사람들이 자신을 다른 사람의 입장에 놓고 상상하고 투영하는 능력이 도덕적 자기 함양을 추구하는 데 중요한 자질이라고 가르쳤다. 공자는 효(孝)를 실천하는 것을 ''인''을 함양하는 가장 단순하고 기본적인 방법으로 여겼다.
공자는 자기 절제를 배운 사람들이 ''인''을 가장 잘 함양할 수 있다고 믿었으며, 자기 절제는 타인에 대한 존경과 사회에서의 책임 있는 역할을 보여주는 ''예''를 실천함으로써 배울 수 있다고 믿었다. 공자는 ''예''에 대한 이해가 말과 행동에 영향을 미쳐야 한다고 말했다. 그는 자신을 ''예''에 따르게 하는 것은 욕망을 억누르는 것이 아니라 가족과 공동체의 필요에 맞게 조화시키는 것을 배우는 것을 의미한다고 믿었다.
공자와 그의 추종자들은 ''예''의 공적인 함양이 잘 정돈된 사회의 기초라고 가르쳤다. 공자는 제자들에게 ''예''의 중요한 측면은 사람들 사이에 존재하는 사회적 차이를 관찰하는 것이라고 가르쳤다. 유교 철학에서 이러한 "오륜"에는 군신, 부자, 부부, 장유, 붕우 관계가 포함된다.
''인''과 ''예''는 ''논어''에서 특별한 관계를 갖는다. ''예''는 가족 및 가까운 공동체와의 관계를 관리하는 반면, ''인''은 광범위하게 실천되며 모든 사람과의 상호 작용에 영향을 미친다. 공자는 윤리적 자기 함양이 악한 통치자에 대한 무조건적인 충성을 의미한다고 믿지 않았다. 그는 ''인''과 ''예''의 요구가 통치자가 백성을 억압할 수 있다는 것을 의미한다고 주장했다. "삼군의 장수를 빼앗을 수 있지만, 가장 미천한 농부의 의견을 빼앗을 수는 없다". 공자는 도덕적으로 잘 함양된 개인은 다른 사람을 사랑하는 헌신을 기꺼이 죽을 가치가 있는 사명으로 여길 것이라고 말했다.
《논어》는 효(孝), 충(忠), 의(義) 등 유교적 가치를 강조하며, 이는 사회적 관계 속에서 개인의 역할과 책임을 규정하는 중요한 덕목으로 작용한다.
5. 영향
『일본국견재서목록』의 「효경가」, 「'''논어'''가」의 페이지.]]
《논어》와 그 주석은 중국, 일본, 한국(남한과 북한 모두), 태국, 베트남과 같은 동아시아 및 동남아시아 전역의 수많은 문화적 표현에 영향을 주었다.[15][16] 특히 교육[17] 및 전통적인 동아시아 무술[18][19][20] 분야에 영향을 미쳤다.
3세기 말, 응신 천황 시대에 백제가 초빙한 한인 박사 왕인이 『논어』 10권과 『천자문』 1권을 왜국에 전했다는 기록이 『고사기』에 있다. 그러나 『일본서기』에 나오는 왕인과 『논어』, 『천자문』 등에 대한 역사 구성을 비판적으로 검토하는 문헌학적인 비판이 있으며, 왕인이 『논어』, 『천자문』 등을 가져왔다는 왕인전설과, 게이타이, 긴메이조에 오경박사가 백제에서 교대로 파견되었다는 전승은 사실로 인정하기 어렵다는 지적이 많다.[21][22][23][24]
718년에 편찬이 시작된 『요로 율령』에서는, 교수의 시에 사용해야 할 주석으로 『논어』의 정현주, 하안주가 언급되어 있으며, 이미 대학에서의 교수나 관료 등용 시의 필독서로 여겨졌음을 알 수 있다.
후지와라노 스세요의 『일본국견재서목록』에도 「논어 10권 정현주」, 「논어 10권 하안주」, 「논어의소 황간 찬」 등이 기록되어 있다. 『논어집해』는 쇼헤이 19년(1364년)에 처음으로 목판 출판되어 널리 보급되었다.
에도 시대에는 이토 진사이와 오규 소라이 등에 의해 뛰어난 주석이 만들어져 중국으로 역수입되기도 했다. 요시다 코툰이나 이치노 메이안처럼 『논어』나 『논어집해』의 교감에 의해 업적을 올린 사람도 있었다[25]
가톨릭 포교를 위해 중국을 방문한 예수회 선교사들에 의해 중국 고전 번역이 시도되었다. 1660년 앙드레 페랭이 『대학』과 『논어』를 라틴어로 번역했고, 1662년에 프로스페로 인토르체타가 공자의 전기를 덧붙여 출판했다. 1687년 루이 14세의 인가를 받아 필립 쿠플레가 파리에서 『중국의 철학자 공자』를 간행하여 『맹자』를 제외한 "사서"의 번역이 이루어졌다. 1711년 프랑수아 노엘에 의해 "사서"의 완역이 이루어져 프라하에서 간행되었다. 쿠플레 번역은 명나라 장거정의 해석에 따른 것이며, 노엘 번역은 주희와 장거정의 해석을 모두 받은 것이다.
예수회 선교사를 통해 전해진 고대 중국의 철학은 17세기부터 18세기에 시누아즈리의 일부로 유행했다. 프랑스에서는 볼테르, 디드로, 몽테스키외, 케네와 같은 사상가들이 주목했고, 계몽주의 발전에 기여했다[26]. 독일에서는 크리스티안 볼프가 이신론적 입장에서 기독교가 없어도 도덕이 성립할 수 있는 실례로 공자를 선전했다[27][28].
19세기 헤겔은 공자의 가르침은 철학이 아니라 평범한 통속 도덕에 불과하다고 혹평하며, 도덕이라면 키케로의 『』가 더 낫고, 예수회 선교사의 번역도 원문과 동떨어진 의역이라고 했다[29].
5. 1. 현대적 의의와 재해석
論語|논어중국어의 가르침은 양극화, 불평등, 환경 문제 등 현대 사회의 다양한 문제에 대한 해결책을 모색하는 데 여전히 유효하다고 평가받는다. 論語|논어중국어는 개인의 도덕적 수양과 사회적 책임 의식을 강조하여 현대 시민 사회의 성숙과 발전에 기여할 수 있다는 것이다. 특히, 기후 변화와 같은 전 지구적 위기에 대응하기 위해 論語|논어중국어의 생태학적 관점을 재조명하고, 인간과 자연의 조화로운 관계를 모색할 필요성이 제기되기도 한다.[26][27][28]論語|논어중국어는 짧고 단편적인 구절로 이루어져 있어 독자에게 다양한 상상을 불러일으키며, 그 해석은 독자의 수만큼 존재한다고 할 수 있다. 예를 들어, 자한 편의 "강상의 탄" 구절에 대한 해석은 시대와 학자에 따라 크게 다르다.
- "강상의 탄" 구절에 대한 해석
- 후한 정현: "강물의 흐름처럼 시간이 흘러가, 군주에게 등용되지 못하고 헛되이 늙어가는 자신의 불우함을 탄식한 것"으로 해석. 이는 모든 것은 변하고 사라진다는 슬픔과 덧없음을 표현.
- 주자학: "우주의 운행은 강물의 흐름과 같이 멈추지 않는 것이며, 학문을 하는 자도 항상 자신을 돌아봐야 한다"는 의미로 해석. 이는 강력한 자기 개혁의 정신을 강조.
이처럼 論語|논어중국어의 해석은 시대와 사상에 따라 다양하게 변화해 왔으며, 현대 사회에서도 여전히 다양한 관점에서 재해석되고 있다.
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