레즈비언
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1. 개요
레즈비언은 여성의 동성애자를 지칭하는 단어로, 고대 그리스 시인 사포의 이름을 따서 유래되었다. 이 용어는 여성 간의 에로틱한 관계를 묘사하는 데 사용되기 시작했으며, 시간이 지나면서 여성 동성애자를 의미하는 명사로 굳어졌다.
한국 사회에서 레즈비언은 비가시화되어 있으며, 사회적 편견과 이중 억압을 겪고 있다. 하지만 인터넷을 통해 소통하며, 서울 번화가 지역의 레즈비언 전용 클럽을 중심으로 커뮤니티를 형성하고 있다.
역사적으로 여성 동성애는 다양한 문화권에서 다르게 인식되었으며, 고대 그리스에서는 여성 간의 친밀한 관계가 존재했지만, 고대 로마에서는 여성 동성애에 대한 부정적인 시각이 있었다. 근대 유럽에서는 여성 동성애가 남성 동성애나 간통과 달리 종교적 또는 형사 당국으로부터 같은 정도의 부정적인 반응을 받지 않았지만, 여성의 성에 대한 당시의 이해와 관련하여 다양한 묘사가 이루어졌다. 17세기부터 19세기까지 여성 간의 낭만적 우정이 유행했으며, 20세기 초에는 여성 전용 대학에서 낭만적인 추구가 이루어지기도 했다.
레즈비언 정체성은 성적 지향과 젠더 역할에 대한 다양한 견해를 포함하며, 19세기 말부터 레즈비언이라는 용어가 사용되면서 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 20세기 초 베를린에서는 레즈비언 문화가 번성했으며, 미국에서는 할렘과 그리니치 빌리지를 중심으로 레즈비언 커뮤니티가 형성되었다.
레즈비언의 건강 문제로는 신체적 건강과 정신 건강이 있으며, 특히 정신 건강에 부정적인 영향을 미치는 사회적 요인들이 존재한다. 레즈비언은 문학, 영화, 연극, 텔레비전 등 다양한 미디어에서 묘사되어 왔으며, 이러한 묘사는 여성의 성에 대한 현대적 사고방식에 영향을 미쳤다.
레즈비언 가족은 동성 파트너 간의 관계가 장기화되면서 중요해졌으며, 동성 결혼과 시민 결합을 위한 정치적 노력이 이루어지고 있다. 유색인종 레즈비언은 인종차별, 성차별, 동성애 혐오를 모두 경험하며, 주류 레즈비언 커뮤니티 내에서도 소외감을 느낄 수 있다.
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| 레즈비언 | |
|---|---|
| 일반 정보 | |
 | |
| 정의 | 여성 동성애자 또는 소녀 |
| 관련 용어 | 동성애, 여성 동성애 |
| 역사 | |
| 역사적 맥락 | 레즈비언주의의 역사 |
| 문화적 맥락 | 레즈비언 문화 레즈비언 페미니즘 |
| 사회 및 법적 문제 | |
| 차별 | 동성애 혐오 여성 혐오 |
| 법적 지위 | LGBT 권리 동성 결혼 |
| 연구 및 학문 | |
| 연구 분야 | 성 연구 젠더 연구 |
| 심리학적 측면 | 동성애와 심리학 |
| 생물학적 측면 | 생물학과 성적 지향 |
| 관련 주제 | |
| 관련 주제 | 성 정체성 성적 지향 LGBT 퀴어 양성애 트랜스젠더 |
| 추가 참고 | 동성애에 대한 반대 동성애 혐오증 성소수자 |
2. 이름의 유래
'레즈비언'이라는 단어는 기원전 7세기경 에게해의 레스보스섬에서 여성 교육에 힘썼던 시인 사포로부터 유래했다.[179] 사포는 남성의 전유물이었던 학파 결성을 여성에게 전파하여 당시 사회에 큰 영향을 주었다. 이때부터 학문 공동체에 소속된 여성들을 레스보스 섬의 이름을 따 레즈비언이라 불렀으며, 이는 시간이 흐르면서 여성 학문 공동체의 특징 중 하나인 여성 동성애를 지칭하는 말로 의미가 변화했다.[179]
한국 사회에서 레즈비언은 가시성이 낮다. 1996년 서울방송의 <송지나의 취재파일>을 통해 여러 레즈비언이 커밍아웃했지만, 다른 레즈비언들의 커밍아웃으로 이어지지는 않았다. 레즈비언 인권 운동 단체 '끼리끼리'는 레즈비언들이 여성으로서, 그리고 성적 소수자로서 이중 억압을 겪고 있다고 주장한다.
19세기 중반 이전에는 "레즈비언"은 와인의 한 종류 등 레즈보스 섬과 관련된 모든 것을 가리키는 말이었다.[9] 그러나 1870년에 여성 간의 에로틱한 관계를 묘사하는 "레즈비언니즘"이라는 단어가 사용되었고,[156] 1890년에는 의학 사전에서 "레즈비언"이 트리바디즘("레즈비언 사랑")을 묘사하는 형용사로 사용되었다. 20세기 초에는 "레즈비언", "역전자", "동성애자"라는 용어가 "사피스트", "사피즘"과 함께 사용되었고, 1925년에는 여성 동성애자를 의미하는 명사로 기록되었다.[13]
의학 지식의 발전은 "레즈비언"이라는 용어의 의미 변화에 중요한 역할을 했다. 19세기 중반, 의학 저술가들은 남성 동성애를 식별하고 정상적인 성적 행동을 분류하려 했다. 독일 성학자 마그누스 히르슈펠트(Magnus Hirschfeld)는 "역전"이라는 개념을 제시했고, 연구자들은 남성과 여성의 성적 행동 유형을 분류했다. 여성 동성애에 대한 초기 분류는 독일 성학자 리하르트 폰 크라프트-에빙(Richard von Krafft-Ebing)과 영국의 해블록 엘리스(Havelock Ellis)에 의해 작성되었으며, 이들은 여성 동성애를 정신 이상으로 간주했다.
다소 격식 없는 표현으로는 dyke|다이크영어 등이 있으며, 당사자들도 사용하지만 상황에 따라 경멸적인 표현이 될 수 있으므로 주의해야 한다.[159] 관련된 개념으로 gay|게이영어는 게이와 달리 성별에 관계없이 레즈비언도 지칭할 수 있다.
3. 한국 사회의 레즈비언
청소년 레즈비언들은 가정과 학교에서 억압받는 경우가 많다. 2006년 문화방송은 청소년 이반에 대해 왜곡된 보도를 해 성적 소수자 인권 단체들로부터 비판받았다. 2005년과 2006년에 제작된 단편 다큐멘터리 <이반 검열>과 <이반 검열, 두 번째 이야기>는 학교 안팎에서 일어나는 청소년 이반 억압 사례를 다룬다.
인터넷은 레즈비언들에게 소통의 길을 열어주고 있다. 다음, 네이버 등 여러 포털 사이트에 레즈비언 온라인 커뮤니티가 있다. 오프라인에서는 주로 서울 번화가의 레즈비언 전용 클럽들이 레즈비언 커뮤니티의 중심지 역할을 한다.
3. 1. 한국사의 동성애
조선시대 궁녀들 간의 동성애는 '대식'이라는 은어로 불렸다.[179] 원래 대식은 궁궐 밖으로 나가지 못하는 궁녀 때문에 궁녀의 가족들이 궁궐로 와 식사하는 것을 의미했지만, 점차 궁녀들 간의 동성애를 표현하는 은어로 변화하였다.[179]
세종의 며느리이자 문종의 아내였던 순빈 봉씨는 궁녀 소쌍과 동침한 사실이 세종실록에 기록되어 있다.[179] 세종은 이 사건에 대해 "말하는 것 조차도 수치스럽다"라고 표현하며 수치스럽게 여겼다고 전해진다.[179]
4. 역사
"레즈비언"이라는 단어는 기원전 6세기 사포의 고향인 그리스 섬 레즈보스에서 유래되었다.[3] 사포의 시는 여성의 일상과 관계에 대해 다루었고, 여성의 아름다움과 소녀들에 대한 사랑을 표현했다. 19세기 중반 이전에는 "레즈비언"은 레즈보스 섬과 관련된 모든 것을 지칭했다.[9] 1870년 "레즈비언니즘"이라는 단어가 여성 간의 에로틱한 관계를 묘사하는 데 사용되었고,[13] 1890년에는 의학 사전에서 트리바디즘을 묘사하는 형용사로 사용되었다. 20세기 초, "레즈비언", "역전자", "동성애자"는 "사피스트", "사피즘"과 상호 교환적으로 사용되었으며,[13] 1925년에는 여성 동성애자를 의미하는 명사로 기록되었다.[13]
의학 지식의 발전은 "레즈비언" 용어의 의미에 영향을 미쳤다. 19세기 중반, 의학 저술가들은 남성 동성애를 식별하려 했고, 마그누스 히르슈펠트는 "역전" 행동을 분류하여 정상적인 성적 행동 범위를 정의했다. 리하르트 폰 크라프트-에빙과 해블록 엘리스는 여성 동성애적 끌림을 정신 이상으로 분류했지만, 현재는 폐기되었다.[13] 엘리스는 "진정한 역전자"는 여성의 역할을 거부하고 남성적인 성적 욕망을 가진 "제3의 성"이라고 보았다. 크라프트-에빙과 엘리스의 저술은 여성 동성애에 대한 대중적 인식을 형성했고, 동성애자들은 파리와 베를린에서 사회적 모임을 형성했다.[13]
고대 그리스 여성들은 서로 고립되어 있었고, 남성 간의 성적 관계는 기록되었지만, 여성 간의 동성애 활동은 거의 기록되지 않았다. 알크만은 여성형인 ''아이티스(aitis)''라는 용어를 사용했고, 아리스토파네스는 다른 여성에게 낭만적으로 끌리는 여성들을 언급했다. 낸시 라비노위츠는 고대 그리스 적색 도자기 그림 중 여성이 다른 여성의 허리에 팔을 두르거나 어깨에 기대고 있는 모습은 낭만적 욕망을 표현한 것이라 주장한다. 여성의 성적 표현에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 남성들이 결혼 외 남색 관계에 참여했지만, 여성이 동성애 관계를 맺도록 허용되거나 장려되었다는 증거는 없다. 그리스 도자기에 등장하는 여성들은 애정을 표현하거나 성적으로 묘사되기도 한다.
여성들은 고대 로마에서도 남성의 성에 대한 정의에 종속되었다. 남성들은 여성 동성애를 적대시했고, 다른 여성과 성관계를 맺는 여성을 생물학적으로 이상한 존재로 간주했다.[26]
4. 1. 근대 유럽
여성 동성애는 남성 동성애나 간통과 달리 종교적, 형사적 처벌을 받는 경우가 적었다. 여성 동성애에 대한 최초의 법은 1270년 프랑스에서 등장했지만, 실제로 처형된 사례는 드물다. 르네상스 시대에는 레즈비언 성향과 반음양체 개념이 유사하게 여겨졌다. 여성의 성에 대한 생각은 여성 생리에 대한 이해와 관련이 있었으며, 팽창된 음핵은 여성이 다른 여성을 관통하는 데 사용하는 것으로 여겨졌다.[29]
자웅동체는 드물었지만 의학 문헌에 충분히 등장하여 상식으로 여겨졌다. 문학에서의 동성애적 요소는 특히 다른 성으로 변장하여 여성을 속여 유혹하는 것과 관련하여 널리 퍼져 있었다. 이러한 플롯 장치는 셰익스피어의 ''십이야''(1601), 에드먼드 스펜서(Edmund Spenser)의 ''요정 여왕''(1590), 그리고 제임스 셜리(James Shirley)의 ''새장 속의 새''(1633)에서 사용되었다. 르네상스 시대에 여성이 남성으로 가장하여 수년 또는 수십 년 동안 들키지 않고 지낸 사례가 기록되어 있지만, 이러한 사례가 동성애 여성의 여장으로 묘사될지, 아니면 현대 사회학에서 트랜스젠더로 규정될지는 논란의 여지가 있으며 각 사례의 개별적인 세부 사항에 따라 달라진다.
들키면 사형, 칼주형, 다시는 남장하지 말라는 명령 등의 처벌을 받았다. 헨리 필딩은 남장을 하고 여성과 결혼한 후 체포되어 공개 매질과 6개월의 징역형을 선고받은 메리 해밀턴의 삶을 바탕으로 1746년 ''여성 남편(The Female Husband)''이라는 소책자를 썼다. 1717년 프로이센의 캐서린 링크(Catharine Linck)와 비슷한 예가 있는데, 그녀는 1721년에 처형되었다. 스위스의 앤 그랑장(Anne Grandjean)은 아내와 결혼하여 리옹으로 이주했지만, 이전에 불륜 관계였던 여성에게 발각되어 나무틀에 묶이고 감옥에 갇히는 형을 선고받았다.[31]
스웨덴의 크리스티나 여왕의 남장 경향은 당시 잘 알려져 있었고, 귀족 출신이라는 이유로 용인되었다. 그녀는 남자아이처럼 자랐고, 당시 그녀가 자웅동체라는 추측이 있었다. 크리스티나가 결혼을 피하기 위해 1654년 왕위를 내놓은 후에도 그녀는 여성과의 낭만적인 관계를 맺는 것으로 알려져 있다.[32]
일부 역사가들은 여성의 남장 사례를 여성이 여성 복장으로는 누릴 수 없는 권력을 장악하는 행위 또는 여성에 대한 욕망을 이해하는 방식으로 본다. 릴리언 파더먼은 서구 사회가 여성적인 역할을 거부하는 여성들에게 위협을 느꼈다고 주장한다. 캐서린 링크와 다른 여성들은, 16세기 스페인에서 "물질적 도구"를 사용했다는 이유로 처형된 두 명의 수녀와 같이, 딜도를 사용했다는 혐의로 기소된 경우 딜도를 사용하지 않은 여성보다 더 가혹한 처벌을 받았다.[31] 잉글랜드 체셔에서 1707년(하나 웨이트와 앤 가스킬 사이)과 1708년(에인 노턴과 앨리스 피크포드 사이) 두 여성 사이의 결혼이 기록되었는데, 양측 모두 여성이라는 언급은 없었다. 결혼식을 집례한—그리고 결혼식 참석자 중 한 명에 대한 의심을 적은—느슨한 기준을 가진 성직자들의 보고서는 다음 세기까지 계속 등장했다.
유럽 외 지역에서는 여성이 남장을 하고 들키지 않을 수 있었다. 데보라 샘슨은 로버트 셔틀리프(Robert Shurtlieff)라는 이름으로 미국 독립 전쟁에서 싸웠고, 여성과 관계를 맺었다.[33] 에드워드 드 레이시 에반스는 아일랜드에서 여성으로 태어났지만, 호주로 가는 여정 중 남성 이름을 사용했고 빅토리아에서 23년 동안 남성으로 살면서 세 번 결혼했다. 퍼시 레드우드(Percy Redwood)는 1909년 뉴질랜드에서 포트 몰리뉴(Port Molyneaux)의 여성과 결혼한 에이미 보크로 밝혀지면서 스캔들을 일으켰고, 신문들은 그것이 정신 이상의 징후인지 아니면 고유한 성격 결함인지에 대해 논쟁했다.[34]
17세기부터 19세기까지 여성이 다른 여성에게 열정적인 사랑을 표현하는 것은 유행이었고, 받아들여졌으며, 장려되기도 했다. 이러한 관계는 낭만적 우정, 보스턴 결혼 또는 "감정적인 친구"라고 불렸으며, 미국, 유럽, 특히 영국에서 흔했다. 여성들 사이에 오간 방대한 양의 편지들 덕분에 이러한 관계에 대한 기록이 가능하다. 관계에 성적 접촉이 포함되었는지는 공개적으로 논의될 문제가 아니었지만, 여성들은 서로 강하고 독점적인 유대감을 형성하면서도 여전히 정숙하고, 순수하며, 순결한 것으로 간주될 수 있었다. 남성과의 유사한 관계는 여성의 명성을 망칠 수 있었던 것과는 대조적이다. 사실, 이러한 관계는 남성과의 결혼에 대한 대안이자 연습으로 홍보되었다.
메리 워틀리 몬태규 여사는 1709년에 앤 워틀리에게 편지를 써서 "아무도 나만큼 완전히, 충실하게 당신의 것이 아니었습니다... 나는 당신의 연인들을 넣습니다. 왜냐하면 남자가 나만큼 진실될 수 있다고 생각하지 않기 때문입니다."라고 하였다. 영국의 시인 안나 시워드는 많은 소네트와 시의 주제였던 호노라 스네이드와 헌신적인 우정을 나누었다. 시워드의 항의에도 불구하고 스네이드가 결혼하자 시워드의 시는 분노에 찬 것이 되었다. 시워드는 스네이드가 죽은 후에도 오랫동안 스네이드에 대해 계속 글을 쓰며, 스네이드의 아름다움과 그들의 애정과 우정을 칭찬했다. 작가이자 철학자인 메리 울스턴크래프트는 패니 블러드라는 여성과 애정을 나누었다. 최근에 배신감을 느꼈던 다른 여성에게 편지를 쓰면서 울스턴크래프트는 "가슴에 평화가 있으면 장미가 피어날 것이고, 패니와 함께 사는 전망은 내 마음을 기쁘게 합니다. 당신은 내가 그녀를 얼마나 사랑하는지 모릅니다."라고 선언했다.[35]
두 여성은 도망쳐 웨일즈에서 51년 동안 함께 생활한 후 헌신적이고 정숙한 관계로 칭송받았습니다.
랑골렌의 여인들인 엘리너 버틀러와 사라 폰슨비는 1778년에 도망쳤는데, 이는 (남자와 도망쳤다면 명성에 대한 걱정 때문에) 폰슨비의 가족에게 안도감을 주었다.[36] 웨일즈에서 51년 동안 함께 생활하며 기인으로 여겨졌다. 그들의 이야기는 "정숙한 낭만적 우정의 전형"으로 여겨졌고, 안나 시워드와 헨리 워즈워스 롱펠로의 시에 영감을 주었다. 일기 작가인 앤 리스터는 버틀러와 폰슨비에게 매료되어 1817년부터 1840년까지 여성들과의 관계를 기록했다. 그중 일부는 암호로 작성되었으며, 마리아나 벨콤과 마리아 바로우와의 성관계에 대한 자세한 내용이 담겨 있다. 리스터와 엘리너 버틀러는 당시 신문 보도에서 남성적인 것으로 여겨졌고, 이러한 관계가 사파이스트적 성격을 지녔다는 의혹이 있었지만, 그럼에도 불구하고 문학에서 칭찬을 받았다.
낭만적인 우정은 미국에서도 인기가 있었다. 시인 에밀리 디킨슨은 나중에 올케가 된 수잔 길버트에게 300편이 넘는 편지와 시를 썼고, 케이트 스콧 앤톤과 또 다른 낭만적인 편지를 주고받았다. 앤톤은 디킨슨이 자발적으로 평생 은둔 생활에 들어간 달에 그들의 관계를 끊었다.[37] 코네티컷주 하트퍼드에서는 흑인 자유 출신 여성인 애디 브라운과 레베카 프리머스가 편지에서 그들의 열정의 증거를 남겼다. "어떤 키스도 당신의 키스와 같지 않습니다." 조지아주에서는 앨리스 벌디가 1870년에 조지 바너에게 편지를 써서 "당신이 나를 만지거나 나에게 말을 걸면 내 몸의 신경이나 섬유 하나도 기쁨에 떨리지 않는 것이 없다는 것을 알고 있습니까?"라고 하였다.
20세기 초, 고등 교육의 발전은 여성에게 기회를 제공했다. 여성 전용 환경에서 여성 대학에서는 낭만적인 추구 문화가 조성되었다. 나이 많은 학생들은 어린 학생들을 지도하고, 사교적으로 만나고, 여성 전용 무도회에 데려가고, 그들에게 영원한 사랑을 선언하는 꽃, 카드, 시를 보냈다. 이것들은 "스매시" 또는 "스푼"이라고 불렸고, ''레이디스 홈 저널'', ''세인트 니콜라스''라는 어린이 잡지, 그리고 ''스미스 칼리지 스토리즈''라는 작품집과 같은 출판물에서 대학 진학을 열망하는 소녀들을 위한 이야기에서 부정적인 견해 없이 솔직하게 쓰여졌다.[38] 지속적인 충성심, 헌신, 사랑은 이러한 이야기의 주요 구성 요소였으며, 키스를 제외한 성행위는 일관되게 빠져 있었다.
결혼 대신 직업을 선택할 수 있었던 여성들은 자신을 뉴우먼이라고 칭하고 새로운 기회를 매우 진지하게 받아들였다. 파더먼은 이 시기를 여성의 애정에 대한 묘사가 성적 관계와 연결되고 레즈비언을 독특하고 종종 불쾌하게 묘사되는 집단으로 규정한 1920년 이전의 "마지막 순수의 숨결"이라고 부른다. 특히 파더먼은 여성의 독립성 증가와 빅토리아 시대의 엄격하게 규정된 역할을 거부하기 시작한 것을 레즈비언이즘을 일종의 변칙적인 성적 행동으로 과학적으로 지정한 것과 연결한다.
4. 2. 여성 남편
16세기와 17세기에는 여성이 남장을 하고 여성과 결혼하는 경우가 있었다. 이들은 발각될 경우 사형, 칼주형 등의 처벌을 받았다.[31] 헨리 필딩은 여성과 결혼하기 위해 남장을 했다가 체포되어 공개 매질과 6개월 징역형을 선고받은 메리 해밀턴의 삶을 바탕으로 1746년 ''여성 남편(The Female Husband)''이라는 소책자를 썼다. 프로이센의 캐서린 링크(Catharine Linck)는 1717년에 비슷한 사건으로 1721년에 처형되었다. 스위스의 앤 그랑장(Anne Grandjean)은 아내와 결혼하여 리옹으로 이주했지만, 이전에 불륜 관계였던 여성에게 발각되어 나무틀에 묶이고 감옥에 갇히는 형을 선고받았다.[31]일부 역사가들은 여성의 남장 사례를 여성이 여성 복장으로는 누릴 수 없는 권력을 장악하는 행위, 또는 여성에 대한 욕망을 이해하는 방식으로 본다.
4. 3. 낭만적 우정 재검토
유럽에서는 르네상스 시대부터 여성 간의 “낭만적인 우정”이 존재했으며, 미국에서는 19세기 후반에 이러한 관계가 정점에 달했다.[173] 19세기 중반부터 여자대학교 설립으로 여성의 경제적 자립이 가능해지면서, 미혼 여성 간의 깊은 우정은 “보스턴 매리지”라고 불리며 제인 애덤스 같은 유명 여성 운동가들도 여성끼리 함께 살았다.[173] 하지만 성과학 등장 당시, 자신을 레즈비언으로 인식하는 사람은 없었다.[173] 중산층 여성들은 직업을 갖는 경우가 많아 여성 간의 사랑이 일반적인 사회에서 성장했다.[173]5. 정체성과 젠더 역할
어떤 여성들은 자신의 행동이나 관계가 레즈비언으로 분류될 수 있다는 사실을 깨닫고, 메리 울리와 함께 살았던 장네트 어거스터스 마크스(Jeannette Augustus Marks)처럼 부인하거나 감추려 했다.[38] 마크스는 젊은 여성들에게 "비정상적인" 우정을 경계하며 행복은 오직 남자와의 관계에서만 얻을 수 있다고 주장했다. 드주나 반스(Djuna Barnes)는 "나는 레즈비언이 아니다. 그저 텔마를 사랑했을 뿐이다."라고 항변했고, 버지니아 울프(Virginia Woolf)는 "이러한 사포파들은 여성을 '사랑한다'; 우정은 결코 애정과 무관하지 않다."라고 쓰는 등, 다른 역사적 인물들도 자신의 행동에도 불구하고 레즈비언으로 낙인찍히는 것을 거부했다.
반면, 다른 여성들은 그 차이점을 받아들이고 자신의 독특함을 이용해 이성애 여성과 동성애 남성과 자신을 구별했다. 1890년대부터 1930년대까지 나탈리 클리포드 바니(Natalie Clifford Barney)는 파리에서 매주 살롱을 열어 주요 예술계 유명 인사들을 초대하고 레즈비언을 주제로 삼았다. 그녀는 자신의 살롱에서 레스보스 섬의 현대적이고 이상화된 버전을 만들려고 시도했다. 그녀의 동시대인으로는 화가 로메인 브룩스(Romaine Brooks), 작가 콜레트(Colette), 드주나 반스(Djuna Barnes), 사교계 인사 거트루드 스타인(Gertrude Stein), 소설가 래드클리프 홀(Radclyffe Hall) 등이 있었다.
미국에서 1920년대는 특히 성에 있어서 사회적 실험의 10년이었다. 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)의 이론은 유럽보다 미국에서 훨씬 더 널리 퍼져 있었다. 성행위가 레즈비언과 그들의 관계의 일부라는 잘 알려진 개념과 함께 성적 실험이 널리 퍼졌다. 양성애는 특히 미국의 최초의 동성애자 지역 사회에서 유행이 되었다. 동성애 나이트라이프의 가능성으로 인해 가장 많은 방문객이 찾은 곳은 뉴욕시의 흑인 중심 지역인 할렘(Harlem)이었다. 메이 레이니(Ma Rainey), 베시 스미스(Bessie Smith), 에셀 워터스(Ethel Waters), 글래디스 벤트리(Gladys Bentley) 등의 블루스 가수들은 여성과의 관계를 노래했다. 동성애자들은 새롭게 인식된 소수자 지위와 흑인 미국인의 지위를 비교하기 시작했다. 할렘(Harlem)의 흑인 주민들 사이에서는 레즈비언 관계가 일반적이었고 관용되었지만, 공개적으로 받아들여지지는 않았다. 대부분의 동성애 여성은 남성과 결혼했고 여성과 정기적으로 불륜 관계를 맺었다.
도시 건너편 그리니치 빌리지(Greenwich Village)에도 동성애 공동체가 증가하고 있었다. 할렘과 그리니치 빌리지는 모두 독신 남성과 여성을 위한 가구가 비치된 방을 제공했는데, 이는 동성애 공동체의 중심지로 발전하는 데 중요한 요인이었다. 그리니치 빌리지의 분위기는 할렘과 달랐다. 보헤미안들이 빌리지에 모였다. 동성애자들은 대부분 남성이었지만, 시인 에드나 세인트 빈센트 밀레이(Edna St. Vincent Millay)과 사교계 인사 메이블 도지(Mabel Dodge)는 여성과의 관계와 동성애에 대한 관용을 장려한 것으로 알려져 있다. 역사가 릴리안 파더먼(Lillian Faderman)에 따르면, 바에서 여성들이 사교할 수 있는 공공 장소의 존재는 "수십 년 동안 하위 문화의 가장 중요한 공개적 표명이 되었다".
5. 1. 구성
19세기 말부터 20세기 초, 의학 지식이 발전하면서 '레즈비언'이라는 용어는 여성 동성애자를 의미하는 명사로 사용되기 시작했다.[13] 서구 문화권의 레즈비언들은 종종 자신의 성적 취향뿐만 아니라 공통된 특징을 공유하는 그룹에 대한 소속감을 정의하는 정체성을 갖고 있다고 분류한다.[14]독일의 성학자 리하르트 폰 크라프트-에빙(Richard von Krafft-Ebing)과 영국의 해블록 엘리스(Havelock Ellis)는 여성 동성애적 끌림에 대한 초기 분류를 작성했으며, 이를 일종의 정신 이상으로 접근했다. 엘리스는 다른 여성에 대한 사랑을 고백한 많은 여성들이 결혼과 "실제 생활"을 경험한 후 그러한 관계에 대한 감정을 바꾸었다고 믿었다.
엘리스는 여성이 순종적이고 여성적이며 가정적이어야 한다는 역할을 거부한 "제3의 성"의 구성원으로 "역전자"를 묘사했다. 빅토리아 시대 여성은 성적 만남을 시작할 수 없다고 여겨졌기 때문에 다른 여성과 그렇게 한 여성은 남성적인 성적 욕망을 가진 것으로 여겨졌다.
크라프트-에빙과 엘리스의 저술은 널리 읽혔고 여성 동성애에 대한 대중적 인식을 만드는 데 기여했다. 동성애자들은 자신의 감정을 묘사할 다른 자료가 없었기 때문에 다르거나 변태라는 명칭을 받아들이고 불법적인 지위를 이용하여 파리와 베를린에서 사회적 모임을 형성했다. "레즈비언"은 하위 문화의 요소를 묘사하기 시작했다.
1920년대 베를린에는 활기찬 동성애 문화가 있었고, 약 50개의 클럽이 레즈비언을 대상으로 했다. 1924년부터 1933년까지 발행된 디 프라인딘|여자 친구de 잡지는 레즈비언을 대상으로 했다. 가르송|여자 사랑de은 레즈비언과 남성 여장남자를 대상으로 했다. 1928년 루트 마가리테 뢰링의 레즈비언 바와 나이트클럽 안내서 베를린스 레즈비셰 프라우엔|베를린의 레즈비언들de[39]은 독일 수도를 레즈비언 활동의 중심지로 더욱 유명하게 만들었다.
1928년 래드클리프 홀(Radclyffe Hall)은 「고독의 우물(The Well of Loneliness)」이라는 제목의 소설을 출판했다. 이 소설은 음란물로 기소되었는데, 이는 "현대 영국 레즈비언 하위 문화의 구성에 있어서 '결정적인' 순간"으로 묘사된 스캔들이었다.[41] 신문 기사는 이 책의 내용에 "레즈비언 여성 간의 성관계"가 포함되어 있다고 공개적으로 밝혔고, 홀의 사진은 6개월 만에 대부분의 주요 인쇄 매체에서 레즈비언에 관한 자세한 내용과 함께 실렸다.[42]
5. 2. 섹슈얼리티와 정체성
여성 간의 성적 활동이 레즈비언 또는 레즈비언 관계를 정의하는 데 필요한지에 대한 논쟁이 있다. 페미니스트 작가 나오미 매코믹은 여성의 성적 취향은 남성에 의해 구성되며, 남성이 레즈비언 성적 지향의 주요 지표로 다른 여성과의 성적 경험을 꼽는다고 말한다. 매코믹은 여성 간의 정서적, 정신적, 이념적 연결이 생식기보다 중요하거나 더 중요하다고 주장한다.[20] 1980년대에는 문화 페미니스트들에 의한 레즈비언의 탈성애화를 거부하는 중요한 운동이 일어나 페미니스트 섹스 전쟁이라는 격렬한 논쟁을 야기했다. 부치와 펨 역할이 다시 등장했지만, 1950년대처럼 엄격하게 따르지는 않았다. 1990년대에는 일부 여성에게 선택된 성적 자기 표현의 방식이 되었고, 성적 유연성이 더욱 받아들여졌다.[20]이 논쟁은 1983년 성학자 페퍼 슈워츠가 명명한 레즈비언 베드 데스 현상에 집중되기도 한다. 슈워츠는 장기적인 레즈비언 커플이 이성애 또는 동성애 남성 커플보다 성적 접촉이 적다고 보고했다. 일부 레즈비언들은 연구에서 성적 접촉의 정의에 이의를 제기하고, 여성 간에 존재하는 더 깊은 유대감으로 인해 잦은 성관계가 불필요해졌다는 다른 요인들을 제시했으며, 여성의 더 큰 성적 유동성으로 인해 일생 동안 이성애에서 양성애, 레즈비언으로 여러 번 이동하거나 라벨 자체를 거부한다고 주장한다. 또한 연구에 결함이 있고 여성 간의 정확한 성적 접촉을 잘못 해석했거나, 1983년 이후 많은 레즈비언들이 자신을 더 자유롭게 성적으로 표현함에 따라 여성 간의 성적 접촉이 증가했다는 주장이 제기되었다.[21]
젠더와 성적 지향 정체성에 대한 더 많은 논의는 많은 여성이 자신을 어떻게 분류하거나 보는지에 영향을 미쳤다. 서구 문화권의 대부분의 사람들은 이성애가 모든 사람에게 타고난 특성이라고 배운다. 여성이 다른 여성에게 대한 낭만적이고 성적인 매력을 깨닫게 되면 "실존적 위기"를 야기할 수 있다. 서구 문화권의 레즈비언은 일반적으로 민족성에 기반을 둔 정체성과 유사한 정체성을 공유한다. 그들은 공유된 역사와 하위 문화, 그리고 차별에 대한 유사한 경험을 가지고 있으며, 이로 인해 많은 레즈비언이 이성애적 원칙을 거부하게 되었다. 이러한 정체성은 게이 남성과 이성애 여성과는 다르며, 종종 양성애 여성과 긴장을 야기한다.[14] 논쟁의 한 가지 지점은 남성과 성관계를 가진 레즈비언인 반면, 남성과 성관계를 가진 적이 없는 레즈비언은 "골드스타 레즈비언"이라고 불릴 수 있다는 것이다. 남성과 성관계를 가진 적이 있는 레즈비언은 다른 레즈비언으로부터 조롱을 받거나 레즈비언이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 정체성 문제에 직면할 수 있다.[22]
사회 과학자를 포함한 연구자들은 행동과 정체성이 일치하지 않는 경우가 많다고 말한다. 여성은 자신을 이성애자라고 분류할 수 있지만 여성과 성관계를 맺을 수도 있고, 자신을 레즈비언으로 자칭하는 여성은 남성과 성관계를 맺을 수도 있으며, 여성은 자신이 불변의 성적 정체성이라고 생각했던 것이 시간이 지남에 따라 변화했음을 알 수 있다.[6][23] 리사 M. 다이아몬드 등의 연구에 따르면 "레즈비언과 유동적인 여성은 성적 행동에서 양성애 여성보다 더 배타적이었다"고 보고했으며 "레즈비언 여성은 독점적으로 동성 매력과 행동에 기울어지는 것으로 나타났다"고 보고했다. 또한 레즈비언은 "'핵심' 레즈비언 성향을 보이는 것으로 나타났다"고 보고했다.[7]
6. 서구 문화 밖의 여성 동성애
제2차 세계 대전 이후 미국에서는 전쟁 이전 사회로 빠르게 복귀하려는 전국적인 움직임이 나타났다.[52] 공산주의에 대한 불안감과 정신분석 이론이 의학 지식에 만연하면서, 1950년대 미국 정부는 동성애자들을 협박에 취약한 표적으로 간주하고 공개적인 동성애자들을 직원 명단에서 제거하기 시작했다.[53] 주 및 지방 정부도 이에 따라 술집과 공원에서 모인 사람들을 체포하고 남녀의 여장을 금지하는 법률을 제정했다.[54]
미국 군과 정부는 여성이 다른 여성과 성관계를 가진 적이 있는지 질문하는 심문을 실시했고, 단 한 번의 경험조차도 범죄적 정체성과 동일시하여 이성애자와 동성애자를 엄격하게 구분했다.[55] 1952년, 동성애는 미국정신의학회의 ''정신장애 진단 및 통계 편람''에 병적인 정서 장애로 분류되었으며,[56] 동성애는 치료 가능한 질병이라는 견해는 의료계, 일반 대중, 그리고 많은 레즈비언들 사이에서 널리 믿어졌다.[51]
공공 서비스 직위에서 동성애자를 색출하려는 태도와 관행은 오스트레일리아[57]와 캐나다로 확대되었다.[58] 여성 간의 "극도의 부도덕 행위"를 범죄로 규정하는 조항이 영국 하원의 법안에 추가되어 1921년 통과되었지만, 영국 상원에서는 성적 비행에 대한 어떤 관심도 그것을 조장할 것이라는 우려 때문에 거부되었다.[59]
6. 1. 중동
아랍어 역사 기록에는 여성 간 성적 행위를 묘사하는 다양한 용어가 사용되었다.[25] 모든 문화권에 여성 동성애 행위가 존재할 수 있지만, 다른 여성과만 관계를 맺는 여성으로서의 레즈비언이라는 개념은 그렇지 않다. 중동 지역 여성들은 역사적으로 남성들과 격리되어 왔으며, 여성 간의 관계에 대한 기록은 드물다.[26] 이 지역에서 레즈비언 행위에 참여하거나 레즈비언으로 자신을 정체화하는 사람들은 가정 폭력과 사회적 박해에 직면할 수 있다.[27]6. 2. 아메리카
아즈텍 문화에서는 남성과 여성 동성애가 모두 알려져 있었지만, 일반적으로 좋지 않게 여겨졌다.[51] 라틴 아메리카에서는 1970년대부터 레즈비언 의식과 단체가 등장하여 증가했다. 일부 아메리카 원주민들은 그들의 문화에서 남성이 일반적으로 하는 역할을 수행하고 남성처럼 옷을 입는 여성에게 제3의 성을 개념화한다.6. 3. 아프리카
30개가 넘는 아프리카 사회에서 성별 역할에서 벗어나 여성 간의 결혼이 기록되었다.[76] 나이지리아, 카메룬, 케냐와 같은 사회에서는 여성이 다른 여성과 결혼하여 자녀를 양육하고, 일반적으로 남성으로 간주되는 경우가 있다. 수단의 하우사족은 레즈비언을 가리키는 "kifi"라는 용어를 사용하는데, 이는 남성에게도 적용될 수 있으며 "어느 쪽도 특정한 성적 역할을 고집하지 않는다"는 의미를 갖는다.[76]콩고 강 근처의 은쿤도족 사이에서는 다른 여성과 강한 감정적 또는 성적 관계를 맺는 여성을 "yaikya bonsángo"(다른 여성에게 기대는 여성)라고 부른다. 레즈비언 관계는 가나의 아칸족과 같은 모계 사회에서도 알려져 있다. 레소토에서는 여성들이 키스, 동침, 성기 마찰, 클리토리스 펠라티오(cunnilingus) 등 서구 사회에서 일반적으로 성적인 행위로 간주되는 행동을 하며, 다른 여성과의 관계를 굳건히 유지한다. 레소토 사람들은 성관계에는 음경이 필요하다고 믿기 때문에, 이러한 행동을 성적인 것으로 생각하지 않으며 자신들을 레즈비언으로 규정하지 않는다.[76]
탄자니아에서는 레즈비언을 "Msagaji"(단수), "Wasagaji"(복수)라고 부르는데, 이는 스와힐리어로 "갈다" 또는 "갈리는 것"을 의미하며, 레즈비언 성행위의 특징으로 여겨지는 두 여성의 음핵 마찰을 나타낸다.
남아프리카공화국에서는 레즈비언이 이성애 남성에게 "비정상적인" 행동에 대한 처벌과 사회적 규범 강화를 목적으로 강간을 당하는 경우가 있다.[76] 이러한 범죄는 남아프리카공화국에서 처음으로 확인되었으며,[77] 때로는 여성의 가족이나 지역 사회 구성원이 감독하기도 한다.[78] 이는 남아프리카공화국 레즈비언의 HIV 감염에 큰 영향을 미친다.[76] "교정적 강간"은 남아프리카공화국 헌법이 성적 지향을 포함한 사회적 지위와 정체성을 기반으로 한 차별을 금지함에도 불구하고, 남아프리카공화국 법 체계에서는 증오범죄로 인정되지 않는다.[79][80][81] 법적으로 남아프리카공화국은 동성애자 권리를 광범위하게 보호하지만, 정부는 교정적 강간을 예방하기 위한 적극적인 조치를 취하지 않았고, 여성들은 경찰과 그들의 수사에 대해 큰 신뢰를 갖고 있지 않다.[82][83]
남아프리카공화국에서는 교정적 강간이 증가하고 있는 것으로 보고된다. 남아프리카공화국의 비영리 단체인 "Luleki Sizwe"는 매주 10명 이상의 레즈비언이 강간 또는 집단 강간을 당하는 것으로 추산한다.[84] 2008년 트라이앵글 프로젝트가 공개한 바에 따르면, 매년 최소 500명의 레즈비언이 교정적 강간의 피해자가 되며, 서케이프의 흑인 레즈비언 중 86%는 성폭행에 대한 두려움 속에 살고 있다.[82] 교정적 강간 피해자는 사회의 동성애에 대한 부정적인 인식 때문에 범죄를 신고할 가능성이 더 낮다.[82]
6. 4. 아시아
서구화 이전의 중국은 남녀를 엄격히 분리하는 사회였으며, 역사적 중국 문화는 성적 지향 개념이나 동성 또는 이성애에 기반한 사람들을 분류하는 체계를 인정하지 않았다.[28] 여성은 남편에게 아들을 낳아야 하는 의무 외에는 성욕이 없는 것으로 여겨졌다.[29]이는 여성이 다른 여성과 성관계를 가질 수 없다는 것을 의미하지는 않지만, 그러한 관계가 여성과 남성의 관계에 영향을 미칠 수는 없었다. 레즈비언에 대한 희귀한 언급은 영소(應邵)가 남편과 아내처럼 행동하는 황실 여성들 사이의 동성애 관계를 "두이 시(對食)"(함께 먹는 자)로 규정한 글에서 찾아볼 수 있다. 남중국에서는 20세기까지 "금란회(金蘭會)"가 존재했는데, 여성 간의 정식 결혼을 장려하고 자녀를 입양할 수 있도록 허용했다.[30] 서구화는 생식으로 이어지지 않는 모든 성행위는 변태적이라는 새로운 생각을 가져왔다.[31]
1865년부터 시작된 비단 공장 취업의 자유는 일부 여성들이 스스로를 "쯔슈 니(자수니)"(결혼하지 않겠다)라고 칭하고 다른 여성들과 공동체 생활을 할 수 있도록 했다. 다른 중국인들은 결혼한 여성의 헤어스타일을 채택했다는 이유로 그들을 "소헤이(소금빗)"라고 불렀다. 이러한 공동체들은 대공황으로 인해 해체되었고, 이후 공산 정부는 봉건 중국 시대의 유물이라는 이유로 이를 억제했다.[32] 현대 중국 사회에서는 "통즈(同志)"(같은 목표나 정신)라는 용어가 동성애자를 지칭하는 데 사용되며, 대부분의 중국인은 레즈비언을 구분하는 것을 꺼린다.[33]
일본에서는 "레즈비언"의 일본어 발음인 이라는 용어가 1920년대에 사용되었다. 서구화는 여성들에게 더 많은 독립성을 가져다주었고, 일부 일본 여성들이 바지를 입을 수 있도록 했다.[34] 한국의 덕있는 여성들은 모성애, 순결, 처녀성을 우선시하며, 이러한 범위를 벗어나 성을 통해 자신을 표현하는 여성은 매우 적지만, (끼리끼리한국어)라는 레즈비언 단체가 성장하고 있다.[35]
7. 인구 통계
아랍어 역사 기록에는 여성 간 성적 행위를 묘사하는 다양한 용어가 사용되었는데,[58] 그중 '사흐크(sahq)'는 문지르는 것을 의미한다. 그러나 레즈비언 행위와 정체성은 역사 기록에서 거의 찾아볼 수 없다. 현대 아랍어에서 레즈비언을 묘사하는 용어는 남성 동성애를 묘사하는 용어와 본질적으로 같아, 남성과 여성 동성애의 구분이 현대 퀴어 담론에서 언어적으로 모호하다.[58]
여성 동성애는 모든 문화권에 존재할 수 있지만, 다른 여성과만 관계를 맺는 여성으로서의 레즈비언 개념은 그렇지 않다. 중동 지역 여성들은 역사적으로 남성들과 격리되어 왔으며, 7~8세기 성 역할이 덜 엄격했을 때는 남장 여성이 있었지만, 유럽 여성들과 관련된 성적 역할은 이슬람 여성들과는 관련이 없었다. 바그다드 칼리파 궁정에는 남장을 한 여성들이 있었지만, 이들은 남성의 관심을 얻기 위해 다른 여성들과 경쟁했다.[60][61] 12세기 샤리프 알-이드리시의 글에 따르면, 지능이 매우 높은 여성일수록 레즈비언일 가능성이 높았다.[60] 하렘과 함맘에서 여성들이 성적으로 친밀해지는 것에 대한 두려움은 남성들의 글에 표현되었지만, 여성들은 침묵했고, 남성들 역시 레즈비언 관계에 대해 거의 쓰지 않았다.[60]
아즈텍 문화에서는 남성과 여성 동성애가 모두 알려져 있었지만, 스페인 정복 이전까지 동성애가 적극적으로 억압되었다는 증거는 없다.[64] 프란체스코회 수사 베르나르디노 데 사아군이 쓴 16세기 아즈텍 세계 연구인 플로렌티나 사본에는 아즈텍 레즈비언들이 남성적이며 결혼을 원하지 않는다고 묘사되어 있다.[64] 후안 데 토르케마다의 책 ''몬타르키아 인디아나''(1615년)는 아즈텍 레즈비언의 박해를 간략하게 언급한다.[64]
라틴 아메리카에서는 1970년대부터 레즈비언 의식과 단체가 등장하기 시작했다. 아르헨티나는 1969년 게이 권리 단체 'Nuestro Mundo'를 가진 최초의 라틴 아메리카 국가였지만, 1976년 호르헤 라파엘 비델라 독재 정권 시대에 모든 단체가 해체되었다. 1986년 이후 레즈비언 권리 단체들이 점차 형성되었다.[67] 라틴 아메리카 레즈비언 운동은 멕시코에서 가장 활발했지만, 게이 남성들의 여성 혐오적 태도와 이성애 여성들의 동성애 혐오적 견해에 직면했다.[68] 칠레에서는 아우구스토 피노체트 독재 정권이 1984년까지 레즈비언 단체 결성을 금지했다.[66] 니카라과에서는 1986년 산디니스타 민족해방전선이 게이 남성과 레즈비언을 쫓아낸 후 레즈비언 의식이 더욱 눈에 띄게 되었고, 1989년 최초의 레즈비언 단체 'Nosotras'가 설립되었다.[69]
일부 아메리카 원주민들은 남성이 일반적으로 하는 역할을 수행하고 남성처럼 옷을 입는 여성을 제3의 성으로 개념화한다.[71][72] 이러한 정체성은 특정 원주민 문화의 의례적, 문화적 삶에 뿌리를 두고 있으며, 원주민 공동체에서 수행하는 전통적인 영적, 사회적 역할로 이해되어야 한다.[74][72][75]
미국, 영국, 오스트레일리아의 레즈비언 및 양성애 여성 인구 비율은 조사에 따라 차이가 있지만, 대략 다음과 같이 추정된다.
| 국가 | 레즈비언 또는 양성애 여성 비율 | 출처 |
|---|---|---|
| 미국 | 약 2.6% | 2000년 국립여론조사센터(National Opinion Research Center) 설문조사[98] |
| 영국 | 1.5% (게이 또는 양성애자) | 2010년 영국 국가통계청(Office for National Statistics, ONS) 설문 조사[100][101] |
| 오스트레일리아 | 1.3% ~ 2.2% | 여론 조사[102] |
7. 1. 킨제이 보고서
킨제이 성 연구소는 1953년 미국 여성의 성 경험에 대한 심층 보고서를 발표하면서 여성 동성애에 대한 광범위한 초기 연구를 수행했다.[86] 킨제이와 그의 직원들은 ''인간 여성의 성적 행동''이라는 책에서 8,000명이 넘는 여성을 인터뷰했는데, 이 보고서가 인간의 성적 행동의 한 형태로서 동성애를 객관적으로 논의한 것은 혁명적이었다.[86]킨제이와 그의 직원들은 여성의 28%가 다른 여성에게서 흥분을 느꼈고, 19%는 다른 여성과 성적 접촉을 했다고 보고했다.[87] 다른 여성과 성적 접촉을 한 여성 중 절반에서 3분의 2는 오르가슴을 경험했다. 독신 여성이 동성애 활동 비율이 가장 높았고, 기혼 여성은 성적 활동이 가장 적었으며, 이전에 동성애 경험이 있는 여성들은 동성애 활동을 멈추기 위해 결혼했다고 보고했다.[89] 동성애 활동을 보고한 여성의 대부분은 10회 이상 경험하지 않았으며, 동성애 경험을 보고한 여성의 51%는 파트너가 한 명뿐이었다.[90]
킨제이 척도는 0은 순수 이성애, 6은 순수 동성애, 그 사이의 숫자는 양성애를 나타낸다. 인터뷰 대상 중 6%가 6(순수 동성애)으로 분류되었고, 0(71%)을 제외하고 가장 큰 비율은 약 15%인 1이었다.[94] 킨제이 보고서는 이러한 순위가 사람의 삶의 특정 시기를 나타내며, 성적 지향은 변할 수 있다고 언급했다.[94]
7. 2. 하이트 보고서
1976년, 성학자 셰어 히트(Shere Hite)는 3,019명의 여성들의 성적 만남에 대한 설문 조사 보고서를 ''히트 보고서''(The Hite Report)라는 제목으로 발표했다. 히트의 질문은 킨제이의 질문과 달리 여성들이 경험보다는 자신을 어떻게 정의하는지, 또는 무엇을 선호하는지에 더 초점을 맞추었다.[95]히트의 설문 조사 응답자 중 8%는 여성과의 성관계를 선호한다고 답했으며, 9%는 양성애자로 자신을 정의하거나 남성과 여성 모두와 성적 경험을 했다고 답했지만, 선호도를 밝히지는 않았다.[95]
7. 3. 인구 추정
미국 내 레즈비언 인구는 2000년 국립여론조사센터(National Opinion Research Center) 설문조사에 따르면 전체 인구의 약 2.6%로 추산된다.[98] 2000년부터 2005년 사이 미국 내 동성 커플 대상 설문조사에서는 동성 관계라고 밝힌 사람들의 수가 30% 증가했는데, 이는 미국 인구 증가율의 5배에 달한다. 이 연구는 연방 정부 덕분에 동성애자로서 자신을 더 편안하게 밝히는 사람들이 증가했기 때문이라고 설명한다.[99]영국 정부는 시민들에게 성적 지향을 밝히도록 요구하지 않는다. 2010년 영국 국가통계청(Office for National Statistics, ONS) 설문 조사에 따르면 영국인의 1.5%가 자신을 게이 또는 양성애자로 밝혔으며, ONS는 이 수치가 다른 설문 조사에서 나타난 0.3%에서 3% 사이의 수치와 일치한다고 제시한다.[100][101] 오스트레일리아의 여론 조사에서는 전체 인구의 1.3%에서 2.2%에 이르는 자칭 레즈비언 또는 양성애 여성이 기록되었다.[102]
8. 건강
아프리카의 여러 사회에서는 성 역할에서 벗어나 여성 간의 결혼이 기록되어 왔다. 나이지리아, 카메룬, 케냐 등에서는 여성이 다른 여성과 결혼하여 자녀를 양육하며, 일반적으로 남성으로 여겨지기도 한다. 수단의 하우사족은 레즈비언을 "kifi"라고 부르는데, 이는 남성에게도 쓰이며 "특정 성 역할에 얽매이지 않는다"는 뜻을 가진다. 콩고 강 근처의 은쿤도족은 다른 여성과 강한 감정적, 성적 관계를 맺는 여성을 "yaikya bonsángo"라고 부른다. 레소토 여성들은 키스, 동침, 성기 마찰 등의 행동을 하지만, 성관계는 페니스가 필요하다고 믿어 이를 성적인 것으로 여기지 않는다.
남아프리카공화국에서는 레즈비언이 이성애 남성에게 "비정상적" 행동을 교정한다는 명목으로 강간당하는 경우가 있다.[76] 이는 남아프리카공화국에서 처음 확인되었으며,[77] 여성의 가족이나 지역 사회 구성원이 감독하기도 한다.[78] 이러한 "교정적 강간"은 남아프리카공화국 헌법이 성적 지향에 따른 차별을 금지함에도 불구하고 증오 범죄로 인정되지 않는다.[79][80][81] 남아프리카공화국은 동성애자 권리를 법적으로 보호하지만, 정부는 교정적 강간 예방에 소극적이며, 여성들은 경찰과 수사에 불신을 갖고 있다.[82][83] 비영리 단체 "Luleki Sizwe"는 매주 10명 이상의 레즈비언이 강간 피해를 입는다고 추산한다.[84]
서구화 이전 중국은 남녀 분리가 엄격한 사회였다. 역사적 중국 문화는 성적 지향 개념을 인정하지 않았다.[29] 여성은 남편에게 아들을 낳아야 하는 의무 외에는 성욕이 없는 것으로 여겨졌다. 그러나 여성 간의 관계가 남녀 관계에 영향을 주지 않는 한, 여성 간의 성관계가 불가능했던 것은 아니다. 영소(應邵)는 황실 여성들 사이의 동성애 관계를 "두이 시(對食)"로 규정했다. 남중국에서는 20세기까지 "금란회(金蘭會)"가 존재하여 여성 간의 결혼과 자녀 입양을 허용했다. 1865년부터 비단 공장 취업이 자유로워지면서 일부 여성들은 "쯔슈 니(자수니)"라 칭하며 공동체 생활을 했다. 이들은 대공황으로 해체되었고, 공산 정부는 이를 봉건 시대 유물로 억제했다.
일본에서는 1920년대에 "레즈비언"의 일본어 발음인 이라는 용어가 사용되었다. 서구화로 여성들의 독립성이 커졌고, 일부 여성들은 바지를 입기도 했다. 필리핀에서는 톰보이와 유사한 용어가 남성적인 여성을 가리킨다.[122] 한국에서는 라는 레즈비언 단체가 성장하고 있다.[75] 말레이시아에서는 "폰단(pondan)"이 남성 동성애자를 지칭하지만, 레즈비언을 언급할 역사적 맥락이 없어 여성 동성애자에게도 사용된다.[145]
인도에서는 14세기 문헌에서 레즈비언 커플이 사랑을 나눈 결과 아이를 낳았다는 내용이 있다. 1996년 영화 "파이어" 개봉으로 여성 동성애가 가시화되었지만, 종교 극단주의자들의 공격을 받았다. 인도의 여성 권리 단체들은 레즈비언 문제를 포함시키는 것에 대해 논쟁 중이며, 관련 자료는 억압되기도 한다.[85]
8. 1. 신체적 건강
의학적 문제 측면에서 레즈비언은 여성의 성에 대한 잘못된 인식과 가정, 그리고 일부 여성들이 의사에게도 정확한 성 경험을 밝히기를 주저하는 경향 때문에, 여성과 성관계를 갖는 여성(WSW)으로 지칭된다.[103] 많은 레즈비언들이 자궁경부암 검사를 정기적으로 받지 않는데, 이는 이성애 활동을 하지 않아 피임이 필요 없고, 대부분의 여성이 성적으로 활동적이 되었을 때 산부인과 의사와 상담을 받는 주된 요인이기 때문이다. 미국 정부 보고서에 따르면, 일부 레즈비언들은 미국에서 의료 검진을 받지 않는데, 그 이유는 많은 고용주들이 사실혼 파트너에게 건강 보험 혜택을 제공하지 않아 건강 보험이 없기 때문이다.[104]WSW에 대한 의학 정보 부족으로 인해 의료 전문가와 일부 레즈비언들은 레즈비언이 성병이나 특정 암에 걸릴 위험이 더 낮다고 생각한다. 여성들이 의료 서비스를 받을 때, 의료 전문가들은 종종 완전한 병력을 기록하지 못한다. 2006년 2,345명의 레즈비언 및 양성애 여성을 대상으로 한 연구에 따르면, 의사에게 자신의 성적 지향을 질문받았다고 답한 사람은 9.3%에 불과했다. 응답자 중 3분의 1은 자신의 성 경험을 밝히면 부정적인 반응을 초래할 것이라고 생각했고, 30%는 레즈비언 또는 양성애자임을 밝힌 후 의료 전문가로부터 부정적인 반응을 받았다.[105] 환자의 완전한 병력은 의료 전문가가 고위험 영역을 파악하고 여성의 개인적 병력에 대한 가정을 수정하는 데 도움이 된다. 6,935명의 레즈비언을 대상으로 한 유사한 설문 조사에서 77%가 한 명 이상의 남성 파트너와 성적 접촉을 한 경험이 있었고, 6%는 전년도에 그러한 접촉을 한 경험이 있었다.[105]
미국 보건복지부는 모든 여성의 사망 원인 1위로 심장병을 꼽고 있다. 심장병 위험을 증가시키는 요인으로는 비만과 흡연이 있으며, 이 두 가지 모두 레즈비언에게서 더 흔하게 나타난다. 연구에 따르면 레즈비언은 이성애 여성보다 체질량이 더 높고 체중 문제에 대해 일반적으로 덜 우려하며, 이성애 여성보다 체질량이 높은 여성을 더 매력적으로 여긴다. 레즈비언은 이성애 여성보다 규칙적으로 운동할 가능성이 더 높지만, 이성애 여성과 달리 미적 이유로 운동하지는 않는다.[119] 레즈비언의 비만에 대한 특정 원인을 밝히기 위해서는 추가 연구가 필요하다.[104][105]
여성의 건강 문제에 초점을 맞춘 의학 연구에서 동성애 여성과 이성애 여성을 구분하지 않으면 레즈비언과 비레즈비언 여성 모두에 대한 결과가 왜곡된다. 레즈비언의 유방암 발생률에 대한 보고서는 결론적이지 않다.[105] 정기적인 자궁경부암 검사를 받는 레즈비언의 비율이 낮다는 사실이 레즈비언의 자궁경부암을 조기에 발견하기 어렵게 만든다. 난소암 발생 위험 요인은 레즈비언이 이성애 여성보다 더 높은데, 아마도 많은 레즈비언이 임신, 낙태, 피임, 모유 수유, 유산 등의 보호 요인이 부족하기 때문일 것이다.[107]
일부 성병은 여성 간에도 전염될 수 있는데, 여기에는 인유두종 바이러스(HPV) - 특히 생식기 사마귀 - 편평세포 상피내 병변, 트리코모나스증, 매독, 헤르페스 바이러스(HSV)가 포함된다. 여성과 성관계를 갖는 여성 사이에서 특정 성병의 전파는 여성들이 참여하는 성행위에 따라 달라진다. 자궁 경부 분비물, 질 점막 또는 월경혈과 접촉하는 모든 물체, 손가락이나 침투성 물체를 포함하여 성병을 전파할 수 있다.[108] 구강-생식기 접촉은 HSV에 감염될 위험이 더 높음을 나타낼 수 있다.[109] 이는 이전에 남성과 성관계를 갖지 않은 여성에게도 해당된다.[110]
세균성 질염(BV)은 레즈비언에게서 더 자주 발생하지만, BV가 성적 접촉에 의해 전염되는지 여부는 불분명하다. BV는 성적으로 활동적인 여성뿐만 아니라 금욕하는 여성에게도 발생한다. BV는 종종 레즈비언 관계의 두 파트너 모두에게 발생한다.[111] BV 여성에 대한 최근 연구에 따르면 81%가 BV를 가진 파트너가 있었다.[112] 레즈비언은 인간 면역 결핍 바이러스(HIV) 전파 빈도 범주에 포함되지 않지만, 질 및 자궁 경부 분비물을 통해 전파될 가능성이 있다. 레즈비언에게 HIV가 전파되는 가장 높은 비율은 정맥 주사 약물 사용이나 양성애 남성과 성관계를 갖는 여성에게서 나타난다.[113]
8. 2. 정신 건강
의학 문헌에서 동성애를 기술하기 시작한 이래로, 지그문트 프로이트의 영향을 받아 정신병리를 근본 원인으로 찾으려는 시각이 많았다. 프로이트는 모든 사람에게 양성애가 내재되어 있으며, 대부분 동성애적 매력이나 실험 단계를 거치지만, 배타적인 동성애적 매력은 외상이나 부모 간의 갈등으로 인한 발달 저하 때문이라고 설명했다.[114] 1973년에 동성애가 ''정신 질환 진단 및 통계 편람''에서 제거된 후, 사회적 따돌림, 법적 차별, 부정적 고정관념의 내면화, 그리고 제한적인 지원 시스템이 레즈비언의 정신 건강에 악영향을 미치는 요소로 지적된다.[115]자신을 레즈비언으로 규정하는 여성들은 사춘기 동안 상당히 다르고 고립된 느낌을 받는다고 보고하며,[115] 이러한 감정은 레즈비언의 경우 평균 15세, 양성애자로 자신을 규정하는 여성의 경우 18세에 나타나는 것으로 언급되었다.[116]
불안 장애와 우울증은 여성에게 가장 흔한 정신 건강 문제이다. 레즈비언들 사이에서 보고되는 우울증의 비율은 이성애 여성과 비슷하지만,[117] 범불안 장애는 이성애 여성보다 레즈비언과 양성애 여성에게 더 많이 나타날 가능성이 있다.[115] 친구나 가족에게 성적 취향을 감추어야 한다고 느끼거나, 인종이나 종교적 차별이 중첩되거나, 지원 시스템 없이 관계 어려움을 겪는 여성들에게 우울증은 더 심각한 문제이다. 1994년 레즈비언의 건강 문제에 대한 설문 조사 응답자의 절반 이상이 자살 충동을 경험했다고 보고했으며, 18%는 자살을 시도했다고 답했다.[120]
국립 알코올 연구 센터가 실시한 인구 기반 연구에 따르면, 레즈비언 또는 양성애자로 자신을 규정하는 여성은 알코올을 절제할 가능성이 더 낮다. 레즈비언과 양성애 여성은 알코올 문제를 보고할 가능성이 더 높고, 약물 남용 프로그램 치료에 만족하지 못할 가능성도 더 높다.[121]
9. 미디어 표현
레즈비언은 문학, 영화, 텔레비전 등 다양한 미디어를 통해 표현되어 왔으며, 여성의 성에 대한 현대적 사고방식을 형성하는데 영향을 미쳤다. 1970년대까지 여성 출판사가 없었고, 여성이 만든 레즈비언 영화는 1980년대까지, 여성이 집필한 레즈비언 묘사 텔레비전 프로그램은 21세기에 들어서야 등장하기 시작했다. 그 결과 레즈비언에 대한 묘사는 상징적 말살 때문에 배제되거나, 단편적이고 단순화된 고정관념으로 나타나는 경우가 많았다.[95]
영화에서 레즈비언 또는 레즈비언을 암시하는 묘사는 초기부터 나타났다. 1914년 영화 《플로리다의 마법(A Florida Enchantment)》에서는 여배우가 남성 역할을 맡았고, 1930년 영화 《모로코》에서는 마를렌 디트리히가 다른 여성과 입맞춤을 했다.[134] 1929년 영화 《판도라의 상자》에서는 여성 동성애가 노골적으로 묘사되었으나, 1930년 헤이스 코드 제정 이후 동성애는 "성적 변태"라는 용어로 검열되었다. 헤이스 코드로 인해 1930년대 이후 대부분 영화에서 레즈비언은 직접적으로 다뤄지지 않았다. 1961년 이후 코드 완화 후 1962년 영화 《어린 시절의 시간》이 리메이크되었는데, 셜리 맥클레인의 캐릭터가 오드리 헵번 캐릭터에 대한 사랑을 고백하고 자살하는 장면은 동성애 영화에서 비극적 결말의 전례가 되었다.[139] 동성애자 캐릭터는 종종 죽거나 악당, 도덕적으로 타락한 인물로 묘사되었다. 레즈비언을 포식자로 묘사하거나, 레즈비언 뱀파이어를 주제로 한 영화도 있었다. 1992년 영화 《원초적 본능》은 동성애자를 포식자로 묘사했다는 항의를 받았다.
1968년 영화 《시스터 조지의 살인》은 레즈비언임을 자칭하는 캐릭터를 처음 선보였고, 1982년 영화 《퍼스널 베스트》와 1983년 영화 《리아나》는 레즈비언 관계를 더 호의적으로 다뤘지만, 행복한 결말은 아니었다.[135] 독립 영화 시대에는 다양한 이야기가 등장했고, 1985년 영화 《사막의 심장》은 게이 언론으로부터 호평을 받았다. 1980년대 후반과 1990년대 초에는 "뉴 퀴어 시네마" 영화들이 제작되었고, 이후 레즈비언 영화는 더욱 사실적으로 발전했다.
연극에서는 1907년 쇼렘 아쉬의 희곡 《복수의 신》이 레즈비언 키스와 두 여성의 사랑을 공개적으로 묘사한 최초의 작품이다.[137][138] 브로드웨이 뮤지컬 《프롬》은 레즈비언 캐릭터를 등장시켰고,[141][142] 2018년 메이시스 땡스기빙 퍼레이드에서 최초의 동성애자 키스 장면을 선보였다.[141][142]
텔레비전에서 동성애를 다루기 시작한 것은 영화보다 늦었다. 1960년대 초 NBC 드라마 ''일레븐스 아워''에서 처음으로 레즈비언이 묘사되었다.[145] 1970년대에는 의학 드라마나 경찰 드라마에서 동성애자 캐릭터가 등장했지만, 레즈비언은 여전히 보이지 않거나 악당으로 묘사되는 경우가 많았다.[145] 1991년 ''엘에이 로''에서 아만다 도노휴가 연기한 양성애자 변호사가 미셸 그린과 레즈비언 키스를 나누어 논란이 되었다.[144]
1997년 엘렌 드제너러스는 시트콤 ''엘렌''에서 커밍아웃하여 큰 영향을 미쳤다.[145] 이후 드라마에서 동성애 테마가 통합되기 시작했고, ''버피 더 뱀파이어 슬레이어''에서는 타라와 윌로우의 관계가 자연스럽게 묘사되었다.[145] 2000년대에는 동성애자 캐릭터만을 위한 시리즈가 등장했다.
일본에서는 2000년대 이후 유리 붐에 따라 레즈비언을 소재로 한 만화, 애니메이션, 소설이 다수 발표되었다.[177]
9. 1. 문학
문학에서 레즈비언을 묘사하는 방식은 여성의 성에 대한 현대적 사고방식을 형성하는 데 영향을 미쳤다. 19세기 프랑스 문학에서는 레즈비언 캐릭터가 매춘부나 사교계 여성으로 묘사되는 경우가 많았다. 20세기에는 여성 작가들이 동성애 관계를 주제로 한 작품을 발표하기 시작했다. 스톤월 항쟁 이후 문학에서 레즈비언 주제는 더욱 다양하고 복잡해졌다.[123]사포의 업적 외에도, 문학사가 장네트 하워드 포스터는 룻기,[124] 고대 신화 전통을 고전 문학에서 레즈비언의 예로 제시한다. 그리스 신화에는 미덕과 처녀성이 더럽혀지지 않은 여성 인물이 등장하는데, 이들은 남성적인 관심을 추구하고 헌신적인 처녀 무리의 뒤를 따랐다. 포스터는 카밀라와 디아나, 아르테미스와 칼리스토, 이피스와 이안테를 서로에게 헌신하거나 성별 기대를 거부한 여성 신화 인물의 예로 제시한다.[125] 그리스인들은 아마존이라는 신화적인 여성 전사 종족의 이야기를 퍼뜨리기도 했다.
로마 제국 멸망 후 10세기 동안 레즈비언은 문학에서 사라졌다. 포스터는 모든 여성을 대표하는 이브가 인류의 몰락을 초래했다는 엄격한 견해를 지적한다. 여성의 원죄는 특히 여성이 생명을 창조하는 것으로 여겨졌기 때문에 우려되었다.[126] 이 기간 동안 여성들은 대부분 문맹이었고 지적인 추구에 참여하도록 장려받지 못했기 때문에 남성들이 성에 대한 생각을 형성했다.
15세기와 16세기에 프랑스와 영국의 여성 간 관계를 묘사한 작품들(브랑톰의 ''기품 있는 여성들의 삶''(1665), 존 클리랜드의 에로티카 ''쾌락의 여인의 회상''(1749), 여러 작가의 ''L'Espion Anglais''(1778))에서 작가들의 태도는 재미있는 관용에서 흥분에 이르기까지 다양했으며, 남성 인물이 행위를 완성하기 위해 참여하기도 했다. 여성 간의 신체적 관계는 종종 장려되었다. 남성들은 여성이 남성 없이 성행위를 하는 것을 받아들였고, 남녀 간의 성행위와 비교할 수 없다고 보았기 때문에 위협을 느끼지 않았다. 최악의 경우, 여성이 다른 여성에게 반하면 비극적인 인물이 되었다. 자연적인 음경 없이는 신체적, 정서적 만족이 불가능하다고 여겨졌기 때문이다. 여성이 남성처럼 행동하고 사회적 특권을 요구할 때만 남성의 개입이 필요했다.
19세기 레즈비언은 남성의 환상과 부르주아의 도덕적 가치를 충격에 빠뜨리려는 욕망에 기반하여 프랑스 문학에 국한되었다. 오노레 드 발자크는 ''황금 눈의 소녀''(1835)에서 파리의 도덕적 타락 속에 사는 세 사람에 대한 이야기에서 레즈비언을 사용했고, ''사촌 베트''와 ''세라피타''에서도 사용했다. 그의 작품은 테오필 고티에의 ''모푸아젤 드 모팽''에 영향을 미쳤는데, 이 작품은 레즈비언과 관련된 신체 유형(키가 크고 어깨가 넓으며 엉덩이가 가늘고 운동 능력이 뛰어난 유형)에 대한 최초의 설명을 제공했다.[127] 샤를 보들레르는 그의 시 "레즈보스", "Femmes damnées 1"프랑스어 ("저주받은 여성들"), "Femmes damnées 2"프랑스어에서 레즈비언을 반복적으로 주제로 사용했다.
19세기 프랑스 문학의 레즈비언 캐릭터는 매춘부나 사교계 여성이 많았으며, 도덕적 결말에서 일찍 폭력적인 죽음을 맞이하는 악덕의 의인화였다. 새뮤얼 테일러 콜리지의 시 "크리스타벨"(1816)과 셰리던 르 파누의 소설 ''카밀라''(1872)는 모두 흡혈귀와 관련된 레즈비언을 제시한다. 크라프트-에빙은 귀스타브 플로베르의 ''살람보''(1862)와 에르네스트 페이도의 ''La comtesse de Chalis''(1867)의 등장인물을 레즈비언의 예로 언급했는데, 두 소설 모두 사회적 규범을 따르지 않고 "반대되는 성적 감정"을 표현하는 여성 주인공을 특징으로 하지만, 동성애 욕망이나 성적 행위에 참여하지는 않았다.[128] 해블록 엘리스는 발자크와 여러 프랑스 시인, 작가의 문학적 예를 사용하여 여성의 성적 반전을 식별하는 틀을 개발했다.
점차 여성들은 레즈비언 관계에 대한 문학 작품을 쓰기 시작했다. ''고독의 우물''이 출판될 때까지 레즈비언을 다룬 대부분의 주요 작품은 남성이 썼다. 포스터는 여성들이 동성애를 주제로 사용했다면 자신의 삶에 대한 의심을 받았을 것이며, 루이즈 라베, 샬럿 샤크, 마가렛 풀러를 포함한 일부 작가들은 문학 작품에서 대명사를 남성으로 바꾸거나 모호하게 만들었다고 제안한다.[129] 작가 조르주 상드는 19세기에 여러 작품에서 등장인물로 묘사되었다. 마리오 프라츠는 1830년대 파리 사회에 상드가 등장한 것에 레즈비언을 주제로 한 인기의 원인을 돌렸다. 샬럿 브론테의 ''빌레트''(1853)는 호모에로틱한 주제를 가진 기숙 학교 이야기 장르를 시작했다.
20세기에 캐서린 맨스필드, 에이미 로웰, 거트루드 스타인, H.D., 비타 색빌 웨스트, 버지니아 울프, 게일 빌헬름은 동성애 관계를 주제로 한 인기 작품을 썼다. 마르게리트 유르세나르와 메리 르노는 카슨 매컬러스처럼 동성애 남성에게 초점을 맞춘 소설을 쓰거나 번역했다. 세 사람 모두 동성애 관계에 연루되었지만, 주요 우정은 게이 남성과의 우정이었다. 포스터는 1928년을 레즈비언을 주제로 한 문학의 "최고의 해"라고 주장한다. ''고독의 우물'' 외에도 엘리자베스 보웬의 ''호텔'', 울프의 ''오를란도'', 컴튼 매켄지의 풍자 소설 ''보통 여성이 아닌 여성들''이 출판되었다.[130] ''고독의 우물''과 달리 이 소설들은 금지되지 않았다.[131]
페이퍼백 책이 유행하면서 레즈비언 주제는 싸구려 소설로 밀려났다. 대부분의 싸구려 소설은 불행한 여성이나 비극적으로 끝나는 관계를 제시했다. 마리제인 미커는 출판사들이 미국 우편 서비스에 의해 책이 압수될 것을 우려하여 관계를 나쁘게 끝내도록 지시받았다고 썼다. ''봄 불''[134] 패트리샤 하이스미스는 클레어 모건이라는 필명으로 1951년 ''소금의 가격''을 썼고 이 지시를 따르기를 거부했지만 필명을 사용했다.
스톤월 항쟁 이후 문학에서 레즈비언 주제는 다양하고 복잡해졌고, 레즈비언이 쓰고 레즈비언을 위한 작품으로 전환했다. ''퓨리즈''와 ''시니스터 위즈덤'' 같은 페미니스트 잡지는 ''사다리''를 대체했다. 리타 메이 브라운의 ''루비프루트 정글''(1973)은 페미니스트 여주인공이 레즈비언이 되는 것을 선택하는 내용을 담고 있다. 시인 오드레 로드는 자신의 작품에서 동성애 혐오와 인종차별에 맞섰고, 체리 모라가는 라틴계 관점을 레즈비언 문학에 가져왔다. 도로시 앨리슨은 아동 성 학대와 레즈비언 사도마조히즘 주제에 초점을 맞추었다.
9. 2. 영화
영화 제작 초창기부터 레즈비언 또는 레즈비언을 암시하는 묘사가 등장했다. 1914년 에디스 스토리 주연의 《플로리다의 마법(A Florida Enchantment)》에서는 줄거리 전개를 위해 여배우가 남성 역할을 맡기도 했다.[134] 1930년 영화 《모로코》에서는 마를렌 디트리히가 다른 여성과 입맞춤을 하는 장면이 나온다.[134] 캐서린 헵번은 1933년 《크리스토퍼 스트롱》과 1936년 《실비아 스칼렛》에서 남장을 한 역할을 연기했다.[134]1929년 루이즈 브룩스가 출연한 《판도라의 상자》에는 여성 동성애가 노골적으로 묘사되었다. 그러나 1930년 헤이스 코드가 제정되면서 영화 속 동성애 언급은 "성적 변태"라는 용어로 검열되었다. 1931년 독일 영화 《제복의 소녀들》은 기숙학교 여학생이 여교사에게 품는 사랑을 묘사하여 미국에서는 동성애 묘사 때문에 배포되지 않았다.[134][58]
헤이스 코드 때문에 1930년 이후 대부분의 영화에서는 레즈비언을 다루지 않았다. 릴리언 헬먼의 희곡 《어린 시절의 시간》은 이성애 삼각관계로 각색되어 《이 세 사람(These Three)》이라는 제목으로 제작되었다. 1933년 그레타 가르보 주연의 전기 영화 《크리스티나 여왕》에서는 크리스티나 여왕과 여성들과의 관계에 대한 추측이 대부분 은폐되었다.[58] 1954년 영화 《고독의 구렁(The Pit of Loneliness)》에서 레즈비언 장면을 삭제한 이유에 대해 검열관들은 "부도덕하고, 도덕을 타락시킬 우려가 있다"고 밝혔다.[102]
1961년 이후 코드가 완화되면서 1962년 윌리엄 와일러 감독은 오드리 헵번과 셜리 맥클레인 주연으로 《어린 시절의 시간》을 리메이크했다. 맥클레인의 캐릭터는 헵번의 캐릭터에 대한 사랑을 고백한 후 자살하는데, 이는 동성애를 다룬 영화에서 비극적 결말의 전례가 되었다.[139]
동성애자 캐릭터들은 종종 결말에서 죽거나, 악당이나 도덕적으로 타락한 인물로 묘사되었다. 1968년 영화 《여우(The Fox)》에서는 샌디 드니스의 캐릭터가 죽고,[139] 1962년 영화 《야생의 길 위를 걷다(Walk on the Wild Side)》의 바바라 스탠윅, 1963년 영화 《발코니(The Balcony)》의 셸리 윈터스는 매춘굴 마담 역할로 등장한다.[143] 1940년 영화 《레베카》, 1950년 영화 《감금》, 1963년 영화 《러시아에서 온 편지》의 로자 클렙 캐릭터는 레즈비언을 포식자로 묘사한다.[156] 《드라큘라의 딸》(1936), 《피와 장미》(1960), 《뱀파이로스 레즈보스》(1971), 《허기》(1983) 등은 레즈비언 뱀파이어를 주제로 한 영화이다.[49] 1992년 영화 《원초적 본능》은 샤론 스톤이 양성애자 살인자를 연기하여 동성애자를 포식자로 묘사했다는 항의를 받았다.
레즈비언을 심도 있게 다룬 최초의 영화는 1968년 런던의 레즈비언 술집 게이트웨이스 클럽에서 촬영된 《시스터 조지의 살인》이다. 이 영화는 레즈비언임을 자칭하는 캐릭터를 처음으로 선보였으며, 영화 역사가 비토 루소는 이 영화를 복잡한 캐릭터를 다룬 작품으로 평가한다.[170] 1982년 영화 《퍼스널 베스트》와 1983년 영화 《리아나》는 레즈비언 관계를 더 호의적으로 다루었지만, 두 영화 모두 관계가 행복하지 않다. 《퍼스널 베스트》는 한 여성이 남성과의 관계로 돌아가는 진부한 설정을 사용하여 레즈비언 관계를 "노골적인 훔쳐보기"로 다룬 것에 대해 비판받았다.[135] 《실크우드》(1983), 《칼라 퍼플》(1985), 《프라이드 그린 토마토》(1991)에서는 원작에 레즈비언 내용이 있음에도 불구하고 레즈비언 캐릭터를 모호하게 묘사했다.[136]
독립 영화 제작 시대에는 다양한 이야기, 작가, 감독이 등장했다. 1985년 개봉한 《사막의 심장》은 레즈비언 감독 도나 다이치가 제인 룰의 소설을 바탕으로 제작한 영화로, 비평가들의 평가는 엇갈렸지만 게이 언론으로부터 호평을 받았다. 1980년대 후반과 1990년대 초에는 "뉴 퀴어 시네마"라고 불리는, 동성애자와 레즈비언 문제를 진지하게 다룬 영화들이 제작되었다. 로즈 트로체의 로맨틱 코미디 《고 피쉬》(1994)와 최초의 흑인 레즈비언 영화인 체릴 듀니의 《워터멜론 우먼》(1995) 등이 있다.
《두 소녀의 사랑 이야기》, 《밤이 저물 때》(둘 다 1995년), 《초콜릿보다 더 좋은 것》(1999), 《하지만 나는 치어리더다》(1999) 등은 레즈비언을 묘사하는 영화의 사실주의를 더욱 발전시켰다. 피터 잭슨의 《천상의 피조물》(1994), 아일린 워노스의 전기 영화 《몬스터》(2003), 《에이미를 쫓아서》(1997), 《키싱 제시카 스타인》(2001), 《소년은 울지 않는다》(1999) 등은 레즈비언 캐릭터의 동기의 복잡성을 더했다. 영화 《V 포 벤데타》는 미래 영국의 독재 정권이 레즈비언, 동성애자 및 기타 사회의 "원치 않는" 사람들을 나치 강제 수용소에서 학살하는 모습을 보여준다.
9. 3. 연극
쇼렘 아쉬가 1907년에 쓴 이디시어 희곡 《복수의 신》(Got fun nekome, God of Vengeance)은 레즈비언 키스와 두 여성의 사랑을 공개적으로 묘사한 최초의 무대 작품이다.[137][138] 이 작품은 젊은 여성 리브켈레와 그녀의 아버지가 운영하는 매춘굴의 매춘부 먼케가 사랑에 빠지는 내용을 담고 있다. 1923년 3월 6일, 뉴욕시의 한 극장에서 이 희곡이 공연되던 중 제작진과 배우들은 "음란하고, 부도덕하며, 불결한 연극 공연"을 상연했다는 이유로 대배심의 기소를 받았다는 통보를 받았다. 그들은 다음 날 판사 앞에 출두했을 때 체포되었고, 두 달 후 배심원 재판에서 유죄 판결을 받았다. 제작진은 200USD의 벌금을 부과받았고, 배우들은 집행유예를 선고받았다. 이 작품은 일부 사람들에 의해 "이디시어 극장의 가장 위대한 드라마"로 여겨진다.[137][138] 《복수의 신》은 폴라 포겔의 2015년 희곡 《부적절한(Indecent)》의 영감이 되었으며, 이 작품에는 리프켈레와 먼케라는 레즈비언 캐릭터가 등장한다.[139][140] 《부적절한》은 2017년 토니상 최우수 연극상과 드라마 데스크 어워드 최우수 연극상 후보에 올랐다.브로드웨이 뮤지컬 《프롬(The Prom)》에는 레즈비언 캐릭터인 엠마 놀란과 앨리사 그린이 등장한다.[141][142] 2019년, 이 작품은 최우수 뮤지컬상을 포함한 6개의 토니상 후보에 올랐으며, 드라마 데스크 어워드 최우수 뮤지컬상을 수상했다. 《프롬》의 공연 장면은 2018년 메이시스 땡스기빙 퍼레이드에 포함되었고, 퍼레이드 방송 최초의 동성애자 키스 장면을 선보이며 역사를 만들었다.[141][142] 《자글드 리틀 필》에는 종교적인 어머니의 반대에 직면하는 레즈비언 캐릭터 조(Jo)가 등장한다.[143]
9. 4. 텔레비전
텔레비전에서 동성애를 다루기 시작한 것은 영화보다 훨씬 늦었다. 1950년대 후반 지역 토크쇼에서는 처음으로 전문가 패널(대개 동성애자가 아님)을 초대하여 사회에서 동성애 남성들의 문제점을 논의했고, 레즈비언에 대한 언급은 거의 없었다.[145] 1960년대 초 NBC 드라마 ''일레븐스 아워''에서 처음으로 레즈비언이 묘사되었는데, 여배우가 여성 감독에게 박해받는다고 느껴 정신과 의사에게 전화를 걸어 여성에 대한 자신의 감정에 깊이 뿌리박힌 죄책감을 가진 잠재적 레즈비언이라는 설명을 듣는 내용이었다. 이를 깨달은 그녀는 이성애적 관계를 추구할 수 있게 되었는데, 이는 "건강한" 것으로 묘사되었다.[145]1970년대에 동성애가 극적인 묘사의 주제가 되었을 때도 레즈비언의 보이지 않음은 계속되었다. 처음에는 의학 드라마(''대담한 자들'', ''마커스 웰비, M.D.'', ''메디컬 센터'')에서 주로 남성 환자가 의사에게 커밍아웃하거나 직원이 다른 직원에게 커밍아웃하는 내용이었다. 이러한 프로그램들은 동성애를 임상적으로 논의할 수 있도록 허용했으며, 주요 등장인물들은 문제가 있는 동성애자들을 안내하거나 동성애 혐오자들을 교정하면서 동시에 동성애를 정신병, 범죄 행위 또는 약물 사용과 비교했다.[145]
1970년대의 또 다른 상투적인 플롯 장치는 경찰 드라마의 동성애자 캐릭터였다. 그들은 협박이나 동성애 반대 폭력의 피해자로, 또는 더 자주 범죄자로 등장했다. 비토 루소에 따르면, ''N.Y.P.D.'', ''경찰 이야기'', ''여경'' 등 1960년대 후반부터 동성애자를 이야기에 사용하는 것이 훨씬 더 흔해졌는데, 이는 동성애 운동에서 그들의 높은 프로필에 대한 반응이었다.[145] 레즈비언은 자신의 욕망, 내면화된 동성애 혐오증 또는 동성애자로 드러나는 것에 대한 두려움 때문에 살인을 저지르는 악당으로 등장했다. ''여경''의 한 에피소드는 은퇴자들의 돈을 훔치기 위해 요양원 환자들을 살해하는 세 명의 살인마 레즈비언을 묘사하여 방영 전 미국 게이 태스크 포스의 항의를 받았다.[145] NBC는 항의 때문에 해당 에피소드를 편집했지만, NBC 사무실 책임자 앞에서 농성이 벌어졌다.[145]
1970년대 중반, 동성애 남성과 레즈비언이 커밍아웃 문제에 직면하는 경찰관이나 형사로 등장하기 시작했다. 하지만 이것은 1982년 두 명의 여성 경찰 형사를 주연으로 한 CBS의 획기적인 쇼 ''캐그니 & 레이시''에는 적용되지 않았다. CBS 제작진은 레즈비언으로 보이지 않도록 캐릭터를 의도적으로 부드럽게 만들려고 노력했다.[145] 1991년, ''엘에이 로''에서 아만다 도노휴가 연기한 양성애자 변호사가 미셸 그린과 함께 프라임타임 텔레비전에서 최초의 중요한 레즈비언 키스를 나누어, ''할리우드 리포터''에서 "순결한" 것으로 묘사되었음에도 불구하고 논란을 일으켰다.[145]
텔레비전이 반복되는 동성애자 캐릭터를 사용하기 시작한 것은 1980년대 후반이었지만, 초기 시트콤 중 일부에서는 저술가 스티븐 트로피아노가 "게이-스트레이트"라고 부르는 상투적인 캐릭터를 사용했다. 즉, 기이하고, 성별 규범을 따르지 않거나, 모호한 개인 생활을 가진 조연 캐릭터로, "모든 목적으로 게이여야 한다"는 캐릭터였다. 여기에는 ''도비 길리스의 수많은 사랑''의 젤다, ''비벌리 힐빌리''의 해서웨이 아가씨, ''팩츠 오브 라이프''의 조가 포함된다.[145] 1980년대 중반부터 1990년대까지 시트콤에서는 종종 "커밍아웃" 에피소드가 사용되었는데, 주연 배우 중 한 명의 친구가 자신이 레즈비언이라고 고백하며 출연진이 이 문제를 다루도록 강요하는 내용이었다. ''디자인 우먼'', ''골든 걸즈'', ''프렌즈''는 특히 여성을 중심으로 이 장치를 사용했다.[145]
커밍아웃한 레즈비언 캐릭터는 ''결혼... 자녀와 함께'', ''매드 어바웃 유'', ''로잔느''에서 볼 수 있었는데, 매우 유명한 에피소드에서 로잔느와 마리엘 헤밍웨이의 키스 장면이 시청률을 망치고 광고를 망칠 것이라고 ABC 임원들이 우려했다. 하지만 이 에피소드는 그 주 최고 시청률을 기록했다.[145] 레즈비언의 이미지에 가장 큰 영향을 미친 시트콤은 단연 ''엘렌''이었다. 1997년 엘렌의 커밍아웃 에피소드를 둘러싼 언론의 관심은 엄청났다. 엘렌 드제너러스는 "네, 저는 게이입니다"라는 제목으로 "강아지 에피소드" 방영 전 주 ''타임'' 잡지 표지를 장식했다. 미국 여러 도시에서 해당 에피소드를 시청하기 위한 파티가 열렸고, 보수 단체들의 반대는 거셌다. WBMA-LP (ABC의 앨라배마주 버밍햄 계열사)는 심지어 지역 시청자의 보수적인 가치관을 이유로 해당 에피소드의 첫 방송을 거부하여 LGBT 커뮤니티에서 악명과 분노를 샀다. 그럼에도 불구하고 "강아지 에피소드"는 작가상 에미상을 수상했지만, 쇼가 엘렌 모건의 성 정체성을 매주 다루기 시작하면서 방송사 임원들은 쇼의 방향에 불편함을 느껴 쇼를 취소했다.[145]
''엘에이 로'' 이후의 드라마는 특히 ''상대성이론'', ''피켓 펜스'', ''ER'', ''스타 트렉: 차세대'' 및 ''딥 스페이스 나인''의 계속되는 스토리라인을 통해 동성애 테마를 통합하기 시작했으며, 두 작품 모두 성과 성별의 경계를 시험했다.[145] 특히 강력한 컬트적 인기를 얻은 청소년 대상 쇼는 ''버피 더 뱀파이어 슬레이어''였다. ''버피''의 네 번째 시즌에서 타라와 윌로우는 특별한 과장 없이 서로에 대한 사랑을 고백하며, 이 관계는 쇼의 다른 연애 관계와 마찬가지로 다뤄진다.[145]
그 후에는 네트워크 텔레비전에서 동성애자 캐릭터만을 위한 시리즈가 등장했다. 쇼타임의 ''퀴어 애즈 포크'' 미국판은 2000년부터 2005년까지 5년간 방영되었으며, 주요 캐릭터 두 명은 레즈비언 커플이었다. 쇼타임은 이 시리즈를 "제한 없음"으로 홍보했으며, ''퀴어 애즈 포크''는 동성애를 극적으로 다루었다. 공격적인 광고는 성공하여 이 쇼는 네트워크 최고 시청률을 기록했고, 첫 시즌 이후 다른 쇼타임 프로그램보다 두 배의 시청자 수를 기록했다.[145] 2004년 쇼타임은 레즈비언과 양성애자 여성 그룹을 다룬 드라마 시리즈 ''엘 워드''를 선보였으며, 2009년 최종 시즌을 맞이했다.
10. 대중문화
1980년대 초 이후 레즈비언의 가시성은 유명 인사들의 영향으로 향상되었다. 마르티나 나브라틸로바는 양성애자임을 인정하고 리타 메이 브라운, 주디 넬슨과의 관계를 공개하며 언론의 주목을 받았다.[146] k.d. 랭과 멜리사 에더리지 같은 음악가들과 마돈나도 동성애와 양성애를 인정하며 이러한 흐름에 기여했다.
1993년 8월, 베니티 페어 표지에는 신디 크로포드가 k.d. 랭의 얼굴을 면도하는 연출 사진이 실렸는데, 이는 "레즈비언 시크" 현상의 상징이 되었다.[147][148] 1992년부터 1994년까지 여러 잡지에서 여성들의 동성 성적 경험을 다루는 기사를 실었다.[149]
한 분석가는 레즈비언 시크 현상이 에이즈로 인해 동성애 남성 하위 문화의 동성애적 함축이 금기시되고, 1970년대 레즈비언 이미지가 매력적이지 않다는 인식 때문이라고 보았다.[150] 이러한 경향은 남성 대상 포르노그래피에 레즈비언 소재가 증가하는 데 영향을 미쳤다.[151]
2009년에는 신시아 닉슨, 린제이 로한과 같은 유명인들이 여성과의 관계를 공개하고 리얼리티 텔레비전에서 동성 관계를 다루면서 레즈비언의 가시성이 다시 높아졌다. 그러나 주류 문화에서는 특정 외모를 가진 레즈비언만 수용된다는 지적도 있었다.[152]
11. 가족과 정치
여성 간의 동성애는 역사적으로 많은 문화권에 존재해 왔지만, 동성 파트너 간의 가족 형성은 최근의 현상이다. 1970년대 이전에는 동성 성인이 장기적인 관계를 맺는다는 개념이 많은 사람들에게 알려지지 않았다. 레즈비언의 대다수(60%~80%)가 장기적인 관계를 맺고 있다고 보고된다. 사회학자들은 여성의 높은 결합률을 성 역할 사회화로 설명한다. 여성의 경우 레즈비언 연합에서 관계를 맺으려는 경향이 두 배로 증가한다. 성 역할에 따라 일을 분담하는 이성애 관계와 달리, 레즈비언 관계에서는 두 구성원이 똑같이 집안일을 분담한다. 연구에 따르면 레즈비언 및 게이 관계는 이성애 관계보다 정서적 유대감이 더 강하다고 보고되었다.
1960년대와 1970년대 게이 운동이 활발해지면서 가족 문제는 레즈비언들에게 중요한 관심사가 되었다. 특히 양육권 문제는 큰 관심사였는데, 법원은 일반적인 절차에서 아이들의 양육권이 생모에게 주어지는 것을 인정했음에도 불구하고 공개적으로 동성애자인 어머니에게 양육권을 주지 않는 경우가 많았다. 그 결과 양육권 분쟁으로 인해 여러 연구가 진행되었는데, 이 연구들은 레즈비언이 아닌 미혼모와 비교하여 동성 부모와 함께 자라는 아이들의 성장 과정을 살펴보았다. 그 결과 아이들의 정신 건강, 행복 및 전반적인 적응은 레즈비언이 아닌 이혼 여성의 아이들과 유사한 것으로 나타났다. 레즈비언 어머니와 함께 자란 아이들의 성적 지향, 성 정체성 및 성 역할에는 영향을 미치지 않았다. 차이점으로는 이혼한 레즈비언은 파트너와 함께 사는 경향이 있고, 아버지가 이혼한 레즈비언 어머니를 더 자주 방문하며, 레즈비언 어머니는 법적 수단을 통해 아이들을 잃을까 봐 더 큰 두려움을 느낀다는 점이 있다.
지난 10년 동안 동성 커플의 가족 규모 확대를 위한 기회 개선은 정치적 환경을 변화시켰다. 서구 국가에서 동성 결혼 또는 시민 결합을 위한 움직임이 다른 정치적 목표를 대체했다. 2012년 기준으로, 10개국과 미국 6개 주에서 동성 결혼이 허용되고 있으며, 시민 결합은 일부 유럽 국가, 미국 주 및 개별 지방 자치 단체에서 선택 사항으로 제공된다. 국내외 입양 또는 위탁 부모로서 아이들에게 보금자리를 제공하는 것도 많은 레즈비언에게 정치적 및 가족적 우선순위이며, 인공 수정에 대한 접근성 개선 또한 마찬가지이다.
12. 유색인종 레즈비언
유색인종 레즈비언은 흑인, 라티나, 아시아계, 아랍계 여성 등 비백인 레즈비언을 포함하며,[153] 동성애 혐오, 여성 혐오, 인종차별을 경험했다.
일부 학자들은 과거 주류 레즈비언 커뮤니티가 주로 백인 여성으로 구성되어 미국 문화의 영향을 받았기 때문에, 많은 유색인종 레즈비언이 커뮤니티에 통합되는 데 어려움을 겪었다고 지적한다. 유색인종 레즈비언들은 레즈비언 공간에서 체계적으로 배제당했다고 말하며,[154] 각자의 인종 공동체 내에서도 어려움에 직면한다. 많은 유색인종 공동체는 동성애 정체성을 '백인'의 라이프스타일로 보고, 동성애 수용을 평등 달성의 걸림돌로 보기 때문에 소외감을 느낀다고 한다.
특히 이민자 출신 유색인종 레즈비언은 자신의 성적 지향 정체성이 주류 문화 동화에 악영향을 미친다고 생각한다. 역사적으로 유색인종 여성은 레즈비언 및 게이 운동에서 배제되었는데, 이는 백인 다수가 성별, 인종, 성적 지향의 교차점을 무시했기 때문이라고 학자들은 말한다. 초기 레즈비언 페미니스트 운동은 백인 여성에게 이익이 되지 않는 문제에 대한 초점 부족과 인종 및 계급 문제를 배제한 것에 대해 비판받았다.[153] 오드리 로드, 바바라 스미스, 셰리 모라가는 인종 공동체와 백인 레즈비언 공동체 모두에서 포용과 평등을 주장한 주요 이론가로 인용된다.[153]
유색인종 레즈비언을 둘러싼 교차점은 정신 건강 자원에 대한 요구 증가로 이어질 수 있다. 이들은 성차별, 인종차별, 동성애 혐오의 다양한 경험으로 인해 여러 심리적 문제를 겪을 가능성이 높다.[155] 치료사들은 이성애 규범을 기준으로 레즈비언 관계의 건강을 측정하며, 유색인종 레즈비언 여성의 관계는 가장 일탈적인 것으로 간주되어 판단의 대상이 되기도 한다.[155]
인종 공동체 내에서 커밍아웃하는 것은 가족, 친구, 공동체의 지지를 잃을 위험이 있어 힘든 일이다. 유색인종 레즈비언은 마이크로어그레션, 차별, 위협, 폭력을 포함한 부정적인 결과에 노출될 가능성이 높다.[154]
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