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마소라 본문

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목차

1. 개요

마소라 본문은 히브리어 성경의 자음 텍스트에 정확한 발음, 낭독, 필사 오류 방지, 주석을 추가한 방대한 자료를 의미한다. 이 자료는 7세기부터 11세기 사이에 마소라 학자들에 의해 정립되었으며, 쿰란 사본 등 고대 사본과의 대조를 통해 텍스트의 원형을 잘 보존하고 있다는 평가를 받는다. 마소라 본문에는 특수한 문자, 점, 공백, 구분 기호, 케레와 케티브, 숫자 마소라, 서기관의 수정 등 다양한 특징이 나타난다. 주요 판본으로는 레닌그라드 사본, 알레포 사본, 카이로 예언자 사본 등이 있다.

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마소라 본문
개요
유형성경 본문
언어히브리어
아람어
종교유대교
관련 종교사마리아교
기독교
기원기원전 10세기 ~ 기원후 10세기
관련 문서사해 문서
칠십인역
불가타
타르굼
역사적 맥락
기원제2성전 시대
랍비 시대
주요 기여자마소라 학자
영향벤 아셰르 가문
아론 벤 모세 벤 아셰르
특징
문자 체계히브리 문자
모음 부호존재함 (니쿠드)
칸틸레이션 부호존재함 (타아메이 함미크라)
구두점존재함
주석마소라 주석 (마소라 마그나, 마소라 파르바)
주요 판본알레포 코덱스
레닌그라드 코덱스
중요성
유대교타나크의 권위 있는 본문
할라카의 근거
기독교구약성경의 주요 본문적 토대
주요 판본 관련 정보
알레포 코덱스가장 권위 있는 마소라 본문으로 여겨짐
부분적으로 소실됨
레닌그라드 코덱스현존하는 가장 오래된 완전한 마소라 본문
Biblia Hebraica Stuttgartensia의 기초가 됨
기타
관련 용어마소라
성경 비평
텍스트 비평
정경 (종교)

2. 역사적 배경

마소라의 역사는 다음의 세 시기로 나눌 수 있다. (1) 창조 시대, 마소라의 시작부터 모음 부호 도입까지; (2) 재생산 시대, 모음 부호 도입부터 마소라 인쇄(1525년)까지; (3) 비평 시대, 1525년부터 현재까지.[27]

첫 번째 시대의 역사적 자료는 탈무드 및 미드라쉬 문헌, 탈무드 이후의 논문인 《마세케트 세페르 토라》와 《마세케트 소페림》, 그리고 벤 아셰르의 《디크두케 하-테암임》 § 69 및 다른 곳에서 발견되는 마소라 전통 체계에 흩어져 있다.[27]

구약성서의 다양한 중요한 고대 사본들 간의 상호 관계 (일부는 약호로 식별됨). 여기서 "Mt"는 마소라 본문을, "LXX"는 초기 70인역을 나타낸다.


=== 기원과 전승 ===

성문과 마소라를 포함한 최종 마소라 본문의 가장 오래된 필사본 조각은 9세기경으로 거슬러 올라간다.[11] 가장 오래된 완전한 사본으로 알려진 레닌그라드 코덱스는 11세기 초에 제작되었다. 한때 가장 오래된 완전한 사본으로 알려졌지만, 1947년 팔레스타인 내전 이후 상당 부분이 유실된 ''알레포 코덱스''는 10세기에 제작되었다. 그러나 기본 자음의 부호화는 더 일찍, 아마도 제2성전 시대에 시작되었을 것이다.

==== 제2성전 시대 ====

쿰란에서 발견된 사해 문서는 기원전 150년경 ~ 서기 75년으로 거슬러 올라가는데, 이 시기에는 통일된 본문이 존재하지 않았음을 보여준다. 메나헴 코헨에 따르면, 사해 문서는 "칠십인역 번역의 기반이 되었고, 현존하는 MT와 실질적으로 다른 히브리어 본문 유형이 실제로 존재했다"는 것을 보여준다.[12] 사해 문서에는 이후의 마소라 본문과 비교했을 때, 그리고 서로 간에 수많은 작은 철자법 변형이 나타난다. 또한 필사자들이 서로 다른 판본들 사이에서 개인적인 취향과 판단에 따라 자유롭게 선택했다는 것을 보여주는 수정 사항과 다양한 대안들의 기록도 분명히 존재한다.[12]

사해 문서와 페쉬타의 본문은 마소라 본문과 고대 그리스어 사이에 어느 정도 위치하고 있다.[1] 그러나 이러한 변형에도 불구하고, 대부분의 쿰란 단편들은 다른 어떤 생존 텍스트 그룹보다 마소라 본문에 더 가깝다고 분류될 수 있다. 로렌스 쉬프먼에 따르면, 60%는 원-마소라 유형으로 분류될 수 있고, 추가로 20%는 원-마소라 본문에 기초한 쿰란 스타일로 분류될 수 있으며, 반면 5%는 원-사마리아 오경 유형, 5%는 칠십인역 유형, 10%는 비정렬 유형이다.[13] 조셉 피츠마이어는 특히 쿰란 동굴 4에서 발견된 내용과 관련하여 다음과 같이 언급했다. "구약성서의 이러한 고대 개정 형태는 한때 존재했던 예상치 못한 텍스트적 다양성을 증언하며, 이러한 텍스트들은 지금까지 부여된 것보다 훨씬 더 많은 연구와 주의를 기울일 가치가 있다. 따라서 칠십인역의 차이점은 더 이상 히브리어를 그리스어로 번역하려는 서투르거나 편향된 시도의 결과로 여겨지지 않으며, 오히려 그리스도교 이전 히브리어 본문의 다른 형태를 증언한다."[14] 반면에, 마소라 본문에 가장 정확하게 부합하는 단편 중 일부는 동굴 4에서 발견되었다.[15]

탄나임 자료에 따르면, 필사자들을 위해 제2성전 법정에 히브리 성경의 표준 사본이 보관되어 있었으며,[16] 성전 관리들 중에는 성경 책을 교정하는 유료 교정자들이 있었다고 한다.[17] 아리스테아스 서한은 대제사장 엘르아살이 프톨레마이오스에게 모범적인 코덱스를 보냈고, 칠십인역이 완성된 후 돌려달라고 요청했다고 주장한다.[18] 요세푸스는 로마인들이 율법 사본을 전리품으로 가져갔다고 묘사하며,[19] 그와 필로는 모세 시대 이후 텍스트의 어떤 단어도 변경되지 않았다고 주장한다.[20][21]

반면에, 아모라임의 이야기에 따르면 세 개의 토라 두루마리가 성전 법정에서 발견되었는데, 서로 일치하지 않았다. 세 가지의 차이점은 다수결로 해결되었다.[22] 이것은 이전 시기를 설명하는 것일 수 있지만, 솔로몬 자이틀린은 이것이 역사적이지 않다고 주장한다.[23]

는 기원 2세기의 서체로 현대에 전해지는 마소라 본문이 성립되기 이전에 쓰인 성구집이다. 마소라 본문과 달리 모음 기호나 낭독 기호가 없는 것을 사진에서 확인할 수 있다. 오른쪽 위에서부터 읽으며 "אָֽנֹכִ֖י֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑֔יךָ אֲשֶׁ֧ר" 출애굽기 20:2의 첫머리에 있는 성스러운 네 글자 "יְהוָ֣ה"가 반쯤 잘린 곳에서 시작하는 것을 알 수 있을 것이다. 읽어 내려가면 마소라 본문에서는 모음 기호 ( ֹ)으로 표기되는 곳에 히브리 문자 가 사용되는 등 차이점을 확인할 수 있으며, 마소라 본문과는 다른 철자로 음독용으로 기록되었음을 알 수 있다.

==== 랍비 시대 ====

바리새파 사이에서 논증의 근거로 이미 사용되던 단어와 철자에 대한 세부 사항 강조는 랍비 아키바 (서기 135년 사망)의 예에서 그 절정에 달했다. 완벽한 본문이라는 생각은 그 자음 기반에서 신성하게 여겨졌고, 할라카, 아가다, 유대 사상에 대한 지지적인 진술을 통해 유대인 공동체 전체로 빠르게 퍼져나갔으며,[12] 한 글자라도 벗어나면 토라 두루마리가 무효가 된다는 더욱 강력한 제약이 따랐다.[24] 서기 70년 예루살렘 멸망에서 살아남은 사본은 극히 소수에 불과하다고 한다.[25] 이는 유통되는 변형본의 수를 극적으로 줄였고, 본문을 보존해야 한다는 새로운 절박함을 부여했다. 이 시대의 사본은 거의 남아 있지 않지만, 서기 3~4세기로 탄소 연대 측정된 고대 엔게디 두루마리에서 발견된 짧은 레위기 단편은 오늘날 보존된 자음 마소라 본문과 완전히 동일하다.[26]

새로운 그리스어 번역도 이루어졌다. 칠십인역과는 달리, 시노페의 아퀼라, 테오도티온의 그리스어와 현재 우리가 마소라 본문으로 알고 있는 것 사이의 의미상의 큰 차이는 최소화되었다. 현재의 마소라 본문과 게마라에 언급된 버전 간의 차이, 심지어 현재 마소라 본문에는 존재하지 않는 철자 버전을 기반으로 한 할라차적 미드라쉬에서도 알 수 있듯이, 사용되는 서로 다른 히브리어 본문 간의 비교적 작은 변형이 여전히 분명히 존재했다.[12]

==== 마소라 학자들의 시대 ====

마침내 현재의 텍스트는 7세기에서 11세기 사이에 라시둔, 우마이야, 아바스 칼리파조에서 활동한 서기관이자 토라 학자 집단인 마소라학자들의 명성을 통해 우위를 점하게 되었다. 이들은 주로 티베리아스와 예루살렘, 그리고 메소포타미아("바빌로니아"라고 불림)의 도시들을 중심으로 활동했다. 메나헴 코헨에 따르면, 이들 학파는 복사 기술의 정확성과 오류 통제에 대한 명성을 얻어 그들의 텍스트가 다른 모든 것보다 더 큰 권위를 확립했다.[12] 발음과 성가에서 체계적인 지역적 차이로 인해 차이가 남아 있었다. 각 지역은 해당 학파의 전통에 따라 자체적인 읽기를 담은 표준 코덱스를 가지고 있었다. 바빌로니아의 탈무드 아카데미에서 수라 학파는 네하르데아 학파와 달랐으며, 시리아 팔레스타인의 탈무드 아카데미에서도 티베리아스의 학파와 비슷한 차이가 있었는데, 티베리아스는 후대에 점점 더 주요 학습 중심지가 되었다. 이 시기에 살아있는 전통은 사라졌고, 마소라학자들은 코덱스를 준비하면서 일반적으로 한 학파를 따랐지만, 다른 학파의 표준 코덱스를 검토하고 그 차이점을 기록했다.[27]

===== 벤 아셰르와 벤 나프탈리 =====

마소라는 대부분 10세기에 아론 벤 모세 벤 아셰르와 벤 나프탈리에 이르러 종결되었으며, 이들은 당시를 대표하는 마소라 학자들이었다. 벤 아셰르는 자신의 견해를 담은 표준 필사본(''알레포 코덱스'')을 저술했다. 벤 나프탈리 역시 마찬가지였을 가능성이 있지만, 현존하지 않는다. 그러나 이 둘의 차이점은 비교적 완벽하게 남아있는 마소라 목록과 다비드 킴히, 노르치 및 기타 중세 작가들의 인용구에서 발견된다.[28]

벤 나프탈리와 벤 아셰르의 차이점은 약 875개에 달하며, 그중 90%는 악센트의 위치와 관련이 있고 나머지는 모음과 자음 철자와 관련이 있다. 이 두 마소라 학자 간의 차이점은 단순히 개인적인 견해 차이를 나타내는 것이 아니라, 서로 다른 학파를 대표한다. 벤 아셰르 가문처럼 벤 나프탈리 가문에도 여러 명이 있었던 것으로 보인다. 마소라 목록들은 종종 두 권위자 사이의 차이점의 정확한 성격에 대해 일치하지 않으므로, 모든 경우에 그들의 차이점을 정확하게 정의하는 것은 불가능하다. 이러한 사실 때문에, 전해지는 본문은 벤 아셰르나 벤 나프탈리의 체계를 일관되게 따르지 않는 것으로 보인다.[28]

벤 아셰르는 8세기 후반까지 거슬러 올라가는 뛰어난 마소라 가문의 마지막 인물이었다. 벤 나프탈리의 경쟁과 바빌론 비평 학파의 가장 저명한 대표자인 사아디아 가온의 반대에도 불구하고, 벤 아셰르의 필사본은 히브리 성경의 표준 본문으로 인정받게 되었다. 이 모든 상황에도 불구하고, 알려지지 않은 이유로 인쇄된 본문이나 현존하는 어떤 필사본도 벤 아셰르에 전적으로 기반하지 않으며, 모두 절충적이다. 벤 아셰르와 벤 나프탈리 외에도 몇몇 다른 마소라 학자들의 이름이 전해져 내려온다. 그러나, 아마도 한 명, 즉 현대 학자들이 750년경에 살았다고 추정하는 학술원장 피느하스를 제외하고는, 그들의 시대, 장소 또는 다양한 학파와의 연관성은 알려져 있지 않다.[27]

대부분의 학자들은 아론 벤 아셰르가 랍비 유대교 신자가 아닌 카라이트 유대교 신자였다고 결론짓지만, 이에 반대하는 증거도 있다.[29]

===== 중세 시대 =====

벤 아셰르와 벤 나프탈리는 마소라를 사실상 종결시켰다.[27] 13세기와 14세기에 "나크다님"이라고 불리는 후기 마소라 학자들이 필사본을 수정하고 모음과 악센트를 추가했으며(일반적으로 더 옅은 잉크와 더 가는 펜으로) 종종 마소라를 추가했다.[27]

11, 12, 13세기 동안 토사피스트의 프랑코-독일 학파는 마소라 문학의 발전과 확산에 영향을 미쳤다. 게르솜 벤 유다, 그의 형제 마키르 벤 유다, 리모주 출신의 요셉 벤 사무엘 봉필스(토브 엘렘), 라비누 탐(야곱 벤 메이르), 조니 출신의 메나헴 벤 페레즈, 코르베유 출신의 페레즈 벤 엘리야, 유다 벤 이삭 메서 레온, 메이르 스피라, 로텐부르크의 메이르는 마소라 편집물을 만들거나 이 주제에 대한 추가를 했다.[27] 이들은 모두 성서 필사본의 여백 주석과 히브리어 문법 학자들의 저서에서 다소 자주 언급된다.[27]

2. 1. 기원과 전승



성문과 마소라를 포함한 최종 마소라 본문의 가장 오래된 필사본 조각은 9세기경으로 거슬러 올라간다.[11] 가장 오래된 완전한 사본으로 알려진 레닌그라드 코덱스는 11세기 초에 제작되었다. 한때 가장 오래된 완전한 사본으로 알려졌지만, 1947년 팔레스타인 내전 이후 상당 부분이 유실된 ''알레포 코덱스''는 10세기에 제작되었다. 그러나 기본 자음의 부호화는 더 일찍, 아마도 제2성전 시대에 시작되었을 것이다.

=== 제2성전 시대 ===

쿰란에서 발견된 사해 문서는 기원전 150년경 ~ 서기 75년으로 거슬러 올라가는데, 이 시기에는 통일된 본문이 존재하지 않았음을 보여준다. 메나헴 코헨에 따르면, 사해 문서는 "칠십인역 번역의 기반이 되었고, 현존하는 MT와 실질적으로 다른 히브리어 본문 유형이 실제로 존재했다"는 것을 보여준다.[12] 사해 문서에는 이후의 마소라 본문과 비교했을 때, 그리고 서로 간에 수많은 작은 철자법 변형이 나타난다. 또한 필사자들이 서로 다른 판본들 사이에서 개인적인 취향과 판단에 따라 자유롭게 선택했다는 것을 보여주는 수정 사항과 다양한 대안들의 기록도 분명히 존재한다.[12]

사해 문서와 페쉬타의 본문은 마소라 본문과 고대 그리스어 사이에 어느 정도 위치하고 있다.[1] 그러나 이러한 변형에도 불구하고, 대부분의 쿰란 단편들은 다른 어떤 생존 텍스트 그룹보다 마소라 본문에 더 가깝다고 분류될 수 있다. 로렌스 쉬프먼에 따르면, 60%는 원-마소라 유형으로 분류될 수 있고, 추가로 20%는 원-마소라 본문에 기초한 쿰란 스타일로 분류될 수 있으며, 반면 5%는 원-사마리아 오경 유형, 5%는 칠십인역 유형, 10%는 비정렬 유형이다.[13] 조셉 피츠마이어는 특히 쿰란 동굴 4에서 발견된 내용과 관련하여 다음과 같이 언급했다. "구약성서의 이러한 고대 개정 형태는 한때 존재했던 예상치 못한 텍스트적 다양성을 증언하며, 이러한 텍스트들은 지금까지 부여된 것보다 훨씬 더 많은 연구와 주의를 기울일 가치가 있다. 따라서 칠십인역의 차이점은 더 이상 히브리어를 그리스어로 번역하려는 서투르거나 편향된 시도의 결과로 여겨지지 않으며, 오히려 그리스도교 이전 히브리어 본문의 다른 형태를 증언한다."[14] 반면에, 마소라 본문에 가장 정확하게 부합하는 단편 중 일부는 동굴 4에서 발견되었다.[15]

탄나임 자료에 따르면, 필사자들을 위해 제2성전 법정에 히브리 성경의 표준 사본이 보관되어 있었으며,[16] 성전 관리들 중에는 성경 책을 교정하는 유료 교정자들이 있었다고 한다.[17] 아리스테아스 서한은 대제사장 엘르아살이 프톨레마이오스에게 모범적인 코덱스를 보냈고, 칠십인역이 완성된 후 돌려달라고 요청했다고 주장한다.[18] 요세푸스는 로마인들이 율법 사본을 전리품으로 가져갔다고 묘사하며,[19] 그와 필로는 모세 시대 이후 텍스트의 어떤 단어도 변경되지 않았다고 주장한다.[20][21]

반면에, 아모라임의 이야기에 따르면 세 개의 토라 두루마리가 성전 법정에서 발견되었는데, 서로 일치하지 않았다. 세 가지의 차이점은 다수결로 해결되었다.[22] 이것은 이전 시기를 설명하는 것일 수 있지만, 솔로몬 자이틀린은 이것이 역사적이지 않다고 주장한다.[23]

는 기원 2세기의 서체로 현대에 전해지는 마소라 본문이 성립되기 이전에 쓰인 성구집이다. 마소라 본문과 달리 모음 기호나 낭독 기호가 없는 것을 사진에서 확인할 수 있다. 오른쪽 위에서부터 읽으며 "אָֽנֹכִ֖י֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑֔יךָ אֲשֶׁ֧ר" 출애굽기 20:2의 첫머리에 있는 성스러운 네 글자 "יְהוָ֣ה"가 반쯤 잘린 곳에서 시작하는 것을 알 수 있을 것이다. 읽어 내려가면 마소라 본문에서는 모음 기호 ( ֹ)으로 표기되는 곳에 히브리 문자 가 사용되는 등 차이점을 확인할 수 있으며, 마소라 본문과는 다른 철자로 음독용으로 기록되었음을 알 수 있다.

=== 랍비 시대 ===

바리새파 사이에서 논증의 근거로 이미 사용되던 단어와 철자에 대한 세부 사항 강조는 랍비 아키바 (서기 135년 사망)의 예에서 그 절정에 달했다. 완벽한 본문이라는 생각은 그 자음 기반에서 신성하게 여겨졌고, 할라카, 아가다, 유대 사상에 대한 지지적인 진술을 통해 유대인 공동체 전체로 빠르게 퍼져나갔으며,[12] 한 글자라도 벗어나면 토라 두루마리가 무효가 된다는 더욱 강력한 제약이 따랐다.[24] 서기 70년 예루살렘 멸망에서 살아남은 사본은 극히 소수에 불과하다고 한다.[25] 이는 유통되는 변형본의 수를 극적으로 줄였고, 본문을 보존해야 한다는 새로운 절박함을 부여했다. 이 시대의 사본은 거의 남아 있지 않지만, 서기 3~4세기로 탄소 연대 측정된 고대 엔게디 두루마리에서 발견된 짧은 레위기 단편은 오늘날 보존된 자음 마소라 본문과 완전히 동일하다.[26]

새로운 그리스어 번역도 이루어졌다. 칠십인역과는 달리, 시노페의 아퀼라, 테오도티온의 그리스어와 현재 우리가 마소라 본문으로 알고 있는 것 사이의 의미상의 큰 차이는 최소화되었다. 현재의 마소라 본문과 게마라에 언급된 버전 간의 차이, 심지어 현재 마소라 본문에는 존재하지 않는 철자 버전을 기반으로 한 할라차적 미드라쉬에서도 알 수 있듯이, 사용되는 서로 다른 히브리어 본문 간의 비교적 작은 변형이 여전히 분명히 존재했다.[12]

2. 1. 1. 제2성전 시대

쿰란에서 발견된 사해 문서는 으로 거슬러 올라가는데, 이 시기에는 통일된 본문이 존재하지 않았음을 보여준다. 메나헴 코헨에 따르면, 사해 문서는 "칠십인역 번역의 기반이 되었고, 현존하는 MT와 실질적으로 다른 히브리어 본문 유형이 실제로 존재했다"는 것을 보여준다.[12] 사해 문서에는 이후의 마소라 본문과 비교했을 때, 그리고 서로 간에 수많은 작은 철자법 변형이 나타난다. 또한 필사자들이 서로 다른 판본들 사이에서 개인적인 취향과 판단에 따라 자유롭게 선택했다는 것을 보여주는 수정 사항과 다양한 대안들의 기록도 분명히 존재한다.[12]

사해 문서와 페쉬타의 본문은 마소라 본문과 고대 그리스어 사이에 어느 정도 위치하고 있다.[1] 그러나 이러한 변형에도 불구하고, 대부분의 쿰란 단편들은 다른 어떤 생존 텍스트 그룹보다 마소라 본문에 더 가깝다고 분류될 수 있다. 로렌스 쉬프먼에 따르면, 60%는 원-마소라 유형으로 분류될 수 있고, 추가로 20%는 원-마소라 본문에 기초한 쿰란 스타일로 분류될 수 있으며, 반면 5%는 원-사마리아 오경 유형, 5%는 칠십인역 유형, 10%는 비정렬 유형이다.[13] 조셉 피츠마이어는 특히 쿰란 동굴 4에서 발견된 내용과 관련하여 다음과 같이 언급했다. "구약성서의 이러한 고대 개정 형태는 한때 존재했던 예상치 못한 텍스트적 다양성을 증언하며, 이러한 텍스트들은 지금까지 부여된 것보다 훨씬 더 많은 연구와 주의를 기울일 가치가 있다. 따라서 칠십인역의 차이점은 더 이상 히브리어를 그리스어로 번역하려는 서투르거나 편향된 시도의 결과로 여겨지지 않으며, 오히려 그리스도교 이전 히브리어 본문의 다른 형태를 증언한다."[14] 반면에, 마소라 본문에 가장 정확하게 부합하는 단편 중 일부는 동굴 4에서 발견되었다.[15]

탄나임 자료에 따르면, 필사자들을 위해 제2성전 법정에 히브리 성경의 표준 사본이 보관되어 있었으며,[16] 성전 관리들 중에는 성경 책을 교정하는 유료 교정자들이 있었다고 한다.[17] 아리스테아스 서한은 대제사장 엘르아살이 프톨레마이오스에게 모범적인 코덱스를 보냈고, 칠십인역이 완성된 후 돌려달라고 요청했다고 주장한다.[18] 요세푸스는 로마인들이 율법 사본을 전리품으로 가져갔다고 묘사하며,[19] 그와 필로는 모세 시대 이후 텍스트의 어떤 단어도 변경되지 않았다고 주장한다.[20][21]

반면에, 아모라임의 이야기에 따르면 세 개의 토라 두루마리가 성전 법정에서 발견되었는데, 서로 일치하지 않았다. 세 가지의 차이점은 다수결로 해결되었다.[22] 이것은 이전 시기를 설명하는 것일 수 있지만, 솔로몬 자이틀린은 이것이 역사적이지 않다고 주장한다.[23]

는 기원 2세기의 서체로 현대에 전해지는 마소라 본문이 성립되기 이전에 쓰인 성구집이다. 마소라 본문과 달리 모음 기호나 낭독 기호가 없는 것을 사진에서 확인할 수 있다. 오른쪽 위에서부터 읽으며 "אָֽנֹכִ֖י֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑֔יךָ אֲשֶׁ֧ר" 출애굽기 20:2의 첫머리에 있는 성스러운 네 글자 "יְהוָ֣ה"가 반쯤 잘린 곳에서 시작하는 것을 알 수 있을 것이다. 읽어 내려가면 마소라 본문에서는 모음 기호 "" ( ֹ)으로 표기되는 곳에 히브리 문자 ""가 사용되는 등 차이점을 확인할 수 있으며, 마소라 본문과는 다른 철자로 음독용으로 기록되었음을 알 수 있다.

2. 1. 2. 랍비 시대

바리새파 사이에서 논증의 근거로 이미 사용되던 단어와 철자에 대한 세부 사항 강조는 랍비 아키바 (서기 135년 사망)의 예에서 그 절정에 달했다. 완벽한 본문이라는 생각은 그 자음 기반에서 신성하게 여겨졌고, 할라카, 아가다, 유대 사상에 대한 지지적인 진술을 통해 유대인 공동체 전체로 빠르게 퍼져나갔으며,[12] 한 글자라도 벗어나면 토라 두루마리가 무효가 된다는 더욱 강력한 제약이 따랐다.[24] 서기 70년 예루살렘 멸망에서 살아남은 사본은 극히 소수에 불과하다고 한다.[25] 이는 유통되는 변형본의 수를 극적으로 줄였고, 본문을 보존해야 한다는 새로운 절박함을 부여했다. 이 시대의 사본은 거의 남아 있지 않지만, 서기 3~4세기로 탄소 연대 측정된 고대 엔게디 두루마리에서 발견된 짧은 레위기 단편은 오늘날 보존된 자음 마소라 본문과 완전히 동일하다.[26]

새로운 그리스어 번역도 이루어졌다. 칠십인역과는 달리, 시노페의 아퀼라, 테오도티온의 그리스어와 현재 우리가 마소라 본문으로 알고 있는 것 사이의 의미상의 큰 차이는 최소화되었다. 현재의 마소라 본문과 게마라에 언급된 버전 간의 차이, 심지어 현재 마소라 본문에는 존재하지 않는 철자 버전을 기반으로 한 할라차적 미드라쉬에서도 알 수 있듯이, 사용되는 서로 다른 히브리어 본문 간의 비교적 작은 변형이 여전히 분명히 존재했다.[12]

2. 2. 마소라 학자들의 시대

마침내 현재의 텍스트는 7세기에서 11세기 사이에 라시둔, 우마이야, 아바스 칼리파조에서 활동한 서기관이자 토라 학자 집단인 마소라학자들의 명성을 통해 우위를 점하게 되었다. 이들은 주로 티베리아스와 예루살렘, 그리고 메소포타미아("바빌로니아"라고 불림)의 도시들을 중심으로 활동했다. 메나헴 코헨에 따르면, 이들 학파는 복사 기술의 정확성과 오류 통제에 대한 명성을 얻어 그들의 텍스트가 다른 모든 것보다 더 큰 권위를 확립했다.[12] 발음과 성가에서 체계적인 지역적 차이로 인해 차이가 남아 있었다. 각 지역은 해당 학파의 전통에 따라 자체적인 읽기를 담은 표준 코덱스를 가지고 있었다. 바빌로니아의 탈무드 아카데미에서 수라 학파는 네하르데아 학파와 달랐으며, 시리아 팔레스타인의 탈무드 아카데미에서도 티베리아스의 학파와 비슷한 차이가 있었는데, 티베리아스는 후대에 점점 더 주요 학습 중심지가 되었다. 이 시기에 살아있는 전통은 사라졌고, 마소라학자들은 코덱스를 준비하면서 일반적으로 한 학파를 따랐지만, 다른 학파의 표준 코덱스를 검토하고 그 차이점을 기록했다.[27]

==== 벤 아셰르와 벤 나프탈리 ====

마소라는 대부분 10세기에 아론 벤 모세 벤 아셰르와 벤 나프탈리에 이르러 종결되었으며, 이들은 당시를 대표하는 마소라 학자들이었다. 벤 아셰르는 자신의 견해를 담은 표준 필사본(''알레포 코덱스'')을 저술했다. 벤 나프탈리 역시 마찬가지였을 가능성이 있지만, 현존하지 않는다. 그러나 이 둘의 차이점은 비교적 완벽하게 남아있는 마소라 목록과 다비드 킴히, 노르치 및 기타 중세 작가들의 인용구에서 발견된다.[28]

벤 나프탈리와 벤 아셰르의 차이점은 약 875개에 달하며, 그중 90%는 악센트의 위치와 관련이 있고 나머지는 모음과 자음 철자와 관련이 있다. 이 두 마소라 학자 간의 차이점은 단순히 개인적인 견해 차이를 나타내는 것이 아니라, 서로 다른 학파를 대표한다. 벤 아셰르 가문처럼 벤 나프탈리 가문에도 여러 명이 있었던 것으로 보인다. 마소라 목록들은 종종 두 권위자 사이의 차이점의 정확한 성격에 대해 일치하지 않으므로, 모든 경우에 그들의 차이점을 정확하게 정의하는 것은 불가능하다. 이러한 사실 때문에, 전해지는 본문은 벤 아셰르나 벤 나프탈리의 체계를 일관되게 따르지 않는 것으로 보인다.[28]

벤 아셰르는 8세기 후반까지 거슬러 올라가는 뛰어난 마소라 가문의 마지막 인물이었다. 벤 나프탈리의 경쟁과 바빌론 비평 학파의 가장 저명한 대표자인 사아디아 가온의 반대에도 불구하고, 벤 아셰르의 필사본은 히브리 성경의 표준 본문으로 인정받게 되었다. 이 모든 상황에도 불구하고, 알려지지 않은 이유로 인쇄된 본문이나 현존하는 어떤 필사본도 벤 아셰르에 전적으로 기반하지 않으며, 모두 절충적이다. 벤 아셰르와 벤 나프탈리 외에도 몇몇 다른 마소라 학자들의 이름이 전해져 내려온다. 그러나, 아마도 한 명, 즉 현대 학자들이 750년경에 살았다고 추정하는 학술원장 피느하스를 제외하고는, 그들의 시대, 장소 또는 다양한 학파와의 연관성은 알려져 있지 않다.[27]

대부분의 학자들은 아론 벤 아셰르가 랍비 유대교 신자가 아닌 카라이트 유대교 신자였다고 결론짓지만, 이에 반대하는 증거도 있다.[29]

2. 2. 1. 벤 아셰르와 벤 나프탈리

마소라는 대부분 10세기에 아론 벤 모세 벤 아셰르와 벤 나프탈리에 이르러 종결되었으며, 이들은 당시를 대표하는 마소라 학자들이었다. 벤 아셰르는 자신의 견해를 담은 표준 필사본(''알레포 코덱스'')을 저술했다. 벤 나프탈리 역시 마찬가지였을 가능성이 있지만, 현존하지 않는다. 그러나 이 둘의 차이점은 비교적 완벽하게 남아있는 마소라 목록과 다비드 킴히, 노르치 및 기타 중세 작가들의 인용구에서 발견된다.[28]

벤 나프탈리와 벤 아셰르의 차이점은 약 875개에 달하며, 그중 90%는 악센트의 위치와 관련이 있고 나머지는 모음과 자음 철자와 관련이 있다. 이 두 마소라 학자 간의 차이점은 단순히 개인적인 견해 차이를 나타내는 것이 아니라, 서로 다른 학파를 대표한다. 벤 아셰르 가문처럼 벤 나프탈리 가문에도 여러 명이 있었던 것으로 보인다. 마소라 목록들은 종종 두 권위자 사이의 차이점의 정확한 성격에 대해 일치하지 않으므로, 모든 경우에 그들의 차이점을 정확하게 정의하는 것은 불가능하다. 이러한 사실 때문에, 전해지는 본문은 벤 아셰르나 벤 나프탈리의 체계를 일관되게 따르지 않는 것으로 보인다.[28]

벤 아셰르는 8세기 후반까지 거슬러 올라가는 뛰어난 마소라 가문의 마지막 인물이었다. 벤 나프탈리의 경쟁과 바빌론 비평 학파의 가장 저명한 대표자인 사아디아 가온의 반대에도 불구하고, 벤 아셰르의 필사본은 히브리 성경의 표준 본문으로 인정받게 되었다. 이 모든 상황에도 불구하고, 알려지지 않은 이유로 인쇄된 본문이나 현존하는 어떤 필사본도 벤 아셰르에 전적으로 기반하지 않으며, 모두 절충적이다. 벤 아셰르와 벤 나프탈리 외에도 몇몇 다른 마소라 학자들의 이름이 전해져 내려온다. 그러나, 아마도 한 명, 즉 현대 학자들이 750년경에 살았다고 추정하는 학술원장 피느하스를 제외하고는, 그들의 시대, 장소 또는 다양한 학파와의 연관성은 알려져 있지 않다.[27]

대부분의 학자들은 아론 벤 아셰르가 랍비 유대교 신자가 아닌 카라이트 유대교 신자였다고 결론짓지만, 이에 반대하는 증거도 있다.[29]

2. 3. 중세 시대

벤 아셰르와 벤 나프탈리는 마소라를 사실상 종결시켰다.[27] 13세기와 14세기에 "나크다님"이라고 불리는 후기 마소라 학자들이 필사본을 수정하고 모음과 악센트를 추가했으며(일반적으로 더 옅은 잉크와 더 가는 펜으로) 종종 마소라를 추가했다.[27]

11, 12, 13세기 동안 토사피스트의 프랑코-독일 학파는 마소라 문학의 발전과 확산에 영향을 미쳤다. 게르솜 벤 유다, 그의 형제 마키르 벤 유다, 리모주 출신의 요셉 벤 사무엘 봉필스(토브 엘렘), 라비누 탐(야곱 벤 메이르), 조니 출신의 메나헴 벤 페레즈, 코르베유 출신의 페레즈 벤 엘리야, 유다 벤 이삭 메서 레온, 메이르 스피라, 로텐부르크의 메이르는 마소라 편집물을 만들거나 이 주제에 대한 추가를 했다.[27] 이들은 모두 성서 필사본의 여백 주석과 히브리어 문법 학자들의 저서에서 다소 자주 언급된다.[27]

3. 마소라

방대한 여백 주석이 표시된 ''알레포 코덱스'' 페이지


전통적으로 의례용 토라 (토라 두루마리)는 히브리어 자음 텍스트만 포함할 수 있었다. 즉, 추가하거나 제거하는 것은 허용되지 않았다. 그러나 마소라 코덱스는 정확한 발음과 낭송, 필사 오류 방지, 가능한 변형에 대한 주석을 표시하기 위해 "마소라"라고 하는 광범위한 추가 자료를 제공한다. 따라서 이 필사본에는 텍스트에 모음 부호, 발음 기호 및 강세가 포함되어 있으며, 측면 여백에 짧은 주석, 상단 및 하단 여백에 더 길고 광범위한 메모가 있으며 각 책의 끝에 수집되어 있다.[30]

이러한 메모는 마소라 학자들이 히브리어 성경을 복사하는 과정에서 발생할 수 있는 오류를 인식했기 때문에 추가되었다. 마소라 학자들은 성경의 원본 히브리어 필사본을 가지고 작업하지 않았고, 그들이 복사한 판본에 이미 오염이 침투했다.[30]

마소라 본문에는 다양한 특유의 현상이 보인다. 마소라 본문은 이러한 현상도 충실히 전승하고 있다. 이유를 어느 정도 추측할 수 있는 것도 있지만, 왜 그렇게 하는지 이유가 확실하지 않은 것도 많다. 사본을 작성할 때에는 이들도 모두 똑같이 베껴 적도록 되어 있다.

  • 이상한 문자
  • 결정된 장소에서 특별한 표기법을 사용하는 문자가 몇 개 있다.
  • 너무 큰 문자
  • 특정 위치에서 특별히 크게 쓰는 문자. 창세기의 첫 문자, 역대기의 시작 문자, 율법 전체의 정중앙에 있는 문자로 여겨지는 문자 등.
  • 너무 작은 문자
  • 특정 위치에서 특별히 작게 쓰는 문자. 그 문자가 있는 본문과 없는 본문 모두를 보존하려는 노력의 흔적이 아닌가 여겨진다.
  • 위로 올라간 문자
  • 특정 위치에서 통상적인 위치보다 위에 쓰는 문자. 너무 작은 문자와 마찬가지로 그 문자가 있는 본문과 없는 본문 모두를 보존하려는 노력의 흔적이 아닌가 여겨진다.
  • 찢어진 문자
  • 역전된 문자
  • 닫힌 멤, 열린 멤

  • 점
  • 몇몇 특정 위치에서 문자 위에 점이 찍혀 있다. 고대 사본 중에 수정의 의미로 문자 위에 점을 찍은 사례가 있기 때문에, 이 경우도 수정의 흔적이 아닌가 하는 설이 있다.
  • 공백 (비스카)
  • 구분 기호
  • 세로로 쓰인 선이다. 사본을 작성하는 과정에서 "여기까지 베껴 적었다"는 의미로 붙여진 표시를 그대로 계승한 것이 아닌가 여겨진다.

  • 구분
  • 절 구분
  • 단락 구분

  • 케레와 케티브
  • 본문과 다른 단어나 문자를 난외에 쓰고 "쓰여 있지 않지만 읽으라"라고 하여 난외 주석에 있는 본문을 읽도록 하는 것이다. 영구 케레라는 것도 있다.
  • 사본 제작자 (소페림)의 수정, 사본 제작자의 생략

  • 모음 기호
  • 원래 히브리어에는 모음을 나타내는 문자가 존재하지 않는다. 그러나 그렇게 하면 읽는 법을 알 수 없게 되므로 나중에 모음을 나타내는 기호가 고안되었다. 티베리아식 발음과 바빌로니아 방식에 의한 것이 있다.
  • 악센트 기호

  • 마소라
  • 성서 본문의 주변에 쓰인 주석을 말한다. 대마소라, 소마소라, 연의 마소라 등으로 나뉜다. 어떤 서가 전체적으로 몇 글자인가, 혹은 전체적으로 몇 개의 단어가 있는가. 어떤 단어는 모두 몇 개 있는가. 어떤 서의 중앙에 있는 문자는 무엇인가. 그 외에 베껴 적기 오류가 발생하기 쉬운 부분에 대한 주석 등을 포함하고 있다.

3. 1. 어원

"마소라"(מסורהhe, masorah)는 "전통"을 의미하는 히브리어 단어에서 유래되었다.[31] 원래는 ''masoret''(מסורתhe)이었으며, 에제키엘서 20장 37절의 "사슬"을 의미하는 단어에서 유래했다.

대다수의 학자들은[31] 마소라 학자들이 ''masoret'' "사슬"을 "전하다"라는 의미의 מסר에서 유래한 것으로 해석하여 ''masoret''가 "전통"을 의미하게 되었다고 본다.[32] 이후 이 단어는 ''moseirah''라고도 불렸으며, 두 형태가 합쳐져 현대의 ''masorah''가 되었다.[32]

카스파 레비아스를 포함한 소수의 학자들은[31] 마소라 학자들의 의도가 ''masoret''를 "텍스트 해석학에 대한 사슬"로 사용하는 것이었으며, 나중에 이 단어가 מסר와 연결되어 "전통"으로 번역되었다고 주장한다.[33]

사무엘 다비드 루자토는 ''masoret''가 "전달[된 기호]"라는 확장된 의미에서 ''siman''의 동의어이며, 텍스트의 모음 및 구두점 부호에 사용된 기호를 지칭한다고 주장했다.[34] 제에브 벤-하임은 ''masoret''가 "셈"을 의미하며, ''moseirah''는 "셈해진 것"을 의미하여, 키두신 30a에서 논의된 성경의 글자, 단어, 절의 마소라적 셈을 지칭한다고 주장했다.[34]

3. 2. 언어와 형태

마소라 주석의 언어는 주로 아람어이지만 부분적으로는 히브리어이다. 마소라 주석은 다양한 형태로 존재한다. (a) 별도의 작품으로, 예를 들어 ''오클라 위-오클라''; (b) 필사본의 여백과 끝에 적힌 주석 형태로. 드물게는 행간에 주석이 쓰이기도 한다. 각 성경 책의 첫 단어 역시 통상적으로 주석으로 둘러싸여 있다. 후자를 초기 마소라라고 부르며, 측면 여백 또는 열 사이의 주석을 소(小) 마소라(''마소라 파르바'' 또는 Mp) 또는 내부 마소라(마소라 마기날리스)라고 부르고, 하단 및 상단 여백의 주석을 대(大) 마소라(''마소라 마그나'' 또는 Mm[Mas.M])라고 부른다. "대 마소라"라는 이름은 때때로 인쇄된 성경의 끝에 있는 어휘적으로 정리된 주석에 적용되며, 일반적으로 최종 마소라(''마소라 피날리스'') 또는 마소라 일치표라고 한다.[27]

소 마소라는 여백에 있는 읽을거리, 특정 형태가 성경에 나타나는 횟수를 나타내는 통계, 완전 및 불완전 철자, 그리고 비정상적으로 쓰인 문자에 대한 간략한 주석으로 구성된다. 대 마소라는 주석이 더 풍부하다. 최종 마소라는 본문의 여백에서 공간을 찾을 수 없었던 더 긴 표제어를 모두 포함하며, 일치표 형태로 알파벳순으로 정리되어 있다. 여백 마소라가 포함하는 주석의 양은 각 페이지의 빈 공간의 양에 따라 결정된다. 필사본에서 이는 또한 필사자가 받는 임금과 그가 주석에 부여한 기발한 형태에 따라 달라진다.[27]

대부분의 필사본에서 본문과 마소라 사이에 몇 가지 불일치가 있으며, 이는 그들이 서로 다른 출처에서 복사되었거나 그중 하나에 복사 오류가 있음을 시사한다. 이러한 불일치가 ''알레포 코덱스''에 없다는 것은 그 중요성의 이유 중 하나이다. 아마도 아론 벤 모세 벤 아셰르일 것으로 추정되는 주석을 복사한 서기관이 원래 이를 썼을 것이다.

따라서 용어와 어느 정도 순서가 팔레스타인과 다른 독립적인 바빌로니아 마소라가 있었다. 마소라는 많은 약어가 사용되어 스타일이 간결하며, 이를 완전히 이해하려면 상당한 지식이 필요하다. 후대 서기관들이 더 이상 마소라 학자들의 주석을 이해하지 못하고 중요하지 않다고 여기는 것은 매우 자연스러운 일이었다. 중세 후기에는 그저 필사본의 장식으로 전락했다. 야콥 벤 카임이 그들에게 명확성과 질서를 회복했다.[35]

3. 2. 1. 소 마소라 (Masorah parva)

마소라 주석은 주로 아람어이지만, 부분적으로 히브리어로 쓰였다. 마소라 주석은 다양한 형태로 존재하는데, (a) 별도의 작품 (예: ''오클라 위-오클라]'') (b) 필사본 여백이나 끝에 적힌 주석 형태가 있다. 드물게 행간에 주석이 쓰이기도 한다. 각 성경 책의 첫 단어는 통상적으로 주석으로 둘러싸여 있다. 후자를 초기 마소라라고 부르며, 측면 여백 또는 열 사이 주석을 소(小) 마소라(''마소라 파르바'' 또는 Mp) 또는 내부 마소라(마소라 마기날리스)라고 부르고, 하단 및 상단 여백 주석을 대(大) 마소라(''마소라 마그나'' 또는 Mm[Mas.M])라고 부른다. "대 마소라"라는 이름은 때때로 인쇄된 성경 끝에 있는 어휘적으로 정리된 주석, 즉 최종 마소라(''마소라 피날리스'') 또는 마소라 일치표에 적용된다.[27]

소 마소라는 여백에 있는 읽을거리, 특정 형태가 성경에 나타나는 횟수를 나타내는 통계, 완전 및 불완전 철자, 비정상적으로 쓰인 문자에 대한 간략한 주석으로 구성된다. 대 마소라는 주석이 더 풍부하다. 최종 마소라는 본문 여백에서 공간을 찾을 수 없었던 더 긴 표제어를 모두 포함하며, 일치표 형태로 알파벳순으로 정리되어 있다. 여백 마소라가 포함하는 주석의 양은 각 페이지의 빈 공간의 양에 따라 결정된다. 필사본에서 이는 또한 필사자가 받는 임금과 그가 주석에 부여한 기발한 형태에 따라 달라진다.[27]

대부분의 필사본에서 본문과 마소라 사이에 몇 가지 불일치가 있는데, 이는 서로 다른 출처에서 복사되었거나 그중 하나에 복사 오류가 있음을 시사한다. ''알레포 코덱스''에 이러한 불일치가 없다는 것은 그 중요성의 이유 중 하나이다. 아마도 아론 벤 모세 벤 아셰르일 것으로 추정되는 주석을 복사한 서기관이 원래 이를 썼을 것이다.

3. 2. 2. 대 마소라 (Masorah magna)

마소라 주석은 더 풍부하다. 최종 마소라는 본문의 여백에서 공간을 찾을 수 없었던 더 긴 표제어를 모두 포함하며, 일치표 형태로 알파벳순으로 정리되어 있다. 여백 마소라가 포함하는 주석의 양은 각 페이지의 빈 공간의 양에 따라 결정된다. 필사본에서 이는 또한 필사자가 받는 임금과 그가 주석에 부여한 기발한 형태에 따라 달라진다.[27]

대부분의 필사본에서 본문과 마소라 사이에 몇 가지 불일치가 있으며, 이는 그들이 서로 다른 출처에서 복사되었거나 그중 하나에 복사 오류가 있음을 시사한다. 이러한 불일치가 ''알레포 코덱스''에 없다는 것은 그 중요성의 이유 중 하나이다. 아마도 아론 벤 모세 벤 아셰르일 것으로 추정되는 주석을 복사한 서기관이 원래 이를 썼을 것이다.

3. 2. 3. 최종 마소라 (Masorah finalis)

마소라 주석은 주로 아람어이지만 부분적으로는 히브리어이다. 마소라 주석은 다양한 형태로 존재한다. (a) 별도의 작품으로, 예를 들어 ''오클라 위-오클라''; (b) 필사본의 여백과 끝에 적힌 주석 형태로. 드물게는 행간에 주석이 쓰이기도 한다. 각 성경 책의 첫 단어 역시 통상적으로 주석으로 둘러싸여 있다.[27] 후자를 초기 마소라라고 부르며, 측면 여백 또는 열 사이의 주석을 소(小) 마소라(''마소라 파르바'' 또는 Mp) 또는 내부 마소라(마소라 마기날리스)라고 부르고, 하단 및 상단 여백의 주석을 대(大) 마소라(''마소라 마그나'' 또는 Mm[Mas.M])라고 부른다. "대 마소라"라는 이름은 때때로 인쇄된 성경의 끝에 있는 어휘적으로 정리된 주석에 적용되며, 일반적으로 최종 마소라(''마소라 피날리스'') 또는 마소라 일치표라고 한다.[27]

소 마소라는 여백에 있는 읽을거리, 특정 형태가 성경에 나타나는 횟수를 나타내는 통계, 완전 및 불완전 철자, 그리고 비정상적으로 쓰인 문자에 대한 간략한 주석으로 구성된다. 대 마소라는 주석이 더 풍부하다. 최종 마소라는 본문의 여백에서 공간을 찾을 수 없었던 더 긴 표제어를 모두 포함하며, 일치표 형태로 알파벳순으로 정리되어 있다. 여백 마소라가 포함하는 주석의 양은 각 페이지의 빈 공간의 양에 따라 결정된다. 필사본에서 이는 또한 필사자가 받는 임금과 그가 주석에 부여한 기발한 형태에 따라 달라진다.[27]

대부분의 필사본에서 본문과 마소라 사이에 몇 가지 불일치가 있으며, 이는 그들이 서로 다른 출처에서 복사되었거나 그중 하나에 복사 오류가 있음을 시사한다. 이러한 불일치가 ''알레포 코덱스''에 없다는 것은 그 중요성의 이유 중 하나이다. 아마도 아론 벤 모세 벤 아셰르일 것으로 추정되는 주석을 복사한 서기관이 원래 이를 썼을 것이다.

3. 3. 숫자 마소라 (Numerical Masorah)

고대에는 필사자들이 그들의 작업에 대해 절(운문의 행)의 수에 따라 보수를 받았다. 성서의 산문 책은 절로 거의 쓰이지 않았기 때문에 필사자들은 작업량을 추정하기 위해 글자 수를 세야 했다.[27] 어떤 이들에 따르면 이는 수작업으로 제작된 후속 사본의 제작과 함께 텍스트 전송의 정확성을 보장하기 위한 것이었다.[36][37]

따라서 마소라 학자들은 Numerical Masorah를 기여했다.[27] 이 기록들은 전통적으로 두 주요 그룹, 즉 주변 마소라와 최종 마소라로 분류된다. 주변 마소라 범주는 바깥쪽 여백에 있는 ''Masorah parva''(소 마소라)와 텍스트의 상단과 하단 여백에 전통적으로 위치한 ''Masorah magna''(대 마소라)로 더 나뉜다. ''Masorah parva''는 텍스트의 바깥쪽 여백에 있는 통계 집합이다. 글자 수를 단순히 세는 것 외에도, ''Masorah parva''는 단어 사용 통계, 표현 또는 특정 문구에 대한 유사한 문서, 완전 또는 결함 있는 표기에 대한 관찰, Kethiv-Qere 읽기에 대한 참조 등으로 구성된다. 이러한 관찰은 또한 신성한 텍스트의 정확한 전송을 보호하려는 열정적인 열정의 결과이기도 하다.[38][39]

매우 정확하다고 자주 언급되지만, ''Codex Leningradiensis''의 여백에 있는 마소라 "빈도 기록"에는 몇 가지 오류가 있다.[40][41]

''Masorah magna''는 확장된 ''Masorah parva''이다. ''Biblia Hebraica Stuttgartensia''(BHS)에는 독자를 대 마소라로 안내하는 장치가 포함되어 있으며, 이는 별도로 인쇄되어 있다.[42]

최종 마소라는 성서 책의 끝이나 토라의 끝과 같은 텍스트의 특정 섹션 뒤에 위치한다. 여기에는 책 또는 섹션의 단어 수 등에 대한 정보 및 통계가 포함되어 있다. 따라서 레위기 8:23은 오경의 중간 절이다. 필사본의 대조 및 그 차이점의 기록은 텍스트 비평 마소라에 대한 자료를 제공했다. 초기 시대(소페림에서 아모라임까지 포함)에 전통 교사와 마소라 학자 사이에 존재했던 밀접한 관계는 종종 한 사람에게 통합되어 해석적 마소라를 설명한다. 마지막으로, 발성과 강세의 그래픽 시스템의 발명과 도입은 문법적 마소라를 낳았다.[27]

마소라 기록 중 가장 중요한 것은 BHS의 바깥쪽 여백에 있는 ''Masorah parva''에 위치한 케레와 케티브에 대한 세부 사항을 설명하는 것이다. 마소라 학자들은 신성한 자음 텍스트를 변경하지 않았으므로 Kethiv-Qere 기록은 필사자가 중요하다고 간주한 여러 가지 이유(문법적, 신학적, 미학적 등)에 따라 텍스트를 "수정"하거나 주석을 다는 방법이었다.[43]

3. 4. 케레와 케티브 (Qere and Ketiv)

고대에는 필사자들이 그들의 작업에 대해 절(운문의 행)의 수에 따라 보수를 받았다. 성서의 산문 책은 절로 거의 쓰이지 않았기 때문에 필사자들은 작업량을 추정하기 위해 글자 수를 세야 했다.[27] 어떤 이들에 따르면 이는 (또한) 수작업으로 제작된 후속 사본의 제작과 함께 텍스트 전송의 정확성을 보장하기 위한 것이었다.[36][37]

마소라 학자들은 Numerical Masorah를 기여했다.[27] 이 기록들은 전통적으로 주변 마소라와 최종 마소라로 분류된다. 주변 마소라는 바깥쪽 여백에 있는 ''Masorah parva''(소 마소라)와 텍스트의 상단과 하단 여백에 전통적으로 위치한 ''Masorah magna''(대 마소라)로 나뉜다. ''Masorah parva''는 텍스트의 바깥쪽 여백에 있는 통계 집합이다. 글자 수를 단순히 세는 것 외에도, ''Masorah parva''는 단어 사용 통계, 표현 또는 특정 문구에 대한 유사한 문서, 완전 또는 결함 있는 표기에 대한 관찰, 케레와 케티브 읽기에 대한 참조 등으로 구성된다. 이러한 관찰은 또한 신성한 텍스트의 정확한 전송을 보호하려는 열정적인 열정의 결과이기도 하다.[38][39]

''Masorah magna''는 확장된 ''Masorah parva''이다. ''Biblia Hebraica Stuttgartensia''(BHS)에는 독자를 대 마소라로 안내하는 장치가 포함되어 있으며, 이는 별도로 인쇄되어 있다.[42]

최종 마소라는 성서 책의 끝이나 토라의 끝과 같은 텍스트의 특정 섹션 뒤에 위치한다. 여기에는 책 또는 섹션의 단어 수 등에 대한 정보 및 통계가 포함되어 있다. 따라서 레위기 8:23은 오경의 중간 절이다. 필사본의 대조 및 그 차이점의 기록은 텍스트 비평 마소라에 대한 자료를 제공했다.[27]

마소라 기록 중 가장 중요한 것은 BHS의 바깥쪽 여백에 있는 ''Masorah parva''에 위치한 케레와 케티브에 대한 세부 사항을 설명하는 것이다. 마소라 학자들은 신성한 자음 텍스트를 변경하지 않았으므로 Kethiv-Qere 기록은 필사자가 중요하다고 간주한 여러 가지 이유(문법적, 신학적, 미학적 등)에 따라 텍스트를 "수정"하거나 주석을 다는 방법이었다.[43]

4. 본문 확정 과정

마소라 학자들의 초기 과제는 다음과 같았다. 텍스트를 책, 절, 단락, 절, 구절로 표준적으로 나누는 것; 정자법, 발음, 성가(cantillation)를 고정하는 것; 다섯 개의 글자 종결형을 가진 사각형 문자의 도입 또는 최종 채택; 신성 모독을 막기 위한 일부 텍스트 변경(이러한 변경은 마소라 학자들보다 먼저 있었을 수 있다 – 아래의 ''서기관의 수정'' 참조); 글자, 단어, 절 등의 수를 세는 것, 그리고 공공 낭독에서 일부 단어를 다른 단어로 대체하는 것.[27]

성경 공식 텍스트에 어떠한 추가도 허용되지 않았기 때문에, 초기 마소라 학자들은 다른 방법을 채택했다. 예를 들어, 그들은 간격을 통해 다양한 구분을 표시하고, 완전 또는 불완전한 철자, 비정상적인 형태의 글자, 점, 기타 기호를 통해 할라카적 및 하가다적 가르침을 나타냈다. 여백 노트는 개인 사본에만 허용되었으며, 이러한 노트에 대한 첫 번째 언급은 랍비 메이르(c. 100–150 CE)의 경우에서 발견된다.[27]

4. 1. 서기관의 수정 (Tikkune Soferim)

초기 랍비 자료에는 현재 본문과는 다른 고대 판본이 있었음이 분명한 성경 구절이 여러 개 언급되어 있다. 이러한 현상에 대한 설명은 "성경은 완곡한 표현을 사용했다"(카나 하카투브/כנה הכתובhe)는 표현으로 제시되는데, 이는 의인화와 의인감정을 피하기 위함이다.[27]

랍비 시몬 벤 파지(3세기)는 이러한 판독본을 "서기관들의 수정"(tikkune Soferim, 미드라쉬 제네시스 라바 xlix. 7)이라고 부르며, 서기관들이 실제로 이러한 변경을 가했다고 추정했다. 이러한 관점은 후기 미드라쉬와 대부분의 마소라 학자들에 의해 채택되었다. 마소라 저작물에서 이러한 변경은 에즈라에게; 에즈라와 느헤미야에게; 에즈라와 소페림에게; 또는 에즈라, 느헤미야, 스가랴, 학개, 그리고 바룩에게 귀속된다. 이 모든 귀속은 동일한 의미를 갖는다: 즉, 이러한 변경이 대회의 사람들이 행한 것으로 추정되었다는 것이다.[27]

"tikkun Soferim"(티쿤 소페림/תקון סופריםhe)이라는 용어는 다양한 학자들에 의해 여러 방식으로 이해되었다. 어떤 학자들은 이를 설교적 목적으로 소페림에 의해 승인된 성경 언어의 수정으로 간주한다. 다른 학자들은 이를 성경의 원래 저자 또는 편집자들이 행한 정신적인 변화를 의미하는 것으로 해석한다. 즉, 후자는 일부 독자들이 표현할 것으로 예상할 수 있는 생각을 글로 쓰는 것을 꺼렸다.[27]

추정되는 수정 사항은 네 가지 일반적인 유형으로 나뉜다.

  • 신에 대한 부적절한 표현의 제거; 예를 들어, 특정 구절에서 ("저주하다") 대신 ("축복하다")로 대체.
  • 테트라그라마톤의 보호; 예를 들어, 일부 구절에서 "YHWH" 대신 "엘로힘" 또는 "아도나이"로 대체.
  • 이교 신들의 이름 적용 제거; 예를 들어, "이슈바알"이라는 이름을 "이쉬보쉐트"로 변경.
  • 예루살렘에서의 신성한 예배의 단일성 보호.[27]

4. 2. 특수 문자

네 단어는 글자 중 하나가 줄 위에 매달려 있다. 그중 하나인 מנשהhe[44]는 모세에 대한 존경심에서 원래의 משה가 변경된 것이다. 모세의 손자가 우상 숭배 사제가 되었다고 말하는 대신, 매달린 글자 눈 ( נ )을 삽입하여 모셰를 므나세(므낫세)로 만들었다. 나머지 세 개의 기원은 의심스럽다.[45] 어떤 이에 따르면, 잘못된 대문자 때문이라고 하고, 다른 이들은 원래 생략된 약한 자음의 후기 삽입이라고 한다.[27]

성경의 15개 구절에서 일부 단어는 낙인이 찍혀 있다. 즉, 글자 위에 점이 나타난다.[46] 점의 의미는 논란의 여지가 있다. 어떤 사람들은 그것을 삭제의 표시로 간주하고, 다른 사람들은 일부 대조된 필사본에서 낙인 찍힌 단어가 누락되었음을 나타내므로 그 내용이 의심스럽다고 믿고, 또 다른 사람들은 그것이 고대인들이 그 단어들과 연결했던 설교적 설명을 나타내는 기억 장치일 뿐이라고 주장한다. 마지막으로, 일부는 점이 첫눈에 보거나 병렬 구절과 비교한 후에 불필요해 보이는 텍스트 요소를 필사자들이 생략하는 것을 막기 위해 고안되었다고 주장한다. 점 대신 일부 필사본은 수직 또는 수평으로 획을 나타낸다. 처음 두 가지 설명은 그러한 잘못된 내용이 의심스러운 경우 다수의 필사본이 결정할 케레와 케티브에 속한다는 이유로 받아들일 수 없다. 마지막 두 가지 이론은 동일한 확률을 가진다.[27]

마소라 본문에는 다양한 특유의 현상이 보인다. 마소라 본문은 이러한 현상도 충실히 전승하고 있다. 이유를 어느 정도 추측할 수 있는 것도 있지만, 왜 그렇게 하는지 이유가 확실하지 않은 것도 많다. 사본을 작성할 때에는 이들도 모두 똑같이 베껴 적도록 되어 있다.

  • 이상한 문자
  • 너무 큰 문자: 특정 위치에서 특별히 크게 쓰는 문자. 창세기의 첫 문자, 역대기의 시작 문자, 율법 전체의 정중앙에 있는 문자로 여겨지는 문자 등.
  • 너무 작은 문자: 특정 위치에서 특별히 작게 쓰는 문자. 그 문자가 있는 본문과 없는 본문 모두를 보존하려는 노력의 흔적이 아닌가 여겨진다.
  • 위로 올라간 문자: 특정 위치에서 통상적인 위치보다 위에 쓰는 문자. 너무 작은 문자와 마찬가지로 그 문자가 있는 본문과 없는 본문 모두를 보존하려는 노력의 흔적이 아닌가 여겨진다.
  • 찢어진 문자
  • 역전된 문자
  • 닫힌 멤, 열린 멤: 멤 (''mem'') 은 /m/의 음가를 갖는 히브리 문자

  • 점
  • 몇몇 특정 위치에서 문자 위에 점이 찍혀 있다. 고대 사본 중에 수정의 의미로 문자 위에 점을 찍은 사례가 있기 때문에, 이 경우도 수정의 흔적이 아닌가 하는 설이 있다.

4. 2. 1. 이상한 문자

네 단어는 글자 중 하나가 줄 위에 매달려 있습니다. 그중 하나인 מנשהhe[44]는 모세에 대한 존경심에서 원래의 משה가 변경된 것입니다. 모세의 손자가 우상 숭배 사제가 되었다고 말하는 대신, 매달린 글자 눈 ( נ )을 삽입하여 모셰를 므나세(므낫세)로 만들었습니다. 나머지 세 개의 기원은 의심스럽습니다.[45] 어떤 이에 따르면, 잘못된 대문자 때문이라고 하고, 다른 이들은 원래 생략된 약한 자음의 후기 삽입이라고 합니다.[27]

성경의 15개 구절에서 일부 단어는 낙인이 찍혀 있습니다. 즉, 글자 위에 점이 나타납니다.[46] 점의 의미는 논란의 여지가 있습니다. 어떤 사람들은 그것을 삭제의 표시로 간주하고, 다른 사람들은 일부 대조된 필사본에서 낙인 찍힌 단어가 누락되었음을 나타내므로 그 내용이 의심스럽다고 믿고, 또 다른 사람들은 그것이 고대인들이 그 단어들과 연결했던 설교적 설명을 나타내는 기억 장치일 뿐이라고 주장합니다. 마지막으로, 일부는 점이 첫눈에 보거나 병렬 구절과 비교한 후에 불필요해 보이는 텍스트 요소를 필사자들이 생략하는 것을 막기 위해 고안되었다고 주장합니다. 점 대신 일부 필사본은 수직 또는 수평으로 획을 나타냅니다. 처음 두 가지 설명은 그러한 잘못된 내용이 의심스러운 경우 다수의 필사본이 결정할 케레와 케티브에 속한다는 이유로 받아들일 수 없습니다. 마지막 두 가지 이론은 동일한 확률을 가집니다.[27]

마소라 본문에는 다양한 특유의 현상이 보인다. 마소라 본문은 이러한 현상도 충실히 전승하고 있다. 이유를 어느 정도 추측할 수 있는 것도 있지만, 왜 그렇게 하는지 이유가 확실하지 않은 것도 많다. 사본을 작성할 때에는 이들도 모두 똑같이 베껴 적도록 되어 있다.

결정된 장소에서 특별한 표기법을 사용하는 문자가 몇 개 있다.

  • 너무 큰 문자: 특정 위치에서 특별히 크게 쓰는 문자. 창세기의 첫 문자, 역대기의 시작 문자, 율법 전체의 정중앙에 있는 문자로 여겨지는 문자 등.
  • 너무 작은 문자: 특정 위치에서 특별히 작게 쓰는 문자. 그 문자가 있는 본문과 없는 본문 모두를 보존하려는 노력의 흔적이 아닌가 여겨진다.
  • 위로 올라간 문자: 특정 위치에서 통상적인 위치보다 위에 쓰는 문자. 너무 작은 문자와 마찬가지로 그 문자가 있는 본문과 없는 본문 모두를 보존하려는 노력의 흔적이 아닌가 여겨진다.
  • 찢어진 문자
  • 역전된 문자
  • 닫힌 멤, 열린 멤: 멤([''mem''] )은 /m/의 음가를 갖는 히브리 문자


몇몇 특정 위치에서 문자 위에 점이 찍혀 있다. 고대 사본 중에 수정의 의미로 문자 위에 점을 찍은 사례가 있기 때문에, 이 경우도 수정의 흔적이 아닌가 하는 설이 있다.

4. 2. 2. 점

성경의 15개 구절에서 일부 단어는 낙인이 찍혀 있는데, 글자 위에 점이 나타난다.[46] 점의 의미는 논란의 여지가 있다. 어떤 사람들은 그것을 삭제의 표시로 간주하고, 다른 사람들은 일부 대조된 필사본에서 낙인 찍힌 단어가 누락되었음을 나타내므로 그 내용이 의심스럽다고 믿고, 또 다른 사람들은 그것이 고대인들이 그 단어들과 연결했던 설교적 설명을 나타내는 기억 장치일 뿐이라고 주장한다. 마지막으로, 일부는 점이 첫눈에 보거나 병렬 구절과 비교한 후에 불필요해 보이는 텍스트 요소를 필사자들이 생략하는 것을 막기 위해 고안되었다고 주장한다. 점 대신 일부 필사본은 수직 또는 수평으로 획을 나타낸다. 처음 두 가지 설명은 그러한 잘못된 내용이 의심스러운 경우 다수의 필사본이 결정할 케레와 케티브에 속한다는 이유로 받아들일 수 없다. 마지막 두 가지 이론은 동일한 확률을 가진다.[27]

몇몇 특정 위치에서 문자 위에 점이 찍혀 있다. 고대 사본 중에 수정의 의미로 문자 위에 점을 찍은 사례가 있기 때문에, 이 경우도 수정의 흔적이 아닌가 하는 설이 있다.

4. 2. 3. 거꾸로 된 눈 (Inverted Nuns)

마소라 본문의 아홉 구절에서, 거꾸로 된 히브리 문자 눈 (נ)을 닮아 흔히 거꾸로 된 눈이라고 불리는 표식이 발견된다.[27] 정확한 모양은 필사본과 인쇄본에 따라 다르다. 많은 필사본에서 거꾸로 된 눈은 마소라 학자들에 의해 "눈 하푸차"라고 불린다. 일부 초기의 인쇄본에서는 단지 아홉 번만 사용되는 문자를 디자인하는 것을 귀찮게 여겨, 표준 눈을 거꾸로 하거나 회전시켜 표시했다. 최근의 마소라 본문 학술 편집본에서는 마소라 학자들이 묘사한 대로 거꾸로 된 눈을 보여준다. 그러나 일부 필사본에서는 이따금 다른 기호가 발견되기도 한다. 이러한 기호는 때때로 랍비 문헌에서 "시마니요트"(표식)라고 불린다.[47]

거꾸로 된 눈의 주요 세트는 민수기 10:35–36의 본문 주변에서 발견된다. 미쉬나는 이 본문이 85 글자이며 점으로 표시되어 있다고 언급한다. 이 본문의 구분은 이후 거꾸로 된 눈 표식을 사용하는 것으로 이어진다. 사울 리버만은 고대 그리스어 텍스트에서도 유사한 표식이 발견되며, '짧은 텍스트'를 나타내는 데에도 사용된다는 것을 증명했다. 중세 시대에 거꾸로 된 눈은 실제로 16세기 초 봄베르크가 출판한 초기 랍비 성경의 본문에 삽입되었다. 탈무드는 민수기 10:35-36[48] 주변의 표식이 이 85 글자 텍스트가 적절한 위치에 있지 않다는 것을 나타낸다고 여겼다고 기록한다.[49]

바르 카파라는 우리가 알고 있는 토라가 일곱 권으로 구성되어 있다고 여겼으며, 게마라에서 "지혜가 자기 집을 세우기 위해 세운 일곱 기둥(잠언 9:1)은 모세오경의 일곱 권이다"라고 말한다. 창세기, 출애굽기, 레위기, 신명기는 우리가 아는 그대로이지만, 민수기는 실제로 세 개의 별도 권으로 이루어져 있다. 즉, 민수기 1:1–10:35, 민수기 10:35–36, 그리고 거기에서 민수기 끝까지의 세 번째 텍스트이다.[50]

85 글자 텍스트는 또한 그것이 거룩함으로 인해 불에서 구해야 하는 '텍스트'를 구성하는 최소 글자 수의 모델이기 때문에 표시된다고도 한다.[51]

5. 마소라 본문의 문서 구성

얌니아 회의에서 결정되었다고 여겨진다. 기독교에서 말하는 외경(제2경)은 포함되지 않는다.

총 22개의 문서가 포함된다. 현대 기독교에서는 일반적으로 포함되는 문서의 수를 39개로 하지만, 포함되는 문서의 범위는 같다. 그 외에 24개, 27개로 하는 경우도 있다. 이러한 수의 차이는 사무엘기, 열왕기, 역대기의 상하 각각이 1권으로 여겨지는 것, 에즈라기와 느헤미야기가 합쳐서 1권으로 여겨지는 것, 12소예언서가 1권으로 여겨지는 것, 룻기가 판관기에 포함되는 것, 애가가 예레미야서에 포함되는 것 등에 기인한다.

마소라 본문에서는 각 문서가 다음과 같은 순서로 배치되어 있다. 어떤 학설에서는 이 순서가 성전으로 인정된 순서를 반영한다고 여겨지지만, 확실한 증거가 있는 것은 아니다.

5. 1. 문서 배열

마소라 본문에서는 각 문서가 다음과 같은 순서로 배치되어 있다. 어떤 학설에서는 이 순서가 성전으로 인정된 순서를 반영한다고 여겨지지만, 확실한 증거가 있는 것은 아니다.

6. 주요 필사본

7. 마소라 본문 연구사

마소라의 역사는 세 시기로 구분된다. (1) 창조 시대: 마소라 시작부터 모음 부호 도입까지, (2) 재생산 시대: 모음 부호 도입부터 마소라 인쇄(1525년)까지, (3) 비평 시대: 1525년부터 현재까지.[27]

첫 번째 시대의 자료는 탈무드 및 미드라쉬 문헌, 탈무드 이후 논문인 《마세케트 세페르 토라》와 《마세케트 소페림》, 벤 아셰르의 《디크두케 하-테암임》 등에 흩어져 있다.[27]

야코프 벤 하임 이븐 아도니야는 방대한 필사본을 수집, 체계화하여 봄베르크가 출판한 두 번째 성경 (베네치아, 1524–1525)에 마소라를 정리했다. 마소라 주석 일치표와 서론을 추가한 이 작품은 오류에도 불구하고 마소라의 ''표준 본문''으로 간주된다.[27] 킹 제임스 성경의 구약 성경 번역에도 사용되었다.[52]

이븐 아도니야 이후, 엘리아 레비타가 1538년 "마소레트 하-마소레트"를 출판하여 마소라 연구를 발전시켰다. 요하네스 벅스토르프의 ''티베리아스''(1620)는 레비타의 연구를 기독교에 알렸다. 왈턴의 다국어 성경 여덟 번째 소개는 ''티베리아스''를 재작업한 것이다. 레비타의 마소라 일치표 ''세페르 하-지크로노트''는 미출판 상태로 파리 국립 도서관에 보관되어 있다. R. 메이르 b. 토드로스 하-레비(라마H)의 ''세페르 마소레트 세야그 라-토라'', 메나헴 론자노의 "오르 토라", 예디디아 노르지의 "민핫 샤이"도 마소라 연구에 영향을 주었다.[27]

사해 사본은 마소라 본문의 역사에 새로운 빛을 비추었다. 마사다에서 발견된 많은 텍스트는 마소라 본문과 매우 유사하여 기원전 2세기경에 마소라 본문의 조상이 존재했음을 시사한다. 그러나 쿰란에서 발견된 다른 텍스트들은 마소라 본문과 상당히 달라, 마소라 본문이 다양한 성서 저작 중 하나였음을 보여준다.[53][54]

최근 발견된 엔-게디 두루마리는 약 1,700년 전의 것으로, 마소라 본문과 동일한 것으로 밝혀졌다. 1970년에 발견되었으나 2016년까지 복원되지 않았다. 연구자들은 레위기의 35개 텍스트 줄을 복구했고, 해독된 텍스트는 마소라 본문의 자음 체계와 완전히 일치한다. 엔-게디 두루마리는 사해 두루마리와 달리 고대 회당의 성궤에서 보관되었던 최초의 성서 두루마리이다.[55][56]

8. 마소라 본문의 중요성과 한계 (한국적 관점)

유대교에서는 낡아 더 이상 사용할 수 없게 된 사본은 반드시 게니자/Genizah영어에 수용된 후, 절차를 거쳐 폐기(소각)되기 때문에 오래된 시대의 사본은 존재하지 않는다. 그러나 그 사본은 "결코 기억에 의존하여 써서는 안 되며, 반드시 원본 사본을 보고 써야 한다."는 것을 시작으로 하는 유대교에서 정해진 매우 많은 엄격한 규칙에 따라 작성되었기 때문에, 오래된 시대의 본문을 잘 보존하고 있다고 여겨진다. 그 사실은 사해 문서 등에 남아있는 오래된 시기의 사본과 내용을 대조해 보아도 내용이 거의 변하지 않은 것으로부터 확인할 수 있다. 따라서 현재 전해지는 히브리어 성경 텍스트 중에서 가장 원형을 잘 전하고 있다고 여겨진다. 그렇기 때문에 현재 히브리어 성경의 학술적인 교정본을 작성할 때는 기본적으로 이 마소라 본문을 기초로 한다.

9. 주요 판본

야곱 벤 하임 이븐 아도니야가 편찬한 다니엘 봄버그 판본(1524–1525, 베네치아)은 두 번째 랍비 성경으로, 모든 미래 판본의 기초가 되었다.[57] 이 판본은 1611년 킹 제임스 성경 번역가, 1982년 신 킹 제임스 성경, 2005년 뉴 케임브리지 단락 성경 번역가들이 사용한 원본 텍스트였다.[57] 에버라드 반 데르 호흐트 판본(1705, 암스테르담 및 위트레흐트)은 아티아스-르위스던의 1667년 판을 재인쇄한 것이나, 마지막 부분에는 여러 인쇄본에서 가져온 변형본이 있다. 18세기와 19세기 초의 거의 모든 히브리어 성경은 이 판본을 거의 그대로 재인쇄했다. 벤자민 케니코트 판본(1776, 옥스퍼드)은 반 데르 호흐트 텍스트 외에도 사마리아 오경과 원고 및 초판본에서 가져온 방대한 변형본을 포함했다. 조반니 베르나르도 데 로시는 변형본 컬렉션을 수정 및 확장했다(1784–1788).[58]

볼프 하이덴하임 판본(1818, 프랑크푸르트 암 마인)(''Me'or Enayim''으로 불림)은 모세 오경, 하프토롯, 메길롯을 포함했으며, 구두점, 주석 및 레이아웃에서 이전 판본과 많은 차이점을 보였다. 삼손 라파엘 허쉬는 이 텍스트를 사용했으며, 독일에서 표준 텍스트가 되었다. 막스 레테리스 판본(1852; 제2판, 1866, 영국 및 해외 성서 공회)의 1866년 판은 오래된 원고와 초판본을 대조하여 만들어졌으며, 역사상 가장 널리 복제된 히브리어 성경 텍스트가 되었다.[58] 셀리그먼 베어와 프란츠 델리취 판본(1869–1895)은 미완성 출판으로, 출애굽기에서 신명기까지는 출판되지 않았다. 크리스찬 데이비드 긴스버그 판본(1894; 제2판, 1908–1926)의 초판본은 두 번째 봄버그 판과 매우 유사했지만, 여러 원고와 초기 인쇄본에서 가져온 변형본이 추가되었다. 제2판은 더 많은 원고를 대조했다.[59]

''Biblia Hebraica'' 초판 및 제2판(1906, 1912)은 두 번째 봄버그 판과 거의 동일하지만, 히브리어 자료 및 초기 번역의 변형본을 각주에 추가했다. ''레닌그라드 코덱스''를 기반으로 한 ''Biblia Hebraica'' 제3판(1937)은 이후 재인쇄본에서 사해 사본의 일부 변형 판독을 나열했다. 움베르토 카수토 판본(1953)은 긴스버그 제2판을 기반으로 ''알레포 코덱스'', ''레닌그라드 코덱스'', 기타 초기 원고를 기반으로 수정되었다. 노먼 스나이스 판본(1958, 영국 및 해외 성서 공회)은 세파르딕 원고를 기반으로 했지만, ''레테리스'' 판본의 사본을 수정하여 준비했음이 밝혀졌다. 히브리 대학교 성경 프로젝트(1965–)는 ''알레포 코덱스''(현존하는 경우) 또는 ''레닌그라드 코덱스''를 따르며, 사해 사본, 70인역, 초기 랍비 문헌 및 중세 초기 원고의 다양한 변형본을 포함한다. 지금까지 이사야, 예레미야, 에스겔만 출판되었다.

코렌 예루살렘 출판사의 ''The Koren Bible''(1962) 텍스트는 여러 인쇄 성경을 비교하여 생성되었으며, 모세 고센-고트스타인은 이를 비판했다.[60] 아론 도탄 판본(1976)은 ''레닌그라드 코덱스''를 기반으로 명백한 오류를 수정했다. ''Biblia Hebraica Stuttgartensia''(1977)는 ''Biblia Hebraica''(제3판)의 개정판이다. ''Stuttgartensia''의 제2판(1983년 출판)은 2001년에 출판된 영어 표준 버전의 구약 부분의 원본 텍스트였다. 모르데차이 브루어 판본(1977–1982)은 ''알레포 코덱스''를 기반으로 한다. ''The 예루살렘 왕관''(2001)은 브루어 판본의 개정판이며, 이스라엘 대통령 취임식에 사용되는 공식 버전이다. ''Biblia Hebraica Quinta''는 ''Biblia Hebraica Stuttgartensia''의 개정판으로, 2024년 현재 창세기, 레위기, 신명기, 사사기, 열두 소선지서, 욥기, 잠언, 룻기, 아가, 전도서, 애가, 에스더, 에스라, 느헤미야가 출판되었다.

주요 판본들로는 레닌그라드 사본, , 등이 있다.

참조

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[62] 문서 "Chanting the Hebrew Bible"
[63] 문서 聖書ヘブライ語文法 青山社
[64] 문서 Pope Pius XII on 3 September 1943 decreed the Divino Afflante Spiritu which allowed Catholic translations based on other versions than just the Latin Vulgate, notably in English the New American Bible.
[65] 뉴스 "Rare scroll fragment to be unveiled," Jerusalem Post, May 21, 2007 http://fr.jpost.com/[...]


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