멜랑콜리아
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1. 개요
멜랑콜리아는 고대 의학에서 유래된 용어로, 흑담즙의 과다로 인한 우울한 기질을 의미했다. 히포크라테스는 흑담즙의 과잉을 멜랑콜리아의 원인으로 보았고, 갈레노스는 4체액설을 발전시켜 흑담즙을 우울, 가을, 오후와 연결시켰다. 중세 시대에는 부정적으로 인식되었으나, 르네상스 시대에는 예술가와 천재의 창조적 능력과 연관되어 재해석되었다. 근대에 들어 멜랑콜리아는 우울증으로 대체되었으나, 현재 정신 의학에서는 우울증의 하위 유형으로, 심각한 우울한 기분, 무쾌감증, 감정 반응성 결여, 수면 장애, 정신 운동 지연 또는 초조, 식욕 부진 등의 특징을 보이는 '멜랑콜리 특징을 동반한 우울증'으로 사용된다. 치료에는 항우울제, 인지 행동 치료, 전기 경련 요법 등이 사용된다.
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| 멜랑콜리아 | |
|---|---|
| 어원 | |
| 그리스어 | μελαγχολία (멜랑콜리아) |
| 의미 | 검은 담즙 |
| 관련 용어 | 우울증 우울감 비애 절망 고독 권태 |
| 역사적 관점 | |
| 고대 그리스 | 히포크라테스가 체액병리학에 따라 "검은 담즙"의 과잉으로 설명함. |
| 중세 시대 | 종교적, 도덕적 결함으로 여겨짐. 악령에 씌임, 마법과 연관. |
| 르네상스 시대 | 천재성, 창의성과 연관되어 긍정적인 면모가 부각됨. |
| 19세기 | 정신 질환의 한 종류로 인식되기 시작함. 우울증과의 연관성이 부각됨. |
| 심리학적 관점 | |
| 정의 | 깊은 슬픔, 절망, 의기소침, 무관심, 권태 등을 특징으로 하는 감정 상태. |
| 원인 | 애정 결핍 외상 스트레스 만성 질환 약물 뇌의 기능 이상 |
| 증상 | 슬픔 절망 불안 초조 집중력 저하 기억력 저하 피로감 수면 장애 식욕 변화 체중 변화 자살 사고 |
| 진단 | 정신과 전문의의 임상적 평가를 통해 진단. |
| 치료 | 정신 치료 약물 치료 뇌 자극 치료 광선 치료 |
| 문학 및 예술에서의 묘사 | |
| 특징 | 낭만주의 시대에 고독, 고뇌, 비탄 등의 감정을 표현하는 중요한 주제로 부각됨. 다양한 문학 작품, 미술 작품, 음악 작품 등에서 표현됨. |
| 예시 | 햄릿 젊은 베르테르의 슬픔 고야의 그림 |
| 기타 | |
| 어원 관련 | "검은 담즙"(μελαγχολία)은 고대 그리스의 체액학설에서 유래됨. |
| 성격 | 내성적이고 사색적인 성격 경향. 우울하고 비관적인 성향. 예민하고 섬세한 감수성. 창의적이고 예술적인 재능. |
| 관련 용어 | 우울증 멜랑콜리 루그브리아스 (Lugubrious) (애절함, 슬픔조) 모로스니스 (Moroseness) (시무룩함, 언짢음) 위스트풀니스 (Wistfulness) (탐나는 듯한, 생각에 잠긴) 새터닌 (Saturnine) (음울함, 침울함) |
2. 역사
"멜랑콜리아"라는 이름은 4체액설에 대한 고대 의학적 믿음에서 유래되었다. 히포크라테스와 그 후의 전통에 따르면 멜랑콜리아는 4가지 기본 체액(혈액, 점액, 황담즙, 흑담즙) 중 흑담즙이 과다하여 발생하는 질병이며, 성격 유형도 특정 체액의 지배를 받는다고 보았다.[13] 멜랑콜리아는 "검은 담즙"을 의미하며, 고대 그리스어 μέλας(melas|멜라스grc) "어두운, 검은"[14]과 χολή(kholé|콜레grc) "담즙"[15]에서 유래되었다. 체질적으로 흑담즙이 우세한 사람은 '멜랑콜리'한 성향을 가졌다.
멜랑콜리아는 기원전 5세기와 4세기에 특정 정신적 및 육체적 증상을 동반하는 뚜렷한 질병으로 묘사되었다. 히포크라테스는 ''격언''에서 "오래 지속되는 모든 공포와 낙담"을 멜랑콜리아의 증상으로 특징지었다.[16] 그 외의 증상으로는 식욕 부진, 무력증, 불면증, 과민성, 초조함 등이 있다.[17]
고대 로마의 갈레노스는 히포크라테스가 나열한 증상에 "고정된 망상"을 추가하고, 멜랑콜리아가 암을 유발한다고 믿었다.[20] 카파도키아의 아레타에우스는 멜랑콜리아가 고통과 망상을 모두 포함한다고 보았다.[44] 10세기 페르시아인 의사 알-아카와이니 보카리는 멜랑콜리아를 뇌에 흑담즙이 영향을 미쳐 생기는 만성 질환으로 묘사하며, "설명할 수 없는 두려움, 질문에 답하거나 거짓 답변을 제공할 수 없음, 혼자 웃고 울고 의미 없이 말하지만 열은 없음"을 초기 증상으로 제시했다.[21][22]
중세 유럽에서는 슬픔을 종교적인 관점에서 죄악으로 보았고, 멜랑콜리아는 악령 들림의 결과로 여겨졌다.[27][28] 요한 호이징가는 저서에서 "중세 시대 말에 어두운 멜랑콜리가 사람들의 영혼을 짓눌렀다"고 언급했다.[29]
화가들은 바사리와 다른 작가들에 의해 직업적 특성상 멜랑콜리에 취약한 것으로 여겨졌으며, 때로는 예술에 대한 긍정적인 효과를 내어 감수성과 환상의 사용이 증가했다. 알브레히트 뒤러의 알레고리적 판화 ''멜랑콜리아 I''는 우울증이 아닌 영감을 기다리는 상태로 묘사되었다.
로버트 버튼은 ''멜랑콜리의 해부''(1621)에서 문학과 의학적 관점으로 멜랑콜리아를 논했으며, 17세기에는 음악과 춤이 정신 질환 치료에 중요하다고 보았다.[34] 16세기 후반과 17세기 초, 영국에서는 멜랑콜리아의 문화적, 문학적 유행이 일어났으며, 로이 스트롱은 마르실리오 피치노의 사상에서 그 기원을 찾았다.
에드워드 영의 무운시 장편 『밤의 사색』은 1742-1745년에 출판되어 여러 언어로 인기를 얻었다. 시각 예술에서 멜랑콜리는 "애인, 팔을 엇갈리고 눈 위에 헐렁한 모자를 쓴 모습, 그리고 머리를 손에 얹고 앉아 있는 학자"[41]처럼 묘사되었다. 음악에서는 존 다울랜드가 "항상 던랜드, 항상 슬퍼한다"는 모토로 멜랑콜리아 유행을 대표했다.
슈투름 운트 드랑 운동 동안 요한 볼프강 폰 괴테의 『젊은 베르테르의 슬픔』, 존 키츠의 『우울에 대한 송시』, 아르놀트 뵈클린의 『죽음의 섬』 등에서 멜랑콜리아와 유사한 현상이 나타났다. 20세기에는 모더니즘 반문화가 아노미와 유사한 사회적 소외로 인해 촉진되었다.
18세기까지 우울증에 관한 글은 감정적 증상보다는 비정상적인 믿음에 관한 것이었다.[44] 20세기에는 "우울증"이 비정상적인 믿음과의 연관성을 잃고 우울증의 동의어가 되었다.[44] 지그문트 프로이트는 1918년에 애도와 멜랑콜리아 논문을 발표했다.
1907년 에밀 크레펠린은 '퇴행성 우울증'을 제안했고,[47] 1996년 고든 파커와 두산 하지-파블로비치는 "우울증"을 움직임과 기분의 특정 장애로 묘사했다.[48] 2006년 마이클 앨런 테일러와 맥스 핑크는 우울증을 우울한 기분 척도로 식별하고 코르티솔 대사 이상으로 확인되는 전신 장애로 정의했다.[50] 현대 정신 의학에서 "멜랑콜리"는 우울증의 중증 세분류를 의미한다.[72]
의학에서 멜랑콜리는 히포크라테스까지 거슬러 올라가며, 억울 상태 중 특히 중증을 가리킨다.[72] 사액설에서 흑담즙질을 가리키며, 흑담즙이 많은 사람은 우울한 기질을 갖는다고 여겨졌다. 멜랑콜리는 철학 용어로 우울한 정신 상태와 그 원인을, 도상학에서는 '''멜랑콜리아'''로 칭한다.
중세 아랍 의학에서는 908년 사망)이 멜랑콜리아의 한 종류로 "" (뇌염, 광란 등)을 언급했다.[74] 페르시아의 (982년 사망)는 멜랑콜리아의 다른 종류인 "" (늑대인간 망상증)을 언급했다.[74] 이븐 시나는 『』(1020년대)에서 멜랑콜리아를 다루었다.[76]
고대 그리스와 고대 로마 문헌에서는 우울질을 부정적으로 보았으나, 『XXX, 1』은 긍정적인 시각을 보였다. 르네상스 시대에는 마르실리오 피치노 등의 신비주의 저서로 멜랑콜리아가 토성의 영향 아래 있다는 설이 널리 퍼졌다. 16세기 개신교에서는 멜랑콜리를 신앙을 시험하는 악마의 유혹으로 보았다.
2. 1. 서양의 4체액설과 멜랑콜리
"멜랑콜리아"라는 이름은 4체액설에 대한 고대 의학적 믿음에서 유래되었다. 히포크라테스와 그 후의 전통에 따르면 멜랑콜리아는 네 가지 기본 체액(혈액, 점액, 황담즙, 흑담즙) 중 흑담즙이 과다하여 발생하는 질병이며, 성격 유형도 특정 체액의 지배를 받는다고 보았다.[13] 멜랑콜리아는 "검은 담즙"을 의미하며, 고대 그리스어 μέλας(melas|멜라스grc) "어두운, 검은"[14]과 χολή(kholé|콜레grc) "담즙"[15]에서 유래되었다. 체질적으로 흑담즙이 우세한 사람은 '멜랑콜리'한 성향을 가졌다.고대 로마의 갈레노스는 히포크라테스가 제시한 멜랑콜리아 증상에 "고정된 망상"을 추가하고, 멜랑콜리아가 암을 유발한다고 믿었다.[20] 카파도키아의 아레타에우스는 멜랑콜리아가 고통과 망상을 모두 포함한다고 보았다.[44] 10세기 페르시아인 의사 알-아카와이니 보카리는 멜랑콜리아를 뇌에 흑담즙이 영향을 미쳐 생기는 만성 질환으로 묘사하며, "설명할 수 없는 두려움, 질문에 답하거나 거짓 답변을 제공할 수 없음, 혼자 웃고 울고 의미 없이 말하지만 열은 없음"을 초기 증상으로 제시했다.[21][22]
중세 유럽에서는 슬픔을 종교적인 관점에서 죄악으로 보았고, 멜랑콜리아는 악령 들림의 결과로 여겨졌다.[27][28]
로버트 버튼은 ''멜랑콜리의 해부''(1621)에서 문학과 의학적 관점으로 멜랑콜리아를 논했으며, 17세기에는 음악과 춤이 정신 질환 치료에 중요하다고 보았다.[34]
2. 1. 1. 엠페도클레스와 아리스토텔레스
4체액설은 엠페도클레스가 처음으로 주장한 4원소설에 근거를 둔다. 4원소설은 우주가 흙, 공기, 물, 불의 네 가지 원소로 이루어졌다는 주장이다. 직접적인 문헌은 현재 남아있지 않으나, 엠페도클레스의 시 자연의 시에 대한 해설을 통해 그 내용을 알 수 있다. 아리스토텔레스는 4원소 가변설을 주장하여 네 가지 원소 외에 물질의 고유한 성질인 건, 습, 온, 냉을 배합하여 만물이 형성된다고 보았다.[13]2. 1. 2. 히포크라테스의 4체액설
4체액설은 히포크라테스가 정리하여 질병의 원인을 체액 변화에서 찾는 액체 병리학 이론을 제시한 것이다.[13] 4체액설에서 흑담즙이 과다할 경우 멜랑콜리아, 즉 우울질이 된다고 보았다. 히포크라테스는 그의 저서 ''격언''에서 "오래 지속되는 모든 공포와 낙담"을 멜랑콜리아의 증상으로 특징지었다.[16] 그가 언급한 다른 증상으로는 식욕 부진, 무력증, 불면증, 과민성, 초조함 등이 있다.[17]2세기의 그리스 의학자 갈레노스는 히포크라테스의 영향을 받아 4체액설을 발전시켰다. 그는 흑담즙이 비장과 고환에서 만들어지며, 4체액을 인간의 네 가지 기질 및 사원소와 연결시켰다. 이 이론에서 우울질은 흙 원소, 가을, 청년기, 오후와 관련되며, 점성술에서는 황소자리, 처녀자리, 염소자리와 연결되었다.
중세 아랍 의학에서는 이샤크 이븐 일마안(908년 사망)이 멜랑콜리아의 한 종류로 뇌염, 광란 등을 언급하며, 갑작스러운 행동, 어리석은 행동, 공포감, 망상, 환각 등의 증상을 기술했다.[74] 11세기 중반 콘스탄티누스 아프리카누스는 이를 "melancolia"로 번역하여 서구에 멜랑콜리아라는 단어가 퍼지게 되었다.[75]
페르시아의 의사 알리 이븐 알-아바스 알-마주시(982년 사망)는 멜랑콜리아의 다른 종류인 늑대인간 망상증을 언급하며, 환자가 수탉이나 개처럼 행동하고 밤에 묘지를 배회하는 등의 증상을 기록했다.[74]
이븐 시나는 『의학전범』(1020년대)에서 멜랑콜리아를 우울 성향이 강한 기분 장애로 설명하며, 환자가 의심이 많아지고 공포증을 악화시킬 수 있다고 언급했다.[76][77]
1628년 윌리엄 하비의 혈액 순환설 발표 이후 고대 의학설은 점차 부정되었고, 4체액설은 의학 분야에서 주목받지 못했지만, 문학과 예술 등에는 여전히 큰 영향을 미쳤다.
2. 1. 3. 갈레노스의 의학
갈레노스는 히포크라테스의 설을 바탕으로 4체액설을 발전시켰다. 그는 4체액설에서 우울질은 비장과 고환에서 만들어지는 흑담즙의 과잉으로 인해 발생한다고 보았으며, 나아가 4체액을 인간의 네 가지 기질 및 4원소설과 연결시켰다. 이 설에서 우울은 흙의 원소와 연결되었으며, 사계절 중 가을, 인생의 청년기, 그리고 하루 중 오후와 관련지었다. 중세에는 더 나아가 점성술과 결합하여 황소자리, 처녀자리, 염소자리와 우울질을 연관시켰다.[73]2. 1. 4. 기질론
히포크라테스의 4체액설은 근대 내분비학을 적용한 기질 연구로 이어졌다. 4체액설은 아리스토텔레스 제자들이 처음 주장했으며, 사람 몸은 물질 특유의 성질을 각각 가진 네 가지 체액(피, 점액, 황담즙, 흑담즙)으로 이루어졌고, 이것들이 균형을 이루면 건강하다는 학설이다. 4체액설에서는 한 원소가 많을 때 반대가 되는 원소를 보충하는 방법을 좋은 치료법으로 주장했다. 또한 각각의 사람은 어느 한 가지 체액을 중심으로 균형을 이루며, 이 균형 방식이 개인의 체질을 구분한다는 고대 의학 이론이다."멜랑콜리아"라는 이름은 4가지 체액에 대한 고대 의학적 믿음에서 유래되었다.[13] 질병은 4가지 기본 신체 액체(체액) 중 하나 이상의 불균형으로 인해 발생했고, 성격 유형도 특정 사람에게 지배적인 체액에 의해 결정되었다. 히포크라테스와 그 후의 전통에 따르면 멜랑콜리아는 흑담즙의 과다로 인해 발생했다.[13] 따라서 멜랑콜리아는 "검은 담즙"을 의미하며, 고대 그리스어 μέλας(melas|멜라스grc) "어두운, 검은"[14]과 χολή(kholé|콜레grc) "담즙"[15]에서 유래되었다.
2. 2. 동양의 의학과 멜랑콜리
동양에서는 인체를 정(精), 기(氣), 신(神)과 같은 원리적인 측면과 오장육부라는 실체적인 구성 측면에서 바라보았다. 동의보감에서는 오장육부가 몸의 기본이자 의학의 기초임을 밝히고 있다. 오장은 간장, 심장, 비장, 폐장, 신장을 말하며, 육부는 대장, 소장, 쓸개, 위, 삼초, 방광 등을 가리킨다. 여기서 삼초는 해부학상의 기관은 아니며 상초, 중초, 하초로 나뉘어 각각 호흡기관, 소화기관, 비뇨생식기관을 의미한다.한의학 고전인 황제내경 〈소문편〉에서는 오장과 육부의 기능을 설명하고, 음양오행설이라는 동양의 자연철학으로 장부의 기능적 상관관계를 설명한다. 한의학에서는 오장의 크기와 위치에 따라 사람의 성격이 달라진다고 보며, 이는 심리적 요인을 몸의 물질적 토대로 설명하는 심신 일원론적 사고에 기반한다. 예를 들어, 오장이 모두 작은 사람은 걱정이 많고, 오장이 큰 사람은 느긋하며 걱정을 잘 하지 않는다고 한다.
2. 2. 1. 오장육부론
음양오행은 인간의 생성과 소멸이 우주의 순환 이치와 같다고 보는 동양 철학 개념이다. 한의학에서는 이러한 음양오행에 기반하여 오장육부의 상태가 사람의 성격과 감정에 영향을 미친다고 보았다.[1]2. 2. 2. 음양오행론
동양 철학 개념인 음양오행은 인간의 생성과 소멸이 우주의 순환 이치와 같다고 보는 데서 출발한다.[1] 태양, 수성, 목성, 화성, 토성, 금성이 달이 지구와 멀고 가까워질 때 생기는 변화 속에서 우리는 그 영향을 받는다는 것에서 기인한다.[1] 과거 철인들은 음과 양, 그리고 오행을 만들어 철학적인 학문을 전성케 하였다.[1] 오행에는 음양이 함께 있어서 서로 맞물려 돌아가고 있으며, 자연의 원리를 이해하면 곧 인간을 이해할 수 있는 지혜가 여기에 있다.[1] 동양 철학에서는 '무한'을 나타내는 태극이 음양으로 분리되어 이들의 상호 작용이 세상을 구성하는 것으로 보았다.[1]
도교 경전 『태을금화종지』에 심취했던 카를 융은 우주의 시작인 혼돈에서 ‘서로 다르면서도 한 쌍을 이루는’ 음양이 비롯되어 삼라만상이 펼쳐진다는 내용에 주목했다.[2] 상반되는 듯 보이는 음과 양이 실은 상호보완적 구조를 이루는, 즉 같은 원리의 두 모습이기 때문이라는 것이다.[2] 융은 오랜 연구 끝에 낮과 밤, 슬픔과 기쁨, 그리고 행복과 멜랑콜리도 음과 양처럼 실제로는 하나임을 발견했다.[2] 그러므로 멜랑콜리는 제거 대상이 아니라, 즐거움과 통찰이 솟아나는 자궁이라고 주장했다.[2] 그는 신성과 인성을 함께 갖춘 ‘멜랑콜리의 예언자’ 예수는 부활을 통해 서로 반대되는 요소들을 모두 녹이고 합쳐 음양처럼 상호보완적 요소를 만들어냈다고 말했다.[2]
물은 차갑고 아래로 흐르는 특성이 있고 지혜롭고 유동적인 추상적인 생명력과 원동력을 상징한다.[3] 사주에 많으면 고집이 센 반면 남에게 베푸는 일을 잘하게 된다.[3] 적으면 성격은 독단적이 되며 매사 반복됨이 많고 용기가 적고 계획성이 없다.[3] 나무는 굽고 곧은 것이 특징이고 자라남을 뜻하며 뻗어나가려는 성질을 가지고 있다.[3] 많으면 고집이 세고 성격이 꼿꼿하고 출세욕이 특히 강하다.[3] 불은 타오르는데 위로 퍼지면서 올라가는 것을 뜻하며 자연계의 모든 형상 중에서 물질을 용해하여 변화시키는 작용을 한다.[3] 성격이 급하고 활발함과 솔직함을 간직하고 있다.[3] 흙은 모든 것을 중화시키는 도량 역할을 하며 자기 몸을 헌신해 생물을 자라게 한다.[3] 음기를 가진 흙은 순종적이고 온화한 부드러운 면이 있는 반면, 양기를 가진 흙은 우둔하고 신의가 있다.[3] 쇠는 한랭하며 싸늘하고 나무처럼 포근한 느낌이 없는 반면 예리하고 날카로운 무사의 칼날처럼 결단력이 있으며 두려움이 없다.[3] 빛을 내는데 있어 주저함이 없고 변화무쌍한 성질로 우리 인류사회에도 적지 않은 발전을 주었다.[3]
음양오행이 가장 적당하려면 오행이 각각 2개씩 있는 정도로 언급했다.[4] 사주에서 음양목, 화, 토, 금, 수의 오행이 각각 2개씩 정도 있으면 10자가 되는데, 가장 좋다면 사주는 팔자로서 2자가 모자라게 된다.[4] 따라서 사주에 모자라는 오행을 채우기 위해서는 우선 그 오행에 필요한 것들을 하나씩 보충해 나가는 것이 최선이다.[4] 인생이 완벽할 수 없는 것이 바로 이런 점에서 하는 이야기이다.[4] 누구나 장단점이 있기 마련인데 다만 어느 부분이 부족한가에 차이가 있을 뿐이다.[4]
2. 2. 3. 사상체질과 사상의학
이제마가 《동의수세보원》에 기록한 사상체질은 인간의 체질을 태양인, 태음인, 소양인, 소음인의 네 가지로 분류한 것이다. 사람마다 오장육부의 허와 실이 달라 네 가지 체질로 정의하며, 체질에 따른 병적 원인과 치료도 달라야 한다는 것이다.[1] 체질은 본래 가지고 태어난 신체적, 정신적인 특징과 여러 가지 다른 특성을 지닌 개념인데, 확률적으로 확실히 구분되는 네 가지로 나눈 것이다. 그러나 누구든지 한쪽 체질에만 완벽하게 속하는 것은 아니며, 후천적으로 개선할 수도 있다.[1]체질을 결정하는 요소는 선천적으로 결정되므로 부모와 조상의 특징을 생김새와 성품에서 질병의 경향에 이르기까지 전하여 받는 것과 심신의학적인 면, 그리고 체질의학적인 면이 있다. 이는 주로 치료면에 있어서 체질에 따라 그 특징이 차이가 있으므로 그 체질적 차이를 감안하여 동일한 병이라 하여도 치료방법을 다르게 적용할 필요가 있다는 것이다.[1] 다소 난해하여 오랜 기간 연구되지 않았으나, 오늘날에는 대체의학의 하나로 인정받고 있으며 질병관리, 식이요법, 학습관리 등에 유용하게 활용된다.[1] 오늘날 한의학에서도 사람의 체질을 사상, 곧 태양, 태음, 소양, 소음으로 나누고 있다. 인간은 자신의 체질에 따라 성격이나 심리상태, 음식, 내장의 기능, 약리 등이 서로 다르기 때문에 같은 병이라도 그 체질에 따라 약을 달리 써야 그 효과를 극대화 할 수 있다는 것이다.[1] 병자의 체질에 근본을 둔 것이 가장 큰 특징으로 현재에도 실효성이 높다고 한다.[1]
3. 멜랑콜리의 의미 변화
멜랑콜리 개념은 시대와 문화에 따라 다양하게 변화했다. 고대 그리스에서는 체액론에 따라 흑담즙 과잉으로 발생하는 질병으로 여겨졌다. 히포크라테스는 "오래 지속되는 공포와 낙담"을,[16] 갈레노스는 "고정된 망상"을 멜랑콜리아 증상으로 보았고, 멜랑콜리아가 암을 유발한다고 믿었다.[20]
중세에는 멜랑콜리가 종교적 관점에서 죄악으로 여겨지기도 했다. 그러나 르네상스 시대에는 마르실리오 피치노 등이 멜랑콜리를 창조적 천재성의 상징으로 재해석했다. 19세기에 정신의학이 발전하면서 멜랑콜리는 '우울증'이라는 의학 용어로 대체되었고, 20세기 수전 손택은 "멜랑콜리에서 매력을 뺀 것이 우울증"이라고 표현했다.
3. 1. 중세의 부정적 인식
중세 시대에 멜랑콜리는 아케디아라고 불리며 신에 대한 대역죄로 여겨졌다.[23][24] 멜랑콜리한 사람은 신성한 세계 질서에 위협적인 존재로 간주되었으며,[25][26] 이들은 비관론을 내세우고 기존 질서에 반대하며 사회적 합의를 깨는 훼방꾼으로 여겨졌다.[27][28]3. 2. 르네상스 시대의 재해석
르네상스 시대에 마르실리오 피치노와 같은 학자들은 멜랑콜리를 창조적 상상력을 가진 천재의 특성으로 간주했다. 이전까지 멜랑콜리는 가장 가치가 낮은 것으로 여겨졌으나, 피치노는 '인간의 세 가지 삶에 대하여'에서 멜랑콜리한 사람은 토성의 기운을 가졌기에 정신적 능력을 발휘할 수 있는 자로 보았다.[11][12] 이는 당시 새롭게 태어난 근대적 주체의 고통과 방향 상실을 나타내는 키워드로 여겨졌으며, 멜랑콜리의 광기를 고귀함으로 대치시켰다. 아리스토텔레스의 《여러 가지 문제들》에서의 발견과 더불어, 당시 사상가나 예술가들 사이에서는 이미 멜랑콜리가 천재성과 동일시되어 널리 인식되고 있었다.알브레히트 뒤러의 우의화인 멜랑콜리아 I에는 유피테르 마방진과 모서리가 잘린 Rhombohedron영어 등이 함께 그려져 있다. 이 판화에서 멜랑콜리아는 영감을 기다리는 상태로 묘사되어 있으며, 반드시 우울증의 고통스러운 상태로 묘사되지는 않았다.[81] 르네상스 이후 중세 유럽에서는 멜랑콜리아가 예술 및 창조 능력의 근원으로 재정립되어, 예술가나 학자의 초상화나 우의화에서 활발하게 그려졌다.
17세기 초 잉글랜드에서는 멜랑콜리아를 숭배하는 문화적, 문학적 현상이 일어났다. 이는 헨리 8세 시대에 시작된 English Reformation영어으로 인한 종교적 불확실성과 죄, 파멸, 구원 등에 대한 관심 증대의 결과로 여겨진다. 음악 분야에서는 엘리자베스 시대 이후의 "멜랑콜리아의 시대"가 존 다울랜드와 결부되어 있다. 윌리엄 셰익스피어의 『햄릿』의 등장인물인 햄릿은 우울한 덴마크 왕자로 묘사되는 등, 멜랑콜리한 인물이 문학에 등장했다.
3. 3. 근대 이후의 변화
19세기에 정신의학이 근대의학 분야로 정착하면서, 멜랑콜리는 의학 분야에서 우울증(Depression)으로 대체되었다.[72] 20세기 작가이자 문화이론가인 수전 손택은 멜랑콜리에서 매력을 뺀 것이 우울증이라고 표현했다.[72]현대 정신 의학에서 "멜랑콜리의 특징을 나타내는" 우울증은 우울증의 한 종류이며, 중증이라는 의미가 강하다.[72] 이와는 별개로, 근현대 정신 의학에서는 후베르투스 텔렌바흐가 저서 『멜랑콜리』에서 제기한, 우울증이 일어나기 쉬운 성격으로서 꼼꼼하고 양심적이라는 특징을 가진 "멜랑콜리 친화형"이 주로 독일과 일본에서 관심을 모았다. 그러나 1977년 일본의 보고 이후, 우울 증상이 그런 특징을 가지지 않는 것으로 변화하면서, 일본의 현대 우울증론으로 이어지고 있다.[72]
20세기에는 모더니즘의 반문화의 많은 부분이 사회적 소외와 목적 의식의 부재, 즉 아노미에 의해 촉진되었다.
4. 멜랑콜리의 다양한 용례
멜랑콜리는 영화, 도서, 회화, 음악 등 다양한 예술 분야에서 영감의 원천이 되었다.
=== 영화 ===
- 멜랑콜리의 묘약(2008): 서로를 모르는 두 사람이 만나 하루 동안 시간을 보내면서 겪는 일과 감정을 정확히 전달하며 외롭고 꿈결 같은 분위기를 자아낸다.
- 멜랑콜리아 (2008): 필리핀의 현실과 인간의 운명을 8시간 분량에 담아낸 작품이다.
- 멜랑콜리아 (2011): 극도의 불안감과 우울함이 잠식한 내면세계를 결혼식과 멜랑콜리아라는 외계 행성의 지구 충돌 사건을 통해 아름다운 영상으로 묘사한다.
- 글루미 선데이(1999): 멜랑콜리를 떠올릴 때 가장 대표적인 영화이다.
=== 도서 ===
- 글루미 선데이를 바탕으로 예술과 철학의 의미를 고찰한 책: 멜랑콜리를 사랑과 죽음이 교차하는 심미적 감정이자 서구 예술을 지배하는 근본 정조로 탐구한다.[1]
- 자클린 세르킬리니툴레의 저서: 14세기 중세 프랑스의 문학과 감성을 멜랑콜리라는 프리즘을 통해 조망한다.[2]
- 한민주의 첫 평론집: 멜랑콜리를 정신 병리학적 우울증이 아닌, 부조리한 세상에서 인간 조건의 한계를 극복하려는 예술가들의 창조적 에너지로 본다.[3]
- 에릭 G. 윌슨의 저서: 행복에 대한 과도한 집착을 비판하며, 멜랑콜리야말로 사람과 문화를 이끌어가는 필수 요소라고 주장한다.[4]
- 현대의학의 편의주의를 비판하는 책: 우울증을 기계적 관점에서 보는 것을 문제 삼고, 애도와 멜랑콜리라는 개념을 통해 상실에 대처하는 인간의 방식을 이해해야 한다고 주장한다.[5]
=== 회화 ===
=== 음악 ===
- 퀸의 'My Melancholy Blues': 멜랑콜리를 주제로 한 유명한 곡이다.
- 비틀즈의 멤버 존 레논: 자신의 멜랑콜리한 감정을 표현하며 새로운 음악적 이상을 찾았다.
- 베토벤: 고통과 지병을 창작의 불씨로 삼았다.
- 독일의 류티스트 요아함 헬트의 '메리 멜랑콜리': 감성적인 멜랑콜리를 표현했다.
- 멜랑콜리 스튜디오: 한국의 밴드. 행복한 순간을 위해 작업실에서 겪는 우울한 과정을 표현하며, 역설적으로 우울함이 곧 행복이라는 의미를 담고 있다.
4. 1. 영화
멜랑콜리의 묘약(2008)은 서로를 모르는 두 사람이 만나 하루 동안 시간을 보내면서 겪는 일과 감정을 정확히 전달하며 외롭고 꿈결 같은 분위기를 자아낸다. 멜랑콜리아 자체를 제목으로 한 영화로는 두 편이 있다. 멜랑콜리아 (2008)는 필리핀의 현실과 인간의 운명을 8시간 분량에 담아낸 작품으로, 행복이란 실존하지 않는 개념인가라는 질문에 답을 찾기 위해 몸부림치는 인물들을 그린다.멜랑콜리아 (2011)는 극도의 불안감과 우울함이 잠식한 내면세계를 결혼식과 멜랑콜리아라는 외계 행성의 지구 충돌 사건을 통해 아름다운 영상으로 묘사한다. 글루미 선데이(1999)는 멜랑콜리를 떠올릴 때 가장 대표적인 영화이다. 영화 속 배경인 부다페스트의 음악은 너무 아름다워 사람을 죽인다는 말이 있을 정도이다. 이야기가 진행되는 동안 흐르는 동명의 노래는 ‘죽음은 꿈'이라며 인간이 존엄성을 가지고 살지 못할 바엔 죽음을 택하게 한다. 영화 속 주인공들의 특이한 관계 형성과 자살을 택하는 사람들의 모습은 충격적으로 다가온다.
4. 2. 도서
글루미 선데이를 바탕으로 예술과 철학의 의미를 고찰한 책은 멜랑콜리를 사랑과 죽음이 교차하는 심미적 감정이자 서구 예술을 지배하는 근본 정조로 탐구한다. 이 책은 사랑을 통해 인간이 성숙하고 존엄성과 자유를 얻지만, 동시에 슬픈 존재, 즉 멜랑콜리커가 된다고 설명한다.[1]자클린 세르킬리니툴레는 14세기 중세 프랑스의 문학과 감성을 멜랑콜리라는 프리즘을 통해 조망하며, 이 시기를 '문학의 겨울', '위기감에 사로잡힌 사회의 분위기' 등으로 묘사한다.[2]
한민주의 첫 평론집은 멜랑콜리를 정신 병리학적 우울증이 아닌, 부조리한 세상에서 인간 조건의 한계를 극복하려는 예술가들의 창조적 에너지로 보며, 멜랑콜리가 자아와 타자를 위로하는 밝고 명랑한 삶의 형식이 될 수 있다고 주장한다.[3]
에릭 G. 윌슨은 행복에 대한 과도한 집착을 비판하며, 멜랑콜리야말로 사람과 문화를 이끌어가는 필수 요소라고 주장한다. 그는 멜랑콜리를 현실을 직시하고 더 나아가려는 노력으로 정의하며, 멜랑콜리를 근절하는 것은 인간 정신을 퇴보시키는 것이라고 경고한다.[4]
현대의학의 편의주의를 비판하는 책은 우울증을 기계적 관점에서 보는 것을 문제 삼고, 애도와 멜랑콜리라는 개념을 통해 상실에 대처하는 인간의 방식을 이해해야 한다고 주장한다.[5]
4. 3. 회화
알브레히트 뒤러의 《멜랑콜리아 I》은 작가의 뛰어난 기술과 지적 교양을 상징하는 수수께끼 같은 기물들로 가득 차 있다. 작품의 핵심은 턱을 괴고 생각에 잠긴 날개 달린 여성이다. 이 여성은 컴퍼스를 들고 골똘히 생각하며, 무력감에 젖은 듯 바닥에 앉아 있지만, 두 눈은 형형하게 빛난다. 벽에 쓰여 있는 가로 네 칸, 세로 네 칸의 마방진은 수수께끼를 더한다. 건축과 목공 관련 사물은 수학과 밀접하게 관련되어, 혼돈에 질서를 부여하는 창조적인 예술가의 활동을 형상화한 것으로 보인다.[81]
작품 속 인물은 세계의 법칙과 질서를 과학적으로 얻으려 고군분투하는 천재적 예술가의 초상이자 알레고리 상으로 해석될 수 있다. 우주의 오묘한 질서와 미의 법칙에 온전히 도달할 수 없음을 알면서도 추구하기에 깊은 좌절에 빠진 모습이다. 이는 뒤러의 정신적인 초상이자 예술가라는 존재의 일반적인 자화상으로 해석된다.[81]
에드바르 뭉크는 자신의 간접적인 자화상을 《멜랑콜리》를 통해 표현했다. 그는 자신의 예술이 자유의지가 낳은 고백이자 인생에 대한 관조를 명료하게 드러내려는 시도라고 말했다. 뭉크에게 삶, 죽음, 사랑이라는 주제는 각별했던 것으로 보인다.
폴 고갱도 같은 제목의 작품을 남겼다. 빈센트 반 고흐는 절망 대신 희망을 갖고 노력하는 적극적인 멜랑콜리를 선택했다고 말했다. 비록 빈센트 반 고흐는 절망적인 멜랑콜리를 이기지 못하고 자살했지만, 사는 동안 적극적이고 희망적인 멜랑콜리를 추구하며 많은 작품을 남겼고, 지금까지 큰 사랑을 받고 있다. 작가들은 무의미한 고통에 압도되지 않고 아름다운 작품을 통해 고통을 이해하고 받아들이며 인내하는 법을 익히게 한다.
4. 4. 음악
전설적인 영국 록 밴드 퀸의 앨범 '뉴스 오브 더 월드'의 마지막 트랙인 'My Melancholy Blues'는 멜랑콜리를 주제로 한 유명한 곡이다. 이 곡은 겨울 밤의 허전함을 위로하며, 가라앉는 느낌, 어둡고 음울한 마음 등으로 멜랑콜리를 묘사한다. 비틀즈의 멤버 존 레논도 자신의 멜랑콜리한 감정을 표현하며 새로운 음악적 이상을 찾았다. 베토벤 역시 고통과 지병을 창작의 불씨로 삼았다. 독일의 류티스트 요아함 헬트는 '메리 멜랑콜리'라는 곡을 통해 감성적인 멜랑콜리를 표현했다.한국에는 멜랑콜리 스튜디오라는 밴드가 있다. 이들은 행복한 순간을 위해 작업실에서 겪는 우울한 과정을 표현하며, 역설적으로 우울함이 곧 행복이라는 의미를 담고 있다. 2005년에 공식 활동을 시작한 남성 4인조 팝 밴드이다.
5. 현대 정신의학과 멜랑콜리
현대 정신의학에서 멜랑콜리는 주요 우울 장애의 한 유형으로 분류된다. 멜랑콜리아성 우울증은 주로 생물학적 요인이 원인으로 여겨지며, 유전적 요인도 관련이 있을 수 있다. MRI 연구에 따르면 멜랑콜리아 우울증 환자는 뇌의 특정 영역, 특히 insula와 전두정엽 피질 사이의 연결에 문제가 있는 것으로 나타났다.[58]
멜랑콜리아 우울증 치료에는 항우울제와 더불어 경험적으로 뒷받침되는 치료법인 인지 행동 치료 및 대인 관계 치료 등이 활용될 수 있다.[62] 특히 멜랑콜리아성 우울증은 생물학적 기반이 강한 심각한 형태의 우울증으로 간주되기 때문에, 심리사회적 치료법보다는 생물의학적 치료법이 더 중요하게 고려된다.[63] 일반적인 초기 치료법은 항우울제 약물이며, 필요에 따라 심리 치료가 보조적으로 추가될 수 있다.[64] SSRIs, SNRIs, 삼환계 항우울제, MAOIs 등 다양한 항우울제가 처방될 수 있으며, 이들은 뇌에서 작용하는 방식과 목표로 하는 신경 전달 물질에 따라 구분된다.[65]
5. 1. 멜랑콜리형 우울증
"멜랑콜리아"라는 이름은 고대 의학의 체액론에서 유래되었다. 히포크라테스와 그 후계자들은 흑담즙 과다를 멜랑콜리아의 원인으로 보았다.[13] "멜랑콜리아"는 고대 그리스어로 "검은"을 뜻하는 melas|멜라스grc[14]와 "담즙"을 뜻하는 kholé|콜레grc[15]에서 유래했다.중세 유럽에서는 종교적 관점이 우세해지면서 슬픔은 악덕으로 여겨졌고, 멜랑콜리아는 악령 들림의 결과로 간주되기도 했다.[27][28] 요한 호이징가는 중세 말 프랑스와 부르고뉴 궁정 문화에 만연했던 슬픔과 절망의 분위기를 언급했다.[29]
알브레히트 뒤러의 판화 ''멜랑콜리아 I''는 우울증보다는 영감을 기다리는 상태를 묘사한 것으로 해석된다. 로버트 버튼은 ''멜랑콜리의 해부''(1621)에서 멜랑콜리아를 문학적, 의학적 관점에서 다루며, 17세기에는 음악과 춤이 정신 질환 치료에 중요하게 여겨졌다고 기록했다.[34]
지그문트 프로이트는 1918년 애도와 멜랑콜리아에서 멜랑콜리아를 설명했다. 1996년 고든 파커와 두산 하지-파블로비치는 "우울증"을 움직임과 기분의 특정 장애로 묘사했다.[48] 2006년 마이클 앨런 테일러와 맥스 핑크는 우울증을 우울한 기분 척도로 식별하고, 비정상적인 코르티솔 대사로 확인되는 전신 장애로 정의했다.[50]
현대 정신 의학에서 "멜랑콜리"는 주요 우울 장애의 특정 특징, 즉 '''멜랑콜리 특징을 동반한 우울증'''을 나타낸다.[51][52][53] 멜랑콜리아성 우울증은 주로 생물학적 요인이 원인이며, 유전적 요인도 있을 수 있다. MRI 연구에 따르면 뇌 연결 문제, 특히 insula와 전두정엽 피질 사이의 연결 문제가 발견되었다.[58]
멜랑콜리아 우울증 치료에는 항우울제, 인지 행동 치료, 대인 관계 치료 등이 사용된다. 멜랑콜리아는 생물학적 요인이 강한 우울증으로 여겨지기 때문에, 항우울제 약물 치료가 우선적으로 고려되며, 필요에 따라 심리 치료가 병행된다.[64] SSRIs, SNRIs, 삼환계 항우울제, MAOIs 등 다양한 항우울제가 사용될 수 있다.[65] 정신 요법 치료는 약물 치료보다 덜 효과적인 것으로 나타났다.[57] 전기 경련 요법(ECT)은 심각한 멜랑콜리아 우울증 환자에게 사용될 수 있다.[68]
5. 1. 1. 정의 및 증상
히포크라테스와 그 후계자들에 따르면 멜랑콜리아는 흑담즙 과다로 인해 발생했다.[13] "멜랑콜리아"라는 이름은 "검은 담즙"을 뜻하는 고대 그리스어 μέλας(melas|어두운, 검은grc)[14]와 χολή(kholé|담즙grc)[15]에서 유래했다. 흑담즙이 많은 사람은 '멜랑콜리'한 성향을 보였다. 멜랑콜리아는 기원전 5세기와 4세기에 특정 정신적, 육체적 증상을 동반하는 질병으로 묘사되었다. 히포크라테스는 ''격언''에서 "오래 지속되는 모든 공포와 낙담"을 멜랑콜리아의 증상으로 꼽았다.[16] 식욕 부진, 무력증, 불면증, 과민성, 초조함 등도 언급했다.[17] 히포크라테스의 설명은 현대 우울증 진단 기준과 상당 부분 겹친다.[19]고대 로마의 갈레노스는 "고정된 망상"을 증상에 추가하고, 멜랑콜리아가 암을 유발한다고 믿었다.[20] 카파도키아의 아레타에우스는 멜랑콜리아가 고통과 망상을 모두 포함한다고 보았다.[44] 10세기 페르시아인 의사 알-아카와이니 보카리는 뇌에 흑담즙이 영향을 미쳐 발생하는 만성 질환으로 묘사했다.[21] 그는 초기 증상으로 "설명할 수 없는 두려움, 질문에 답하거나 거짓 답변을 제공할 수 없음, 혼자 웃고 울고 의미 없이 말하지만 열은 없음"을 제시했다.[22]
DSM-5에서 '''멜랑콜리 특징을 동반한 우울증'''은 다음과 같은 특징을 보인다.[51][52][53]
| 특징 |
|---|
| 심한 우울한 기분 (절망감, 비참함, 위안을 받지 못함, 공허함) |
| 광범위한 무쾌감증 (대부분의 활동에 대한 흥미나 즐거움 상실) |
| 감정적 반응성 결여 (즐거운 자극이나 상황에도 기분이 밝아지지 않음) |
| 말단 불면증 (평소보다 2시간 이상 일찍 깨는 현상) |
| 현저한 정신 운동 지연 또는 초조 |
| 현저한 식욕 부진 또는 체중 감소 |
멜랑콜리아성 우울증은 마지막 우울 삽화 동안 다음 증상 중 적어도 하나를 필요로 한다.[55]
- 무쾌감증
- 기분 반응성의 부재
그리고 다음 중 적어도 세 가지를 만족하여야 한다.
- 우울한 기분이 슬픔이나 상실과는 주관적으로 다름
- 심각한 체중 감소 또는 식욕 부진
- 정신 운동성 초조 또는 지연
- 이른 아침 기상
- 과도한 죄책감
- 아침에 더 심해지는 우울한 기분
5. 1. 2. 원인
"멜랑콜리아"라는 이름은 고대 의학의 체액에 대한 믿음에서 유래되었다. 질병은 네 가지 기본 체액의 불균형으로 인해 발생한다고 여겨졌다. 히포크라테스는 멜랑콜리아가 흑담즙 과다로 인해 발생한다고 보았다.[13] 멜랑콜리아는 고대 그리스어로 "검은"을 뜻하는 "melas|멜라스grc"[14]와 "담즙"을 뜻하는 "kholé|콜레grc"[15]에서 유래했다. 흑담즙이 많은 사람은 '멜랑콜리'한 성향을 가진다고 여겨졌다.히포크라테스는 ''격언''에서 "오래 지속되는 공포와 낙담"을 멜랑콜리아의 증상으로 보았다.[16] 식욕 부진, 무력증, 불면증, 과민성, 초조함 등도 언급했다.[17] 히포크라테스의 설명은 현대 우울증 진단 기준과 상당 부분 겹친다.[19]
고대 로마의 갈레노스는 히포크라테스가 제시한 증상에 "고정된 망상"을 추가했고, 멜랑콜리아가 암을 유발한다고 믿었다.[20] 카파도키아의 아레타에우스는 멜랑콜리아가 고통과 망상을 모두 포함한다고 보았다.[44] 10세기 페르시아의 의사 알-아카와이니 보카리는 뇌에 흑담즙이 영향을 미쳐 멜랑콜리아가 생긴다고 보았다.[21] 그는 초기 증상으로 "설명할 수 없는 두려움, 질문에 답하지 못하거나 거짓 답변, 혼자 웃고 울고 의미 없이 말하지만 열은 없음" 등을 제시했다.[22]
요한 호이징가는 중세 말 프랑스와 부르고뉴 궁정 문화에서 어두운 멜랑콜리가 사람들의 영혼을 짓눌렀다고 언급했다.[29]
알브레히트 뒤러의 판화 ''멜랑콜리아 I''는 우울증이 아닌 영감을 기다리는 상태를 묘사한 것으로 해석된다.
로버트 버튼은 ''멜랑콜리의 해부''(1621)에서 문학적, 의학적 관점에서 멜랑콜리아를 다루었다. 그는 17세기에 음악과 춤이 정신 질환 치료에 중요하다고 적었다.[34]
지그문트 프로이트는 1918년 애도와 멜랑콜리아에서 멜랑콜리아를 설명했다.
1996년, 고든 파커와 두산 하지-파블로비치는 "우울증"을 움직임과 기분의 특정 장애로 묘사했다.[48]
2006년, 마이클 앨런 테일러와 맥스 핑크는 우울증을 우울한 기분 척도로 식별하고, 비정상적인 코르티솔 대사로 확인되는 전신 장애로 정의했다.[50]
현대 정신 의학에서 "멜랑콜리"는 주요 우울 장애의 특정 특징, 즉 '''멜랑콜리 특징을 동반한 우울증'''을 나타낸다.[51][52][53]
멜랑콜리아성 우울증은 주로 생물학적 요인이 원인이며, 유전적 요인도 있을 수 있다. MRI 연구에 따르면 뇌 연결 문제, 특히 insula와 전두정엽 피질 사이의 연결 문제가 발견되었다.[58]
5. 1. 3. 치료
μέλας|melas|검은grc, χολή|kholé|담즙grc에서 유래한 "멜랑콜리아"라는 용어는 고대 의학의 체액론에서 비롯되었다. 히포크라테스는 멜랑콜리아를 흑담즙 과다로 인한 질병으로 보았고,[13][14][15] 식욕 부진, 무력증, 불면증, 과민성, 초조함 등의 증상을 언급했다.[17]현대에 들어 멜랑콜리아 우울증 치료에는 항우울제, 인지 행동 치료, 대인 관계 치료 등이 사용된다. 멜랑콜리아는 생물학적 요인이 강한 우울증으로 여겨지기 때문에, 항우울제 약물 치료가 우선적으로 고려되며, 필요에 따라 심리 치료가 병행된다.[64] SSRIs, SNRIs, 삼환계 항우울제, MAOIs 등 다양한 항우울제가 사용될 수 있다.[65] 정신 요법 치료는 약물 치료보다 덜 효과적인 것으로 나타났다.[57] 전기 경련 요법(ECT)은 심각한 멜랑콜리아 우울증 환자에게 사용될 수 있다.[68]
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