부라쿠민
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1. 개요
부라쿠민은 일본에서 역사적으로 차별받아 온 집단으로, '부락'은 본래 마을을 의미하지만, 현재는 부라쿠민의 거주지를 지칭하는 용어로 사용된다. 부라쿠민은 에도 시대 신분제도 하에서 천시받는 직업에 종사하며 차별받았으며, 근대 이후 신분은 폐지되었으나 사회적 편견과 차별은 여전히 남아 있다. 부라쿠민 해방을 위한 운동이 전개되었으며, 현재도 부라쿠민의 권리를 옹호하는 단체가 활동하고 있다. 부라쿠민과 야쿠자 간의 관계, 종교, 그리고 부라쿠민 출신 유명인에 대한 정보도 포함되어 있다.
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부라쿠민 | |
---|---|
개요 | |
명칭 | 부라쿠민 (部落民) |
다른 명칭 | 특별 부락민 (特殊部落民, 도쿠슈 부라쿠민) 피차별 부락민 (被差別部落民, 히사베쓰 부라쿠민) |
정의 | 일본 사회에서 역사적으로 차별받는 집단 |
기원 | 에도 시대의 신분 제도 |
차별 이유 | 전통적인 직업 (도살, 가죽 가공, 장례 등)에 대한 불교 및 신토의 종교적 기피 사상 케가레(穢れ, 불결함)에 대한 사회적 편견 |
역사적 배경 | |
에도 시대 | 신분 제도 하에서 '에타(穢多)'와 '히닌(非人)'으로 분류 특정 지역에 거주하며 특정 직업에 종사 |
메이지 시대 | 신분 해방령 (1871년)으로 법적으로는 평등화되었으나 사회적 차별은 지속 |
쇼와 시대 이후 | 부락민에 대한 차별 의식과 관련된 사회 문제 심화 부락 해방 동맹 등의 시민 운동 전개 |
부락 문제 | |
사회적 차별 | 취업, 결혼 등에서의 차별 부락 출신이라는 이유로 사회생활에서 불이익 |
경제적 불평등 | 부락 지역의 낙후된 환경과 낮은 소득 수준 |
교육 격차 | 부락 지역의 교육 환경 열악 및 학력 저하 |
차별 해소 노력 | 정부의 차별 해소 정책 추진 시민 단체의 차별 반대 운동 및 권익 보호 활동 |
현황 | |
차별 의식 | 여전히 사회 일각에 차별 의식 잔존 인터넷 상의 차별적 표현 및 혐오 발언 문제 |
부락민 인구 | 정확한 통계는 없으나 약 100만 명으로 추정 |
주요 거주 지역 | 간사이 지방 (교토, 오사카, 효고 등) 규슈 지방 (후쿠오카, 구마모토 등) |
사회 운동 | 부락 해방 동맹 등 다양한 시민 단체 활동 차별 철폐 및 권익 옹호 |
용어 관련 주의사항 | |
용어 사용 | '부라쿠민'이라는 용어 자체에 차별적 뉘앙스가 있으므로 사용에 주의해야 함 |
대체 용어 | "피차별 부락 출신자 (被差別部落出身者)" 등의 표현 사용 권장 |
관련 단체 | |
주요 단체 | 부락 해방 동맹 (部落解放同盟, Buraku Kaihō Dōmei) 전국 부락 해방 연합회 (全国部落解放連合会, Zenkoku Buraku Kaihō Rengōkai) |
참고 문헌 | |
서적 | 야노 기쿠오 『部落問題論の再構築』 아카시 서점, 2018년 데라키 노부아키 『部落問題入門』 해방 출판사, 2016년 |
같이 보기 | |
관련 항목 | 차별 인종 차별 신분 제도 일본의 사회 문제 젠더 문제 다문화 공생 |
외부 링크 | |
관련 웹사이트 | 부락 해방 동맹 해방 신문 |
2. 용어 정리
부라쿠|部落|buraku일본어라는 용어는 여러 집들이 모여 이룬 마을, 촌락이라는 의미를 가지나, 현재 일본에서는 일반적으로 히사베츠부라쿠|被差別部落|hisabetsu-buraku일본어(피차별부락)라는 부라쿠민들의 거주지 또는 부라쿠민 문제를 가리키는 것으로 인식되어 언급이 꺼려지고 있다. 대신 마을이라는 의미의 학술용어는 슈라쿠|集落|shūraku일본어(집락)라고 쓴다. 부라쿠민의 집단 거주지는 히사베츠부라쿠|被差別部落일본어, 부라쿠민은 '피차별부락민' 또는 '피차별부락출신자'라고 부른다. 토쿠슈 부라쿠|特殊部落|tokushu buraku일본어('특수부락')라는 용어도 쓰였으나 오늘날에는 부적절한 용어로 여겨진다.
부라쿠민|部落民|burakumin일본어이라는 용어는 일본어로 작은, 일반적으로 시골의 공동체 또는 마을을 의미하는 부라쿠|部落|buraku일본어에서 유래했다. 일본어 용어인 부라쿠|部落|buraku일본어는 홋카이도와 오키나와처럼 부라쿠민 문제가 공개적으로 덜 두드러지는 지역에서는 여전히 어떤 마을을 가리키는 비하적이지 않은 의미로 사용된다.[2] 역사적으로 부라쿠|部落|buraku일본어라는 용어는 공식적이고 형식적으로 차별받던 낙인된 공동체를 지칭하는 데 사용되었다.
로마자 | 한자 | 의미 | 주석 |
---|---|---|---|
히사베츠-부라쿠|Hisabetsu-buraku일본어 | 被差別部落일본어 | '차별받는 공동체/마을' | 히사베츠-부라쿠|Hisabetsu-buraku일본어는 일반적으로 사용되는 정중한 표현이며, 이 공동체 사람들은 히사베츠-부라쿠민|被差別部落民|hisabetsu-burakumin일본어 또는 히사베츠 부라쿠 슈신샤|被差別部落出身者|hisabetsu buraku shusshin-sha일본어라고 불린다. |
부라쿠민|Burakumin일본어 | 部落民일본어 | '마을 사람들' | 부라쿠민|Burakumin일본어은 마을 사람들 자체를 가리키거나 차별받는 공동체/마을 사람들의 줄임말로 사용된다. 매우 나이든 사람들은 이 단어를 전자의 의미로 사용하는 경향이 있다. 때때로 사용을 꺼리기도 하지만, 영어로는 가장 일반적으로 사용되는 용어이다. |
미카이호-부라쿠|Mikaihō-buraku일본어 | 未解放部落일본어 | '해방되지 않은 공동체들' | 미카이호-부라쿠|Mikaihō-buraku일본어는 때때로 인권 단체에서 사용하는 용어이며, 정치적 의미를 지닌다. 해방령 공포에도 불구하고 아직 차별로부터 진정으로 해방되지 않았다는 의미에서 사용되기도 했다. |
토쿠슈 부라쿠|Tokushu buraku일본어 | 特殊部落일본어 | '특수 마을들' | 토쿠슈 부라쿠|Tokushu buraku일본어는 20세기 초에 사용되었던 용어이지만 현재는 경멸적인 것으로 간주된다. |
부라쿠민(部落民) 문제는 일본 역사 속에서 형성된 뿌리 깊은 신분 차별 문제이다. 그 기원은 명확하지 않으나, 헤이안 시대 무렵 불교와 신토의 정결 관념 영향으로 특정 직업군에 대한 천시 의식이 생겨나면서 특정 집단이 형성된 것으로 추정된다.
부라쿠|buraku일본어 정착촌에 대해 많이 사용되는 용어는 동화 지역|同和地区|dōwa chiku일본어으로, 1969년부터 2002년까지 정부와 지방 당국의 동화대책사업을 위해 지정된 지역을 위한 공식 용어이다. "차별받는 공동체"에 관한 사회 문제는 일반적으로 동화 문제|同和問題|dōwa mondai일본어 또는 덜 일반적으로 부라쿠 문제|部落問題|buraku mondai일본어라고 한다.
에도 시대 동안, 낙인된 계층은 에타|穢多|eta일본어('더러움이 많음', '오물이 풍부함')라고 불렸는데, 이는 현재 경멸적인 용어로 간주된다. 에타 마을은 에타무라|穢多村|etamura일본어라고 불렸다. 일부 부라쿠민들은 자신들의 공동체를 무라|村|mura일본어('마을')이라고 하고, 자신들을 무라노모노|村の者|mura-no-mono일본어('마을 사람들')이라고 부른다.
부라쿠|buraku일본어의 기원이 되었을 수 있는 다른 낙인된 계층에는 히닌|非人|hinin일본어('비인간', '인간이 아님')이 포함된다. 히닌의 정의와 그들의 사회적 지위 및 전형적인 직업은 시간이 지남에 따라 다양했지만, 일반적으로 전과자와 부랑자를 포함하며, 마을 경비원, 거리 청소부 또는 연예인으로 일했다.
19세기 동안, 부라쿠민|burakumin일본어이라는 용어는 두 계급(에타|eta일본어와 히닌|hinin일본어) 모두 별도의 마을 지역에 거주하도록 강요받았기 때문에 이들을 통칭하기 위해 만들어졌다.[3]
1871년 8월 28일 메이지 정부는 메이지 유신 이후 근대화 개혁의 하나로 천민 제도를 폐지하고 다른 신분과 마찬가지로 "평민"으로 편입하기 위해 해방령(解放令, 또는 "천칭폐지령", "차별신분폐지령")을 공포했다.[58] 그러나 간사이 지방에서는 특히 원래 평민들이 옛 에타·히닌과 같은 신분으로 여겨지는 것을 싫어하여 주변 사람들이 그들을 신헤이민|新平民|shinheimin일본어('신평민')이라고 부르는 등 차별이 뿌리 깊게 남았다.[59][60] 해방령 공포 직후에는 이에 반발하는 주변 주민들로부터 격렬한 일기가 일어나 많은 사망자를 낸 지역도 있었다.[59][60]
부라쿠민(部落民, burakumin)을 별개의 집단으로 정의하기는 어렵다. 부라쿠민 부모들은 때때로 차별을 피하기 위해 자녀들에게 자신의 혈통에 대해 말하지 않는다.[4] 이 때문에 다른 사람들이 자신을 부라쿠민으로 여길 것이라는 사실을 전혀 모르는 인구가 점점 늘고 있다.[5] 차별은 주로 혈통과 거주 지역에 근거하며, 부라쿠민 혈통이 없는 사람도 과거 동화지구|同和地区|dōwa chiku일본어로 이사하면 부라쿠민으로 간주되어 차별받을 수 있다.[6] 1968년에는 1872년에 작성된 임신호적이 다른 사람의 신분 조사, 즉 차별 부락민인지 아닌지를 조사하기 위한 수단으로 이용되려고 했던 사건이 발각되어 열람이 금지되었다.[64]
2011년 3월 4일 제68회 전국 대회에서 결정된 부락해방동맹 강령에서는 “부락민이란, 역사적·사회적으로 형성된 피차별부락에 현재 거주하고 있거나 과거에 거주했던 사실 등에 의해 부락차별을 받을 가능성을 가진 사람들의 총칭이다. 피차별부락이란, 신분·직업·거주가 고정된 전근대에 에타|穢多일본어·히닌|非人일본어 등으로 불렸던 모든 피차별민의 거주 마을에 역사적 근거와 관련을 가진 현재의 피차별 지역이다”라고 정의하고 있다.[67] 그러나 『부락문제사전』(해방출판사, 1986년)에서는 “부락민으로 여겨지는 사람, 또는 스스로 부락민이라고 여기는 사람을 부락민이라고 한다. 이 동의어 반복적인 것만으로는 부락민을 정의할 수 없다”(노구치 미치히코)라고도 서술되어, 정의의 어려움이 지적된다.
피차별부락에는 에타나 히닌에 기원을 둔 것 외에도, 수쿠|夙일본어, 하치야슈|鉢屋衆일본어, 키요메|きよめ일본어 등 다종다양한 기원을 가진 것이 있다(잡종천민). 시즈오카현에서는 원내(院内)라는 민간 음양사가 원래 피차별민이 아니었으나 메이지 초기 음양사 폐지령으로 실직하고 빈곤화되어 피차별민으로 인정받은 사례도 있다.[68] 또한 야마와(山窩)의 집거지를 동화대책사업의 대상으로 삼은 지자체도 극소수 있다.
3. 역사
에도 시대에는 사농공상 신분제도 하에서 '에타'와 '히닌'이라는 천민 계층이 설정되어 엄격한 차별과 통제를 받았다. 이들은 특정 지역에 격리되어 거주하며 사회적으로 배제되었다.
1871년 메이지 유신 이후 부라쿠민 해방령으로 법적인 신분 차별은 철폐되었으나, 사회적 편견과 차별은 해소되지 않았고 오히려 새로운 형태의 어려움에 직면하기도 했다. 이에 맞서 1922년 스이헤이샤(水平社) 결성을 시작으로 조직적인 차별 철폐 운동이 전개되었다.
제2차 세계 대전 이후에는 부라쿠 해방 동맹을 중심으로 한 해방 운동이 이어졌고, 정부의 동화대책사업(同和対策事業) 시행 등 일부 개선이 이루어지기도 했으나, 운동 과정의 내부 갈등이나 부정 문제 등 복잡한 과제도 안고 있었다. 현대 일본 사회에서도 부라쿠민에 대한 차별은 여전히 중요한 인권 문제로 남아 있다.
3. 1. 기원
에도 시대 이전에도 천민에 해당하는 신분 계층은 존재했지만, 이것이 구체화된 것은 에도 시대 이후이다. 에도 시대의 신분 제도는 병농공상(士農工商)의 4단계 구분이 있었고 이 신분은 세습되었다. 그러나 이 4단계 신분 어디에도 속하지 못하는 계층이 있었는데, 이들은 주로 사회적으로 천시되는 직업에 종사했다.
부라쿠민(部落民)의 전신으로 여겨지는 천민(賤民) 또는 에타(穢多)라 불린 사람들은 794년부터 1185년까지 이어진 헤이안 시대(平安時代) 중 어느 시점에 별도의 집단으로 형성되기 시작했다. 1천년대에 일본 불교가 널리 퍼지면서 살생이나 육식과 관련된 행위가 기피되었다. 몸과 마음의 정결함을 중시했던 신토(神道)와 불교 문화에서는 죽은 동물, 피, 부패하는 것들을 다루는 것을 부정(不淨)하게 여겼고, 이로 인해 도살이나 무두질 같은 직업이 천시되었다. 이러한 직업에 종사했던 에타는 부정을 다루는 사람들이라는 이유로 열등하거나 인간 이하로 취급받았다. 그러나 역설적으로 부정을 정화하는 능력이 있다고 여겨지기도 하여, 헤이안 시대부터 중세에 걸쳐 특정 에타가 의례적인 부정을 정화하고 심지어 마법적인 힘까지 가졌다는 믿음이 생겨나기도 했다.[7] 또 다른 천민 집단인 가와타(かわた)는 무두질 산업과 관련이 깊었으며, 가죽 처리 독점권을 가지기도 했다.[8] 에도 시대 이전의 부라쿠민들은 일반 주민 거주지 밖에 살았으며, 사회적으로 무시당했지만 분쟁 중재자 역할을 하는 등 어느 정도의 사회적 역할을 수행하기도 했다. 이들의 거주 공간 분리는 사회적 구분을 명확히 하는 중요한 요소였다.
에도 시대에 들어 천민 계층은 더욱 명확히 구분되었다. '에타(穢多)'는 가축 도살, 사형 집행, 피혁 가공 등에 종사하는 사람들을 지칭했다. '에타'의 '에(穢)'는 '더러움(穢れ, 케가레)'을 뜻하며, 문자 그대로 더러운 일에 종사하는 사람이라는 멸시적인 의미를 담고 있었다. 이는 살생을 꺼리는 불교의 영향이 반영된 것이다. 또 다른 계층은 '히닌(非人)'으로 불렸는데, 사형 집행 보조, 걸인, 육류 납품 및 판매, 죄인 및 시체 매장, 도로 청소, 사찰의 하인, 광대 등 다양한 직업군이 포함되었다. '히닌' 역시 불교 용어로 '사람이 아닌 것이 사람의 형상을 하고 있다'는 차별적인 의미를 내포한다. 히닌의 지위는 에타보다 유동적이었고, 일반적으로 덜 부정하다고 여겨졌다.[9] 도쿠가와 막부(徳川幕府)는 거지를 히닌으로 분류하고 지정된 구역에서 구걸하도록 허용했으며, 화장실 관리, 교도관, 사형 집행인 등의 역할을 맡기기도 했다. 에도 시대에 이들 에타와 히닌은 영주의 관리하에 특정 지역에 모여 살면서 다른 신분과 분리된 일종의 게토를 형성했다.
히닌과 에타 공동체 내에는 흔히 '단자에몬(弾左衛門)'이라는 이름을 세습하는 우두머리가 존재했다.[10] 이들은 무두질, 양초 제조 등에 대한 독점 허가를 받아 동료들을 고용하며 부와 지역적 권력을 축적했다.[11] 단자에몬은 간토 지방(関東地方), 이즈국(伊豆国) 전체와 가이국(甲斐国), 스루가국(駿河国), 무쓰국(陸奥国), 미카와국(三河国) 일부 지역의 피차별민(被差別民) 마을을 감독할 권한을 부여받기도 했다.
부라쿠민이 대대로 같은 혈통으로 고정된 집단이라는 것은 잘못된 통념이다. 역사적으로 부라쿠에서 부를 축적하여 성공한 사람이 외부로 이주하는 한편, 외부에서 생활고를 겪거나 범죄를 저지른 사람, 실업자 등이 생활비가 저렴한 부라쿠로 유입되는 일이 반복되었다. 기타하라(北原)는 부라쿠 차별이 해외의 슬럼 기피 현상과 유사하며, 메이지 시대 이후의 부라쿠 대부분은 빈민가와 같다고 지적하기도 했다.[63] 실제로 교토시 내 한 부라쿠에서는 교토부락사연구소 조사 결과, 주민 절반 이상이 외부 유입 인구로 밝혀진 바 있으며, 1937년 교토시 사회과 조사에서도 시내 8개 부라쿠 주민의 거의 절반이 외부 유입자로 확인되었다.
또한 일제강점기에 한반도에서 일본 본토로 건너온 조선인들이 부라쿠에 정착하는 경우도 많았다. 교토시 숭인지구의 경우, 1920년대 이후 인구 증가의 상당 부분이 조선인 유입에 의한 것이었으며, 당시 숭인학구의 빈곤율은 교토시에서 가장 높았다.[69]
근현대에 들어 '부락(部落)'이라는 용어가 일반적인 '지역(地区)'이라는 의미와 혼동되자, 부라쿠민 스스로를 '특수부락민(特殊部落民)'이라고 부르기 시작했다.[77] '특수부락(特殊部落)'이라는 용어는 1902년 나라현 학사 연보에 처음 등장한 것으로 연구되었다.[78] 그러나 이 명칭 역시 경멸적으로 사용되면서 '세민부락(細民部落)', '피압박부락(被圧迫部落)', '미해방부락(未解放部落)', '피차별부락민(被差別部落民)' 등으로 바뀌어 불렸다. 역사학자 이노우에 키요시(井上清)는 1954년 논문에서 기존 용어 대신 '피차별부락(被差別部落)'이라는 용어를 사용할 것을 제안했다.[79] 이후 행정적으로는 동화대책사업에서 유래한 '동화지구(同和地区)'라는 용어가 사용되기도 했다.
3. 2. 에도 시대
에도 시대 이전에도 천민에 해당하는 신분 계층은 존재했지만, 이것이 구체화된 것은 에도 시대 이후였다. 1603년 도쿠가와 이에야스가 도쿠가와 막부를 세우면서 센고쿠 시대의 혼란을 끝내고 봉건 영주인 다이묘의 자치권을 체계적으로 억제하며 권력을 중앙으로 모았다. 막부는 성리학 이론을 바탕으로 사회 질서를 유지하기 위해 신분 제도를 강화했다.
일반적으로 사무라이, 농민, 장인, 상인으로 이루어진 士農工商|시노코쇼일본어의 4단계 신분 제도가 있었다고 알려졌으나[12], 최근 연구에 따르면 농민, 장인, 상인은 사무라이와 동등한 사회적 분류였으며, 엄격한 서열 구조는 아니었다는 것이 밝혀져 일본 역사 교과서에서도 기존의 계층 구조표가 삭제되었다.[13][14][15] 이 신분은 기본적으로 세습되었다.
그러나 이 4단계 신분 어디에도 속하지 못하는 계층이 존재했는데, 이들은 사회적으로 천시되는 특정 직업에 종사하며 차별을 받았다. 이들은 크게 두 집단으로 나뉘었다.
에도 시대 동안 이들 穢多|에타일본어와 非人|히닌일본어 계층은 영주의 관리 아래 특정 지역에 모여 살면서 지정된 직업에 종사하도록 강요받았고, 다른 신분과 격리된 일종의 게토를 형성했다. 사회가 안정되면서 전쟁 물자인 가죽 수요가 줄자, 穢多|에타일본어 계층은 점차 마을 외곽으로 밀려나거나 별도의 공동체를 이루게 되었다.[16] 非人|히닌일본어 계층 역시 결국 穢多|에타일본어의 정착지(부라쿠)로 합류하도록 강요받았다.
에도 시대 후기로 갈수록 막부는 신분 간의 구분을 더욱 엄격히 했으며, 경제가 번영하는 과정에서 穢多|에타일본어와 非人|히닌일본어 계층은 종종 사회 문제의 희생양이 되었다.[17] 이들의 복장이나 머리 모양을 규제하는 모욕적인 법령들이 만들어졌고, 18세기에는 허가 없이 사찰이나 일반인의 집, 학교 등에 출입하는 것조차 금지되었다. 그럼에도 불구하고 이들은 정부에 군수품을 납품하거나, 간수, 고문 기술자, 사형 집행인 등 일부 특수한 직업을 통해 경제적으로 자립하기도 했다.[18] 이러한 차별적인 신분 제도는 1869년 메이지 유신으로 공식 폐지될 때까지 지속되었다.
3. 3. 신분제 철폐 이후의 부라쿠민
메이지 신정부 수립 이후 일본 정부는 세금 징수를 목적으로 1871년 8월 28일 부라쿠민 해방령(解放令, 통칭 해방령(解放令), 정식 명칭 천민폐지령(賤民廃止令))을 공포했다. 이를 통해 사농공상의 신분제를 철폐하고, '에타', '히닌'으로 불리던 천민 집단에게도 평민의 지위를 부여했다.[58] 그러나 뿌리 깊은 차별 의식 때문에 일본 사회는 이들이 평민과 동등하다는 사실을 인정하려 하지 않았고, 곳곳에서 해방령 반대 운동(解放令反対一揆)이 벌어졌다. 이들을 '신평민(新平民)'이라는 새로운 이름으로 부르며 배척했으며, 해방령 이후 일부 평민들이 부라쿠민을 습격하는 사건도 발생했다.[59][60] 예를 들어, 오카야마현에서는 해방령에 반발한 평민들이 부라쿠민 4명을 살해하고 25채의 집을 파괴했으며,[21] 다른 마을에서는 반정부 폭동 과정에서 263채의 집이 파괴되고 18명의 부라쿠민이 살해되기도 했다.[23]
법적으로는 평등한 지위를 얻었지만, 해방령은 부라쿠민의 사회적 차별을 해소하지 못했고 오히려 경제적으로는 어려움을 겪게 만들었다. 기존에 누리던 말과 소의 사체 처리에 대한 독점적 권리를 박탈당하면서 생활 수준이 전반적으로 하락했다.[20][21][22] 또한, 에도 시대에도 존재했던 육류 섭취가 1871년 공식적으로 허용되면서, 사체 처리 경험이 있다고 여겨진 많은 부라쿠민들이 도살장에서 일하거나 정육점을 운영하게 되었다.[9] 하지만 육류 섭취에 대한 편견은 계속되었고, 도살장과 그곳의 노동자들은 지역 주민들의 적대감에 직면하는 경우가 많았다. 지속적인 배척과 생활 수준 저하로 인해 부라쿠민 거주 지역은 점차 빈민가로 변해갔다. 당시 공식 문서에서는 이들을 '구 에타(舊穢多, kyu-eta)'로 불렀고, 해방된 부라쿠민들은 스스로를 '신평민(新平民, shin-heimin)' 등으로 칭하기도 했다. 이러한 차별에 맞서 나카에 쵸민(中江兆民)과 같은 정치가는 부라쿠민 해방을 위해 노력하기도 했다.
20세기 초 일본 내 사회주의 운동의 영향으로 부라쿠민 사이에서는 투쟁을 통해 현실을 바꿔야 한다는 진보적 의식이 확산되었다. 이는 차별 없는 세상을 만들고자 하는 조직적인 민중 운동으로 발전했다. 1922년 3월 3일, 사이코 만키치(西光万吉)와 사카모토 세키치로(阪本清一郎) 등이 중심이 되어 스이헤이샤(水平社, 수평사)를 결성하고, 일본 최초의 인권 선언으로 평가받는 《스이헤이샤 선언》을 발표했다. 스이헤이샤는 부라쿠민 차별 철폐 운동의 중요한 구심점이 되었다. 창설 대회 당시, 이들은 예수의 가시면류관을 그린 깃발을 사용했는데, 이는 피차별 계급으로서 겪는 고통과 차별 없는 세상을 향한 의지를 상징했다. 또한 죽창을 깃대로 사용하여 투쟁 의지를 드러냈다. 그럼에도 차별은 쉽게 사라지지 않아, 1923년 3월에는 나라현에서 우파 단체인 '일본국수회'와 유혈 충돌이 발생했다. 사건의 발단은 부라쿠민에 대한 차별 발언이었으나, 국수회 회원들이 일본도와 권총으로 스이헤이샤를 위협하면서 충돌이 격화되었다. 당시 일본군은 사건의 책임이 국수회와 차별 발언자에 있음에도 불구하고, 오히려 소란죄를 적용하여 스이헤이샤 관계자들을 검거하는 편파적인 태도를 보였다.[140]
식민지 지배 이후 조선에서 일본으로 건너온 재일 조선인과의 관계는 복잡했다. 당시 조선인들은 유교적 신분 관념의 영향으로 부라쿠민을 조선의 백정과 같이 천시하는 경향이 있었다. 반대로 부라쿠민은 재일 조선인을 식민지인이라는 이유로 천시하기도 했다. 그러나 양쪽 모두 일본 사회에서 차별과 멸시를 받는 처지였기에 서로 협력하는 분위기도 존재했다. 한국에서는 일제강점기와 한국전쟁을 거치며 전통적인 신분 의식이 약화되었지만, 일본에서는 봉건적인 천민 차별 의식이 현대까지도 일부 남아있다.
군대 내 차별도 심각했다. 부라쿠민 출신 병사들은 일본 제국 육군 및 일본 제국 해군 복무 중 각종 모욕을 견뎌야 했으며, 성적이 우수해도 진급이 어려웠다. 입영 시부터 부라쿠민 출신임이 기록되어 불리한 대우를 받았고, 가혹한 괴롭힘을 견디지 못해 자살하거나 탈영하는 병사도 있었다. 군마현의 한 마을에서는 입영 시 부라쿠민이 아닌 청년들에게는 향토 예비역회에서 군복을 빌려주었으나, 부라쿠민 청년 두 명에게는 "에타 놈들에게 빌려줄 옷은 없다"며 낡은 군복조차 제대로 빌려주지 않은 사례도 있었다.
정치 참여에 있어서도 초기에는 납세액에 따른 제한 선거 제도로 인해 경제적으로 취약했던 부라쿠민의 참정권 행사가 어려웠다. 제한은 점차 완화되어 1925년 보통선거법 제정으로 25세 이상 모든 남성에게 선거권이 주어졌고, 제2차 세계 대전 패전 후인 1945년 12월에는 선거권이 20세 이상 모든 남녀에게 확대되었다.
전후 고도성장기(高度成長期)를 거치며 동화대책사업(同和対策事業)이 시행되었다. 1965년 동화대책심의회는 동화 문제를 "일본 사회의 역사적 발전 과정에서 형성된 신분 계층 구조에 기반한 차별에 의해, 일본 국민의 일부 집단이 경제적·사회적·문화적으로 저위 상태에 놓여 현대 사회에서도 여전히 기본적 인권을 침해당하고 시민적 권리와 자유를 완전히 보장받지 못하는 심각하고 중대한 사회 문제"로 정의했다.[62] 동화 사업을 통해 일부 부라쿠민 거주 지역의 주거 환경과 인프라가 개선되기도 했으나, 동시에 새로운 문제들도 발생했다. 부락해방동맹 등 일부 단체의 과격한 규탄 활동이나 이권 추구 행태는 역차별 논란과 비판을 낳았으며,[63][65] 동화 사업 자체가 이권화되었다는 지적도 제기되었다. 국가적으로 동화 관련 법률은 2003년 폐지되었으나, 2016년 '부락차별 해소추진법'이 제정되어 차별 고착화 및 이권 영구화라는 비판을 받기도 했다. 고이케 아키라(小池晃) 일본공산당 의원 등은 동화 문제가 기본적으로 해소되었으며, 불공정한 동화 대책 지속이 오히려 새로운 편견을 낳는다고 비판했다.[65]
차별은 다양한 형태로 지속되었다. 1968년에는 1872년 작성된 임신호적(壬申戸籍)이 신원 조사에 이용되려 한 사건이 발각되어 열람이 금지되었다.[64] 1975년에는 기업들이 인사 목적으로 부락 지역 지명 목록인 '부락지명총람'을 작성·이용한 사실이 드러났고, 2007년에는 해당 내용이 담긴 데이터가 유통되기도 했다.[106] 결혼 차별도 심각하여, 부락 출신자와의 결혼을 가족들이 반대하거나 비밀리에 신원 조사를 하여 파혼에 이르는 경우가 많았다.[105] 심지어 결혼 차별로 인해 스스로 목숨을 끊는 사례도 있었다. 탐정 업체들은 차별 조사를 하지 않는다고 명시하고 있지만, 결혼 차별은 여전히 잔존하는 문제이다. 반대로 부락민이 부락 외부인과의 결혼을 거부하는 사례도 보고된 바 있다.[88]
현대에 들어서면서 대규모 인구 이동과 도시 개발로 인해 차별 부락 지역의 경계가 모호해지고 젊은 세대의 인식도 희미해지는 경향이 있다.[103] 하지만 교토시, 오사카시 등 도시 부락에서는 인구 유출입이 활발하며, 사회경제적 지위가 낮은 계층이 유입되면서 새로운 빈곤 문제가 발생하는 등 복합적인 양상을 보인다.[104] 학교에서의 동화 교육은 "자는 아이 깨우지 말라"는 비판과 차별 현실을 알려야 한다는 주장이 대립하고 있다.[103]
부락 문제는 매스미디어 등에서 금기시되는 경향이 있으며, '부락'이라는 단어 자체가 방송 금지어처럼 취급되기도 했다.[65] 이로 인해 특정 단어나 표현이 부락 차별을 연상시킨다는 이유로 문학 작품, 방송, 광고 등에서 문제가 되어 작가나 방송사, 기업 등이 부락해방동맹으로부터 규탄을 받고 사과하거나 작품을 회수하는 사건이 빈번하게 발생했다. 예를 들어, '특수 부락'이라는 표현은 오우치 히요에(大内兵衛)의 논문이나 타마키 히로시(玉置宏)의 방송 발언 등에서 사용되어 규탄 대상이 되었고, '도살장(屠殺場)'이라는 단어 사용 역시 치쿠시 테츠야(筑紫哲也)의 뉴스 발언 등에서 문제가 되었다. 소설이나 만화에서의 부락 묘사(하야야마 켄지로(灰谷健次郎), 히라타 히로후미(平田弘史) 등)도 규탄과 절판으로 이어지기도 했다. 이러한 현상은 '말 사냥(言葉狩り)'이라는 비판을 받기도 했으며, 때로는 과도한 반응이라는 지적도 있었다. 예를 들어, 다이쇼제약(大正製薬)의 광고 문구 "요! 수고하셨습니다"가 차별적 표현인 '요츠(四つ)'를 연상시킨다는 이유로 변경된 사건[110]이나, 시마네현 관광 캠페인 기사에서 사용된 '평민(平民)'이라는 단어가 문제시된 사례 등이 있다.
한편, 이러한 규탄 활동의 일관성에 대한 의문도 제기되었다. 부락 해방 운동의 지도자였던 마쓰모토 지이치로 자신이나 해방동맹의 기관지 『해방신문』에서 '특수부락'이라는 표현을 차별적 맥락에서 사용했음에도 문제 삼지 않았고, 오에 겐자부로가 『오키나와 노트』에서 사용한 '도살자' 표현 역시 규탄 대상이 되지 않았다.[125]
부락 문제의 양상은 지역별로 차이가 크다. 일반적으로 서일본 지역에 대규모 차별 부락이 많고 해방 운동이 활발했던 반면, 관동 지방이나 도호쿠 지방, 호쿠리쿠 지방 등에서는 차별 부락의 수가 적고 1960년대 이후 인구 이동과 도시 재개발로 인해 문제 인식이 희미해졌다.[130] 특히 호쿠리쿠 지방에서는 정토진종의 영향으로 차별 의식이 상대적으로 덜 심화되었다는 분석도 있다.[131] 홋카이도나 남서 제도에는 해당 의미의 차별 부락이 존재하지 않는다.
3. 4. 부라쿠민 해방 운동
메이지 유신 이후 1871년 부라쿠민 해방령이 공포되어 법적으로는 신분 차별이 철폐되었으나, 부라쿠민에 대한 사회적 차별은 '신평민'이라는 새로운 낙인과 함께 지속되었다. 이러한 현실에 맞서 부라쿠민 스스로 권리를 찾기 위한 해방 운동이 시작되었다.
20세기 초 사회주의 사상의 영향을 받아 조직적인 운동이 태동했으며, 1922년 사이코 만키치, 사카모토 세키치로 등이 중심이 된 스이헤이샤(水平社) 결성은 그 중요한 시작이었다. 스이헤이샤는 《스이헤이샤 선언》을 통해 차별 철폐와 자긍심 고취를 외쳤으나, 정부 탄압과 내부 분열을 겪었다.
제2차 세계 대전 후에는 부라쿠 해방 동맹(部落解放同盟, BLL)이 결성되어 일본 사회당, 일본 공산당 등 진보 세력과 연대하며 정부를 상대로 투쟁을 전개했다. 1960년대 사야마 사건은 부라쿠민 문제를 사회적으로 크게 환기시켰고, 이러한 투쟁의 결과로 열악한 생활 환경 개선을 위한 동화대책사업 특별조치법(1969년, 총 12조엔 규모[30]) 제정, 차별적 신분 조회를 막기 위한 호적 열람 제한(1976년) 등 의미 있는 제도적 성과를 이끌어냈다.
그러나 해방 운동은 순탄하지만은 않았다. 부라쿠 해방 동맹의 강경한 '규탄 투쟁' 방식은 폭력 사태와 사회적 논란을 낳았고, 이에 반발한 세력이 1979년 젠카이렌(全解連)을 결성하며 운동은 분열되었다. 또한 동화대책사업 과정에서 발생한 행정 유착 및 부정부패(에세 동화 행위), 심지어 운동 관계자에 의한 차별 자작극 사건 등은 운동의 정당성에 큰 타격을 주었다.
이러한 과정 속에서 부락 문제는 일본 사회 내에서 공개적인 논의가 어려운 금기 영역으로 인식되기도 했으며, 차별적 표현에 대한 민감성이 높아지면서 '말 사냥' 논란이 일기도 했다. 현재에도 부라쿠민 인권 단체들과 지방자치단체를 중심으로 차별 해소를 위한 노력이 이어지고 있지만, 뿌리 깊은 차별 의식과 운동 과정의 복잡한 문제들이 얽혀 있어 완전한 해결은 여전히 중요한 과제로 남아 있다.
3. 4. 1. 수평사 운동
메이지 신정부 수립 이후 일본 정부는 세금 징수를 목적으로 1871년 부라쿠민 해방령을 공포하여 사농공상 신분제를 철폐하고, '에타', '히닌'으로 불리던 천민 집단에게도 일반 국민(평민) 지위를 부여했다. 그러나 뿌리 깊은 차별 의식 때문에 일본 사회는 이들을 평민과 동등하게 인정하기를 거부했고, 곳곳에서 해방령 반대 운동이 벌어졌다. 이들에게 '신평민(新平民)'이라는 새로운 호칭을 붙여 배척했으며, 해방령 이후 일부 평민들이 부라쿠민을 습격하는 사건도 발생했다.
20세기 초 일본 내 사회주의 운동의 영향으로 부라쿠민들은 투쟁을 통해 불평등한 현실을 바꿔야 한다는 진보적인 의식을 갖게 되었고, 이는 차별 없는 세상을 만들고자 하는 조직적인 민중 운동으로 발전했다. 1922년 3월 3일, 사이코 만키치(西光万吉), 사카모토 세키치로(阪本清一郎) 등이 중심이 되어 스이헤이샤(水平社, 수평사)를 창설했다. 스이헤이샤는 일본 최초의 인권 선언으로 평가받는 《스이헤이샤 선언》을 발표하며 부라쿠민 차별 철폐 운동의 중요한 구심점이 되었다. 수평사 선언은 부라쿠민들에게 차별에 대한 저항을 위해 단결할 것을 촉구하고, 차별 피해자들에게 긍정적인 정체성을 부여하고자 했다. 선언문은 "에타(穢多)임을 자랑스러워할 때"가 왔다고 주장하며, 부라쿠민 조상들을 "산업의 용감한 순교자"로 묘사하고, 차별에 굴복하는 것은 조상들을 모욕하고 더럽히는 것이라고 강조했다. 스이헤이샤 창설 대회 당시 사용된 깃발에는 기독교의 상징인 예수의 가시면류관을 그려 넣어 차별받는 이들의 아픔과 차별 없는 세상을 향한 의지를 담았으며, 죽창을 깃대로 사용하여 투쟁 의지를 분명히 했다. 이는 부라쿠민 차별이 불교에 기반한다는 인식에 대항하는 의미도 있었다.
그러나 일본 사회의 차별은 쉽게 사라지지 않았다. 1923년 3월에는 나라현에서 우파 단체인 '일본국수회'와 유혈 충돌이 발생했다. 사건의 발단은 부라쿠민에 대한 차별 발언이었으나, 국수회 회원들이 일본도와 권총으로 위협하면서 충돌이 격화되었다. 당시 일본군은 사건의 책임이 국수회와 차별 발언자에 있음에도 불구하고, 오히려 소란죄를 명목으로 스이헤이샤 관계자들을 검거하는 편파적인 태도를 보였다.[140] 스이헤이샤 내부에서도 무정부주의, 볼셰비키, 사회민주주의 세력 간의 분열이 있었고, 일본 정부는 수평사의 영향력을 줄이기 위해 유마(友愛)라는 대체 조직 설립을 시도하기도 했으나, 수평사는 1930년대 후반까지 활동을 이어갔다.
식민지 지배 이후 조선에서 일본으로 건너온 재일 조선인 중 일부는 아직 남아있던 유교적 신분 관념의 영향으로 부라쿠민을 조선의 천민인 백정과 같이 천시하기도 했고, 부라쿠민 역시 재일 조선인을 식민지인, 외국인이라는 이유로 천시하는 경우도 있었다. 하지만 양측 모두 일본 사회에서 차별과 멸시를 받는 처지였기에 서로 협력하는 분위기도 존재했다.
제2차 세계 대전 후, 전국 부라쿠 해방위원회가 발족했고, 1950년대에 부라쿠 해방 동맹(部落解放同盟, Buraku Kaihō Dōmei)으로 이름을 바꾸었다. 이 동맹은 일본 사회당과 일본 공산당의 지지를 받으며 1960년대 후반과 1970년대에 정부로부터 중요한 양보를 이끌어냈다. 특히 1960년대 사야마 사건(狭山事件)은 부라쿠민 문제를 사회적으로 크게 부각시키는 계기가 되었다. 이 사건은 부라쿠민 청년이 살인 혐의로 유죄 판결을 받았는데, 일본 법원에서 일반적으로 물적 증거에 비해 증거 능력이 낮게 평가되는 정황 증거에 주로 의존했다는 비판이 제기되었다.
정부의 양보 중 하나는 1969년 제정된 「동화대책사업특별조치법」(同和対策事業特別措置法)이었다.[30] 이 법에 따라 자금 지원이 필요하다고 판단된 지역 사회는 새로운 주택 건설, 보건소, 도서관, 수영장 등 지역 시설 건설과 같은 다양한 「동화대책사업」(同和対策事業) 대상으로 지정되었다. 이 사업은 2002년에 종료될 때까지 33년간 총 12조엔의 자금이 투입되었다. 그러나 이 과정에서 부작용도 나타났다. 부락해방동맹이나 동화회가 동화 예산을 확보하기 위해, 실제로는 차별 부락이 존재하지 않는 지역에 무리하게 동화지구를 지정하는 이른바 "가짜 동화지구" 문제가 미야자키현이나 오이타현 등에서 발생했다.[71][72] 또한 동화 사업의 개인 지원 혜택이나 동화 주택 입주를 목적으로 부락해방동맹 지부장에게 금품을 주고 부라쿠민으로 인정받으려는 "뛰어든 부락민"의 존재도 지적되었다.[74] 도쿄도에서는 자칭 부락민이 차별과 무관한 상처를 차별로 인한 것이라고 속여 지원금을 신청하거나, 단체의 자칭 부락민 168명 중 단 2명만이 실제 부락민으로 인정된 사례도 있었다.[75]
또한 1976년에는 제3자가 다른 사람의 가족 등록부(호적)를 조사하는 것을 금지하는 법안이 통과되었다. 19세기부터 법무성(法務省)이 관리해 온 이 등록 시스템은 조회 시 개인의 부라쿠 조상을 드러낼 수 있었기 때문에, 새로운 법은 법적 사건 외에는 조회를 제한하여 부라쿠민 식별 및 차별을 어렵게 만들고자 했다. 1980년대에는 특히 부라쿠 인구가 비교적 많은 지역의 일부 교육자와 지방 정부에서 부라쿠민 청년들의 교육적, 경제적 성공을 장려하고 차별을 줄이기 위한 특별 교육 프로그램을 시작했다.[39]
현재 홋카이도와 오키나와현을 제외한 일본 전역에 부라쿠민 권리 단체들이 활동하고 있다. 각 지방 정부와 당국이 설립한 인권 계발 센터(人権啓発センター)는 부라쿠민 권리 신장뿐만 아니라 여성, 장애인, 소수 민족, 외국인 거주자, 출소자 등 다양한 집단의 권익 보호를 위한 활동도 벌이고 있다.
3. 4. 2. 전후의 부락해방 운동
제2차 세계 대전 이후, 전국 부라쿠 해방위원회가 발족하여 1950년대에 부라쿠 해방 동맹(部落解放同盟, Buraku Kaihō Dōmei)으로 이름을 변경했다. 일본사회당과 일본공산당의 지지를 받은 이 동맹은 1960년대 후반과 1970년대에 정부가 중요한 양보를 하도록 영향을 미쳤다.
1951년(쇼와 26년), 교토시 구조 보건소 직원이 스기야마 세이이치(杉山清一)라는 필명으로 잡지 オール・ロマンス|올 로맨스일본어에 재일 한국·조선인의 삶을 다룬 소설 「특수부락(特殊部落)」을 발표하여 문제가 되었다(올 로맨스 사건). 소설의 배경인 '특수부락'은 교토시 내 실제 차별받는 부락이었으나, 등장인물은 모두 재일 조선인이었고 지역 실정과 차별 양상과는 동떨어진 내용[95]이었다. 지역 주민들은 사실 왜곡이라며 교토시에 항의했고, 부락해방전국위원회 교토부연은 이를 행정 조치 부족 문제와 연결하여 비판했다. 이듬해 교토시는 동화 문제 대책 예산을 대폭 증액하고 차별받는 부락의 인프라 개선을 추진했다. 올 로맨스 사건 이후 소위 '행정 투쟁'이 활발해졌다.
1960년대에는 사야마 사건이 부라쿠민 문제를 사회적으로 부각시켰다. 이 사건은 물적 증거보다 정황 증거를 바탕으로 차별받는 공동체 구성원에게 살인 유죄 판결이 내려진 사례로 알려져 있다.
1961년(쇼와 36년), 고치현의 동화 지역 부모들이 일본국헌법 학습 중 의무교육 무상 조항(일본국헌법 제26조)을 발견하고, 유상이었던 교과서에 의문을 제기하며 '의무 교과서 무상 제공 운동'을 시작했다. 이 운동의 결과로 1963년(쇼와 38년) 「의무교육 각급학교 교과용 도서의 무상 조치에 관한 법률」이 성립되어 1969년(쇼와 44년)까지 전국 초중학교 교과서가 무상으로 제공되었다.
1960년(쇼와 35년) 자유민주당, 일본사회당, 민사당 등 여야 3당은 공동으로 「동화대책심의회 설치 법안」을 국회에 제출하여[96] 통과시켰다[97]。 1961년(쇼와 36년) 12월 첫 총회를 연 「동화대책심의회」는 약 4년간의 논의 끝에 1965년 8월 11일 답신을 발표했다[98]。 답신은 부락 차별의 존재를 인정하고 그 해결을 국가와 국민의 과제로 명시했다。
이를 바탕으로 1969년(쇼와 44년)에는 차별받는 공동체에 재정 지원을 제공하는 「동화대책사업 특별조치법」이 10년 기한의 한시법으로 제정되었다(이후 3년 연장)。 1976년에는 제3자가 타인의 가족관계등록부(호적)를 조사하는 것을 금지하는 법안도 통과되었다. 이 전통적인 등록 시스템은 개인의 부라쿠 조상을 드러낼 수 있었으나, 법 개정으로 법적 사건 외에는 조회가 제한되어 차별이 어려워졌다.
부락해방동맹 등 운동 단체들은 행정에 대한 요구를 통해 '동화지역'의 인프라 개선과 차별 해소를 위한 교육 등을 추진했다. 그러나 일부 지역에서는 '동화지역' 지정이 오히려 차별을 심화시킬 수 있다는 우려로 지정을 거부하고 동화대책사업을 받지 않기도 했다. 각종 동화대책사업에 대해서는 부락민 외 주민들에 비해 우대받는다는 '역차별' 주장이 제기되기도 했다. 이는 미국의 어퍼머티브 액션과 비교되기도 하지만, 일본의 부락 문제와 미국의 인종차별을 동일시하는 것에는 논란이 있다.
1974년(쇼와 49년) 11월 22일, 효고현 야부시(당시 야부군 야오카정)의 효고현립 야오카 고등학교에서 교직원 약 70명이 전국부락해방운동연합회(전해련) 등으로 구성된 야오카 고등학교 차별교육 규탄 공투회의 및 부락해방동맹 회원들에게 습격당하는 사건(야오카 고등학교 사건)이 발생했다. 이 사건으로 교직원 48명이 부상하고 29명이 입원했다. 형사 재판에서는 기소된 부락해방동맹원 전원이 유죄 판결을 받았고, 민사 재판에서도 부락해방동맹의 폭력 행위에 협력한 효고현 교육위원회가 피해자들에게 사과하고 배상금을 지불했다. 부락해방동맹은 판결 확정 후에도 교사들에 대한 집단 폭행 및 상해의 정당성을 주장하며 사과를 거부하고 있다.
1979년에는 일본공산당(JCP)과 연계된 전국 부라쿠 해방 운동 연합회(全国部落解放運動連合会|젠코쿠 부라쿠 카이호 운도 렌고카이일본어) 또는 젠카이렌(全解連, Zenkairen)이 결성되었다.[43] 이는 1960년대 후반, 부라쿠민에 대한 보조금을 부락 해방 동맹 회원에게만 한정해야 한다는 결정 등에 반대하여 제명되거나 탈퇴한 BLL 활동가들이 주축이 되었다.[44] 젠카이렌은 BLL의 배타주의를 비판했으며, 1974년 효고현 야오카 고등학교에서의 충돌로 두 단체 간 갈등이 심화되었다.
1982년(쇼와 57년) 4월 1일에는 「지역개선대책 특별조치법」이 5년 한시법으로 시행되었고, 1987년(쇼와 62년) 4월 1일에는 「지역개선대책 특정사업에 관한 국가의 재정상 특별조치에 관한 법률」이 시행되어 두 차례 연장되었으나, 2002년(헤이세이 14년) 3월 31일 기한 만료로 33년간의 동화대책 관련 특별법은 종료되었다[99]。
1980년대에는 일부 교육자와 지방 정부에서 젊은 부라쿠민들의 교육적, 경제적 성공을 장려하고 차별을 줄이기 위한 특별 교육 프로그램을 시작했다.[39] 현재 홋카이도와 오키나와현을 제외한 일본 전역에 부라쿠민 권리 단체들이 존재하며, 각 도도부현과 지방 당국이 설립한 인권 계발 센터(人権啓発センター|진켄케이하츠센타일본어)는 부라쿠민 권리 신장 외에도 여성, 장애인, 소수 민족 등 다양한 집단을 위한 운동을 벌이고 있다.
부락 해방 동맹(BLL)은 가장 과격한 단체 중 하나로 여겨지며, 차별 행위나 발언을 한 가해자를 공개 청문회에 소환하는 강경한 '규탄 및 설명회'로 유명하다. 초기 회의에서는 폭력과 납치 사건이 발생하기도 했으며, 여러 BLL 활동가들이 체포되었다. 이러한 회의의 합법성은 여전히 논란이 있지만, 당국은 극단적인 경우를 제외하고는 대부분 묵인해 왔다.[40][41][42] 1990년, 카렐 반 볼페렌(Karel van Wolferen)이 그의 저서 The Enigma of Japanese Power|일본 권력의 수수께끼영어에서 BLL을 비판하자, BLL은 출판사에 일본어판 출판 중단을 요구했다.
1988년, BLL은 모든 형태의 차별 및 인종차별에 반대하는 국제 운동(IMADR)을 결성했다. BLL은 IMADR이 유엔의 비정부기구(NGO)로 인정받기를 추진했으나, 1991년 젠카이렌은 BLL이 '규탄 회의'에서 인권 침해를 저질렀다고 유엔에 알렸다.[44][45] 그럼에도 불구하고 IMADR은 1993년 3월 유엔 인권 NGO로 지정되었다.[46]
동화대책사업의 확장과 함께 막대한 예산 집행과 관련하여 행정 당국자 및 운동 단체 관계자에 의한 부정·부패 행위(소위 에세 동화 행위)가 여러 차례 발생했다. 대표적인 사건으로는 1981년의 기타큐슈 토지 전매 사건, 2001년에 표면화된 모드 아방세 사건, 2006년에 발각된 아스카회 사건, 나라시 부락해방동맹원 급여 부정 수급 사건, 야오시 입찰 방해 공갈 사건 등이 있다. 이러한 사건들로 인해 2006년 이후 오사카시를 비롯한 여러 지자체에서 동화 행정에 대한 대대적인 재검토가 이루어졌다. 2008년에는 돗토리현에서 부락해방동맹 돗토리시협의회 전 회계 책임자가 허위 인권 콘서트를 조작하여 시 보조금 50만엔을 부정 수급한 사실이 발각되기도 했다.
또한, 관계자의 자작극에 의한 차별 사건도 여러 건 발각되었다. 실제 차별이 없었음에도 마치 차별 사건이 발생한 것처럼 꾸민 것으로, 시가현 공립 중학교 차별 낙서 자작극 사건이나 해동 고치시협 「차별 편지」 사건 등이 대표적이다. 2009년 7월에는 후쿠오카현 야메시(당시 타치바나정)의 동화 지역 출신 촉탁 직원이 자택과 정청에 차별 문서를 보내고, "피해자가 되면 고용 계약 해지가 어려울 것이라 생각했다"고 진술하여 위계에 의한 업무방해 혐의로 체포되었다[100](타치바나정 연속 차별 엽서 사건). 이 남성은 44통의 차별 엽서 발송 사실을 인정했으며, 이전부터 차별 피해를 호소하며 강연료까지 받아온 것으로 드러났다.[101] 이러한 자작극 사건들은 다음과 같다.
자유동화회는 이러한 자작극 사건들을 근거로, 과거의 부락 차별은 해소되었으며 현재의 문제는 특정 단체 우대 동화 행정이 원인이라고 주장하며 동화 행정 및 교육의 종결을 요구하고 있다. 반면 부락해방동맹은 자작극 사건에도 불구하고 이를 "부락 차별의 뿌리 깊음과 심각성의 표현"으로 설명하려 했으나, 자작극 동기가 고용 유지 등 개인적 이익에 있었다는 사실이 드러나면서 비판을 받았다.[132]
2004년 3월 3일, 젠카이렌은 "부라쿠 문제는 기본적으로 해결되었다"고 발표하고 공식적으로 해산했으며, 다음 날 전국 지역 인권 운동 총연합(全国地域人権運動総連合|젠코쿠 치이키 진켄 운도 소렌고일본어) 또는 전국 인권 련(全国人権連, Zenkoku Jinken Ren)이라는 새로운 조직을 출범시켰다.[47][48]
2019년 9월에 발각된 후쿠이현 타카하마정의 간사이전력 금품 수수 문제 관련 제3자위원회 보고서에 따르면, 1987년과 1988년에 발생한 동화지구 출신자에 대한 차별 사건을 계기로 부락해방동맹 타카하마 지부가 문제 제기를 했고, 이후 간사이전력이 직원 대상 인권 교육을 실시하게 되었다고 명시되어 있다.[133] 이 사건에 연루된 전 타카하마정 조역 모리야마 에이지가 부락해방동맹의 영향력을 배경으로 권력을 행사했다는 언론 보도[135][136]에 대해, 부락해방동맹 중앙본부는 "부락 차별을 조장하고 확대한다"고 비판하는 성명을 발표했다.[134]
2020년 11월, 한 유튜버가 시노야마정 연속 차별 낙서 사건을 다룬 영상을 게시하자, 지역 자치회와 단바사사야마시는 "주민의 프라이버시와 명예권을 침해한다"며 삭제를 요구했다. 유튜브 등 일부 사이트는 영상을 삭제했으나, 니코니코 동화를 운영하는 도완고는 거부했다. 이에 시와 자치회는 가처분을 신청했고, 2021년 5월 고베지방법원 가사라 지부는 영상 삭제를 명령했다. 도완고는 결정을 받아들여 영상을 삭제했다. 부락 차별 문제를 다룬 영상에 대한 삭제 명령 가처분은 전국 최초 사례였다.[137][138][139]
4. 현대의 부라쿠민
제2차 세계 대전 패전 이후 일본 정부는 과거 부라쿠민 거주 지역을 대상으로 주거 환경 개선과 사회 기반 시설 구축을 목표로 하는 동화 대책 사업을 추진했다. 이 사업은 1969년 일본 국회를 통과한 동화 대책 사업 추진법에 근거하여, 지방자치단체가 지정한 동화 지구( 同和地区|도와 지구일본어 )에서 정부 주도로 이루어졌다. 그러나 모든 부라쿠민 거주지가 동화 지구로 지정된 것은 아니었다. 일본 경제 성장과 정부의 노력으로 부라쿠민 거주지의 환경은 상당 부분 개선되었지만, 여전히 부라쿠민 출신이라는 이유로 취업이나 결혼 등에서 사회적 불이익과 차별을 겪는 경우가 있으며, 이들에 대한 편견과 선입견이 남아 있어 민감한 사회 문제로 다뤄지고 있다.
현대 일본의 부라쿠민( 部落民|부라쿠민일본어 ) 인구 통계는 자료마다 차이가 있다. 일본 정부는 동화 지구 거주자 중 부라쿠( 部落|부라쿠일본어 ) 혈통임을 밝힌 사람 수를 집계하는 반면, 부라쿠 해방 동맹(BLL)은 과거와 현재의 모든 부라쿠 거주자 후손 전체를 추산한다.
1993년 일본 정부 보고서에 따르면, 전국에 4,533개의 동화 지구가 있었으며, 대부분 서일본에 집중되어 있고 홋카이도와 도호쿠 지방 지역에는 없었다. 약 4분의 3은 농촌 지역에 위치했으며, 공동체 규모는 5가구 미만부터 1,000가구 이상까지 다양했다.[25] 약 1,000곳의 부라쿠 공동체는 부정적인 시선을 피하기 위해 동화 지구로 등록하지 않은 것으로 추정된다.[26] BLL은 메이지 시대 통계를 바탕으로 약 300만 명의 부라쿠민이 있을 것으로 추산했다.[27] 일부 지역에서는 부라쿠민 비율이 높다. 1997년 보고서에 따르면, 고치현 요시카와정( 吉川町|요시카와정일본어 , 현 고난시) 주민의 70% 이상, 후쿠오카현 오토정( 大任町|오토정일본어 ) 주민의 60% 이상이 부라쿠민이었다.[28]
다음 현들에서는 부라쿠민 공동체가 확인되지 않았다.[36]
부라쿠민에 대한 사회적 차별은 특정 지역에서 여전히 문제로 남아 있다. 간사이 지방을 제외한 지역에서는 부라쿠민 문제에 대한 인식이 낮거나, 봉건제 시대의 역사적 사실 정도로만 인식하는 경향이 있다. 문제의 민감성과 부라쿠 해방 동맹의 압력으로 인해 언론에서 이 문제가 깊이 다뤄지는 경우는 드물다.[31] 2003년 도쿄도 설문 조사에서는 응답자의 76%가 부라쿠민 이웃에 대한 인식을 바꾸지 않겠다고 답했지만, 4.9%는 적극적으로 피하겠다고 답했다.[29]
차별은 주로 결혼과 고용에서 나타난다. 전통적인 가족 중에는 여전히 잠재적 배우자의 가계 배경을 조사하여 부라쿠민 출신 여부를 확인하는 경우가 있으며, 이는 현재 불법이다. 결혼 차별은 점차 줄어드는 추세로, 부락역사연구소의 나다모토 마사히사( 名本雅久|나다모토 마사히사일본어 )는 부라쿠민의 60~80%가 비부라쿠민과 결혼한다고 추정했다 (1930년대 후반~1940년대 초반 출생 세대는 10%).[32] 지난 수십 년간 부라쿠민과 비부라쿠민 간 결혼이 증가했고, 여론 조사에서도 차별 의향을 밝히는 일본인이 감소했다.[33] 그러나 여전히 결혼 차별로 인해 고통받거나 스스로 목숨을 끊는 사례도 보고된다.[105] 한편, 부락민 측에서 비부락민과의 결혼을 거부하는 차별 사례도 보고된 바 있다.[88]
고용에서는 1975년 처음 작성된 것으로 알려진 부락지명총람이라는 부락 주소 목록을 기업들이 이용하여 부라쿠민을 배제해 온 사례가 있다. 1992년 부락민 가정의 평균 소득은 전국 평균의 60% 수준으로 현저히 낮았다.[34] 2007년에는 부락지명총람 내용이 담긴 플로피디스크 유통 사실이 발각되기도 했다.[106]
사회적 차별은 주로 서일본, 특히 오사카, 교토, 효고현, 히로시마 등지에서 두드러지며, 이곳의 일부 사람들, 특히 고령층은 부라쿠민 거주자들을 불결, 실업, 범죄 등과 연관 짓는 고정관념을 가지고 있다.[35]
1968년에는 1872년 작성된 임신호적이 신원 조사, 즉 부라쿠민 여부를 확인하는 데 이용되려 한 사건이 발각되었다. 이 사건 이후 임신호적은 열람이 금지되어 엄중히 봉인·보관되고 있다.[64]
동화대책사업이 진행되면서 막대한 예산 집행과 관련하여 행정 당국자와 운동 단체 관계자들의 부정·부패 행위(소위 가짜 동화 행위)가 발생하기도 했다. 기타큐슈 토지 흘리기 사건(1981년), 모드 아방세 사건(2001년), 아스카회 사건(2006년) 등 운동 단체 간부와 행정의 유착이 드러나기도 했다. 2006년 이후 여러 지방자치단체에서 동화 행정에 대한 대대적인 재검토가 이루어졌다. 일부에서는 부라쿠 해방 동맹 등 운동 단체가 과도한 압력이나 이권 추구에 몰두한다는 비판도 제기되었다. 기타하라 타이사쿠는 해방동맹이 규탄 활동을 통해 이권을 확보하는 역차별 단체로 변질했다고 비판하며 1975년 "국민융합론을 목표로 하는 부락문제 전국회의"를 결성했다.[63] 일본공산당의 고이케 아키라 의원은 2011년 마쓰모토 류 부흥대신(부라쿠 해방 동맹 부위원장)의 언론 협박성 발언 논란 당시 "부라쿠 해방 동맹의 본색이 드러난 것"이라고 비판했으며[65], 동화 문제가 기본적으로 해소되었고 불공정한 동화 대책 지속이 새로운 편견을 낳는다고 주장하며 해방동맹의 이권 추구를 비판했다.[65]
2002년 동화대책 관련 특별조치법이 종료되었으나, 2016년 "부락차별 해소추진법"이 제정되어 시행되었다. 이에 대해 차별을 고착화하고 영구적인 이권을 만들 수 있다는 비판도 존재한다.
실제 차별이 없는데도 마치 차별 사건이 발생한 것처럼 꾸미는 자작극 사건도 여러 차례 발각되었다. 시가현 공립 중학교 차별 낙서 자작극 사건, 해동 고치시협 「차별 편지」 사건, 타치바나정 연속 차별 엽서 사건 등이 대표적이다. 2009년 후쿠오카현 타치바나정(현 야메시)에서는 동화 지역 출신 촉탁 직원이 고용 계약 유지를 위해 자신에게 차별 문서를 보내는 자작극을 벌이다 체포되기도 했다.[100][101] 자유동화회 등 일부 단체는 이러한 자작극 사건들을 근거로 현재의 차별 문제는 특정 단체 우대 정책에서 비롯된다고 주장하며 동화 행정 및 교육의 종결을 요구하고 있다.[132]
소득 불균형, 진학률 차이 등 차별의 원인이 되었던 요소들은 동화대책사업을 통해 상당히 해소되었고, 특히 고도 경제 성장기 이후 대규모 인구 이동과 도시 개발로 차별 부락 지역의 경계가 모호해지면서 젊은 세대에서는 부락 문제에 대한 인식이 희미해지고 있다.[103] 동화 교육에 대해서는 "잠자는 아이 깨우지 말라"는 입장(차별을 모르는 아이에게 불필요하게 차별 의식을 심어준다는 비판)과 교육의 필요성(차별은 저절로 없어지지 않는다는 부라쿠 해방 동맹 등의 입장) 사이에서 논란이 있다.[103] 한편, 교토시, 오사카시 등 도시 부락에서는 인구 유출입이 활발해지면서 새로운 빈곤 문제나 사회 자본 노후화 등의 과제가 부상하고 있다.[104]
부락 문제는 부라쿠 해방 동맹의 규탄 대상이 될 것을 우려하여 매스미디어 등에서 정면으로 다루기를 꺼리는 경향이 있으며, 사실상의 금기로 여겨진다.[65] "부락"이라는 단어 자체도 방송 금지어처럼 취급되어 사용 시 논란이 되기도 했으나, 최근에는 본래 의미로 사용되는 경우에 대한 과도한 자율규제는 완화되는 추세이다.
차별 부락의 수와 문제의 심각성은 지역별로 큰 차이를 보인다. 일반적으로 서일본에 대규모 차별 부락이 많고 해방 운동도 활발하다. 반면, 간토 지방, 도호쿠 지방, 호쿠리쿠 지방 등 동일본에서는 차별 부락 수가 적고, 인구 이동과 도시 재개발로 인해 1970년대 이후 차별 인식이 희박해졌다. 특히 호쿠리쿠 지방에서는 정토진종의 영향으로 차별이 심화되지 않았다는 분석이 있다. 악인정기설 등 교리가 차별받는 사람들을 포용하는 역할을 했고, 차별 민이 일반 마을에 섞여 살면서 부락 형성이 억제되었다는 것이다. 이러한 지역에서는 과소화와 함께 부락 문제 자체가 과거의 일이 되어가고 있다.
최근에는 2019년 후쿠이현 타카하마정의 간사이전력 금품 수수·편의 제공 문제 배경에 부락 문제가 연관되었다는 보도가 나오면서 논란이 되었고, 부라쿠 해방 동맹은 이를 차별 조장이라며 비판 성명을 발표했다.[134][135][136] 또한 2021년에는 시노야마정 연속 차별 낙서 사건을 다룬 유튜브 영상에 대해 지역 자치회와 지자체가 삭제를 요구하여 법원이 삭제 명령을 내린 사건이 발생해, 표현의 자유 침해 논란을 낳기도 했다.[137][138][139]
4. 1. 야쿠자와의 관계
데이비드 E. 카플란(David E. Kaplan)과 알렉 더브로(Alec Dubro)가 저술한 "야쿠자: 일본 범죄 지하세계의 폭발적인 이야기"(1986)에 따르면, 부라쿠민( 部落民|부라쿠민일본어 )이 일본 최대 야쿠자( やくざ|야쿠자일본어 ) 범죄 조직인 야마구치구미( 山口組|야마구치구미일본어 ) 구성원의 약 70%를 차지한다고 한다.[37]2006년, 공안정보청( 公安情報庁|고안조호초일본어 ) 출신 菅沼光弘|스가누마 미쓰히로일본어는 부라쿠민( 部落民|부라쿠민일본어 )이 야쿠자( やくざ|야쿠자일본어 )의 약 60%를 차지한다고 증언했다.[38]
5. 종교
역사적으로 부라쿠민은 고유한 민간 신앙을 따랐으며, 현대에도 상당수가 자신들만의 민간 신앙과 조상 숭배를 이어가고 있다. 오늘날 많은 부라쿠민은 신토와 불교가 혼합된 신불습합(神仏習合)이라는 독특한 형태의 종교를 통해 일반 일본 시민들과 유사한 종교적 관행을 공유한다. 신생아 탄생 시에는 신토 의례를 따르지만, 역사적으로 장례는 불교도와 달리 매장을 하는 등 고유한 민간 의례를 기반으로 했다. 사회적 차별을 피하기 위해 불교를 받아들인 경우도 많았는데, 이는 불교가 제공하는 종교적 이점 때문이기도 했다.
조도신종 불교는 본래 하층 계급에 대한 지원에 관심을 가졌다. 1922년 교토에서 전국수평사가 결성되었을 때, 창립자 중 한 명이자 조도신종 승려였던 사이코 만키치(西光万吉)는 차별 행위 규탄에 대한 공격적인 태도를 비판하며 다음과 같이 말했다.
> "우리는 가혹한 말과 끔찍한 행동으로 우리 조상들을 욕되게 하고 인류를 짓밟아서는 안 됩니다. 우리는 인간 세상이 얼마나 냉혹한지, 그리고 인류를 어떻게 돌봐야 하는지 아는 사람들로서 인간 삶의 따뜻함과 빛 속에서 마음속 깊이 구하고 기뻐할 수 있습니다."[49]
부라쿠민해방동맹(BLL)의 지속적인 문제 제기 이후, 조도신종 홍안지(本願寺)는 1969년에 부라쿠민 문제에 대한 기존 입장을 변경했다. 그러나 1968년 BLL에서 분리된 전국부락해방운동연합회(젠카이렌, Zenkairen)는 이러한 결정에 유감을 표하기도 했다.
부라쿠민에 대한 종교계의 차별은 BLL의 적극적인 비판 활동이 확산되기 전까지 제대로 인정받지 못했다. 예를 들어, 1979년 불교 소토파 종파의 총무장은 "제3회 세계 종교와 평화 회의"에서 일본 내 부라쿠민 차별이 존재하지 않는다고 주장하는 연설을 하기도 했다.
6. 부라쿠민 출신 유명인
- 나카가미 겐지(Kenji Nakagami): 소설가, 수필가, 비평가, 시인. 전후 일본을 대표하는 문학인 중 한 명이다.
- 나카모리 아키나(Akina Nakamori): 가수 겸 배우. 일본에서 가장 인기 있고 베스트셀러 아티스트 중 한 명이다.
- 노나카 히로무(Hiromu Nonaka): 일본 자유민주당 소속의 정치인. 관방장관 (1998~1999)을 지냈다.[54][55]
- 렌뇨: 정토진종 소속의 혼간지 제8대 종주.
- 마쓰모토 류(Ryu Matsumoto): 일본 민주당 정치인, 중의원 의원.
- 마쓰모토 지이치로(Jiichirō Matsumoto): "부락 해방의 아버지"로 불린 인권 운동가, 정치인이자 사업가. 부라쿠민 해방 운동의 초창기 지도자였다.
- 마쓰오카 도루(Toru Matsuoka): 일본 민주당 정치인, 참의원 의원.
- 미쿠니 렌타로(Rentarō Mikuni): 배우. 영화 《맨발의 겐》, 《미야모토 무사시》 등에 출연했다.[52][53]
- 미야자키 마나부(Manabu Miyazaki): 저술가, 사회 비평가. 지하세계와의 관계로 알려진 유명인이다.
- 야나이 다다시(Tadashi Yanai): 기업인. 유니클로의 설립자 겸 회장이다.
- 요시다 다다오: 기업인. YKK 그룹의 설립자이다.
- 하시모토 도루(Tōru Hashimoto): 일본유신회 소속의 정치인, 변호사. 제52대 오사카부 지사 및 전 오사카시 시장을 지냈다.[50][51]
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83年目の解放令─被差別部落の物語
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国際化と都市政策が生みだした神戸市長田区への外国人集積 : グローバリゼーションが引き起こすマイノリティの周辺化
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杉山が描いた「特殊部落」は、現実におこる朝鮮人に対する差別や被差別部落に向けられる差別を反映したものではないのです。この「特殊部落」はあくまでも杉山が偏見をもって作り出した虚構の世界なのです。
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「閲覧」と差別結びつかず NHKのテレビ番組「鶴瓶の家族に乾杯」で
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橋下氏「不法団体と一緒だ」と朝日批判 週刊誌報道、朝日記者は「別会社」繰り返す
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【橋下氏VS朝日】週刊朝日が連載打ち切り 「不適切な記述が複数あった」
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『週刊朝日』(2012年10月26日号)掲載記事「ハシシタ 奴の本性」に関する抗議文
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週刊朝日編集長を更迭 朝日新聞出版、橋下氏記事めぐり
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【橋下氏VS朝日】発行元の社長、異例の引責辞任 週刊朝日問題
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【橋下氏VS朝日】週刊朝日側、社長辞任で“けじめ”「人権を傷つけた」橋下氏に直接謝罪
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朝日新聞社報道と人権委員会の見解等について
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제162회 국회 중의원 총무위원회 제3호
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「戦後日本の人口移動と経済成長」参議院調査資料
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「部落解放同盟員が部落差別をねつ造」自由同和会
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보고서
第三者委員会調査報報告
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보도자료
福井県高浜町元助役から関西電力幹部への金品受領問題に関する部落解放同盟中央本部のコメント
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部落解放同盟中央本部
2021-04-11
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関電金品受領 部落解放同盟がコメント
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毎日新聞社
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部落解放同盟、関電原発マネー報道で「差別助長」と見解
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株式会社金曜日
2021-04-11
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市長「差別助長する内容で、あまりに悪質」ドワンゴに部落差別動画削除命令で会見
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神戸新聞
2021-05-31
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웹사이트
部落差別動画、ドワンゴに削除命令 全国初、ニコニコ動画の投稿 神戸地裁支部
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神戸新聞
2021-05-31
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웹사이트
部落差別動画、初の削除命令 兵庫県丹波篠山市が異例の申し立て―神戸地裁支部
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JIJI.COM
2021-06-01
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간행물
세계신학의 동향:구리바야시 데루오와 부라크민 신학
대한기독교서회
2003-01
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