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테오도레토스

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목차

1. 개요

테오도레토스는 393년 안티오크에서 태어나 457년경 사망한 기독교 신학자이자 주교였다. 그는 종교적, 세속적 교육을 받았으며, 다양한 성경 주석, 교회 역사, 변증적 저술, 신학 저술, 서간 등을 남겼다. 특히 그리스도론 논쟁에서 안티오키아 학파의 입장을 대변하며, 네스토리우스 지지 및 알렉산드리아의 키릴로스와 대립했다. 에페소스 강도 공의회에서 배제되었으나, 칼케돈 공의회에서 정통으로 인정받고 복권되었다. 그의 저작은 성경 주석, 교회 역사, 신학, 호교론 등 다양한 분야에 걸쳐 있으며, 한국어 번역 및 연구도 이루어지고 있다.

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테오도레토스
기본 정보
테오도레트 키루스
테오도레트 키루스
이름테오도레트 키루스
원어 이름Θεοδώρητος Κύρρου (그리스어)
존칭마르
별칭테오도레트 키루, 테오도레트
생애
출생393년경, 안티오키아, 코엘레 시리아, 로마 제국
사망458년경, 키루스, 시리아 프리마, 동로마 제국
신앙
숭배 대상동방 교회
칼데아 가톨릭교회
축일지정되지 않음
속성지정되지 않음
수호지정되지 않음
기타 정보
관련 인물네스토리우스
에우티케스
키릴로스 1세

2. 생애

테오도레토스는 '신의 선물'이라는 뜻의 Θεοδώρητοςel라는 이름을 가졌다.[4] 안티오크의 부유한 가정에서 태어나 종교 및 세속 교육을 받았다. 타르수스의 디오도레와 몹수에스티아의 테오도레의 작품을 공부하며 신학적 소양을 쌓았고, 그리스어와 시리아어를 구사했지만 히브리어와 라틴어는 알지 못했다.[5] 23세에 부모가 모두 사망하자 재산을 가난한 사람들에게 나누어 주고 아파메아 근처 니케르테 수도원에서 수도사가 되어 약 7년간 생활했다.[6]

423년, 키루스의 주교로 임명되어 교구 내에서 마르키온파, 아리우스파, 마케도니아주의자들을 개종시키는 등 활발한 활동을 펼쳤다.[22] 타티아누스의 ''디아테사론''을 교회에서 철수시키고, 교회를 세우고 유물을 공급하는 등 교구 발전에 힘썼다.

세금으로 고통받는 사람들을 구제하고, 자신의 재산을 가난한 사람들에게 나누었으며, 주교 수입으로 공공시설을 건설하는 등 자선 및 경제적 활동에도 적극적이었다. 수사학자와 의사를 초빙하고 관리들에게 의무를 상기시키는 등 다방면으로 노력했다. 이란의 아르메니아에서 박해받는 기독교인들에게 격려 편지를 보내고, 반달족의 통치를 피해 온 카르타고의 첼레스타쿠스에게 피난처를 제공하기도 했다.

틸레몽에 따르면, 457년경 키루스 또는 아파메아 근처의 수도원에서 사망했다.[3]

2. 1. 초기 생애와 교육

틸레몽에 따르면, 테오도레토스는 393년 안티오크에서 태어났다. 그의 생애에 관한 사실들은 주로 그의 ''서신''과 ''종교사''(''필로테오스 히스토리아'')에서 얻을 수 있다. 테오도레토스는 오랫동안 아이가 없었던 안티오크의 부유한 부부의 아이였다. 그의 어머니는 심각한 눈병에서 치료되었고, 갈라티아인의 베드로에 의해 절제된 삶으로 개종했다.[3] 12년 동안 아이가 없었던 테오도레토스의 부모는 지역 성직자들에게 도움을 요청했고, 수년 동안 희망을 가졌지만 이루어지지 않았다. 결국, 테오도레토스의 출생은 신에게 헌신하라는 조건으로 '보리 먹는 사람' 마케도니우스라는 은둔자에 의해 약속되었으며, 여기서 테오도레토스("신의 선물")라는 이름이 유래했다.[4]

테오도레토스는 종교적, 세속적 교육을 광범위하게 받았다. 테오도레토스가 제시한 증거는 그의 교육이 전적으로 종교적이었음을 시사한다. 그는 매주 베드로(갈라티아)를 방문했고, 마케도니우스와 다른 금욕주의자들에게 가르침을 받았으며, 어린 나이에 안티오크 성직자들 사이에서 ''독서자''가 되었다. 타르수스의 디오도레와 몹수에스티아의 테오도레의 작품을 공부했는데, 이는 그가 자란 신학적 전통이 확실했기 때문이다. 그는 또한 광범위한 고전 교육을 받았는데, 오랫동안 세속적 학습과 문화의 중심지였던 도시에서 번영하는 부모의 자녀에게는 놀라운 일이 아니었다. 그의 서신에는 소피스트 에리우스와 이소카시우스가 포함되었다. 그는 그리스어와 시리아어는 이해했지만 히브리어와 라틴어는 알지 못했다.[5] 그는 편지에서 호메로스, 소포클레스, 에우리피데스, 아리스토파네스, 데모스테네스, 투키디데스를 인용한다. 23세에 양친이 모두 사망하자, 그는 자신의 재산을 가난한 사람들에게 나누어 주고 아파메아에서 멀지 않은 니케르테 수도원에서 수도사가 되었다.[6] 그는 그곳에서 약 7년 동안 살았다.

테오도레토스는 393년 안티오키아의 부유한 기독교인 부모에게서 태어났다. 테오도레토스 자신이 『시리아의 수도사들의 생애』에서 말한 바에 따르면, 그의 어머니는 처음에는 아이를 갖기 어려웠다. 이에 고통스러워하던 아버지가 안티오키아 외곽에서 고행 생활을 하던 은수사 마케도니오스에게 아이의 무사 탄생을 위한 기도를 부탁했다. 그리하여 태어난 아이를 수도사로 만들겠다고 맹세했기에, 실제로 얻은 아이에게 "신의 선물"을 의미하는 "테오도레토스Θεοδώρητοςel"라는 이름을 붙였다고 한다.[20][21]

2. 2. 키루스의 주교

안티오키아의 부유한 기독교인 가정에서 393년에 태어났다. 테오도레토스 자신이 『시리아의 수도사들의 생애』에서 밝힌 바에 따르면, 그의 어머니는 처음에는 아이를 갖기 어려워했다. 이에 고통받던 아버지는 안티오키아 외곽에서 고행 생활을 하던 은수사 마케도니오스에게 아이의 무사 탄생을 위한 기도를 부탁했다. 그 결과 태어난 아이를 수도사로 만들겠다고 맹세했고, 실제로 얻은 아이에게 "신의 선물"을 의미하는 "테오도레토스Θεοδώρητοςel"라는 이름을 붙였다고 한다.[20][21]

부모가 사망한 후, 아파메아 근처의 수도원에서 수도 생활을 했지만, 423년에 30세의 나이로 800개 안팎의 소교구를 가진 키로스의 주교로 임명되었다.[22] 그는 주교 재임 기간 동안 키로스의 공중 목욕탕, 다리, 기타 공공 시설을 정비했으며[23], 마르키온파 신도 1000명 이상을 개종시키고 아리우스파와 에우노미우스파 신도들도 회심시켰다고 한다.[22]

2. 3. 그리스도론 논쟁

테오도레토스는 그리스도론 논쟁에서 중요한 역할을 담당했으며, 이 논쟁은 알렉산드리아의 키릴로스에 의해 시작되었다.[5] 테오도레토스는 안티오키아의 요한 1세의 요청으로 네스토리우스에게 "테오토코스"(하느님의 어머니)라는 칭호를 인정하도록 설득했다.[5] 또한 요한 1세의 요청에 따라 키릴로스의 ''파문''에 반박하는 글을 작성했다.

테오도레토스는 황제가 니케아 신경을 올바르게 이해하도록 돕기 위해 안티오키아의 신조를 작성했을 것으로 추정되며, 황제가 칼케돈 공의회에 소집한 안티오키아 출신 8명의 대표단 중 한 명이자 대변인이었다. 그러나 그는 네스토리우스에 대한 정죄에는 동의하지 않았다. 황제의 명령에 따라 키릴로스와 화해한 요한 1세는 테오도레토스를 굴복시키려 했다.

테오도레토스는 교회의 평화를 위해 네스토리우스에 대한 무조건적인 정죄를 피하는 방식을 택하고, 434년 말 동방 교회 간의 화해를 위해 노력했다. 그러나 키릴로스는 타협을 거부했고, 타르수스의 디오도루스와 테오도로스를 공격하기 시작하자(437), 요한 1세는 그들을 옹호했고 테오도레토스는 안티오키아 학파를 변호했다(439년).[5] 요한 1세의 후계자인 돔누스 2세는 테오도레토스를 고문으로 삼았다. 키릴로스가 사망한 후, 안티오키아 신학을 따르는 이들이 주교로 임명되었다. 네스토리우스의 친구인 티레의 이레네우스는 테오도레토스와 협력하여 티레의 주교가 되었으나, 키릴로스의 후계자인 알렉산드리아의 디오스코루스는 테오도레토스를 키루스에 유폐하라는 명령을 조정에서 얻어냈다.

테오도레토스는 ''에라니스테스''를 저술했다(아래 참조). 디오스코루스의 비난과 아폴리나리우스주의인 유티케스에 대한 돔누스의 반론에 대한 노력은 헛되었다. 법원은 키릴로스에 대한 적대감 때문에 449년 제2차 에페소스 공의회에서 테오도레토스를 제외시켰다. 이 회의에서 테오도레토스는 심리 없이 정죄받고 파문되었으며, 그의 저술은 불태워질 것을 명령받았다. 심지어 돔누스도 이에 동의했다.

테오도레토스는 키루스를 떠나 아파메아에 있는 자신의 수도원으로 은퇴해야 했다. 그는 교황 레오 1세에게 호소했으나, 450년 테오도시우스 2세가 사망한 후에야 황실 칙령에 의해 판결이 철회되었다. 그는 칼케돈 공의회에 참여하라는 명령을 받았으나, 처음에는 고발자로서, 주교들 사이에서만 참여했다. 이후 (451년 10월 26일) 디오스코루스의 친구들에 의해 네스토리우스에 대한 ''파문''을 선언해야 했다. 그는 "테오토코스" 칭호를 부인하는 것을 제외하고, 이전의 유보를 가지고 이를 수행하여 정통으로 선언되고 복권되었다.

칼케돈 공의회 이후 알려진 것은 레오 1세의 편지가 유일하며, 칼케돈의 승리를 지키라고 명령했다. 디오도루스와 테오도로스와 함께 그는 단성론자들에게 네스토리우스만큼이나 미움을 받았고, 그들과 그들의 친구들에 의해 이단으로 여겨졌다. 칼케돈 공의회 이후, 그는 460년 경 사망할 때까지 키루스에서 살았다.[7]

세 장(章) 논쟁은 테오도레토스가 키릴로스에 반대하여 쓴 글들이 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 (553)에서 정죄를 받도록 이끌었다. 테오도레토스가 주교를 맡았던 키루스는 정치적, 문화적으로 시리아 지방의 중심 도시인 안티오키아에 가까웠으며, 그의 신학 사상 역시 안티오키아의 전통을 따랐다. 안티오키아 학파는 성경 해석에 있어서 성경 자체의 배경이 되는 역사적 맥락을 밝히는 것과 어구와 자구를 명확히 하는 것을 중시했다. 또한 당시의 기독교인들은 거의 모두가 히브리어의 구약성경이 아닌 그리스어 번역(70인역)을 사용했지만, 이에 얽매이지 않고 아퀼라, 심마쿠스, 테오도티온과 같은 비기독교인들의 다른 그리스어 번역을 적극적으로 사용한 것도 안티오키아 학파의 특징이다. 기독론에서는 예수 그리스도가 성육신하여 받아들이고, 그것을 이겨내어 구원으로 인도한 인간으로서의 본성(인성)을 강조하고, 그리스도의 신성한 말씀으로서의 본성(신성)을 강조하는 알렉산드리아 학파와 대립했다.

테오도레토스와 마찬가지로 안티오키아 학파의 흐름을 잇는 네스토리오스는 428년 콘스탄티노폴리스 주교에 취임하여, 예수는 인간으로서 마리아에게서 태어났고, 신으로서 세상의 시작부터 존재했으므로, 마리아에게 주어진 테오토코스 (하느님의 어머니)라는 칭호는 부적절하다고 설파했다. 이집트 사람들은 이에 맹렬히 반발했고, 이집트의 대도시 알렉산드리아의 주교 키릴로스는 네스토리우스에게 반론했다. 그 결과 네스토리우스는 431년 에페소스 공의회에서 이단으로 선고받게 되었다. 테오도레토스는 이 논쟁에서 안티오키아 학파로서 네스토리우스를 옹호하며, 그 신학을 대표하는 사람 중 한 명으로서 키릴로스와 서로 반박을 주고받았다. 430년대 중반부터 키릴로스와 그 일파가 네스토리우스주의의 조상으로 Diodorus of Tarsus영어와 모프수에스티아의 테오도로스를 탄핵하기 시작하자, 안티오키아 학파의 선배인 그들을 옹호하는 논전을 펼쳤다.

444년 키릴로스가 사망한 후에도 그의 설을 더욱 선예화한 디오스콜로스, 에우티케스 등 알렉산드리아 학파의 주장에 계속 반론했다. 그 때문에 디오스콜로스가 황제 테오도시우스 2세에게 청하여 주도한 에페소스 강도 공의회에서는, 테오도레토스는 키로스 주교구에서 나가는 것이 금지되었다. 그러나 451년의 칼케돈 공의회에서는 결국 디오스콜로스와 에우티케스는 단성론으로 이단 선고를 받았다. 테오도레토스는 네스토리우스 설의 문제점을 인식하고 있었고, 칼케돈 공의회에서 정통 신앙을 인정받았지만, 끝까지 네스토리우스에 대한 이단 선고에 반대했다 (최종적으로 동의했다). 칼케돈 신조는 현재 로마 가톨릭교회, 개신교의 몇몇 종파, 그리고 정교회에서 근본적인 도그마로 여겨지고 있는데, 그 안에 포함된 그리스도론에는 테오도레토스의 신학 사상이 기여한 부분이 있는 것으로 알려져 있다.

2. 4. 에페소스 강도 공의회와 칼케돈 공의회

테오도레토스는 그리스도론 논쟁에서 중요한 역할을 하였다. 이 논쟁은 알렉산드리아의 키릴로스에 의해 시작되었다. 테오도레토스는 안티오키아의 요한 1세의 요청으로 네스토리우스에게 "테오토코스"(하느님의 어머니)라는 용어를 인정하도록 요청했다.[5] 또한 요한의 요청에 따라 키릴로스의 ''파문''에 반대하는 글을 썼다.

테오도레토스는 황제가 니케아 신경을 올바르게 이해하도록 돕기 위해 안티오키아의 신조를 작성했을 수도 있다. 그는 황제가 칼케돈 공의회에 소집한 안티오키아 출신 8명의 대표단 중 한 명이자 대변인이었다. 그러나 그는 네스토리우스의 정죄에는 동의하지 않았다. 황제의 명령으로 키릴로스와 화해한 요한은 테오도레토스를 자신의 교구에 복종시키려 했다.

테오도레토스는 네스토리우스에 대한 무조건적인 정죄를 피하는 공식을 채택하여 교회의 평화를 유지하고자 했다. 434년 말, 그는 동방 교회 간의 화해를 위해 노력했다. 그러나 키릴로스는 타협을 거부했고, 타르수스의 디오도루스와 테오도로스를 공격하기 시작했다(439년경).[5] 요한은 그들을 지지했고, 테오도레토스는 안티오키아 파의 변호를 맡았다. 요한의 후계자인 돔누스 2세는 그를 고문으로 삼았다. 키릴로스가 사망한 후, 안티오키아 신학을 따르는 사람들이 주교로 임명되었다. 네스토리우스의 친구인 티레의 이레네우스는 테오도레토스와 협력하여 티레의 주교가 되었다. 그러나 키릴로스의 후계자인 알렉산드리아의 디오스코루스는 테오도레토스를 반대했고, 황제에게 테오도레토스를 키루스로 유폐하라는 명령을 받아냈다.

디오스코루스의 비난과 아폴리나리우스주의자인 유티케스에 대한 돔누스의 반론에도 불구하고, 테오도레토스는 449년 제2차 에페소스 공의회에서 배제되었다. 이 공의회에서 그는 키릴로스에 반대하는 ''서한 151''과 디오도루스 및 테오도로스에 대한 변호 때문에 심리 없이 정죄받고 파문되었으며, 그의 저술은 불태워지도록 지시받았다. 심지어 돔누스도 이에 동의했다.

테오도레토스는 키루스를 떠나 아파메아에 있는 자신의 수도원으로 은퇴해야 했다. 그는 교황 레오 1세에게 호소했고, 450년 테오도시우스 2세가 사망한 후에야 황실 칙령에 의해 그에 대한 판결이 철회되었다. 그는 칼케돈 공의회에 참여하라는 명령을 받았지만, 처음에는 고발자로서, 이후에는 주교들 사이에서만 참여했다. 451년 10월 26일, 그는 디오스코루스의 친구들에 의해 네스토리우스에 대한 ''파문''을 선언해야 했다. 그는 "테오토코스"의 부인을 제외하고, 이전의 유보를 가지고 이를 수행했다. 그 결과 그는 정통으로 선언되고 복권되었다.

칼케돈 공의회 이후 테오도레토스에 대해 알려진 것은 레오의 편지가 전부이다. 이 편지에서 레오는 테오도레토스에게 칼케돈의 승리를 지키라고 명령했다(''PG'', lxxxiii. 1319 sqq.). 디오도루스와 테오도로스와 함께 그는 단성론자들에게 네스토리우스만큼이나 미움을 받았고, 그들과 그들의 친구들에 의해 이단으로 여겨졌다. 칼케돈 공의회 이후, 그는 460년경 사망할 때까지 키루스에서 살았다.[7]

세 장(章) 논쟁은 테오도레토스가 키릴로스에 반대하여 쓴 글들이 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회(553)에서 정죄를 받도록 이끌었다. 안티오키아 학파의 흐름을 잇는 네스토리오스는 428년 콘스탄티노폴리스 주교가 되어, 예수는 인간으로서 마리아에게서 태어났고, 신으로서 세상의 시작부터 존재했으므로, 마리아에게 주어진 테오토코스라는 칭호는 부적절하다고 주장했다. 이 "테오토코스" 칭호를 존중했던 이집트 사람들은 이에 반발했고, 알렉산드리아의 주교 키릴로스는 네스토리우스에게 반론했다. 그 결과 네스토리우스는 431년 에페소스 공의회에서 이단으로 선고받았다. 테오도레토스는 이 논쟁에서 네스토리우스를 옹호하며 키릴로스와 반박을 주고받았다. 430년대 중반부터 키릴로스와 그 일파가 네스토리우스주의의 조상으로 Diodorus of Tarsus영어와 모프수에스티아의 테오도로스를 탄핵하기 시작하자, 테오도레토스는 그들을 옹호하는 논쟁을 펼쳤다.

444년 키릴로스가 사망한 후에도, 그의 주장을 더욱 발전시킨 디오스콜로스, 에우티케스 등 알렉산드리아 학파의 주장에 계속 반론했다. 그 때문에 디오스콜로스가 황제 테오도시우스 2세에게 요청하여 주도한 에페소스 강도 공의회에서는 테오도레토스가 키로스 주교구에서 나가는 것이 금지되었다. 그러나 451년의 칼케돈 공의회에서는 디오스콜로스와 에우티케스가 단성론으로 이단 선고를 받았다. 테오도레토스는 네스토리우스 설의 문제점을 인식하고 칼케돈 공의회에서 정통 신앙을 인정받았지만, 끝까지 네스토리우스에 대한 이단 선고에 반대했다 (최종적으로 동의했다).

2. 5. 사망과 유산

틸레몽에 따르면, 테오도레토스는 393년 안티오크에서 태어났으며, 457년경 키루스("안티오크에서 동쪽으로 이틀 거리" 또는 80로마 마일 떨어진 곳) 또는 아파메아 근처의 수도원 (안티오크에서 남동쪽으로 54마일)에서 사망했다.[3]

553년 유스티니아누스 1세 황제 주도로 열린 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 (제5차 세계 공의회)에서는 테오도레토스의 저작 중 키릴로스를 반박하는 것과 몇몇 설교 및 서한이 이단으로 판결되었다. 그러나 테오도레토스는 칼케돈 공의회에 서명했기 때문에 그의 저작 전체가 배척된 것은 아니며, 그리스어로 된 다수의 저작이 현존하고 있다.

같은 공의회에서 테오도레토스의 선배인 모프수에스티아의 테오도로스는 이단으로 선고받았다. 동시리아 교회(아시리아 동방 교회)에서 테오도로스는 "석의자"로서 숭배를 받고 있지만, 테오도레토스는 사실상 무시되고 있어 대조적인 수용 양상을 보인다.

3. 사상과 저술

테오도레토스의 저작은 성경 주석, 교회 역사, 신학, 호교론 등 다양하게 남아있다. 그는 호메로스나 플라톤 등 그리스 고전에 정통했으며, 평이하고 정확한 고대 그리스어로 저술했지만, 시리아어도 구사할 수 있었다고 전해진다.[24]

그의 주요 저작은 다음과 같다:


  • 교회사: 카이사레아의 에우세비우스의 『교회사』를 계승하여, 339년경부터 428년까지의 교회사를 기록했다. 소조메노스와 소크라테스의 교회사와 함께 당시의 중요한 자료이다.
  • 경건한 자들의 열전: 동시대 안티오키아를 포함한 시리아에서 활동한 수도사들의 기록으로, 주두수행자 시메온의 전기가 26장에 실려 있다.
  • 이단 요약: 칼케돈파 입장에서 이단으로 간주되는 종파들의 사상을 요약했다. 5권은 정통 신앙을 주제별로 체계화하여 정리해 교리사에 매우 유용한 자료로 평가받는다.[25]
  • 섭리에 관한 강론(De providentia orationes)
  • 거룩한 삼위일체와 주님의 성육신에 대하여(De sancta trinitate et de incarnatione domini)
  • 그리스적 질병의 치료(Graecarum affectionum curatio): 그리스 고전의 신화, 서사시, 신플라톤주의 철학 등 "이교"를 대상으로, 고전 및 성경 구절을 인용하여 기독교의 우위를 논했다. 인용구는 대부분 알렉산드리아의 클레멘스와 에우세비우스에게서 가져왔다.
  • 거지(Eranistes): 단성론자들에 대한 반박 저작이다.
  • 성경 주석: 창세기부터 룻기까지 8권에 대한 질의응답 형식의 『8서 질의집』(Quaestiones in octateuchum), 예언서 및 시편 주석(70인역 외에 아퀼라역, 심마쿠스역, 테오도티온역, 시리아어 번역본도 참조), 바울 서신 주석 등이 있다.


테오도레토스는 니케포루스 칼리스투스가 알았던 500통이 넘는 편지 중 절반 정도인 200여 통의 편지가 남아 있다. 에페소스 공의회와 칼케돈 공의회 사이의 기독론 문제 발전에 대한 정보와, 북부 시리아의 시골 기독교 및 주교 관계에 대한 통찰력을 제공한다.[16]

3. 1. 성경 주석

테오도레토스의 가장 중요한 저작은 주석이다.[24]

저작 시기를 살펴보면, 젊은 주교 시절(430년 이전)에 쓴 아가 주석은 시편 주석보다 앞선다. 예언서 주석은 다니엘 주석으로 시작하여 에스겔 주석을 거쳐 소예언서 주석까지 이어졌다. 시편 주석은 436년 이전에, 이사야, 예레미야, 바울 서신 (히브리서 포함) 주석은 448년 이전에 완성되었다. 452년에서 453년 사이에는 오경의 난해한 구절에 대한 해석과 사무엘기, 열왕기, 역대기에 대한 '퀘스치오네스(Quaestiones)'를 저술했다.

이사야서 주석 (단편이 카테나에 보존됨)과 갈라디아서 2장 6-13절을 제외한 테오도레토스의 주석 저작은 현존한다. 복음서 주석 자료는 다른 저작에서 가져온 것일 수 있으며, 오경 주석에는 외부 삽입이 나타난다. 그의 정통 교리 표현은 성경 구절들을 모아 놓은 것이다.

테오도레토스에게 성경 저자들은 개별적인 특성을 잃지 않으면서도, 단지 성령의 대변인일 뿐이다. 그는 번역의 불가피한 불완전성으로 인해 이해가 어려워진다고 말한다. 히브리어에 익숙하지 않았던 테오도레토스는 시리아어, 그리스어 번역본, 그리고 70인역을 사용했다.

그의 주석은 문법적-역사적이다. 그는 저자의 개인적인 생각을 개입시키는 것을 비판하며, 문자적 의미와 알레고리의 일방성을 피하고자 했다. 솔로몬에게 아가를 귀속시키는 것은 성령을 모독하는 것이라고 항의하며, 성경은 종종 "비유적으로" 그리고 "수수께끼로" 말한다고 주장했다. 구약에서는 모든 것이 유형론적 의미를 가지며 예언적으로 이미 기독교 교리를 구현하고 있다고 보았다. 신성한 조명은 사도의 제안과 신약의 성취 이후에 올바른 이해를 제공한다. 교회 교사들의 주석적 전통은 가치 있지만 구속력은 없다고 보았다. 테오도레토스는 다양한 해석 중에서 가장 좋은 것을 선택하고, 가급적 테오도레의 해석을 따르며, 자신의 견해를 덧붙였다. 그의 생각과 표현은 명료하고 단순하다. 그의 장점은 안티오키아 학파의 주석 유산을 기독교 교회 전체에 되살린 것이다.

테오도레토스의 성경 주석 저작은 다음과 같다.[24]

  • 『8서 질의집』(Quaestiones in octateuchum) — 구약성경 중 창세기부터 룻기까지 8개의 책에 대해 가상 질의응답 형식을 취하여 주석을 단 책.
  • 예언서 및 시편 등에 대한 직역 주석. 어구의 의미를 명확히 하기 위해, 그리스어 번역 구약성경 중 기독교 저술가들이 규범으로 삼았던 70인역 외에도 아퀼라역, 심마쿠스역, 테오도티온역, 또는 시리아어 번역본 등도 참조했다.
  • 바울 서신에 대한 직역 주석.

3. 2. 교회사와 수도사 전기

테오도레토스의 ''교회사''는 아리우스주의의 부상으로 시작하여 429년 테오도로의 죽음으로 끝난다(449-450년에 완성되었음에도 불구하고). 이는 소크라테스 스콜라스티쿠스와 소조메노스의 역사와 스타일이 매우 다르다. 이 책에는 아리우스 논쟁에 관한 서신을 포함하여, 다른 곳에서는 소실된 많은 자료들이 포함되어 있다. 그러나 이 책은 극도로 편파적이며, 이단자들은 지속적으로 비난받고 '아리우스 역병'에 시달리는 것으로 묘사된다. 서술은 다른 역사가들보다 더 압축되어 있으며, 테오도레토스는 종종 문서들을 간략한 설명만 덧붙여 연결한다. 안티오키아의 독창적인 정보는 주로 후반부 책들에 나타난다.[13]

테오도레토스의 자료는 논쟁의 대상이다. 발레시우스에 따르면, 그의 자료는 주로 소크라테스와 소조메노스였으며, 알베르트 굴덴페닝의 철저한 연구는 루피누스를 첫 번째로, 그 다음으로 가이사랴의 에우세비우스, 아타나시우스, 소조메노스, 사비누스, 필로스토르기우스, 나지안조스의 그레고리오스를 꼽았으며, 소크라테스는 가장 적게 사용했다. N. 글루보코브스키는 에우세비우스, 루피누스, 필로스토르기우스, 그리고 아마도 사비누스를 포함한다.[14]

''종교사''는 시리아의 수도사 역사(A History of the Monks of Syria)라고도 불리며, 신성한 사랑에 대한 부록과 함께 30명의(10명은 생존) 금욕주의자들의 전기이며, 종교적 모델로 간주된다. 이 문서는 초기 수도사들의 사회와 교회 내 역할의 복잡성을 이해하는 데 매우 중요한 문서이며, 아타나시우스의 ''안토니우스의 생애''와 강하게 대립되는 금욕적 권위의 모델을 제시한다는 점에서도 주목할 만하다.[14]

''시리아의 수도사 역사''에 열거된 30명의 수도사 중 마지막 10명의 수도사는 테오도레토스가 5세기에 책을 쓸 당시 생존해 있었다.[14]

이름사망 연도
니시비스의 야고보337년 ~ 338년
사바스의 율리아누스367년
마르키아누스380년대
텔레다의 에우세비우스350년대 활동
푸블리우스350년대 활동
시메온 1세370년대 활동
안티오키아의 팔라디우스370년대 활동
아프라하트410년경
갈라티아의 베드로403년경
테오도시우스405년경
로마누스400년경
은둔자 제노410년대
시리아의 마케도니우스420년
마에시마스4세기 후반 활동
아셉시마스4세기 후반 활동
마론410년대
아브라함420년대
아시카의 에우세비우스430년대
살라메네스
마리스430년경
키르헤스티카의 야고보
탈라시우스, 림네우스, 요한
제비나스, 폴리크로니우스, 아스클레피우스
시메온 스틸리테스
바라다테스
탈라레우스
마라나와 키라
시리아의 돔니나


  • 『교회사』(Historia ecclesiastica) — 카이사레아의 에우세비우스 (263년경-339년)가 저술한 유명한 『교회사』를 계승하여, 그가 기록을 마친 시점부터 서기 428년까지의 교회사를 기록했으며, 소조메노스와 소크라테스의 교회사와 함께 당시의 중요한 자료가 된다.[24]
  • 『경건한 자들의 열전』(또는 『시리아의 수도사들의 생애』, Historia religiosa) — 동시대 안티오키아를 포함한 시리아에서 활동한 수도사들의 기록. 그 26장에는 유명한 주두수행자 시메온의 전기가 실려 있다.[24]

3. 3. 변증론과 신학 저술

테오도레토스의 교리적 저작 중 많은 부분이 소실되었지만, 다섯 편이 남아 있다.[24]

그의 주요 기독론 저작은 세 개의 대화로 구성된 ''에라니스테스 에토이 폴리모르포스''(Eranistes etoi polymorphos, Ἐρανιστὴς ἤτοι Πολύμορφος|구걸하는 자 또는 다형체grc)이다. 이 책에서 테오도레토스는 단성론을 다양한 이단적 자료에서 긁어모은 교리를 내세우는 구걸하는 자로 묘사하고, 자신은 정통으로 묘사하고 있다. 이 작품에는 긴 ''플로릴레지아''(교부 문헌 선집)가 삽입되어 있는데, 이는 이 작품이 보존된 이유일 수 있다. ''플로릴레지아''는 테오도레토스의 상당한 학식을 입증하며, 이냐시오, 이레네우스, 히폴리투스와 같은 니케아 이전의 저술가뿐만 아니라 아타나시우스와 카파도키아 교부들과 같은 신학자들을 포함하여 88개의 저작에서 발췌한 238개의 텍스트를 제공한다. 이러한 ''플로릴레지아''의 사용은 교리 발달의 새로운 단계를 예고하는데, 기독교 신학에 새로운 권위를 부여하는 것이다. 그것은 바로 '교부'의 권위이다.[24]

''거룩하고 생명을 주는 삼위일체에 관하여''와 ''주의 성육신에 관하여''라는 두 작품은 그의 반대자 알렉산드리아의 키릴의 저작으로 알려져 보존되었다.[24]

테오도레토스의 또 다른 현존하는 저작은 ''저주에 대한 반박''으로, 알렉산드리아의 키릴이 그에게 내린 열두 개의 저주에 대한 그의 거부이며, 키릴의 변호 속에 보존되어 있다. 그는 키릴의 가르침에서 아폴리나리우스주의를 감지하고, 두 본성이 단독적으로 태어난 존재의 두 아들로 분리되는 것만큼이나, 하나의 본성으로 "결합"하는 것을 거부했다(''서신'' Cxliii). 그는 "위격에 따른 결합" 대신 "본성의 본질적 속성이나 방식을 나타내는" 하나의 결합만을 받아들였다. 하나님과 결합된 인간은 마리아에게서 태어났으며, 로고스이신 하나님과 종의 형상 사이에는 구별이 있어야 한다.[24]

또 다른 현존하는 저작은 ''정통 신앙 해설''이다. 이 작품은 순교자 유스티노의 저작 중에 보존되었다. 그러나 레본(1930)과 셀러스(1945)는 독립적으로 이 작품이 테오도레토스의 작품임을, 아마도 기독론 논쟁이 발발하기 전에 쓰여진 것임을 인식했다.[24]

디오도루스와 테오도르(438-444)를 옹호하는 테오도레토스의 저작은 소수의 단편만 보존되어 있다.[24]

많은 작품이 소실되었다. 테오도레토스는 자신이 아리우스와 에우노미우스를 반대하여 저술했으며, 아마도 이 작품에 마케도니아인에 대한 세 편의 논문이 합쳐졌을 것이라고 언급했다. 그 외에도 아폴리나리우스주의를 반대하는 두 작품이 있었지만, ''마르키온 반대론''은 아무것도 보존되지 않았다.[24]

하나님은 또한 인간이 되시는 데에도 변하지 않으시며, 그리스도 안에서 두 본성은 분리되어 있고, 로고스이신 하나님은 영원히 불멸하고 무정하다. 각 본성은 결합 후에도 모든 변환과 혼합을 배제하고 고유한 속성을 유지하며 "순수"하게 유지되었다. 다양한 명제를 옹호하는 27개의 연설 중 처음 6개는 테오도레토스와 일치한다. 크리소스토무스에 대한 5개의 연설에서 발췌한 몇몇 내용은 포티우스(codex 273)에 의해 보존되었다.[24]

변증적 저술 중에는 현재는 소실된 ''Ad quaestiones magorum''(429-436)이 있는데, 테오도레토스는 여기서 구약 제사를 고대 이집트의 우상 숭배에 반대하는 대안으로 정당화했으며,[13] 원소를 숭배하는 마기의 허황된 이야기를 폭로했다(''교회사'' v. 38).[24]

''De providentia'', 즉 ''섭리에 관한 열 개의 담론''은 변증적 담론으로 구성되어 있으며, 신성한 섭리를 물리적 질서(1-4장)와 도덕적, 사회적 질서(6-10장)에서 증명한다. 이 담론들은 431년에서 435년 사이 안티오키아의 교양 있는 그리스도교 신자들에게 전달되었을 가능성이 높다. 대부분의 설교와 달리, 이 담론들은 성경 구절에 대한 설교라기보다는 논리적인 논쟁과 강의이다.[24]

''Graecarum Affectionum Curatio'', 즉 ''그리스 질병 치료''(부제: ''그리스 철학에서 증명된 복음의 진리'')는 12권으로 구성되어 있으며, 그리스 철학에서 기독교의 진리를 증명하고 이교도 사상과 관행과 대조하려는 시도였다. 따라서 기독교가 지배적이던 시대에 변증의 필요성이 점차 사라졌기 때문에, 마지막 변증서 중 하나를 형성한다. 진리는 오류로 가려지지 않는 한 자체적으로 일관성을 가지며, 생명의 힘으로 스스로를 증명한다. 철학은 단지 진리에 대한 예감일 뿐이다. 이 작품은 명확한 구성과 스타일로 구별된다.[14]

스포라키우스라는 고위 관료의 요청에 따라 테오도레토스는 ''이단 설화 요약''(''Haereticarum fabularum compendium'')을 편찬했는데, 여기에는 이단 연구 (1-4권)와 "신성한 교리의 요약"(5권)이 포함되어 있으며, 이는 오리게네스의 ''De principiis''와 다마스쿠스의 요한의 신학 작품을 제외하면 교부의 신학을 체계적으로 표현한 유일한 작품이다.[24]

테오도레토스의 저작은 성경 주석, 교회 역사, 신학, 호교론에 이르기까지 다수가 남아 있다. 호메로스나 플라톤을 비롯한 그리스 고전에 정통했으며, 평이하고 정확한 고대 그리스어로 저술했지만, 시리아어도 구사할 수 있었다고 전해진다.[24]

테오도레토스의 변증론과 신학 저술 목록은 다음과 같다.

  • 『거지』(Eranistes) — 단성론자들에 대한 반박 저작.[25]
  • 『섭리에 관한 강론』(De providentia orationes)[25]
  • 『거룩한 삼위일체와 주님의 성육신에 대하여』(De sancta trinitate et de incarnatione domini)[25]
  • 『그리스적 질병의 치료』(Graecarum affectionum curatio) — 그리스 고전의 신화나 서사시와 중기/신플라톤주의 철학에 따른 이른바 "이교"를 대상으로, 고전 작품 및 성경에서 인용한 구절들을 활용하여 기독교의 우위를 논했으며, 그 인용구들은 대부분 알렉산드리아의 클레멘스와 에우세비우스에게 의존하고 있다.[25]
  • 『이단 요약』 — (칼케돈파의 입장에서 볼 때) 이단으로 간주되는 여러 종파의 사상을 요약한 것. 그 5권은 정통 신앙에 대해 주제별로 체계화하여 정리했으며, 그리스 교부 문학 중에서는 유례를 찾아보기 힘든, 교리사에 매우 유용한 사료로 평가받는다.[25]

3. 4. 서간

니케포루스 칼리스투스가 알았던 500통이 넘는 편지에 비해, 20세기에는 그 절반 정도만 남아 있었다. 세 개의 컬렉션이 남아 있으며, 그 중 일부는 중복된다. 179통의 편지가 17세기에 J. 시몬드에 의해 편집되었다. 여기에 J. 사켈리온은 1855년 팟모스의 수도원에서 발견한 필사본에서 출판한 47통의 편지를 추가했다.[16] 36통의 편지는 공의회 기록에 보존되어 있다. 이 편지들은 북부 시리아의 시골 기독교에 대한 단편적인 정보와 주교 관계에 대한 통찰력을 제공한다. 에페소스 공의회와 칼케돈 공의회 사이의 기독론적 문제의 발전에 대한 힌트를 볼 수 있으며, 위로와 추천의 편지도 있다. 전반적으로 목자의 관대하고 섬세한 영혼이 드러난다.

현존하는 편지들의 영어 번역본은 ''니케아 및 니케아 이후 교부들''(2 ser., iii. 250–348)에 포함되어 있다.[17]

4. 한국 교회에 미친 영향

테오도레토스의 저작은 일부 영역에서 번역되어 한국 교회에 알려졌으나, 한국어로 직접 번역된 자료는 제한적이다. 주로 영어 번역본을 통해 그의 사상이 간접적으로 소개되었다.

4. 1. 번역 및 연구

테오도레토스의 저작 중 일부 번역본은 ''니케아 및 후기 니케아 교부들''에서 찾아볼 수 있다.[1] 영어 부록이 포함된 ''Eranistes''의 현대판은 1975년 옥스퍼드 대학교 출판부에서 출판되었다.[2] 토머스 P. 핼턴은 키루스의 테오도레토스의 ''신적 섭리에 관하여''(1988, 고대 기독교 작가, 49)와[3] ''이교도 질병의 치료''(2013, 고대 기독교 작가, 67)를 번역 및 주석/서문을 달아 출판하였다.[4] Ettlinger, GH는 2003년 ''테오도레토스: Eranistes, FC''를 가톨릭 아메리카 대학교 출판부에서 출판했다.[5] Petruccione, John F. 및 RC Hill은 2007년 ''키루스의 테오도레토스. 옥토테우크에 대한 질문들''을 그리스어 원문 및 영어 번역으로 출판했다.[6] RC 힐은 ''시편 주석''(2000, 2001), ''아가 주석''(2001), ''성 바울 서신 주석''(2001)을 영어로 번역하여 출판했다.[7] István Pásztori-Kupán은 ''키루스의 테오도레토스''(Routledge, 2006)에서 ''삼위일체에 관하여'', ''성육신에 관하여'', ''그리스 질병의 치료'', ''이단적 신화화 개요''의 발췌 번역본을 포함시켰다.[8] 위에 언급된 텍스트 중 일부는 최근 몇 년 동안 ''크리스티앙 원천''에서 그리스어 원문과 프랑스어 번역을 병렬한 이중 언어판으로 출판되었다.[9]

참조

[1] 웹사이트 Orthodox Dogmatic Theology http://www.intratext[...]
[2] 서적 The Place of Blessed Augustine in the Orthodox Church Saint Herman of Alaska Brotherhood
[3] 문서 Historia Religiosa Theodoret
[4] 문서 Historia Religiosa Theodoret
[5] 웹사이트 Theodoret http://www.newadvent[...] Robert Appleton Company 1912-02-08
[6] 문서
[7] 문서
[8] 문서
[9] 문서
[10] 문서
[11] 문서
[12] 문서
[13] 문서
[14] 웹사이트 Plato And Theodoret Christian Appropriation Platonic Philosophy And Hellenic Intellectual Resistance :: Ancient philosophy :: Cambridge University Press http://www.cambridge[...] Cambridge.org 2013-10-14
[15] 서적 A History of the Monks of Syria by Theodoret of Cyrrhus Cistercian Publications
[16] 논문 A Chapter in Byzantine Epistolography the Letters of Theodoret of Cyrus https://www.jstor.or[...]
[17] 백과사전 Theodoret
[18] 서적 原典 古代キリスト教思想史2 ギリシア教父 教文館
[19] 웹사이트 Saint Theodoret of Cyr | Biography and Online Writings from an Early Church Father -Welcome to The Crossroads Initiative http://www.crossroad[...]
[20] 문서 敬神者列伝
[21] 논문 単性論論争とキュロスのテオドレトス
[22] 문서 第百十三書簡
[23] 문서 第七十九書簡
[24] 문서 Patrology
[25] 서적 Patrology, III: The Golden Age of Greek Patristic Literature From the Counsil of Nicaea to the Counsil of Chalcedon. Westminster, Maryland: Christian Classics, Inc., 1983


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