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동명왕

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목차

1. 개요

동명왕은 부여 또는 고구려의 시조로, 여러 설화에서 출생과 건국 과정이 묘사된다. 동명왕 설화는 북방 고리국 왕의 시비가 임신하여 버려진 아이가 돼지와 말의 보살핌을 받고 성장하여 활을 잘 쏘자, 왕의 위협을 피해 부여에 도읍을 정하고 왕이 되었다는 내용이다. 이 설화는 고구려의 시조 주몽의 건국 설화와 유사하며, 동명왕과 주몽의 동일 인물설, 주몽 설화의 원형이 동명왕 설화라는 설 등이 존재한다. 동명왕 설화는 일본에도 전해져 간무 천황의 어머니인 고노노 니이가사의 시호에 영향을 미쳤으며, 서언왕 설화와 유사성을 보인다.

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동명왕 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
군주호부여왕
한글 표기동명왕
한자 표기東明王
로마자 표기Dongmyeong Wang
고구려 시조 동명성왕 관련 정보
다른 이름동명성왕
부여 시조 동명왕 관련 정보
다른 뜻夫餘의 동명왕
정보
한국어 표기동명왕
한자 표기東明王
로마자 표기Dongmyeong Wang
개인 정보
본명고주몽(高朱蒙)
다른 이름주몽(朱蒙), 추모(鄒牟), 상해(象解), 도모(都慕)
출생기원전 58년
출생지북부여 또는 동부여
사망기원전 19년 (유리왕 1년)
사망지고구려 졸본성
매장지북한 평양 (추정)
재위 정보
재위 기간기원전 37년 ~ 기원전 19년
즉위동명왕(東明王)
가족 관계
배우자미상
자녀아들: 유리왕, 온조, 비류 딸: 유화(柳花)
아버지영품리왕(寧禀離王)
어머니미상
왕조 및 기타 정보
왕조부여(夫餘)
묘호동명왕(東明王)
시호동명(東明)
연호미상
계보부여의 초대 국왕

2. 동명왕 설화

《논형(論衡)》과 《위략》 등의 기록에 따르면, 동명은 북쪽의 고리국(櫜離國)에서 이주하여 부여를 건국한 인물이다. 고리국 왕이 외출한 사이 시중을 드는 소녀가 하늘에서 내려온 기운을 받아 임신하였다. 왕은 소녀를 가두었다가 소녀가 남자아이를 낳자 돼지우리와 마구간에 차례로 버렸으나, 돼지와 말이 아이를 품어주어 살아남았다. 왕이 아이를 신령스럽게 여겨 돌려주고 기르게 하였으니, 그 아이가 바로 동명(東明)이다.

동명왕 설화는 일본에도 전해졌으며, 간무 천황의 어머니 고노노 니이가사의 시호 "아메노다카시루히노코히메노미코토[1]"는 이 설화에서 유래되었다. 일본에 전해진 설화는 아메노히보코 신화에도 나타나는 일광 감정 요소를 포함하며, 고구려 주몽 설화의 영향을 찾아볼 수 있다.

2. 1. 동명왕의 탄생과 시련

시비는 "전에 닭알과 같은 기운이 내려와서 내가 임신했습니다"라고 하였다. 후에 아들을 낳자 왕은 그를 변소에 버렸는데 돼지가 입으로 숨을 불어 넣어 살려냈다. 말을 기르는 곳으로 옮기자 말이 또한 숨을 불어 넣어 죽지 않았다. 왕은 이를 하늘의 아들이라 여겨 그의 어미에게 거두어 기르게 하고, 이름을 동명(東明)이라 하였다. 동명은 항상 말을 길렀다.[43]

동명은 활을 잘 쏘았는데 왕이 그에게 나라를 빼앗길 것을 두려워하여 죽이려 하였다. 동명은 남쪽으로 시엄수(施掩水)에 이르러 활로 물을 치니 물고기와 자라가 떠올라 다리를 이루어 동명이 건너갔다. 물고기와 자라는 흩어져 쫓아오던 군사들은 건너가지 못했다. 동명은 이에 부여 땅에 도읍을 정하고 왕이 되었다.[43]

사기에는 주나라의 시조 후직의 신화가 기록되어 있는데, 소와 말이 피하고, 새가 날개로 덮어 지켰다는 내용이 동명왕 설화와 비슷하다. 내등호남은 부여와 후직의 신화가 매우 유사하다는 점을 지적하며, 비슷한 신화가 삼국 시대 오의 강승회가 번역한 『육도집경|六度集經중국어』에도 있음을 지적하며, "이러한 종류의 전설이 널리 퍼져 있다는 것을 알 수 있다"라고 하였다.[3]

동명왕 설화는 일본에도 전해졌으며, 간무 천황의 어머니 고노노 니이가사의 시호 "아메노다카시루히노코히메노미코토[1]"는 이 설화에서 유래되었는데, 일본에 전해진 설화는 아메노히보코 신화에도 나타나는 일광 감정의 요소를 포함하며, 고구려의 주몽 설화의 영향을 찾아볼 수 있다.

2. 2. 동명왕의 탈출과 부여 건국

《위략》에 따르면, 옛날 북방에 고리국(櫜離國)이라는 나라가 있었는데, 그 왕의 시비가 임신하자 왕이 죽이려 했다. 시비는 "전에 닭알과 같은 기운이 내려와서 내가 임신했습니다"라고 하였다. 후에 아들을 낳자 왕은 그를 변소에 버렸는데 돼지가 입으로 숨을 불어 넣어 살려냈다. 말을 기르는 곳으로 옮기자 말이 또한 숨을 불어 넣어 죽지 않았다. 왕은 이를 하늘의 아들이라 여겨 그의 어미에게 거두어 기르게 하고, 이름을 동명(東明)이라 하였다. 동명은 항상 말을 길렀다. 동명은 활을 잘 쏘았는데 왕이 그에게 나라를 빼앗길 것을 두려워하여 죽이려 하였다. 동명은 남쪽으로 도망쳐 시엄수(施掩水)에 이르러 활로 물을 치니 물고기와 자라가 떠올라 다리를 이루어 동명이 건너갔다. 물고기와 자라는 흩어져 쫓아오던 군사들은 건너가지 못했다. 동명은 이에 부여 땅에 도읍을 정하고 왕이 되었다.[2]

이는 《삼국지》 위서 동이전 부여조에 인용된 내용이다. 《논형》 길험편, 《후한서》 동이전에도 비슷한 기록이 있다.

이러한 동명의 출생 및 이주 과정은 고구려의 시조 주몽의 건국설화와 거의 동일하다. 이에 따라 동명과 주몽의 관계에 대해 몇 가지 견해가 있는데, 부여 시조로서의 동명을 인정하지 않고 동명과 주몽이 동일 인물이라 보는 견해[43]와 부여 시조인 동명의 신화가 원형이고 주몽이 동명 신화를 차용한 것이라 보는 견해[44]가 있다.

동명왕 설화는 일본에도 전해졌으며, 간무 천황의 어머니 고노노 니이가사의 시호 "아메노다카시루히노코히메노미코토[1]"는 이 설화에서 유래되었는데, 일본에 전해진 설화는 아메노히보코 신화에도 나타나는 일광 감정의 요소를 포함하며, 고구려 주몽 설화의 영향을 찾아볼 수 있다.

3. 동명왕과 주몽(동명성왕)

동명왕과 주몽에 대한 기록은 여러 문헌에 나타나며, 이 둘의 관계에 대해서는 다양한 견해가 존재한다.

《논형(論衡)》, 《위략》, 광개토대왕릉비 기록에 따르면, 부여의 시조 동명왕과 고구려의 시조 주몽 설화는 매우 유사하다.[4] 이 때문에 부여와 고구려가 민족적으로 같은 뿌리를 가졌다는 주장이 제기되기도 했다.[5]

동명왕과 주몽의 관계에 대해서는 여러 학설이 존재한다.


  • 나카 통세는 동명왕과 주몽을 동일 인물로 보았으며, 본래 고구려 시조였던 동명이 《논형》의 오류로 부여 시조로 잘못 기록되었다고 주장했다.[6][7]
  • 나이토 고난은 동명왕과 주몽 설화가 동북아시아 여러 민족에게 공통적으로 나타나는 모티프를 공유한다고 보았으며,[7] 탁리국을 다우르족의 일파로 비정하고,[11] 《논형》의 동명왕 설화를 부여 건국 설화로 인정했다.[7]
  • 시라토리 구라키치는 두 설화가 시조 이름, 형식, 내용이 동일하지만 활동 무대가 다르다는 점에 주목했다. 그는 고구려 동명성왕 설화가 부여 동명왕 설화를 각색한 것이며, 장수왕 시대에 고구려가 부여족을 회유하기 위해 사용했다고 주장했다.[12][5]
  • 이케우치 히로시는 부여 시조는 동명왕, 고구려 시조는 주몽으로 엄격히 구분해야 한다고 주장했다. 그는 두 설화 유사성이 부여와 고구려 민족적 관계에 기반한다고 보았으며,[13] 동명왕과 주몽은 다른 인물이고, 삼국통일 이후 『구 삼국사』 편찬자 실수로 동일 인물로 여겨지게 되었다고 주장했다.[14][15][13]
  • 미시나 아키히데는 부여 동명왕 설화는 감정형, 고구려 주몽 설화는 난생형으로, 두 설화 핵심 부분이 다르다고 지적했다.[17]


광개토대왕 비석(414년 건립)에는 고구려가 북부여에서 나왔다고 명시되어 있고, 435년 평양을 방문한 사신 이오도 "고구려가 부여에서 나왔다"고 기록했다. 이를 통해 5세기 초 고구려인들이 부여를 자신들 기원으로 인식했음을 알 수 있다. 그러나 시라토리 구라키치는 고구려가 동부여와 북부여를 복속시키고 백제를 견제하기 위한 정치적 목적으로 부여와 연관성을 강조했다고 주장했다.[19][20]

고구려 지배층 무덤은 적석총인 반면, 부여 지배층 무덤은 토광묘나 목관묘로, 묘제에서 뚜렷한 차이를 보인다. 다무라 고이치는 이러한 묘제 차이가 고구려가 부여에서 분리되었다는 주장의 근거가 될 수 없다고 주장했다.[22][23] 이성시는 고구려가 부여 출신을 자처한 것은 정치적 전략이었으며, 부여와 고구려가 동일 민족이라는 확실한 근거는 없다고 주장했다.[24][23]

3세기 후반 모용외 공격으로 큰 타격을 입은 부여 유민들이 고구려로 유입되었고, 이들은 고구려 국가 재건과 발전에 중요한 역할을 했다. 이성시는 이러한 상황에서 고구려 왕이 부여 출신임을 강조하고, 부여 동명왕 설화와 유사한 고구려 주몽 설화를 창작한 것은 부여 유민들을 통합하고 고구려 왕권 정통성을 강화하기 위한 정치적 전략이었다고 분석했다.[25][28]

후대에 부여와 고구려 민족적 관계는 더욱 강조되었고, 『삼국사기』에는 주몽이 동명왕의 휘로 기록되어 두 시조가 동일 인물로 혼동되기도 했다. 그러나 이러한 혼동은 고구려 멸망 이후 발생한 것으로 보인다. 이성시는 『양서』 고구려전 "고구려 선조는 동명에서 나왔다"라는 구절이 후대 사가들이 두 시조를 동일 인물로 여기게 된 근거라고 지적했다.[32]

백제 역시 건국 신화에서 고구려와 부여와 연관성을 강조한다.[36]

3. 1. 동일 인물설

《논형(論衡)》과 《위략》 등의 기록에 따르면, 동명은 북쪽의 고리국(櫜離國)에서 이주하여 부여를 건국한 인물이다. 고리국 왕이 외출한 사이 시중을 드는 소녀가 하늘에서 내려온 기운을 받아 임신하였고, 왕은 소녀를 가두었다가 남자아이를 낳자 돼지우리, 마구간에 차례로 버렸으나 돼지와 말이 아이를 품어주어 살아남았다. 왕이 아이를 신령스럽게 여겨 돌려주고 기르게 하였으니, 그 아이가 바로 동명(東明)이다. 장성한 동명이 활을 잘 쏘고 용맹을 떨치자 왕이 동명을 죽이려 하였고, 동명은 남쪽으로 도망쳐 엄호수를 건너 부여에 이르러 왕이 되었다. 이후의 생애는 알려져 있지 않다.[43]

그런데 현재 문헌으로 밝혀진 이러한 동명의 출생 및 이주 과정은 고구려의 시조 주몽의 건국 설화와 거의 동일하다. 이에 따라 동명과 주몽의 관계에 대해 몇 가지 견해가 있는데, 부여 시조로서의 동명을 인정하지 않고 동명과 주몽이 동일 인물이라 보는 견해[43]와 부여 시조인 동명의 신화가 원형이고 주몽이 동명 신화를 차용한 것이라 보는 견해[44]가 있다.

부여와 고구려가 민족적으로 본지 관계에 있으며, 동일 민족이라는 주장의 근거로서, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽(동명성왕) 설화가 동일(유사・일치)하다는 지적이 제기되었고[4], 이로 인해 부여와 고구려가 동일 민족임을 강조한다.[5]

부여의 동명왕과 고구려의 주몽의 관계에 대해 가장 먼저 지적한 것은 나카 통세이다.[6] 나카 통세는 『광개토왕릉비』의 추모(동명성왕), 『위서』의 주몽(동명성왕), 그리고 『논형』에 나오는 부여의 동명왕은 동일 인물이며, 동음전와에서 비롯된 이역이며, 본래 동명은 고구려의 시조였으나, 『논형』이 잘못하여 동명을 부여의 시조로 삼았다고 주장했다.[7] 근거로 『논형』에서는 「북이 탁리국」의 왕에게서 부여의 동명이 출생했다고 하는데, 『위략』에는 「탁리국」(탁리국)을 「고리국」(고리국)이라고 적고 있으므로, 「탁」(탁)은 「고구」의 오자이며, 정확히는 『논형』의 동명왕은 북이 고구려에서 부여가 나왔다는 것을, 부여에서 고구려가 나왔다고 『논형』 필자가 전후를 바꿔 쓴 것이며, 즉 동명왕은 고구려의 건국자이고, 부여에 유사한 설화가 존재하는 것은 중국의 오전이라고 비판했다.[8][7] 이성시에 따르면, 나카 통세의 학설은 이후 연구에 지대한 영향을 미쳤으며, 기본적으로 북한과 한국의 학계는 나카 통세의 학설을 지지하고 있다.[7] 이러한 나카 통세의 학설에 대해, 나이토 고난은, 『한원』 주소 인용 『후한서』에 「북탁리국」이라고 적혀 있는 것으로 보아 「고리」(고리)가 아니라 「탁리」(탁리)가 옳다고 비판했다.[9][10]

나이토 고난은, 부여의 동명왕과 고구려의 주몽의 모티프인 태양 등 영기를 느껴 자식이 태어나는 시조 설화는, 동북아시아 여러 민족 공통의 것이며, 그것이 단지 변화했을 뿐이며, 이러한 설화를 공유하는 여러 민족은, 동일 민족인지 여부는 불분명하지만, 동일 설화를 가진 민족으로 보는 데 그쳤으며,[7] 탁리국을 송화강 지류에 거주했던 다우르족의 일이며,[11] 『논형』의 동명왕 설화는 그대로 부여의 건국 설화로 인정해도 좋다고 보았다.[7]

시라토리 구라키치는, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽(동명성왕) 설화는, 시조명과 형식과 내용이 동일하며, 다른 점은 활동 무대이며, 부여의 동명왕 설화는 역사적・지리적으로 부자연스러운 점이 없지만, 고구려의 주몽 설화는, 시간적・지리적으로 성립하기 어렵기 때문에, "고구려는 부여와 마찬가지로 예맥 종이지만, 부여와는 동족이 아니다"라고 하면서,[7] 고구려의 동명성왕 설화는, 부여의 동명왕 설화를 개작한 것이며, 그 목적으로 장수왕 시대에 고구려가 부여에 포위되었을 때, 부여의 시조를 고구려의 시조로 하여, 부여족에게 안도를 주기 위해서라고 주장하고 있다.[12][5]

나카 통세, 나이토 고난, 시라토리 구라키치의 각 설은 다르지만, 부여의 동명왕과 고구려의 주몽은 동일 인물 내지 동일 내용의 다른 표기라는 점은 공통되고 있다.[13] 이에 반해 이케우치 히로시는, 부여의 시조는 동명왕이며, 주몽이 고구려의 시조임을 입증하고, 부여의 동명왕과 고구려의 주몽을 엄격하게 구분해야 한다고 주장하며, 시라토리 구라키치가 시간적・지리적으로 성립하기 어렵다고 한 고구려의 주몽 설화는, 내용적으로 역사적 사실을 반영하고 있으며, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화의 어느 정도의 일치는, 부여와 고구려의 민족적 본지 관계에 기초하여,[13] 부여의 동명왕과 고구려의 주몽은 다른 인물이라고 주장하며, 고구려 시대에는 부여의 동명왕과 고구려의 주몽이 혼동되지 않았고,[14] 백제・신라・고구려의 삼국 통일 이후의 『구 삼국사』 편찬자의 과오로 인해 부여의 동명왕과 고구려의 주몽이 동일 인물로 여겨졌음을 밝혔다.[15][13] 이러한 사실로 인해 이성시는 "한쪽의 설화를 오전이라고 하여 그 설화의 존재를 부정할 수는 없게" 되었으며, "부여와 고구려는 각각 시조를 달리하며, 거의 동일한 건국 설화가 있었다고 보아야 함이 확인된다"고 말했다.[13] 다만 이케우치 히로시는, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화가 일치한다고 해서 곧바로 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 인정하는 것은 학술적이지 않으며, 민족이 이동하지 않고, 어떤 민족에서 발생한 설화가, 다른 어떤 민족에게 전파되는 경우는 많으며, 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화의 일치만으로 생각해서는 안 된다고 경고하며,[16] 그 결과 이케우치 히로시는 『위지』의 "동이의 옛말" 사료를 근거로 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 인정하지만, 이성시는 "『위지』의 해당 사료가 극히 의심스러운 전문・추량의 범위를 벗어나지 못하는 사항이다"라고 말하고 있다.[13]

부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화의 형식이나 내용이 같다는 주장에 대해 가장 중요한 부분이 전혀 다르다는 것을 지적한 것은 미시나 아키히데이며, 미시나 아키히데는 조선・만주 시조 설화(신화)의 기본 구성을, 난생형・방주 표류형・감정형・수조형의 4가지 형식으로 분류하고, 『광개토왕릉비』의 추모(동명성왕) 설화는, 사료상 조선에서 가장 오래된 난생형이며, 난생의 전제로 천제의 아들과 하백의 딸 유화 부인이 결혼하는 등 인간화가 진화하여, 상당히 발전된 설화이며, 감정형인 부여의 동명왕 설화와 난생형인 고구려의 주몽 설화는 다르며,[17] 난생 구성의 건국 설화를 가진 고구려・신라・가야는, 난생 구성이 가장 번성하고 있는 대만 등의 남방 제족과 연결되어 있음을 보여주고 있으며, 고구려의 주몽 설화는, 남방 제족 경역에 속하며, 한족과도 접하는 예맥족의 황해 연안 원주지에서 유래한 것이라고 지적하고 있다(다만 미시나 아키히데는, 고구려의 주몽 설화가 북방의 일광 감정 구성을 복합하고 있다는 점은 인정하고 있다).[18][17]

『호태왕비』(414년 건립)에는, 고구려의 출신은 북부여에 있다고 명기되어 있고, 435년에 평양을 방문한 이오도 "고구려자는 부여에서 나왔다"고 했으며, 5세기 초에 고구려인의 부여 자칭이 사료에 등장하여, 부여와 고구려의 민족적 본지 관계가 명확해지지만, 시라토리 구라키치는, 고구려인의 부여 자칭의 사실성을 의문시하고 있으며, 동부여・북부여가 광개토왕의 신민이 되고, 고구려의 남쪽에 있는 백제를 포함하여, 고구려가 부여족에게 포위되어, 부여족을 회유하기 위해, 장수왕은 부여의 동명왕 설화를 이용하고, 자신이 부여족의 본가임을 자칭하며, 동부여・북부여에 대해서는 안도시키고, 백제에 대해서는 백제 정벌의 정통성을 얻기 위해, 부여 출신임을 자칭했다고 주장했다.[19][20] 이성시는, 이러한 고구려가 처한 국제 상황을 처리하기 위해, 정치 전략으로서 부여 출신이 수행한 사례로 『광개토왕릉비』의 다음을 든다.[21]

> 廿年庚戌，東夫餘舊是鄒牟王屬民中叛不貢，王躬率往討，

> 惟昔始祖，鄒牟王之創基也。出自北夫餘，天帝之子。母河伯女郎。

이처럼 고구려의 동부여 정벌의 정통성으로, 북부여 출신을 자칭하는 추모왕이 거론되었고, 왕의 친정 행위를 정통화하는 근거가 되었으며, 현실 정치에서 부여 출신이 중요한 의미를 수행했다.[21]

고구려 지배자 집단의 분묘는 적석총인 반면, 부여 지배자 집단의 분묘는 토관묘・목관묘이며, 묘제에 관해서는 부여와 고구려의 차이는 역력하며, 다무라 고이치는, 묘제의 차이 자체가 고구려가 부여에서 분파했다는 주장이 성립하지 않음을 보여준다고 주장하며,[22][23] 이성시는, 부여와 고구려의 동일 민족이라는 근거는, 고구려인의 부여 자칭에 의해서만 나타나며, 이들 또한 고구려의 정치 전략으로서 부여 출신을 칭했던 점이 지적되었으며,[24] "부여와 고구려의 건국 전설을 동일하다고 보는 것은, 후세 사람들의 혼란과 곡해에 의한 오인"이며 "이러한 전설에서 양족의 관계를 이끌어 낼 수는 없다" "문헌 자료상, 부여와 고구려의 민족 관계를 동일하게 볼 수 있는 확고한 근거는 없다"고 하며,[23] 고구려 왕권은, 유력한 지연적 집단인 오족(소노부, 절노부, 순노부, 관노부, 계루부)으로부터의 초월화와 왕권 정통화의 이데올로기로서 출자를 부여에 구한 것은 틀림없으며, 240년대의 위의 관구검에 의한 침공과 340년대의 모용씨의 침공으로 멸망한 고구려가 국가를 재건・강대화한 시기는, 부여족의 남하와 고구려로의 유입 시기에 해당하며, 부여족이야말로 고구려의 국가 재건・강대화의 중심적 담당자이며, 또한 고구려 왕권을 지탱한 중핵적 존재이며, 부여의 동명왕 설화와 흡사한 고구려의 주몽 설화의 창작은, 이러한 부여족의 고구려 지배층으로의 참여가 있어서야 가능했을 것이라고 지적하며,[25] 또한 고구려의 4세기 이후의 국가 발전에, 모두루 일족 등의 부여족의 고구려 유입자가 무시할 수 없는 역할을 했지만 모두루 일족의 족조는 북부여인으로, 추모왕을 따라 남하하여, 선조 대대로 고구려 왕을 섬기고, 미천왕・고국원왕 시대에 모용씨의 북부여 공격에 즈음하여, 중흥의 조・염모가 활약하여, 북부여 방면 지배는 염모의 자손이 계승하고, 후대의 모두루에 이르렀지만, 염모는 『삼국사기』의 미천왕 즉위기에 미천왕과 시련을 함께 한 인물로 등장하는데, 4세기 초에 활약한 염모는, 3세기 말 모용씨의 공격으로 인해 고구려로 유입된 부여족이, 모용씨와의 전쟁 등 고구려 왕권에 지대한 공헌을 한 것을 상징하며,[26] 이는 고구려 왕이 부여 출신을 칭함으로써, 고구려 왕권과 모두루 일족과의 친근감・일체감의 형성, 모용씨의 북부여 공격의 부당성, 모용씨와의 전쟁의 정당성, 모용씨와의 전쟁에서의 훈공의 더욱 현창, 북부여에 대한 모두루 일족의 지배의 정당성이 더욱 굳건해졌고,[27] 3세기 후반의 모용외의 공격으로 큰 타격을 입은 부여의 남하는, 인접한 고구려에게는 통치상 간과할 수 없는 문제이며, 4세기 초에 과거 부여의 중추를 영유화한 고구려는 그 통치에 모두루 일족 등의 부여족이 발탁된 것으로 보이며, 신부의 부여족과의 융합, 부여의 옛 영역 점유의 정통성과 역사적 근거를 주장하는 근거로서, 고구려 왕의 부여 출신이 정치 전략적으로 유효했던 것은 틀림없으며, "이러한 상황 속에서 태어난 것이 시조 추모의 건국 설화가 아니었을까 생각된다"라고 지적하고 있다.[28]

부여와 고구려의 민족적 본지 관계는 후세에 이르면서 더욱 강조되었고, 그 위에 부여와 고구려의 시조는 혼동되어, 『삼국사기』 고구려 본기에는,

> 始祖東明聖王，姓高氏，諱朱蒙〈一云鄒牟　一云衆解〉

라고 적혀 있어, 주몽은 동명왕의 휘가 되었으며, 부여와 고구려의 시조가 동일 인물이 되었지만, 부여와 고구려의 시조의 혼동이 고구려 멸망 후에 생겨난 것은 판명되었지만, 자세한 내용은 불명이다. 그러나 이케우치 히로시는, 부여와 고구려의 시조가 동일 인물이 된 것은, 통일신라 이후의 찬자 불명의 『구 삼국사』라고 했지만, 오인이 이루어진 경위에 대해서는 언급이 없고,[29] 쓰다 소키치는, 후대의 고구려 왕에게 왕명 외에도 휘・칭호가 붙은 관례에 따른 신라인의 소행이라면서도 동명으로 한 이유는 묻지 않았으며,[30] 시라토리 구라키치는, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화가 흡사하다는 점으로부터 비롯된 후세 사가들의 오류라고 보았다.[31][32]

이성시는, 후세 사가들이 부여와 고구려의 시조를 동일 인물로 하여, 고구려의 시조로 정한 근거가 된 것은 『양서』 고구려전이라고 지적하고 있다.[32]

『양서』 고구려전에는 다음과 같이 적혀 있다.

> 高句驪者，其先出自東明。

> 其後支別爲句驪種也。

서두에서 "고구려자는, 그 선은 동명에게서 나왔다"라고 하고, 다음으로 부여의 동명왕 설화를 전재하고, 말미에서 "그 후 갈라져 구려 종이 되었다"라고 결론을 내려 민족의 기원을 서술했지만, 서두의 "고구려자는, 그 선은 동명에게서 나왔다"가, 후세 사가들이 부여와 고구려의 시조를 동일 인물로 하여, 고구려의 시조로 정하는 근거가 된 것이 아닌가 하여,[32] 『양서』 고구려전의 기사는 『위지』를 전거로 하면서도 편자의 의도에 따라 고쳐졌으며, 『양서』 고구려전은, 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 강조하는 서술이 "작위적"일 정도로 존재한다는 점을 지적하고 있다.[33]

예를 들어 『위지』에 있는 다음 기사는,

> 以十月祭天，國中大會，名曰東盟。

『양서』에는,

> 以十月祭天大會，名曰「東明」。

라고 적혀 있으며, 유사한 기사가 고구려의 민족적 제사가 『양서』에서는 부여의 동명왕의 제사에 부회하여 제사명이 개변되었으며, 부여의 동명왕과 무관한 고구려의 제사명이 부여의 동명왕과 동일명으로 개정되었으며(시라토리 구라키치는, 고구려의 "동맹"은 "동방에 모여 맹약한다든지, 동방에 맹약한다는 의미에서 명명한 제사의 이름"의 한어이며, 동명왕과 무관하다는 것을 밝히고 있다[34][35]), 이러한 개변 역시 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 강조할 목적으로 "주도면밀하게 처리"되었으며, 『양서』 고구려전 서두에 부여의 동명왕 설화를 가져온 것도 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 강조할 목적이며,[33] 이성시는, 위의 관구검에 의한 침공이 있었던 3세기 중반까지는 부여와 고구려의 민족적 본지 관계는 사실이라고 생각하기 어려우며, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽(동명성왕) 설화는 시조가 다르며, 내용・형식도 가장 중요한 부분이 다르며, 이로 인해 부여와 고구려의 민족적 본지 관계의 근거가 되지 않으며, 5세기 초에 고구려인의 부여 자칭이 사료에 등장하며, 부여와 고구려의 민족적 본지 관계가 명확해지지만, 정치 전략으로서 부여 출신을 자칭했다고 결론짓고 있다.[28]

한성백제는, 3세기 말부터 4세기 초에 한성 지역을 중심으로 성립되었으며, 그 건국 신화를 고구려와 부여 출신에 두고 있다.[36] 부여 건국 신화의 첫 등장은 『논형』에 있으며, 고구려가 부여 건국 신화를 받아들인 것도, "『부여 지배의 정당성의 근거』를 보여주기 위해서였을 가능성이 높으며, 백제가 더욱 이것을 받아들였을 개연성은 매우 높다"고 세마 마사유키와 이토 히데토는 지적하고 있다.[36]

3. 2. 별개 인물설

《논형(論衡)》과 《위략》 등의 기록에 따르면, 동명은 북쪽의 고리국(櫜離國)에서 이주하여 부여를 건국한 인물이다. 고리국 왕이 외출한 사이 시중을 드는 소녀가 하늘에서 내려온 기운을 받아 임신하였고, 왕은 소녀를 가둬두었다가 소녀가 남자아이를 낳자 돼지우리, 마구간에 차례로 버렸으나, 돼지와 말이 아이를 품어주어 살아남았다. 왕이 아이를 신령스럽게 여겨 돌려주고 기르게 하였으니, 그 아이가 바로 동명(東明)이다. 장성한 동명이 활을 잘 쏘고 용맹을 떨치자 왕이 동명을 죽이려 하였고, 동명은 남쪽으로 도망쳐 엄호수를 건너 부여에 이르러 왕이 되었다. 이후의 생애는 알려져 있지 않다.[43][44]

부여와 고구려가 민족적으로 본지 관계에 있으며, 동일 민족이라는 주장의 근거로서, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽(동명성왕) 설화가 동일(유사・일치)하다는 지적이 제기되었고,[4] 이로 인해 부여와 고구려가 동일 민족임을 강조한다.[5]

부여의 동명왕과 고구려의 주몽의 관계에 대해 가장 먼저 지적한 것은 나카 통세이다.[6] 나카 통세는 『광개토왕릉비』의 추모(동명성왕), 『위서』의 주몽(동명성왕), 그리고 『논형』에 나오는 부여의 동명왕은 동일 인물이며, 동음전와에서 비롯된 이역이며, 본래 동명은 고구려의 시조였으나, 『논형』이 잘못하여 동명을 부여의 시조로 삼았다고 주장했다.[7] 그는 『논형』에서 「북이 탁리국」의 왕에게서 부여의 동명이 출생했다고 하는데, 『위략』에는 「탁리국」을 「고리국」이라고 적고 있으므로, 「탁」은 「고구」의 오자이며, 정확히는 『논형』의 동명왕은 북이 고구려에서 부여가 나왔다는 것을, 부여에서 고구려가 나왔다고 『논형』 필자가 전후를 바꿔 쓴 것이며, 즉 동명왕은 고구려의 건국자이고, 부여에 유사한 설화가 존재하는 것은 중국의 오전이라고 비판했다.[8][7] 이성시에 따르면, 나카 통세의 학설은 이후 연구에 지대한 영향을 미쳤으며, 기본적으로 북한과 한국 학계는 그의 학설을 지지하고 있다.[7] 이러한 나카 통세의 학설에 대해, 나이토 고난은 『한원』 주소 인용 『후한서』에 「북탁리국」이라고 적혀 있는 것으로 보아 「고리」가 아니라 「탁리」가 옳다고 비판했다.[9][10]

나이토 고난은, 부여의 동명왕과 고구려의 주몽의 모티프인 태양 등 영기를 느껴 자식이 태어나는 시조 설화는 동북아시아 여러 민족 공통의 것이며, 그것이 단지 변화했을 뿐이며, 이러한 설화를 공유하는 여러 민족은 동일 민족인지 여부는 불분명하지만, 동일 설화를 가진 민족으로 보는 데 그쳤으며,[7] 탁리국을 송화강 지류에 거주했던 다우르족의 일이며,[11] 『논형』의 동명왕 설화는 그대로 부여의 건국 설화로 인정해도 좋다고 보았다.[7]

시라토리 구라키치는, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽(동명성왕) 설화는 시조명과 형식, 내용이 동일하며, 다른 점은 활동 무대뿐이라고 보았다. 그는 부여의 동명왕 설화는 역사적・지리적으로 부자연스러운 점이 없지만, 고구려의 주몽 설화는 시간적・지리적으로 성립하기 어렵기 때문에, "고구려는 부여와 마찬가지로 예맥 종이지만, 부여와는 동족이 아니다"라고 하면서,[7] 고구려의 동명성왕 설화는 부여의 동명왕 설화를 개작한 것이며, 그 목적으로 장수왕 시대에 고구려가 부여를 포위했을 때, 부여의 시조를 고구려의 시조로 하여 부여족에게 안도를 주기 위해서라고 주장했다.[12][5]

나카 통세, 나이토 고난, 시라토리 구라키치의 각 설은 다르지만, 부여의 동명왕과 고구려의 주몽은 동일 인물 내지 동일 내용의 다른 표기라는 점은 공통된다.[13] 이에 반해 이케우치 히로시는, 부여의 시조는 동명왕이며, 주몽이 고구려의 시조임을 입증하고, 부여의 동명왕과 고구려의 주몽을 엄격하게 구분해야 한다고 주장하며, 시라토리 구라키치가 시간적・지리적으로 성립하기 어렵다고 한 고구려의 주몽 설화는 내용적으로 역사적 사실을 반영하고 있으며, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화의 어느 정도의 일치는 부여와 고구려의 민족적 본지 관계에 기초한다고 보았다.[13] 그는 부여의 동명왕과 고구려의 주몽은 다른 인물이며, 고구려 시대에는 부여의 동명왕과 고구려의 주몽이 혼동되지 않았고,[14] 백제・신라・고구려의 삼국 통일 이후의 『구 삼국사』 편찬자의 과오로 인해 부여의 동명왕과 고구려의 주몽이 동일 인물로 여겨졌음을 밝혔다.[15][13] 이러한 사실로 인해 이성시는 "한쪽의 설화를 오전이라고 하여 그 설화의 존재를 부정할 수는 없게" 되었으며, "부여와 고구려는 각각 시조를 달리하며, 거의 동일한 건국 설화가 있었다고 보아야 함이 확인된다"고 말했다.[13] 다만 이케우치 히로시는, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화가 일치한다고 해서 곧바로 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 인정하는 것은 학술적이지 않으며, 민족이 이동하지 않고도 어떤 민족에게서 발생한 설화가 다른 민족에게 전파되는 경우는 많으며, 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화의 일치만으로 생각해서는 안 된다고 경고하며,[16] 그 결과 이케우치 히로시는 『위지』의 "동이의 옛말" 사료를 근거로 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 인정했지만, 이성시는 "『위지』의 해당 사료가 극히 의심스러운 전문・추량의 범위를 벗어나지 못하는 사항이다"라고 말했다.[13]

부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화의 형식이나 내용이 같다는 주장에 대해 가장 중요한 부분이 전혀 다르다는 것을 지적한 것은 미시나 아키히데이다. 미시나 아키히데는 조선・만주 시조 설화(신화)의 기본 구성을 난생형・방주 표류형・감정형・수조형의 4가지 형식으로 분류하고, 『광개토왕릉비』의 추모(동명성왕) 설화는 사료상 조선에서 가장 오래된 난생형이며, 난생의 전제로 천제의 아들과 하백의 딸 유화 부인이 결혼하는 등 인간화가 진화하여 상당히 발전된 설화이며, 감정형인 부여의 동명왕 설화와 난생형인 고구려의 주몽 설화는 다르다고 보았다.[17] 그는 난생 구성의 건국 설화를 가진 고구려・신라・가야는 난생 구성이 가장 번성하고 있는 대만 등의 남방 제족과 연결되어 있음을 보여주고 있으며, 고구려의 주몽 설화는 남방 제족 경역에 속하며, 한족과도 접하는 예맥족의 황해 연안 원주지에서 유래한 것이라고 지적했다 (다만 미시나 아키히데는, 고구려의 주몽 설화가 북방의 일광 감정 구성을 복합하고 있다는 점은 인정하고 있다).[18][17]

『호태왕비』(414년 건립)에는 고구려의 출자는 북부여에 있다고 명기되어 있고, 435년에 평양을 방문한 이오도 "고구려자는 부여에서 나왔다"고 했으며, 5세기 초에 고구려인의 부여 자칭이 사료에 등장하여, 부여와 고구려의 민족적 본지 관계가 명확해진다. 그러나 시라토리 구라키치는 고구려인의 부여 자칭의 사실성을 의문시하고 있으며, 동부여・북부여가 광개토왕의 신민이 되고, 고구려의 남쪽에 있는 백제를 포함하여 고구려가 부여족에게 포위되어, 부여족을 회유하기 위해 장수왕은 부여의 동명왕 설화를 이용하고 자신이 부여족의 본가임을 자칭하며, 동부여・북부여에 대해서는 안도시키고, 백제에 대해서는 백제 정벌의 정통성을 얻기 위해 부여 출신임을 자칭했다고 주장했다.[19][20]

고구려 지배자 집단의 분묘는 적석총인 반면, 부여 지배자 집단의 분묘는 토관묘・목관묘이며, 묘제에 관해서는 부여와 고구려의 차이가 역력하다. 다무라 고이치는 묘제의 차이 자체가 고구려가 부여에서 분파했다는 주장이 성립하지 않음을 보여준다고 주장하며,[22][23] 이성시는, 부여와 고구려의 동일 민족이라는 근거는 고구려인의 부여 자칭에 의해서만 나타나며, 이들 또한 고구려의 정치 전략으로서 부여 출신을 칭했던 점이 지적되었으며,[24] "부여와 고구려의 건국 전설을 동일하다고 보는 것은 후세 사람들의 혼란과 곡해에 의한 오인"이며 "이러한 전설에서 양족의 관계를 이끌어 낼 수는 없다", "문헌 자료상, 부여와 고구려의 민족 관계를 동일하게 볼 수 있는 확고한 근거는 없다"고 했다.[23] 그는 고구려 왕권은 유력한 지연적 집단인 오족(소노부, 절노부, 순노부, 관노부, 계루부)으로부터의 초월화와 왕권 정통화의 이데올로기로서 출자를 부여에 구한 것은 틀림없으며, 240년대의 위의 관구검에 의한 침공과 340년대의 모용씨의 침공으로 멸망한 고구려가 국가를 재건・강대화한 시기는 부여족의 남하와 고구려로의 유입 시기에 해당하며, 부여족이야말로 고구려의 국가 재건・강대화의 중심적 담당자이며, 또한 고구려 왕권을 지탱한 중핵적 존재이며, 부여의 동명왕 설화와 흡사한 고구려의 주몽 설화의 창작은 이러한 부여족의 고구려 지배층으로의 참여가 있어서야 가능했을 것이라고 지적하며,[25] 또한 고구려의 4세기 이후의 국가 발전에 모두루 일족 등의 부여족의 고구려 유입자가 무시할 수 없는 역할을 했지만 모두루 일족의 족조는 북부여인으로, 추모왕을 따라 남하하여 선조 대대로 고구려 왕을 섬기고, 미천왕・고국원왕 시대에 모용씨의 북부여 공격에 즈음하여 중흥의 조・염모가 활약하여 북부여 방면 지배는 염모의 자손이 계승하고, 후대의 모두루에 이르렀지만, 염모는 『삼국사기』의 미천왕 즉위기에 미천왕과 시련을 함께 한 인물로 등장하는데, 4세기 초에 활약한 염모는 3세기 말 모용씨의 공격으로 인해 고구려로 유입된 부여족이 모용씨와의 전쟁 등 고구려 왕권에 지대한 공헌을 한 것을 상징하며,[26] 이는 고구려 왕이 부여 출신을 칭함으로써, 고구려 왕권과 모두루 일족과의 친근감・일체감의 형성, 모용씨의 북부여 공격의 부당성, 모용씨와의 전쟁의 정당성, 모용씨와의 전쟁에서의 훈공의 더욱 현창, 북부여에 대한 모두루 일족의 지배의 정당성이 더욱 굳건해졌고,[27] 3세기 후반의 모용외의 공격으로 큰 타격을 입은 부여의 남하는 인접한 고구려에게는 통치상 간과할 수 없는 문제이며, 4세기 초에 과거 부여의 중추를 영유화한 고구려는 그 통치에 모두루 일족 등의 부여족이 발탁된 것으로 보이며, 신부의 부여족과의 융합, 부여의 옛 영역 점유의 정통성과 역사적 근거를 주장하는 근거로서, 고구려 왕의 부여 출신이 정치 전략적으로 유효했던 것은 틀림없으며, "이러한 상황 속에서 태어난 것이 시조 추모의 건국 설화가 아니었을까 생각된다"라고 지적하고 있다.[28]

부여와 고구려의 민족적 본지 관계는 후세에 이르면서 더욱 강조되었고, 그 위에 부여와 고구려의 시조는 혼동되었다. 『삼국사기』 고구려 본기에는, "시조 동명성왕(始祖東明聖王)은 성은 고씨(高氏)이고, 휘는 주몽(朱蒙)이다<一云鄒牟 一云衆解>"라고 적혀 있어, 주몽은 동명왕의 휘가 되었으며, 부여와 고구려의 시조가 동일 인물이 되었지만, 부여와 고구려의 시조의 혼동이 고구려 멸망 후에 생겨난 것은 판명되었지만, 자세한 내용은 불명이다. 그러나 이케우치 히로시는, 부여와 고구려의 시조가 동일 인물이 된 것은 통일신라 이후의 찬자 불명의 『구 삼국사』라고 했지만, 오인이 이루어진 경위에 대해서는 언급이 없고,[29] 쓰다 소키치는, 후대의 고구려 왕에게 왕명 외에도 휘・칭호가 붙은 관례에 따른 신라인의 소행이라면서도 동명으로 한 이유는 묻지 않았으며,[30] 시라토리 구라키치는, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화가 흡사하다는 점으로부터 비롯된 후세 사가들의 오류라고 보았다.[31][32]

이성시는 후세 사가들이 부여와 고구려의 시조를 동일 인물로 하여 고구려의 시조로 정한 근거가 된 것은 『양서』 고구려전이라고 지적하고 있다.[32]

『양서』 고구려전에는 "고구려자(高句驪者)는, 그 선(先)은 동명(東明)에게서 나왔다."라고 하고, 다음으로 부여의 동명왕 설화를 전재하고, 말미에서 "그 후 갈라져 구려 종(句驪 種)이 되었다."라고 결론을 내려 민족의 기원을 서술했지만, 서두의 "고구려자(高句驪者)는, 그 선(先)은 동명(東明)에게서 나왔다."가 후세 사가들이 부여와 고구려의 시조를 동일 인물로 하여 고구려의 시조로 정하는 근거가 된 것이 아닌가 하며,[32] 『양서』 고구려전의 기사는 『위지』를 전거로 하면서도 편자의 의도에 따라 고쳐졌으며, 『양서』 고구려전은 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 강조하는 서술이 "작위적"일 정도로 존재한다는 점을 지적하고 있다.[33]

예를 들어 『위지』에 있는 "10월에 하늘에 제사를 지내는데, 나라 안에서 크게 모여 동맹(東盟)이라 한다."라는 기사는 『양서』에는 "10월에 하늘에 제사를 지내는데, 크게 모여 동명(東明)이라 한다."라고 적혀 있다. 유사한 기사가 고구려의 민족적 제사가 『양서』에서는 부여의 동명왕의 제사에 부회하여 제사명이 개변되었으며, 부여의 동명왕과 무관한 고구려의 제사명이 부여의 동명왕과 동일명으로 개정되었으며(시라토리 구라키치는, 고구려의 "동맹"은 "동방에 모여 맹약한다든지, 동방에 맹약한다는 의미에서 명명한 제사의 이름"의 한어이며, 동명왕과 무관하다는 것을 밝히고 있다[34][35]), 이러한 개변 역시 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 강조할 목적으로 "주도면밀하게 처리"되었으며, 『양서』 고구려전 서두에 부여의 동명왕 설화를 가져온 것도 부여와 고구려의 민족적 본지 관계를 강조할 목적이며,[33] 이성시는, 위의 관구검에 의한 침공이 있었던 3세기 중반까지는 부여와 고구려의 민족적 본지 관계는 사실이라고 생각하기 어려우며, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽(동명성왕) 설화는 시조가 다르며, 내용・형식도 가장 중요한 부분이 다르며, 이로 인해 부여와 고구려의 민족적 본지 관계의 근거가 되지 않으며, 5세기 초에 고구려인의 부여 자칭이 사료에 등장하며, 부여와 고구려의 민족적 본지 관계가 명확해지지만, 정치 전략으로서 부여 출신을 자칭했다고 결론짓고 있다.[28]

한성백제는 3세기 말부터 4세기 초에 한성 지역을 중심으로 성립되었으며, 그 건국 신화를 고구려와 부여 출신에 두고 있다.[36] 부여 건국 신화의 첫 등장은 『논형』에 있으며, 고구려가 부여 건국 신화를 받아들인 것도 "『부여 지배의 정당성의 근거』를 보여주기 위해서였을 가능성이 높으며, 백제가 더욱 이것을 받아들였을 개연성은 매우 높다"고 세마 마사유키와 이토 히데토는 지적하고 있다.[36]

3. 3. 설화의 유사성과 차이점

《논형(論衡)》과 《위략》 등의 기록에 따르면, 동명은 북쪽의 고리국(櫜離國)에서 이주하여 부여를 건국한 인물이다. 그런데 이 동명의 출생 및 이주 과정은 고구려의 시조 주몽의 건국설화와 거의 동일하다. 이에 따라 동명과 주몽의 관계에 대해 몇 가지 견해가 있는데, 부여 시조로서의 동명을 인정하지 않고 동명과 주몽이 동일 인물이라 보는 견해[43]와 부여 시조인 동명의 신화가 원형이고 주몽이 동명 신화를 차용한 것이라 보는 견해[44]가 있다.

부여와 고구려가 민족적으로 본지 관계에 있으며, 동일 민족이라는 주장의 근거로서, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽(동명성왕) 설화가 동일(유사・일치)하다는 점이 지적되었고[4], 이로 인해 부여와 고구려가 동일 민족임을 강조한다[5]。

부여의 동명왕과 고구려의 주몽의 관계에 대해 가장 먼저 지적한 것은 나카 통세이다[6]。나카 통세는 『광개토왕릉비』의 추모(동명성왕), 『위서』의 주몽(동명성왕), 그리고 『논형』에 나오는 부여의 동명왕은 동일 인물이며, 동음전와에서 비롯된 이역이며, 본래 동명은 고구려의 시조였으나, 『논형』이 잘못하여 동명을 부여의 시조로 삼았다고 주장했다[7]。이성시에 따르면, 나카 통세의 학설은 이후 연구에 지대한 영향을 미쳤으며, 기본적으로 북한과 한국의 학계는 나카 통세의 학설을 지지하고 있다[7]。

나이토 고난은, 부여의 동명왕과 고구려의 주몽의 모티프인 태양 등 영기를 느껴 자식이 태어나는 시조 설화는, 동북아시아 여러 민족 공통의 것이며, 그것이 단지 변화했을 뿐이며, 이러한 설화를 공유하는 여러 민족은 동일 민족인지 여부는 불분명하지만, 동일 설화를 가진 민족으로 보는 데 그쳤다[7]

시라토리 구라키치는, 부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽(동명성왕) 설화는 시조명과 형식, 내용이 동일하며, 다른 점은 활동 무대뿐이라고 보았다. 부여의 동명왕 설화는 역사적・지리적으로 부자연스러운 점이 없지만, 고구려의 주몽 설화는 시간적・지리적으로 성립하기 어렵다고 보았다.[7]

이케우치 히로시는, 부여의 시조는 동명왕이며, 주몽이 고구려의 시조임을 입증하고, 부여의 동명왕과 고구려의 주몽을 엄격하게 구분해야 한다고 주장했다. 그는 부여의 동명왕과 고구려의 주몽은 다른 인물이며, 고구려 시대에는 부여의 동명왕과 고구려의 주몽이 혼동되지 않았고[14], 백제・신라・고구려의 삼국 통일 이후의 『구 삼국사』 편찬자가 잘못하여 부여의 동명왕과 고구려의 주몽을 동일 인물로 여겼다고 밝혔다.[15][13]。

부여의 동명왕 설화와 고구려의 주몽 설화의 형식이나 내용이 같다는 주장에 대해 가장 중요한 부분이 전혀 다르다는 것을 지적한 것은 미시나 아키히데이다. 미시나 아키히데는 조선・만주 시조 설화(신화)의 기본 구성을 난생형・방주 표류형・감정형・수조형의 4가지 형식으로 분류하고, 감정형인 부여의 동명왕 설화와 난생형인 고구려의 주몽 설화는 다르다고 보았다.[17]

한성백제는 3세기 말부터 4세기 초에 한성 지역을 중심으로 성립되었으며, 그 건국 신화를 고구려와 부여 출신에 두고 있다[36]。부여 건국 신화의 첫 등장은 『논형』에 있으며, 고구려가 부여 건국 신화를 받아들인 것도 "『부여 지배의 정당성의 근거』를 보여주기 위해서였을 가능성이 높으며, 백제가 더욱 이것을 받아들였을 개연성은 매우 높다"고 세마 마사유키와 이토 히데토는 지적하고 있다[36]。

4. 동명왕 설화의 전파와 영향

《논형(論衡)》과 《위략》 등의 기록에 따르면, 동명은 북쪽의 고리국(櫜離國)에서 이주하여 부여를 건국한 인물이다. 고리국 왕이 외출한 사이 시중을 드는 소녀가 하늘에서 내려온 기운을 받아 임신하였다. 왕은 소녀를 가둬두었다가 소녀가 남자아이를 낳자 돼지우리, 마구간에 차례로 버렸으나, 돼지와 말이 아이를 품어주어 살아남았다. 왕이 아이를 신령스럽게 여겨 돌려주고 기르게 하였으니, 그 아이가 바로 동명(東明)이다. 장성한 동명이 활을 잘 쏘고 용맹을 떨치자 왕이 동명을 죽이려 하였다. 동명은 남쪽으로 도망쳐 엄호수를 건너 부여에 이르러 왕이 되었다. 이후의 생애는 알려져 있지 않다.

그런데 현재 문헌으로 밝혀진 이러한 동명의 출생 및 이주 과정은 고구려의 시조 주몽의 건국설화와 거의 동일하다. 이에 따라 동명과 주몽의 관계에 대해 몇 가지 견해가 있는데, 부여 시조로서의 동명을 인정하지 않고 동명과 주몽이 동일 인물이라 보는 견해[43]와 부여 시조인 동명의 신화가 원형이고 주몽이 동명 신화를 차용한 것이라 보는 견해[44]가 있다.

5. 동명왕 설화와 서언왕 설화의 유사성

동명 설화와 서언왕 설화는 모두 알에서 태어난 아이가 버려졌다가 구출되어 왕이 되는 과정을 담고 있다는 점에서 유사성을 보인다. 특히, 동명왕 이야기의 기원은 은의 시조계의 탄생 이야기, 서언왕 이야기, 주의 시조후직의 이야기에 있다고 볼 수 있다.[39]
두 설화의 공통점


  • 난생 설화: 두 설화 모두 주인공이 알에서 태어난다.
  • 기아(棄兒) 모티프: 주인공이 어릴 때 버려진다.
  • 동물의 도움: 버려진 주인공을 돼지, 말, 개 등의 동물이 보호한다.
  • 비범한 능력: 주인공은 활쏘기 등 특별한 재능을 보인다.
  • 왕권 획득: 주인공은 결국 왕이 된다.
  • 천손(天孫) 사상: 알과 같은 기로 인해 임신하는 것은 간적의 임신 상황과 통하는 부분이 있으며, 직접적인 표현은 서언왕 이야기에 나타난다.[39]

두 설화의 차이점

  • 지리적 배경: 동명왕 설화는 부여, 서언왕 설화는 서나라를 배경으로 한다.
  • 구체적인 사건: 동명왕은 활로 물을 쳐서 물고기와 자라의 도움을 받아 강을 건너지만, 서언왕은 배를 타고 주나라로 가려다 붉은 활과 화살을 얻는다.

두 설화의 비교표

구분동명왕 이야기서언왕 이야기
(A)북방 탁리국 왕의 시비가 임신. 왕이 시비를 죽이려 함.서군 궁인이 임신하여 알을 낳음. 불길하게 여겨 물가에 버림.
(B)시비는 닭의 알과 같은 "기" 때문에 임신했다고 말함. 아이 출생.고아나 홀로 된 사람들을 양육하는 자가 알을 덮어 따뜻하게 함.
(C)왕이 아이를 돼지우리에 버림. 돼지가 입으로 아이를 불어 살림.알에서 아이가 태어남. 옆으로 누워서 태어나 이름을 언(偃)이라 지음.
(D)아이를 마구간에 옮김. 말이 기를 불어넣어 죽이지 않음.서군 궁정에서 아이의 탄생 경위를 조사 후 궁중에 맞아 양육.
(E)왕이 천자가 될 것이라 의심. 어미에게 돌려보내 하인에게 양육하게 함.아이는 성장하여 어질고 지혜로움을 갖춤. 선대 서군의 뒤를 이음.
(F)아이를 동명이라 이름 짓고, 소와 말을 기르는 일을 맡김.곡창(개)이 죽음에 임하여 황룡의 화신이 됨. 언왕이 곡창을 장사지냄.
(G)동명은 활을 잘 쏨.서왕이 나라를 다스리면서 인의가 유명해짐. 언왕은 붉은 활과 화살을 얻어 서언왕이라 자칭.
(H)왕이 동명이 나라를 빼앗을까 두려워 죽이려 함. 동명은 남쪽 엄호수로 도망.근처 제후들 중 언왕에게 복종하는 자가 36국에 이름. 목왕이 초에 사자를 파견하여 언왕을 침.
(I)동명이 엄호수의 물을 활로 쏘자 물고기와 자라가 다리를 만듦. 동명은 건너고 추격 군대는 못 건넘.언왕은 백성을 사랑하여 싸우지 않고 패배. 북쪽 팽성군 무원현으로 도망.
(J)동명은 부여 땅에 도읍을 세우고 왕이 됨.만 명이 넘는 사람들이 언왕을 따라 이주. 서산에 석실 묘를 세움.



이러한 유사성과 차이점을 통해 두 설화가 동일한 기원을 공유하거나, 서로 영향을 주고받았을 가능성을 추정해 볼 수 있다. 특히 패총무수는 연후지의 "엄" 첫 봉시에 기후, 즉 기씨를 영내에 안도했다는 사적이 연국 유민에 의해 전설화되어 조선에 전파된 것이 기자조선이라고 주장한다.[42] 연국의 시조 연후지가 보호한 기자의 사적이 이야기화되어 동이 세계에 퍼지는 것과 궤를 같이하여, 연후지의 존재를 투영한 서언왕 이야기가 동이 세계에 퍼졌다.

5. 1. 서언왕 설화

《논형(論衡)》과 《위략》 등의 기록에 따르면, 동명은 북쪽의 고리국(櫜離國)에서 이주하여 부여를 건국한 인물이다. 고리국 왕이 외출한 사이 시중을 드는 소녀가 하늘에서 내려온 기운을 받아 임신하였다. 왕은 소녀를 가두었다가 소녀가 남자 아이를 낳자 돼지우리, 마구간에 차례로 버렸으나, 돼지와 말이 아이를 품어주어 살아남았다. 왕이 아이를 신령스럽게 여겨 돌려주고 기르게 하였으니, 그 아이가 바로 동명이다. 장성한 동명이 활을 잘 쏘고 용맹을 떨치자 왕이 동명을 죽이려 하였다. 동명은 남쪽으로 도망쳐 엄호수를 건너 부여에 이르러 왕이 되었다. 이후의 생애는 알려져 있지 않다.

그런데 현재 문헌으로 밝혀진 이러한 동명의 출생 및 이주 과정은 고구려의 시조 주몽의 건국설화와 거의 동일하다. 이에 따라 동명과 주몽의 관계에 대해 몇 가지 견해가 있는데, 부여 시조로서의 동명을 인정하지 않고 동명과 주몽이 동일 인물이라 보는 견해[43]와 부여 시조인 동명의 신화가 원형이고 주몽이 동명 신화를 차용한 것이라 보는 견해[44]가 있다.

『후한서』 동이전에 인용된 『박물지』의 기록에는 서언왕 이야기가 나오는데, 부여 혹은 고구려의 시조왕의 동명왕 이야기와 공통된다.

;서언왕 이야기

# 서군의 궁인이 임신하여 알을 낳았다. 이를 불길하게 여겨, 알을 물가에 버렸다.[38]

# 고아나 홀로 된 사람들을 어머니처럼 양육하는 자가 있었는데, 그녀는 곡창이라는 이름의 개를 키우고 있었다. 곡창은 물가에서 먹을 것을 찾아, 버려져 있던 알을 물어 그녀에게 돌아왔다. 그녀는 이상하게 여겨, 알을 덮어 따뜻하게 했다.[38]

# 알에서 아이가 태어났는데, 일반적인 아이와 달리 옆으로 누워서 태어났으므로, 이름을 언(偃)이라고 지었다.[38]

# 서군의 궁정은 그 이야기를 듣고, 아이의 탄생 경위를 조사한 후에, 궁중에 맞아 양육했다.[38]

# 아이는 성장하여 어질고 지혜로움을 갖추고, 선대 서군의 뒤를 이어 서국의 군주가 되었다.[38]

# 그 후, 곡창은 죽음에 임하여, 머리에는 뿔이 돋고, 꼬리는 아홉 갈래가 되었으며, 황룡의 화신이었다. 곡창의 또 다른 이름은 후창이며, 언왕이 곡창을 장사지낸 곳은 서국 내에 있었고, 현재도 "구롱"이 남아 있다.[38]

# 서왕이 나라를 다스리면서, 그 인의(仁義)가 유명해지자, 언왕은 주로 배를 타고 가고 싶어 하여, 진과 채 사이에 도랑(운하)을 만들게 했는데, 그때 붉은 활과 화살을 얻었다. 그 활과 화살을 얻은 것으로, 천상에서 내린 상서로운 징조를 얻었다고 하여, 자신의 이름을 호칭으로 하여 서언왕이라고 자칭했다.[38]

# 근처의 회수, 강가의 제후들 중 언왕에게 복종하는 자가 36국에 이르렀다. 천하를 지배하던 목왕은 이를 듣고, 사자를 초에 파견하여 언왕을 쳤다. 언왕은 백성을 사랑하는 마음이 있어 싸우지 않고, 초에 패배했다.[38]

# 패배한 언왕은 북쪽으로 도망하여, 팽성국무원현으로 도망했다. 만 명이 넘는 사람들이 언왕을 따라 이주했다. 그래서 그 산의 이름을 서산(徐山)이라 하고, 그 산 위에 석실의 묘를 세웠다.[38]

# 묘에는 신령이 깃들어, 사람들이 기원할 때 글을 써서 할부처럼 한다고 하는데, 세대를 거듭한 오래된 일이라 상세한 내용을 밝히기 어렵다. 서성 밖에는 서군의 묘가 있으며, 옛날, 계찰은 그곳에서 칼을 풀었는데, 그것은 마음이 허락하는 바와 다르지 않다는 뜻에서였다.[38]

;동명왕 이야기

'''（A）''' 북방에 탁리국이 있었는데, 그 왕의 시비가 임신했다. 왕은 시비를 죽이려 했다.

'''（B）''' 시비는, 닭의 알과 같은 "기"가 있어서, 내게 내려와서 임신했다, 라고 말했다. 그 후에 아이가 태어났다.

'''（C）''' 왕은 그 아이를 돼지 우리 속에 버리게 했는데, 돼지가 입으로 그 아이를 불었다.

'''（D）''' 그 아이를 마구간으로 옮겨, 말에게 밟아 죽이려 했으나, 말 또한 그 아이에게 기를 불어넣어 죽이지 않았다.

'''（E）''' 왕은, 천자가 될 것이라고 의심하여, 그 어미에게 데려가 돌보게 하고, 하인에게 양육하게 했다.

'''（F）''' 그 아이를 동명이라 이름 짓고, 소와 말을 기르는 일을 맡겼다.

'''（G）''' 동명은, 활을 쏘는 것에 뛰어났다.

'''（H）''' 왕은, 동명이 나라를 빼앗을 것을 두려워하여, 죽이려 했다. 동명은, 도망쳐 남쪽으로 달려가 엄포수에 이르렀다.

'''（I）''' 동명이, 엄포수의 물을 활로 쏘자, 물고기, 자라가 떠올라 다리를 만들었다. 동명은, 그것을 건너갈 수 있었으나, 물고기와 자라는 곧 흩어졌으므로, 추격하던 군대는 건너갈 수 없었다.

'''（J）''' 그래서 동명은, 부여의 땅에 도읍을 세우고 왕이 되었다.

;고증

새의 알과 왕의 탄생 이야기는, 현조가 떨어뜨린 알을 간적이 삼켜 은의 시조계를 낳았다는 『사기』 은본기의 기록과 관련이 있다.[39] 간적이 알을 삼켜 임신했다는 것은 "난생 설화"의 변형으로 볼 수 있다.[39] 동명왕 이야기의 기원은 은의 시조계의 탄생 이야기, 서언왕 이야기, 주의 시조후직의 이야기에 있다고 볼 수 있다.[39]

동명왕 이야기의 '''（C）（D）'''는 주의 시조후직의 탄생 이야기와 매우 유사하다.[39] '''（B）'''의 알과 같은 기로 인해 임신하는 것은 '''（J）'''의 간적의 임신과 유사하며, 서언왕 이야기 '''1.'''에 그 원형이 나타난다.[39] '''（G）（I）'''의 활은 서언왕 이야기 '''7.'''에 나타난다.[39] '''（H）（I）'''의 물은 서언왕 이야기 '''1.'''의 물가나 '''7.'''의 도랑과 관련이 있다.[39]

동명왕 이야기 '''（I）'''의 물고기와 자라가 다리를 만드는 이야기는 『죽서기년』 목왕 37년조에 "초를 쳤다. 구사(九師)를 크게 일으키고, 동쪽으로 구강에 이르렀다. 자라와 자라를 짝지어 다리를 삼았다"라는 기록과 매우 유사하다.[39] 원가는 이 이야기가 초를 칠 때가 아니라 서언왕을 칠 때의 일이라는 설을 지지하며, 서언왕 이야기에는 목왕과의 전투 장면이 있으며, 거북과 자라가 다리를 만드는 이야기가 원래 존재했을지도 모른다고 추정한다.[39]

서언왕 이야기 '''1.'''의 "난생 신화"는 인도네시아를 중심으로, 중국 연안부에서 한반도, 동북아시아에 분포한다.[40] 이 지역은 동이와 남방계 주민이 경계를 접하는 곳으로, 해양 민족 문화가 유포되었다.[40] 춘추 전국 시대부터 한인이 동진하면서 동이는 북쪽으로, 남방계는 남쪽으로 밀려났다.[40] 은은 동이라고 불렸으며, "난생 신화"는 이 지역에 존재했을 가능성이 있다.[41]

패총무수의 연구에 따르면, 주무왕은 은주왕을 멸망시켰지만, 은의 제사는 무경록보에게 계승되었다.[41] 무경은 은의 옛 도읍(안양)에, 록보는 양산에 봉해졌다. 무경과 록보는 주에 반란을 일으켰으나 주공단과 소공석에게 평정되었다. 주공단과 소공석은 산둥발해까지 원정했고, 주성왕은 소공석에게 서 지역을 주었다. 소공석의 장남인 연후 = 연후지가 서 지역을 다스렸으며, 그의 호칭인 "연(燕)", "연(匽)"은 그가 거점으로 삼았던 "엄"(노의 인접)의 "엄(奄)"에서 유래한다. 연후 = 연후지가 연 남부의 역주로 이봉된 것은 주공단의 장자인 백금이 연, 즉 엄에 봉해졌기 때문이다.[41]

은의 제사가 양산에서 계승되었기에, 은의 시조인 계의 "난생 신화"도 이 땅에 계승되었다. 주 초에 양산 지역에 봉해진 연후 = 연후지가 전설화된 것이 언왕 이야기의 서언왕이다.[41] 연후지가 형인 소공석을 대신하여 서 지역을 지배하면서 주의 시조인 후직 이야기가 퍼졌고, 은과 주의 시조 이야기는 서언왕 이야기에 영향을 주었다.[41] 연후지가 연 남부의 역주로 이봉되자, 서언왕 이야기도 연에 퍼졌다.[42] 연이 요서에서 요동으로 지배를 넓혀감에 따라, 서언왕 이야기의 전달 범위도 넓어졌다. 중국 동북부에서 한반도를 포함하는 동이 세계의 확대는 연국의 시조 이야기에 맞춰 자신의 시조 이야기를 만드는 배경이 되었고, 서언왕 이야기와 동명왕 이야기가 공통 요소를 갖는 이유이다. 이러한 이야기의 계승은 인적 집단의 이동을 배경으로 하며, 진한 제국의 출현에 따른 중국에서 동북아시아로의 인적 집단의 이동이 동명왕 이야기를 성립시키는 요소였다.[42] 패총무수는 연후지의 "엄" 첫 봉시에 기후, 즉 기씨를 영내에 안도했다는 사적이 연국 유민에 의해 전설화되어 조선에 전파된 것이 기자조선이라고 주장한다. 연국의 시조 연후지가 보호한 기자의 사적이 이야기화되어 동이 세계에 퍼지는 것과 궤를 같이하여, 연후지의 존재를 투영한 서언왕 이야기가 동이 세계에 퍼졌다.[42]

5. 2. 두 설화의 비교

《논형(論衡)》과 《위략》 등의 기록에 따르면, 동명은 북쪽의 고리국(櫜離國)에서 이주하여 부여를 건국한 인물이다. 고리국 왕이 외출한 사이 시중을 드는 소녀가 하늘에서 내려온 기운을 받아 임신하였고, 왕은 소녀를 가두었다. 소녀가 남자아이를 낳자 왕은 돼지우리, 마구간에 차례로 버렸으나, 돼지와 말이 아이를 품어주어 살아남았다. 왕이 아이를 신령스럽게 여겨 돌려주고 기르게 하였으니, 그 아이가 바로 동명(東明)이다. 장성한 동명이 활을 잘 쏘고 용맹을 떨치자 왕이 동명을 죽이려 하였고, 동명은 남쪽으로 도망쳐 엄호수를 건너 부여에 이르러 왕이 되었다.[43]

그런데 현재 문헌으로 밝혀진 이러한 동명의 출생 및 이주 과정은 고구려의 시조 주몽의 건국설화와 거의 동일하다. 이에 따라 동명과 주몽의 관계에 대해 몇 가지 견해가 있는데, 부여 시조로서의 동명을 인정하지 않고 동명과 주몽이 동일 인물이라 보는 견해와[43] 부여 시조인 동명의 신화가 원형이고 주몽이 동명 신화를 차용한 것이라 보는 견해[44]가 있다.

동명왕 설화와 서언왕 설화는 여러 면에서 유사성을 보인다. 두 설화 모두 알에서 태어난 아이가 버려졌다가 구출되어 왕이 되는 과정을 담고 있다. 특히, 동명왕 이야기의 심원은 은의 시조계의 탄생 이야기, 그것과 동일한 근원에서 발생한 서언왕 이야기, 주의 시조후직의 이야기에 기인한다.[39]
두 설화의 공통점

  • 난생 설화: 두 설화 모두 주인공이 알에서 태어난다.
  • 기아(棄兒) 모티프: 주인공이 어릴 때 버려진다.
  • 동물의 도움: 버려진 주인공을 돼지, 말, 개 등의 동물이 보호한다.
  • 비범한 능력: 주인공은 활쏘기 등 특별한 재능을 보인다.
  • 왕권 획득: 주인공은 결국 왕이 된다.
  • 천손(天孫) 사상: 알과 같은 기로 인해 임신하는 것은, 간적의 임신 상황과 통하는 부분이 있으며, 직접적인 표현은 서언왕 이야기에 나타난다.[39]

두 설화의 차이점

  • 지리적 배경: 동명왕 설화는 부여, 서언왕 설화는 서나라를 배경으로 한다.
  • 구체적인 사건: 동명왕은 활로 물을 쳐서 물고기와 자라의 도움을 받아 강을 건너지만, 서언왕은 배를 타고 주나라로 가려다 붉은 활과 화살을 얻는다.

두 설화의 비교표

구분동명왕 이야기서언왕 이야기
(A)북방 탁리국 왕의 시비가 임신. 왕이 시비를 죽이려 함.서군 궁인이 임신하여 알을 낳음. 불길하게 여겨 물가에 버림.
(B)시비는 닭의 알과 같은 "기" 때문에 임신했다고 말함. 아이 출생.고아나 홀로 된 사람들을 양육하는 자가 알을 덮어 따뜻하게 함.
(C)왕이 아이를 돼지우리에 버림. 돼지가 입으로 아이를 불어 살림.알에서 아이가 태어남. 옆으로 누워서 태어나 이름을 언(偃)이라 지음.
(D)아이를 마구간에 옮김. 말이 기를 불어넣어 죽이지 않음.서군 궁정에서 아이의 탄생 경위를 조사 후 궁중에 맞아 양육.
(E)왕이 천자가 될 것이라 의심. 어미에게 돌려보내 하인에게 양육하게 함.아이는 성장하여 어질고 지혜로움을 갖춤. 선대 서군의 뒤를 이음.
(F)아이를 동명이라 이름 짓고, 소와 말을 기르는 일을 맡김.곡창(개)이 죽음에 임하여 황룡의 화신이 됨. 언왕이 곡창을 장사지냄.
(G)동명은 활을 잘 쏨.서왕이 나라를 다스리면서 인의가 유명해짐. 언왕은 붉은 활과 화살을 얻어 서언왕이라 자칭.
(H)왕이 동명이 나라를 빼앗을까 두려워 죽이려 함. 동명은 남쪽 엄포수로 도망.근처 제후들 중 언왕에게 복종하는 자가 36국에 이름. 목왕이 초에 사자를 파견하여 언왕을 침.
(I)동명이 엄포수의 물을 활로 쏘자 물고기와 자라가 다리를 만듦. 동명은 건너고 추격 군대는 못 건넘.언왕은 백성을 사랑하여 싸우지 않고 패배. 북쪽 팽성국 무원현으로 도망.
(J)동명은 부여 땅에 도읍을 세우고 왕이 됨.만 명이 넘는 사람들이 언왕을 따라 이주. 서산에 석실 묘를 세움.



이러한 유사성과 차이점을 통해 두 설화가 동일한 기원을 공유하거나, 서로 영향을 주고받았을 가능성을 추정해 볼 수 있다. 특히 패총무수는, 연후지의 "엄" 첫 봉시에, 기후 즉 기씨를 영내에 안도했다는 사적이, 연국 유민에 의해 전설화되어 조선에 전파된 것이 기자조선이라고 한다.[42] 연국의 시조 연후지가 보호한 기자의 사적이 이야기화되어 동이 세계에 퍼지는 것과 궤를 같이하여, 연후지의 존재를 투영한 서언왕 이야기가 동이 세계에 퍼졌다.

6. 동명왕 가계

참조

[1] 서적 続日本紀（下）全現代語訳 講談社 1995
[2] 서적 『魏志』東夷伝訳註初稿（1） 国立歴史民俗博物館 2009-03-31
[3] 서적 『魏志』東夷伝訳註初稿（1） 国立歴史民俗博物館 2009-03-31
[4] 논문 1998
[5] 논문 1998
[6] 논문 1998
[7] 논문 1998
[8] 서적 朝鮮古史考 岩波書店 1958-02
[9] 서적 旧鈔本翰苑に就きて 筑摩書房 1970-02
[10] 논문 1998
[11] 서적 東北亜細亜諸国の開闢伝説 1919-04
[12] 서적 夫余国の始祖東明王の伝説に就いて 岩波書店 1970-09
[13] 논문 1998
[14] 서적 三国史記高句麗紀の批判 岩波書店 1964-09
[15] 서적 高句麗の建国伝説と史上の事実 祖国社 1951-09
[16] 서적 高句麗の建国伝説と史上の事実 祖国社 1951-09
[17] 논문 1998
[18] 서적 神話と文化境域 平凡社 1972-04
[19] 서적 夫余国の始祖東明王の伝説に就いて 岩波書店 1970-09
[20] 논문 1998
[21] 논문 1998
[22] 서적 高句麗の積石塚 六興出版 1990-02
[23] 논문 1998
[24] 서적 夫余国の始祖東明王の伝説に就いて 岩波書店 1970-09
[25] 논문 1998
[26] 논문 1998
[27] 논문 1998
[28] 논문 1998
[29] 서적 高句麗の建国伝説と史上の事実 祖国社 1951-09
[30] 서적 三国史記高句麗紀の批判 岩波書店 1964-09
[31] 서적 夫余国の始祖東明王の伝説に就いて 岩波書店 1970-09
[32] 논문 1998
[33] 논문 1998
[34] 서적 夫余国の始祖東明王の伝説に就いて 岩波書店 1970-09
[35] 논문 1998
[36] 뉴스 濊倭同系論 古代文字資料館 2021-07-01
[37] 서적 徐の偃王物語と夫余の東明王物語 追手門学院大学文学部アジア文化学科 1999-11-01
[38] 서적 徐の偃王物語と夫余の東明王物語 追手門学院大学文学部アジア文化学科 1999-11-01
[39] 서적 徐の偃王物語と夫余の東明王物語 追手門学院大学文学部アジア文化学科 1999-11-01
[40] 서적 徐の偃王物語と夫余の東明王物語 追手門学院大学文学部アジア文化学科 1999-11-01
[41] 서적 徐の偃王物語と夫余の東明王物語 追手門学院大学文学部アジア文化学科 1999-11-01
[42] 서적 徐の偃王物語と夫余の東明王物語 追手門学院大学文学部アジア文化学科 1999-11-01
[43] 논문 조선고사고, 부여고 1894-00-00, 1976-00-00
[44] 논문 주몽 연구, 부여건국시조신화고 1972-00-00, 1982-00-00


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