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혼인성사

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목차

1. 개요

혼인성사는 기독교에서 남녀의 결합을 신성하게 여기는 의식으로, 역사적으로 구약성경 시대부터 다양한 형태로 존재해 왔다. 초기 기독교 시대에는 결혼에 대한 다양한 견해가 있었으며, 현재는 로마 가톨릭교회, 개신교, 동방 정교회 등 주요 교파마다 혼인에 대한 고유한 입장과 전례를 가지고 있다. 교파별로 결혼을 성사로 여기거나, 하느님이 제정하신 언약으로 간주하며, 결혼의 목적과 의미에 대한 다양한 해석을 제시한다. 현대 사회에서는 이혼율 증가, 동성결혼 논쟁, 비혼주의 확산 등 결혼과 관련된 여러 도전 과제에 직면해 있으며, 각 교회의 역할과 책임에 대한 논의가 이루어지고 있다.

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혼인성사

2. 역사적 배경

가톨릭에서 결혼은 한 몸을 이루는 거룩한 일이기 때문에, 로마 가톨릭교회에서는 '''혼인성사''', 동방 정교회에서는 '''결혼성사'''로 거룩히 여긴다. 다만, 성공회에서는 성사로 인정하지 않고 성사적 예식으로 보며, '''혼배예식'''이라고 한다.

초대교회에서는 독신과 가족 관계로부터의 자유를 더 선호하는 경향이 있었다. 교부들은 가족의 가치를 덜 중요하게 여기기도 했다. 니케아 교부인 아우구스티누스는 결혼을 성사로 여겼지만, 모든 사람이 결혼과 출산을 중단한다면 하느님의 왕국이 더 빨리 도래할 것이라고 보았다.[23] 테르툴리아누스와 니사의 그레고리우스는 결혼의 행복이 비참함에 뿌리를 두고 있다고 보았고, 결혼을 독신에 의해서만 치유될 수 있는 속박으로 여겼다.[26] 제롬은 독신과 처녀성을 옹호했다.[28] 요한 크리소스토무스는 처녀성이 결혼보다 낫다고 보았다.[30] 카르타고의 주교 키프리아누스는 번성하고 번식하라는 첫 번째 계명이 있었지만, 세상이 가득 찼기 때문에 더 이상 번식할 필요가 없다고 말했다.[31]

초기 기독교에서는 결혼을 위한 공식화된 전례가 없었다. 성찬례, 세례, 견신례를 기념하는 전례는 있었지만, 기독교 결혼을 기념하기 위한 특별한 의식은 없었다. 부부가 사제의 축복을 받는 것은 중요하지 않았으며, 증인들 앞에서 상호 합의로 결혼할 수 있었다.[23] 처음에는 옛 로마 이교 의식을 사용했지만, 서방에서 기독교 결혼에 대한 첫 번째 상세한 설명은 9세기에 시작되었고, 이 시스템은 종교 개혁 이후에도 유지되어 스포우잘스(Spousals)라고 알려졌다.[23]

종교개혁 시대에는 혼인성사에 대한 개신교와 로마 가톨릭교회 간의 입장 차이가 나타났다.

2. 1. 구약성경 시대

일부다처제는 구약성경에 묘사된 일반적인 결혼 방식 중 하나이지만,[1] 재산이 필요했기 때문에 일반 이스라엘인들 사이에서는 흔하지 않았을 것으로 보인다.[2] 성경의 족장과 이스라엘의 왕들은 모두 일부다처 관계를 맺었다.[3] 구약성경 학자 피터 젠트리는 성경에 일부다처 관계가 나타난다고 해서 하나님이 일부다처제를 용납한다는 의미는 아니라고 말했다. 그는 아브라함, 야곱, 다윗, 솔로몬의 예를 들어 일부다처 관계의 문제점을 지적했다.[4]

약혼(erusin|에루신hbo)은 결혼()과 구별되며, 이 둘 사이의 시간은 다양했다.[1][5] 아내는 재산으로 여겨졌기 때문에 약혼(erusin|에루신hbo)은 신부값을 지불하고 여성을 아버지(또는 후견인)에게서 사는 것으로 이루어졌다.[1][5] 여성의 동의는 성경적 법률에 명시적으로 요구되지 않지만, 리브가는 결혼 전에 동의를 구하는 질문을 받았다.[5][6]

렘브란트가 그린 삼손의 결혼 잔치


이슬람 이전 시대의 인접 아랍 문화처럼,[8] 결혼 행위는 주로 신랑이 신부를 데려오는 것으로 이루어졌지만, 이스라엘인 사이에서는 행렬에 음악, 춤, 조명이 동반되는 축제 행사였다.[1][5] 결혼을 축하하기 위해 일주일 동안 잔치가 열리기도 했다.[1][5]

구약 시대에 아내는 남편에게 순종했는데, 이는 이스라엘 사회가 아내를 남편의 동산으로 여겼기 때문일 수 있다.[1][5] 아내는 재산으로 여겨졌기 때문에 남편은 거의 제한 없이 아내와 이혼할 수 있었다.[5]

2. 2. 신약성경 시대

기독교 혼인의 상징으로 사용되기도 하는 키(X)와 로(P)가 서로 연결된 두 개의 금반지는 "그리스도"라는 단어의 그리스어 처음 두 글자를 나타낸다.


2002년 이전 시점의 바티칸에 따르면, 혼인 서약은 깨지지 않으므로 부부가 헤어지는 상황에서도 하느님 보시기에 그들은 여전히 부부이다. 로마 가톨릭 교회는 결혼을 "무효"라고 선언하기도 하는데, 이는 실제로 결혼이 아니었다는 의미이다.[9] 윌리엄 바클레이 (1907–1978)는 다음과 같이 썼다.

프랭크 스태그는 "간음 외에는"이라는 구절의 원문 존재 여부에 대해 필사본들이 일치하지 않는다고 말한다.[12] 그는 이혼이 하느님의 뜻에서 벗어나는 것이며, 뉘우침과 회개가 있는 곳에는 은총과 구원이 있다고 보았다. 또한 이혼 후 재혼에 대한 신약성서의 명확한 권한은 없다고 덧붙였다. 스태그는 마태오 복음 5장의 주된 관심사는 "무고한 아내를 이혼하는 남자의 범죄 행위를 정죄하는 것"이라고 해석한다. 예수께서는 당시 유대교에서 이혼에 대해 취했던 엄격하고 자유주의적인 입장을 선택하라는 바리새인들의 함정에 빠지는 것을 거부하고, 창세기에 명시된 하느님의 뜻을 재확인하며[14] 결혼에서 남편과 아내는 "한 몸"이 되며, 하느님께서 맺어주신 것을 사람은 떼어놓을 수 없다고 대답했다.[15][12]

예수 자신이 결혼했다는 증거는 없고, 그가 독신으로 남았다는 상당한 증거가 있다. 유대교와 다른 많은 전통과 대조적으로,[16] 그는 기독교 봉사에서 자발적인 독신 생활의 자리가 있다고 가르쳤다. 그는 결혼이 긴급한 사명에서 벗어나게 할 수 있다고 믿었으며,[17] 자신이 하느님의 나라가 세워질 위기와 긴급한 시기에 살고 있었으며, 거기에는 결혼도 없고 시집가는 일도 없을 것이라고 믿었다.

사도 바울이 서신을 쓰다, 16세기.


사도 바울은 그의 신약성경 두 권에서 창세기의 구절을 거의 그대로 인용했다. 그는 예수처럼 결혼을 하느님의 나라를 묘사하는 데 사용할 뿐만 아니라, 1세기 기독교 교회의 본질을 정의하는 데에도 사용했다. 그는 교회를 신부로, 그리스도를 신랑으로 비유하여 기독교 결혼과 그리스도와 교회의 관계를 연결했다.

신약성경에는 예수가 결혼했다는 암시가 전혀 없으며, 바울이 결혼했다는 명확한 증거도 없다. 그러나 예수와 바울 모두 결혼을 기독교인에게 하느님으로부터의 합법적인 부르심으로 보는 듯하다. 바울은 독신을 더 바람직한 위치로 격상시키지만, "임박한 위기 때문에"라는 단서를 제시하며, 이는 현재까지도 확장될 수 있다( 바울의 특권 참조).[19] 바울의 주된 문제는 결혼이 삶에 걱정을 더하여 하느님을 방해받지 않고 섬기는 능력을 저하시킨다는 것이었다.[20][21]

일부 학자들은 바울이 기독교로 개종하기 전 바리새인이자 산헤드린의 멤버였기 때문에 과부였을 수 있다고 추측한다. 당시 사회적 규범상 남자는 결혼해야 했다. 그러나 그가 전혀 결혼하지 않았을 가능성도 있다.[22]

2. 3. 초대교회

예수와 바울은 독신과 가족 관계로부터의 자유를 더 선호하는 상태로 보았고, 일부 초기 교부들은 가족의 가치를 덜 중요하게 여겼다.

니케아 교부인 아우구스티누스는 결혼이 바울이 그리스도의 교회를 향한 사랑을 표현하기 위해 사용한 상징이기에 결혼을 성사로 여겼다. 그러나 그는 만약 모든 사람이 결혼과 출산을 중단한다면, 이는 칭찬할 만한 일이며 하나님의 왕국이 더 빨리 돌아오고 세상이 종말을 맞이할 것을 의미한다고 분명히 말했다.[23]

아우구스티누스는 결혼이 "모든 사람에게 존귀하며 침소는 더럽히지 않게 하라"는 신약성서의 가르침을 옹호하면서도,[24] "실제 잉태 과정에서 합법적이고 존귀한 포옹조차도 정욕의 열정 없이는 이루어질 수 없다. 이것이 바로 육적인 정욕인데, 이는 거듭난 자에게는 더 이상 죄로 여겨지지 않지만, 죄가 아니면 결코 자연에서 일어나지 않는다."라고 믿었다.[25]

테르툴리아누스와 니사의 그레고리우스는 결혼한 교부였음에도 결혼의 행복이 궁극적으로 비참함에 뿌리를 두고 있다고 강조하며, 결혼을 독신에 의해서만 치유될 수 있는 속박의 상태로 보았다. 그들은 처녀가 "남편의 지배와 자녀의 사슬"에서 벗어날 수 있다고 썼다.[26]

테르툴리아누스는 첫 번째 결혼에서 죽음으로 해방된 두 번째 결혼은 "일종의 간음"이라고 주장했는데, 이는 기독교 개종자가 피해야 할 성적 열정으로 여자를 결혼하려는 욕망을 포함하기 때문이라고 하였다.[27]

제롬은 독신과 처녀성을 옹호하며 "처녀성을 선호하는 것이 결혼을 폄하하는 것은 아니다. 선한 것과 악한 것, 두 가지를 비교할 수 있는 사람은 없다."라고 썼다.[28] 그는 고린도 전서 7장 1절에 대해 "남자가 여자를 만지지 않는 것이 좋다면, 여자를 만지는 것은 나쁜 것이다. 선함에 대한 반대는 악함뿐이기 때문이다. 그러나 그것이 나쁘고 그 악이 용서된다면, 양보하는 이유는 더 나쁜 악을 막기 위함이다."라고 추론한다.[29]

요한 크리소스토무스는 "처녀성은 아무리 훌륭하다 해도 결혼보다 낫다. 독신은 천사를 모방하는 것이다. 그러므로 처녀성은 천사가 사람보다 더 높이 있는 것처럼 결혼보다 훨씬 더 존귀하다. 그러나 내가 왜 천사라고 말하는가? 그리스도, 그분 자신이 처녀성의 영광이시다."[30]라고 썼다.

카르타고의 주교인 키프리아누스는 사람에게 주어진 첫 번째 계명은 번성하고 번식하는 것이었지만, 이제는 세상이 가득 찼기 때문에 이 번식 과정을 계속할 필요가 없다고 말했다.[31]

이러한 결혼관은 초기 기독교에서 결혼을 위한 공식화된 전례가 부족하다는 점에 반영되었다. 교회는 성찬례, 세례, 견신례를 기념하는 전례는 만들었지만, 기독교 결혼을 기념하기 위한 특별한 의식은 고안되지 않았다. 부부가 사제의 축복을 받는 것은 중요하지 않았으며, 사람들은 증인들 앞에서 상호 합의로 결혼할 수 있었다.[23]

처음에는 기독교인들이 옛 로마 이교 의식을 사용했지만 표면적으로 수정했다. 서방에서 기독교 결혼에 대한 첫 번째 상세한 설명은 9세기에 시작되었으며, 이 시스템은 종교 개혁 이후에도 유지되어 스포우잘스(Spousals)라고 알려졌다.[23]

2. 4. 종교개혁 시대

종교개혁 시대에는 혼인성사에 대한 개신교와 로마 가톨릭교회 간의 현격한 입장 차이가 나타났다.

3. 교파별 입장

가톨릭에서는 결혼을 한 몸을 이루는 거룩한 일로 여겨 로마 가톨릭교회에서는 '''혼인성사''', 동방 정교회에서는 '''결혼성사'''로 거룩히 여긴다. 성공회에서는 성사로 인정하지 않고 성사적 예식으로 보며 '''혼배예식'''이라고 한다.

관례를 행하는 시리아 말라바르 가톨릭 교회의 혼인성사


오늘날 모든 기독교 교단은 결혼을 신성한 제도, 즉 언약으로 간주한다.

2011년 니카라과 리바스의 제일 침례교회 (니카라과 침례교 협회)에서의 결혼식


윌리엄 호가스의 작품 ''스테판 베킹햄과 메리 콕스의 결혼'', 1729년경 (메트로폴리탄 미술관)


일리아 레핀의 작품 ''니콜라이 2세와 알렉산드라 표도로브나의 결혼'', 1894년 (러시아 박물관)


단성론을 따르는 오리엔트 정교회는 칼케돈파 동방 정교회와 거의 동일한 견해를 가지고 있다. 콥트 정교회는 간통이나 배우자의 사망의 경우에만 재혼을 허용한다.[63]

셀레스티얼 결혼은 후기 성도 교회 성전에서 거행되어야 한다.


예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS Church)는 해의(또는 영원한) 결혼을 남성과 여성, 그리고 하나님 사이의 성약으로 가르친다. 이는 교회의 성전에서 신권 권능을 가진 사람에 의해 집행된다.[2] 해의 결혼은 남성과 여성이 성약을 어기지 않는 한 사후 세계에서도 영원히 지속된다.[64]

새 교회는 부부의 사랑(또는 "부부애")이 "인간 삶의 소중한 보석이자 기독교의 종교적 저장소"라고 가르친다. 남편과 아내가 공유하는 사랑은 모든 평화와 기쁨의 근원이기 때문이다.[68] 에마누엘 스베덴보리는 결혼한 파트너가 경험하는 특별한 사랑을 묘사하기 위해 "결혼의"라는 일반적인 형용사("혼인의"[69][70]) 대신 "부부의"라는 용어를 만들었다.[71][70]

여호와의 증인은 혼인을 간음이 유일한 예외가 될 수 있는 영구적인 관계로 본다. 간음이 발생한 경우에도 이혼은 권장되지 않으며[73], 배우자가 간음한 상대를 용서할 수 있다.

기독교에서 교파 간 결혼(에큐메니컬 결혼)은 서로 다른 기독교 교파에 속하는 두 명의 세례받은 기독교인 간의 결혼을 의미한다. 거의 모든 교파에서 교파 간 결혼을 허용한다.[75]

3. 1. 로마 가톨릭교회

가톨릭에서 결혼은 한 몸을 이루는 거룩한 일이기 때문에, 로마 가톨릭교회에서는 '''혼인성사'''로 거룩히 여긴다.[32] 1184년 베로나 공의회에서 공식적으로 성사로 인정받았다.[33][36] 1563년 트리엔트 공의회 제24차 회기에서는 결혼의 유효성을 사제와 두 명의 증인 앞에서 결혼하는 것으로 규정했다.[36][35]

가톨릭 부부의 혼인성사. 라틴 전례에서 사제는 부부의 손에 영대를 얹어 혼인 서약을 확인한다.


로마 가톨릭교회에서는 남녀 모두 세례성사를 받은 신자여야 성사혼이 성립된다. 주교의 허락을 받은 비신자와의 결혼(관면혼)은 교회법상 합법이지만 성사혼으로 인정되지 않는다. 하지만 비신자였던 배우자가 로마 가톨릭교회에서 세례성사를 받으면 별도 예식 없이 성사혼으로 인정된다. 미사 중 혼인성사가 거행될 때의 미사를 '''혼인미사'''라고 한다. 혼인성사는 사제가 주례하지만, 성사 집행 주체는 신랑 신부이므로 비신자는 집행을 유보하는 관면을 받는다. 이를 관면 혼인이라고 한다.

어떤 경우라도 주례자와 신랑 신부 간의 교회적 혼인식이 없이 부부 생활을 하면 조당에 걸리게 되며, 각종 성사에 참여가 보류된다. 이런 경우 가톨릭교회에서 혼인 예식을 치르는 단순 유효화를 통해 조당이 해제된다. (비신자 측의 반대로 유효화를 할 수 없을 시, 교구 법원 주교 대리의 허락을 받아 근본 유효화 혼인식을 할 수 있다.)

아르베레시 알바니아인 부부가 이탈리아-그리스 가톨릭 교회 전례로 결혼하는 모습


바르샤바 봉기 (1944년) 동안, 폴란드인 부부가 국내군 저항 단체의 일원으로서 바르샤바의 한 거리에서 비밀 가톨릭 예배당에서 결혼식을 올리고 있다.


로마 가톨릭 교회는 가나의 혼인 잔치에서 그리스도가 혼인 성사를 제정했다고 본다. 따라서 교회나 국가는 결혼의 기본적인 의미와 구조를 변경할 수 없다. 남편과 아내는 죽을 때까지 지속되는 결합에서 서로에게 완전히 자신을 헌신한다.[38]

로마 가톨릭교회의 가르침에 따르면, 결혼에는 배우자 자신들의 행복[40], 자녀의 출산과 교육이라는 두 가지 목표가 있다(1983년 교회법 c.1055; 1994년 교리서 par.2363). 따라서 "자녀를 절대 낳지 않겠다는 의도로 결혼하는 것은 심각한 잘못이며, 혼인 무효의 사유가 될 가능성이 높다."[41] 사제가 결혼 전 신랑 신부에게 자녀 계획을 묻는 것은 일반적인 절차이다. 로마 가톨릭 교회는 "결혼 행위"에 의한 출산이 결혼의 근본적인 부분이기 때문에 자녀를 원하지 않는 사람과는 결혼을 거부할 수 있다.[42] 피임, 시험관 아기 또는 출산 조절은 자연 가족 계획 외에는 결혼의 신성함과 하느님에 대한 심각한 범죄이다.[42]

3. 2. 개신교

대부분의 개신교 교단은 결혼을 남녀 간의 결합을 위해 하느님이 제정하신 것으로 보며, 이 결합의 주요 목적을 친밀한 동반, 자녀 양육, 그리고 남편과 아내가 각자의 삶의 소명을 다하도록 서로 돕는 것으로 본다.[43] 개신교 교단은 부부 간의 성적 쾌락을 하느님의 선물로 여기지만, 피임에 대한 입장은 다양하다. 피임 사용을 허용하는 입장부터 자연 가족 계획만 허용하는 입장, 그리고 퀴버풀 교리처럼 피임은 죄악이며 기독교인은 대가족을 이루어야 한다는 입장까지 존재한다.[44][45]

보수적 개신교는 결혼을 아내, 남편, 그리고 하느님 사이의 엄숙한 언약으로 여기며, 대부분의 경우 성관계는 결혼 안에서만 허용된다고 본다. 개신교 교회들은 이혼을 권장하지 않으며, 이혼에 대한 처리 방식은 교단에 따라 다르다. 예를 들어, 미국 개혁 교회는 이혼과 재혼을 허용하는 반면,[46] 복음주의 감리교회 회의와 같은 다른 교단들은 간음의 경우를 제외하고는 이혼을 금지하며, 어떤 경우에도 재혼을 허용하지 않는다.[47][48]

많은 감리교 기독교인들은 결혼이 "인류와의 새 언약을 본받도록 의도된 하느님의 선물과 언약"[49]이며 "기독교인들이 세례를 통해 들어가는 것"이라고 가르친다.[50] 자유 감리 교회에서 사용되는 기독교 전례는 결혼이 "단순한 법적 계약 이상의 것이며, 신중하고 경건하게 들어가는 하늘에서 맺어진 연합의 유대"라고 선언한다.[49]

혼인한 남편과 아내의 역할과 책임은 남성 우위/여성 종속적 관점과 여성과 남성의 평등이라는 관점 사이에서 다양하게 나타난다.[52] 오늘날 많은 기독교인들 사이에서는 남편과 아내의 평등과 남성 수장주의 중 어느 것이 성경적으로 정해진 관점인지, 혹은 성경적으로 허용되는지에 대한 논쟁이 있다. 이견은 크게 상호보완주의자 (남편 수장과 아내 종속을 주장)와 기독교 평등주의자 (부부가 결혼 생활에서 역할을 발견하고 협상할 수 있는 완전한 파트너십 평등을 믿음)로 나뉜다.[53]

3. 2. 1. 한국 개신교의 특수성

한국 개신교는 목회자가 결혼 예식에서 중요한 역할을 하며, 주례를 맡는 경우가 많다. 또한, 가정 예배를 중요하게 여기며, 결혼을 통해 새로운 가정을 이루는 것을 신앙 생활의 중요한 부분으로 간주한다.[51][52][53][54][128]

3. 3. 정교회

동방 정교회에서 혼인은 성사로 취급되며, 서품과 같은 의미를 지닌다. 혼인은 한 남자와 한 여자를 하느님 앞에서 영원한 연합으로 묶어주는 역할을 한다.[55][56][57] 이는 교회의 첫 몇 세기 동안 배우자의 영적인 연합이 첫 성사적 결혼에서 영원했다는 것을 의미한다.[57][58] 그러므로 혼인은 각 배우자가 서로를 위해 자아를 죽이는 법을 배우는 순교와 같은 것으로 여겨진다. 모든 성사처럼, 정교회 결혼은 이미 존재하는 무언가를 기념하는 것 이상이다. 그것은 새로운 무언가의 창조이며, 그들을 '커플'에서 은총으로 변화시켜 그리스도의 몸 안에서 남편과 아내가 되게 하는 것이다.[62]

그리스도가 신랑과 신부를 묶어주는 모습을 묘사한 비잔틴 결혼 반지, 7세기, 니엘로 금 (루브르 박물관).


결혼은 예수와 교회의 관계를 나타내는 아이콘 (이미지)이다. 이것은 구약 예언자들이 결혼을 하느님과 이스라엘의 관계를 비유하는 데 사용한 것과 다소 유사하다. 결혼은 교회의 가장 단순하고 기본적인 단일성으로, "두세 사람이 예수의 이름으로 모인" 회중이다.[59][62] 집은 성별된 공간으로 간주되며 (집 축복 의식은 교회 축성 의식을 기반으로 함), 남편과 아내는 그 회중의 목사로 여겨진다. 그러나 그들은 가정 교회에서 성사를 "수행"하는 것이 아니라 결혼 성사를 "살아가는" 것이다. 결혼은 부부가 천국을 향해 나란히 걷는 순례로 여겨지기 때문에, 비정교회 신자와의 결혼은 권장되지 않지만 허용될 수 있다.

서방 기독교와 달리 동방 기독교는 결혼의 성사적 측면이 부부 스스로에 의해 부여된다고 생각하지 않는다. 오히려 결혼은 사제를 통해 활동하는 성령의 작용에 의해 부여된다. 게다가 주교나 사제 외에는 - 심지어 부제도 - 성사를 집행할 수 없다.

결혼의 외적인 표시는 부부의 머리에 결혼 면류관을 씌우고, "공동 잔"의 포도주를 함께 나누는 것이다. 면류관을 쓴 후, 부부는 교회의 중앙에서 의례적인 "춤"을 세 번 돌며, 합창단은 기쁨에 찬 삼부 교창 찬송가 "춤을 춰라, 이사야"를 부른다.

공동 잔을 함께 나누는 것은 그들의 연합을 일반적인 결혼에서 성스러운 연합으로 변화시키는 것을 상징한다. 결혼식은 보통 부부가 성찬례를 받는 성찬 예식 후에 거행된다. 전통적으로, 결혼하는 부부는 8일 동안 결혼 면류관을 쓰고 있으며, 사제가 면류관을 벗길 때 특별한 기도를 드린다.

이혼은 권장되지 않는다. 때로는 ''경제'' (자비)로, 결혼이 의도된 성사적 성격의 흔적조차 충족시킬 희망이 전혀 없을 경우 결혼이 파기될 수 있다.[62] 재혼에 대한 표준 공식은 정교회가 첫 번째 결혼을 기쁘게 축복하고, 두 번째 결혼을 단순히 집행하며, 세 번째 결혼을 간신히 용납하고, 네 번째 결혼을 변함없이 금지한다는 것이다.[60] "첫 번째 결혼을 하느님의 영광의 이미지로 보는 이상을 바탕으로, 그러한 두 번째 결혼이 어떤 의미를 가지며, 성사로 간주될 수 있는지에 대한 질문이 있다. 비록 두 번째 결혼에 성사적 성격을 부인하는 의견(특히 서방에서)이 있지만, 정교회 문헌에서는 거의 일관되게 감소되거나 심지어 완전한 성사성이 부여된다. 두 번째 결혼 의식을 조사한 결과, 두 번째 결혼에 성사성을 긍정하는 두 입장이 모두 정당화될 수 있음을 보여준다."[61]

결혼을 위해 준비된 정교회 (테살로니키 아야 소피아).


초대 교회의 텍스트는 정교회 신자와 이단 또는 분열주의자 (모든 비정교회 기독교인을 포함) 사이의 결혼을 금지한다. 전통적인 정교회 신자들은 다른 교파와의 혼합 결혼을 금지한다. 더 자유로운 신자들은 부부가 자녀를 정교회 신앙으로 키우겠다고 공식적으로 약속하는 경우 혼합 결혼을 허용한다.

모든 사람은 독신 생활에 부름받는다. 인간은 모두 동정으로 태어나며, 정교회 신자는 결혼에 부름받아 그 부름이 성화되지 않는 한 그 상태를 유지해야 한다고 성전통에 의해 기대된다.[62] 교회는 구원으로 가는 여정에서 두 가지 길을 축복한다. 그것은 수도 생활과 결혼이다. 수도 생활의 성화 없이 단순한 독신 생활은 이기심에 빠질 수 있으며, 교회에서 바람직하지 않게 여겨지는 경향이 있다.[62]

교구에서 봉사하는 정교회 사제는 보통 결혼한다. 그들은 서품 전에 결혼해야 한다. 서품 후에 결혼하면 더 이상 성사를 집행할 수 없다. 아내가 사망하면 재혼이 금지된다. 만약 재혼한다면 더 이상 사제로 봉사할 수 없다. 기혼 남성은 사제 또는 부제로 서품될 수 있다. 그러나 사제 또는 부제는 서품 후에 결혼하는 것이 허용되지 않는다. 주교는 항상 수도사여야 하며, 따라서 독신이어야 한다. 그러나 기혼 사제가 과부가 되면 수도사 서임을 받고 주교가 될 수 있다.

동방 정교회는 결혼을 배우자의 영원한 연합으로 믿지만, 천국에서는 출산과 관련된 결혼의 끈은 없을 것이다.

3. 4. 성공회

성공회에서는 혼인을 성사로 인정하지 않고 성사적 예식으로 보며, '''혼배예식'''이라고 부른다.[32]

4. 결혼의 목적과 의미

가톨릭에서 결혼은 한 몸을 이루는 거룩한 일이기 때문에, 로마 가톨릭교회에서는 '''혼인성사''', 동방 정교회에서는 '''결혼성사'''로 거룩히 여긴다. 다만, 성공회에서는 성사로 인정하지 않고 '''혼배예식'''이라는 성사적 예식으로 본다.

예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS Church)는 해의(또는 영원한) 결혼을 남성과 여성, 하나님 사이의 성약으로 가르친다. 이는 성전에서 신권 권능을 가진 사람에 의해 집행되며, 사후 세계에서도 영원히 지속된다.[2] 영원히 결혼한 부부는 종종 서로에게 "인봉"되었다고 불리며, 사후 세계에서 후손도 그들에게 인봉될 것이라는 약속을 받는다. 해의 결혼은 승영의 필수 요건이다.

일부 국가에서는 해의 결혼을 법적 결혼으로 인정하지만, 다른 경우에는 법적 결혼 후 해의 결혼으로 인봉된다.[65] 교회는 회원들이 성전에서 결혼하거나 인봉될 수 있도록 좋은 관계를 유지할 것을 권장한다. 해의 결혼은 법적 이혼으로 무효화되지 않으며, "인봉 취소"는 제일 회장단에 의해서만 가능하다. 교회는 결혼 생활의 갈등 해결책으로 예수 그리스도의 복음(회개, 용서, 정직, 사랑)을 제시한다.[66]

새 교회는 부부의 사랑(또는 "부부애")을 "인간 삶의 소중한 보석이자 기독교의 종교적 저장소"라고 가르친다. 에마누엘 스베덴보리는 결혼한 파트너가 경험하는 특별한 사랑을 묘사하기 위해 "부부의"라는 용어를 만들었다.[71][70] 부부가 함께 결혼을 굳건히 하려고 노력하면, 육신이 죽은 후에도 결혼은 지속되며 천사로서 천국에서 영원히 산다. 스베덴보리는 수천 년 동안 결혼 생활을 해온 천사 부부와 대화했다고 주장했다.[72]

여호와의 증인은 혼인을 간음이 유일한 예외가 될 수 있는 영구적인 관계로 보며, 간음이 발생한 경우에도 이혼을 권장하지 않는다.[73] "가족 부양 실패", 가정 폭력, 배우자의 영적 저항의 경우 가정 분리 조항이 있지만, 이혼은 회중 내 특권 상실의 사유가 된다. 사망 또는 적절한 이혼 후 재혼은 허용된다.

기독교인들은 결혼 서약의 중요성을 지키려 노력하지만, 이혼이 이상적이지 않더라도 때로는 필요하다는 것을 인식한다.[128] 일부 권위자들은 교회 내 이혼율이 일반 사회와 거의 비슷하다고 믿는다.[130]

오늘날 기독교인들은 남편과 아내 사이의 성경적 관계에 대해 세 가지 상반된 견해를 가진다.[135]

1. 기독교적 평등주의자는 결혼이나 가정에서 지도자로 지정되지 않은 동등한 파트너십을 믿는다. "하나님 앞에서 모든 인간의 평등이라는 근본적인 성경적 원리"를 가르친다.[132]

2. 기독교 상호보완주의자는 남편을 머리로 하는 남성 주도의 위계를 규정한다. 남편의 "사랑하고 겸손한 머리됨"과 아내의 "지적이고 기꺼이 복종"을 요구하며, 여성이 결혼에서 다르고 상호 보완적인 역할을 가진다고 믿는다.[133]

3. 성경적 가부장제는 주류 기독교인들 사이에서는 인기가 없지만, 엄격한 남성 지배적 위계를 규정한다. 남편을 아내와 가정을 다스리는 자로 만들며, 여성의 시민 지도자 역할이나 집 밖에서의 직업을 반대한다.[134]

일부 기독교 권위자들은 일부다처제를 허용하지만, 이는 서구 문화에서는 불법이며 기독교 주류에서 벗어난 것으로 간주된다. 루터교 세계 연맹은 아프리카에서 일부다처제 결혼한 사람들과 그들의 아내들을 완전한 구성원으로 받아들이는 것을 옹호했다.[136]

논쟁의 대부분은 신약성경 가정 윤리 해석에 달려 있다. 이는 마르틴 루터가 만든 용어로, 남편/아내, 부모/자녀, 주인/노예 간의 계층적 관계에 초점을 맞춘다.

프랭크 스태그는 이 윤리의 기본 원리를 아리스토텔레스의 『정치학』과 필로의 『Hypothetica 7.14』에서 찾는다.[140] 신약성경 가정 윤리는 초기 기독교인들이 헬레니즘 유대교에서 적응하고 기독교화한 윤리라고 결론 내린다.

스태그 부부는 성경에 나오는 신약성경 가정 윤리의 여러 구절이 당시 교회와 사회 내의 "질서"의 필요를 충족시키기 위한 것이라고 믿는다. 신약성경 가정 윤리가 그리스도인이 된 로마 시민들을 위해 가족 관계의 개념을 기독교화하려는 시도라고 주장한다.

사도 바울이 사용한 "머리"의 의미는 상호보완적 입장과 평등주의적 견해 사이의 갈등에서 중요하다. 바울이 "머리"를 위해 사용한 단어는 그리스어 ''kephalē''이다. 캐서린 크로거는 신약성경에서 "머리"(kephalē)의 가장 흔한 용법은 "신체의 해부학적 머리"이며, 두 번째로 흔한 것은 "근원"이라는 은유적 의미라고 밝혔다.[143][144] 마가렛 하우와 같은 평등주의 저자들은 "머리"[145]를 "지배자"가 아닌 "근원"으로 이해해야 한다고 주장한다.[146]

웨인 그루뎀은 ''kephalē''를 단순히 "근원"으로 해석하는 것에 대해 비판하며, 고린도전서 11장과 같은 텍스트에서 "권위 있는 머리"를 의미한다고 주장한다.

"머리"라는 단어의 주변 문맥에서 주어진 예시를 통해 성경에 나오는 남편과 아내의 관계를 정의할 수 있다.[148] 그 문맥은 그리스도께서 교회를 위해 하신 것처럼 남자가 아내를 위해 자신을 희생하는 것을 기반으로 하는 권위 구조를 암시한다.[149]

이 주제에 대한 일부 성경적 언급은 신학적 학파에 따라 논쟁의 대상이 된다. 역사-문법적 방법은 문법적 단어뿐만 아니라 통사적 측면, 문화적 및 역사적 배경, 문학적 장르를 고려하여 텍스트의 의미를 밝히려고 노력하는 성경 해석학 기술이다.

4. 1. 상호보완적 관계

기독교에서 혼인한 남편과 아내의 역할과 책임은 오랜 기간 동안 남성 우위와 여성 종속이라는 전통적인 관점과, 남녀 평등을 추구하는 현대적 관점 사이에서 다양하게 변화해 왔다.[52] 오늘날 많은 기독교인, 심지어 개신교인들 사이에서도 남편과 아내의 평등, 남성 가장(家長) 중심주의 중 어느 것이 성경적으로 올바른 관점인지, 더 나아가 성경적으로 허용되는지에 대한 논쟁이 계속되고 있다. 이러한 논쟁은 크게 상호보완주의자와 기독교 평등주의자의 두 가지 입장으로 나뉜다. 상호보완주의자들은 남편의 가장 역할과 아내의 종속을 주장하는 반면, 기독교 평등주의자들은 부부가 결혼 생활에서 역할을 자유롭게 찾고 협의할 수 있는 완전한 동반자 관계와 평등을 믿는다.[53]

에베소서 5장은 전통적으로 자비로운 남편 가장과 아내 종속 모델을 제시한다는 점에는 이견이 없다. 그러나 (a) 신약 성경의 가정 규범이 에베소서 5장 앞부분(1, 18, 21절)에서 모든 신자 간의 상호 복종을 요구하는 내용과 어떻게 조화될 수 있는지, (b) 23절의 "머리"의 의미가 무엇인지에 대한 논쟁이 있다. 22절은 원본 필사본에 동사가 없다는 점에 유의해야 한다.[54] 또한, 이 필사본은 절로 구분되지 않았다.[128]

에베소서 5장 (NIV)의 내용은 다음과 같다.

:1 그러므로 사랑받는 자녀로서 하나님의 본을 따르고 2 사랑의 길을 걸으십시오....

:18 성령으로 충만하십시오....

:21 그리스도를 경외함으로 서로 복종하십시오.

:22 아내들은 주님께 하듯 자기 남편에게 ''[복종하십시오]''. 23 이는 남편이 아내의 머리 됨이 그리스도께서 교회의 머리 되심과 같으니 그가 곧 몸의 구주이십니다. 24 교회가 그리스도께 복종하듯 아내도 모든 일에 자기 남편에게 복종해야 합니다.

:25 남편들은 그리스도께서 교회를 사랑하사 그녀를 위하여 자신을 내어주신 것 같이 자기 아내를 사랑하십시오. 26 이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 그녀를 거룩하게 하시고, 27 티나 주름 잡힌 것이나 다른 어떤 흠도 없이 영광스러운 교회로 자기를 위하여 세우려 하심이라. 28 이와 같이 남편들도 자기 아내를 자기 몸처럼 사랑해야 합니다. 자기 아내를 사랑하는 자는 자기를 사랑하는 것입니다. 29 누구든지 자기 몸을 미워한 적이 없으니, 오직 기르고 돌보기를 그리스도께서 교회에게 하심과 같이 합니다— 30 우리는 그의 몸의 지체이기 때문입니다. 31 "그러므로 사람이 부모를 떠나 아내와 연합하여 그 둘이 한 몸이 될지니라." 32 이 비밀이 크도다. 나는 그리스도와 교회에 대하여 말하노라. 33 그러나 너희 각 사람도 자기 아내를 자기 자신과 같이 사랑하고, 아내는 남편을 존경해야 합니다.

사도 바울이 사용한 "머리"라는 단어의 의미는 상호보완주의와 평등주의적 견해 사이의 갈등에서 핵심적인 역할을 한다. 바울이 "머리"를 위해 사용한 단어는 그리스어 ''kephalē''이다. 영어 단어 "cephalic"()은 그리스어 ''kephalē''에서 유래되었으며, "머리와 관련된, 또는 머리에 있거나 머리 근처에 위치한"을 의미한다. 캐서린 크로거는 신약성경에서 "머리"(kephalē)의 가장 흔한 용법은 "신체의 해부학적 머리"를 지칭하는 것이며, 두 번째로 흔하게 사용된 것은 "근원"이라는 은유적 의미라고 밝혔다.[143][144] 마가렛 하우와 같은 다른 평등주의 저자들은 "머리"[145]라는 단어를 "지배자"가 아닌 "근원"[146]으로 이해해야 한다고 주장한다.

웨인 그루뎀은 ''kephalē''를 단순히 "근원"으로 해석하는 것에 대해 비판하며, 고린도전서 11장과 같은 텍스트에서 "권위 있는 머리"를 의미한다고 주장한다. 그들은 이 구절을 성부 하나님이 성자 하나님 위에 권위 있는 머리이고, 따라서 예수는 교회의 근원일 뿐만 아니라 권위 있는 머리라는 의미로 해석한다. 따라서 그들은 결혼과 교회에서 남자가 여자 위에 권위 있는 머리라고 결론 내린다.[147]

"머리"라는 단어와 성경에 나오는 남편과 아내의 관계를 정의하는 또 다른 방법은 단어가 사용된 주변 문맥에서 주어진 예시를 통해서이다.[148] 그 문맥에서 남편과 아내는 그리스도와 그의 교회에 비유된다. 이 문맥은 그리스도께서 교회를 위해 하신 것처럼 남자가 아내를 위해 자신을 희생하는 것을 기반으로 하는 권위 구조를 암시하는 것으로 보인다. 즉, 복종이 강요되는 것이 아니라 아내에게 제공되는 보살핌을 바탕으로 자유롭게 주어지는 사랑에 기반한 권위 구조이다.[149]

이 주제에 대한 일부 성경적 언급은 신학적 학파에 따라 논쟁의 대상이 된다. 역사-문법적 방법은 문법적 단어뿐만 아니라 통사적 측면, 문화적 및 역사적 배경, 문학적 장르를 고려하여 텍스트의 의미를 밝히려고 노력하는 성경 해석학 기술이다. 따라서 가부장적인 성경 문화에 대한 언급은 다른 사회와 관련이 있을 수도 있고 없을 수도 있다. 한 사람이나 교파에게 영원한 진리라고 믿어지는 것이 다른 사람에게는 문화적 규범이나 부차적인 의견으로 간주될 수 있다.

보완주의자들은 남편과 아내 사이에 위계적인 구조를 지지한다. 그들은 남자와 여자가 서로를 "보완"하도록 해주는 성별에 따른 다른 역할을 가지고 있다고 믿으며, 이로 인해 "보완주의자"라는 명칭이 붙었다. 보완주의적 결혼관은 남편과 아내가 하나님 앞에서 동등한 가치를 지니지만, 남편과 아내는 성별에 따라 하나님으로부터 다른 기능과 책임을 부여받으며, 남성 리더십은 성경적으로 정해져 있어 남편이 항상 상위 권위자라고 본다. 그들은 "구속받은 남편의 지적이고 겸손한 리더십과 구속받은 아내의 사랑스럽고 기꺼이 따르는 지원 사이의 성경에 묘사된 기쁜 조화에 동반되는 왜곡이나 무시"에 대해 "깊은 우려를 가지고 관찰"한다고 말한다.[178] 그들은 "성경은 분명한 권위의 사슬을 제시한다. 무엇보다 권위와 권력은 하나님께 있으며, 하나님은 그리스도의 머리이시다. 그다음으로 내려오는 순서대로 그리스도는 남자의 머리이고, 남자는 여자의 머리이며, 부모는 자녀의 머리이다."라고 믿는다.[179] 보완주의자들은 하나님께서 남자가 가정의 "머리"로서 아내를 이끌도록 의도하셨다고 가르친다. 웨인 그루뎀은 에베소서 5장의 "상호 복종"을 위계적으로 해석하는 글에서, 그것이 "서로를 배려하고, 서로의 필요를 돌보며, 서로를 생각하고, 서로를 위해 희생하는 것"을 의미한다고 쓴다.[180]

고린도전서 11장 3절("그러나 나는 너희가 알기를 원하노니, 모든 남자의 머리는 그리스도요, 여자의 머리는 남자요, 그리스도의 머리는 하나님이시다" (KJV))과 같은 성경 구절은 아내가 남편에게 복종해야 한다는 의미로 이해되지만, 이는 무조건적인 것은 아니다.[181]

존 파이퍼, 웨인 그루뎀 등 보완주의 저자들에 따르면, 역사적으로, 그리고 오늘날 대부분의 기독교에서는 덜하지만, 가톨릭과 보수적인 개신교의 지배적인 입장은 남성을 가정과 교회의 "머리"로 둔다.[182][183][184][185] 그들은 여성이 남성 리더십에 복종하라는 명령을 받았으며, 아내는 구약의 규정과 원리에 따라 자신의 머리(남편)에게 순종해야 한다고 주장한다.[186] 이 관점은 "하나님은 본질적인 존엄성과 인간의 인격에서 남성과 여성을 동등하게 창조하셨지만, 가정과 교회에서 남성 머리됨의 기능에서 다르고 상호 보완적이다"라고 주장한다.[187]

그루뎀은 또한 도덕적 문제가 관련된 경우 아내가 남편에게 복종하는 것에 대한 예외를 인정한다.[188] 파이퍼와 그루뎀과 같은 보완주의 저자들은 무조건적인 순종보다는 아내의 복종이 결코 그녀가 "죄에 빠지도록 남편을 따르"는 결과를 초래해서는 안 된다고 경고한다.[189]

로마 가톨릭교회의 여성 역할에 대한 가르침에는 1880년 교황 레오 13세의 회칙 ''아르카눔''이 포함되어 있으며, 다음과 같이 명시하고 있다.

: 남편은 가정의 우두머리이자 아내의 머리이다. 여자는 그의 살에서 나온 살이고 그의 뼈에서 나온 뼈이므로 남편에게 복종하고 그에게 순종해야 한다. 그러나 종으로서가 아니라 동반자로서, 그녀의 순종에 존경과 존엄성이 결여되지 않도록 해야 한다. 남편은 그리스도를 대표하고, 아내는 교회를 대표하므로, 명령하는 자와 순종하는 자 모두에게 천상적인 사랑이 각자의 의무를 수행하도록 항상 인도해야 한다."[190] 이 입장은 1930년 회칙 ''카스티 코누비이''에서 확인되었으며, 에베소서 5:22절을 인용하여 "아내들은 주께 하듯 자기 남편에게 복종하라. 이는 남편이 아내의 머리 됨이요 그리스도께서 교회의 머리 되심과 같으니"라고 하였다.[191]

각 교회가 자율적이고 자체적으로 운영되지만, 남침례교단 (미국 최대의 개신교 교단)의 공식 입장은 다음과 같다.

: 남편과 아내는 하나님 앞에서 동등한 가치를 지니며, 둘 다 하나님의 형상으로 창조되었기 때문이다. 남편은 그리스도께서 교회를 사랑하신 것처럼 아내를 사랑해야 한다. 그는 가족을 부양하고 보호하며 이끌 책임이 하나님으로부터 부여받았다. 아내는 교회가 그리스도의 머리 됨에 기꺼이 복종하는 것처럼 자신의 남편의 섬기는 리더십에 기꺼이 복종해야 한다. 그녀는 남편과 마찬가지로 하나님의 형상으로 만들어졌으므로 그와 동등하며, 남편을 존경하고 가정 관리와 다음 세대를 양육하는 데 조력자로서 봉사할 책임이 하나님으로부터 부여받았다."[192]

가부장적 결혼 모델은 가장 오래된 모델이다. 이는 대부분의 구약 성서 저자들의 신학적 이해를 특징지었다. 이는 가정에서 남편-아버지의 우월성, 때로는 궁극적인 지배력을 명시한다. 예수, 바울, 베드로 시대인 1세기 로마 제국에서 이것은 해당 지역의 법이었으며 남편에게 아내, 자녀, 노예에 대한 절대적인 권한, 심지어 생사여탈권까지 부여했다. 이것은 모든 여성을 종속시킨다.

성경적 가부장제는 상호보완주의와 유사하지만 정도와 강조점에 차이가 있다. 성경적 가부장주의자들은 남편의 머리됨 모델을 훨씬 더 멀리, 그리고 더 강력하게 밀고 나간다. 상호보완주의자들은 가정과 교회 모두에서 배타적인 남성 리더십을 지지하지만, 성경적 가부장제는 그러한 배제를 시민 영역으로까지 확장하여 여성이 시민 지도자가 되어서는 안 되며[193] 실제로 집 밖에서 직업을 가져서는 안 된다고 주장한다.[194]

가부장제는 개인의 자유와 반대되는 남성 권위에 대한 완전한 복종 또는 종속인 권위주의에 기초한다. 가부장제는 종교와 문화의 본질적으로 모든 문제에서 남성을 우위에 둔다. 그것은 명시적으로 모든 여성에게 사회적, 정치적, 경제적 권리를 박탈한다. 결혼 관계는 단순히 남성에 의한 여성의 이러한 지배력을 강화하여 아내에 대한 기본적인 인간 존엄성조차 배제하는 가부장제를 명백히 선호하는 종교적, 문화적, 법적 구조를 제공했다.[135][195]

역사적으로 고전적인 가부장제에서 아내와 자녀는 항상 노예 및 기타 하인과 마찬가지로 법적으로 아버지에게 의존했다. 이것은 종교적, 법적, 문화적으로 구약성서 대부분의 삶의 방식이었다. 그러나 그것은 히브리인의 생각에만 국한된 것이 아니었다. 약간의 변형만 있을 뿐, 그것은 당시 사실상 모든 이교 문화, 즉 기독교 이전의 모든 교리와 관행을 특징지었다.[135]

성경은 구약 시대에 이러한 접근 방식을 허용했지만 성경은 어디에서도 그것을 규정하지 않는다. 히브리 민족에서 가부장제는 남성 지배와 우월성의 표현으로, 그리고 구약성서 전체에 만연했던 이중 잣대의 표현으로 진화한 것으로 보인다. 현대 옹호자들은 오늘날 결혼에 대한 유일한 성경적으로 유효한 모델이라고 주장한다. 그들은 그것이 창조 시에 확립되었고, 따라서 남자와 여자의 상대적 지위에 대한 하나님의 확고하고 변경할 수 없는 칙령이라고 주장한다.[196]

성경적 가부장주의자들은 이 시대의 위기를 그들이 "성경적 가부장제의 시대를 초월한 진리"에 대한 체계적인 공격이라고 묘사하는 것으로 본다. 그들은 그러한 공격에는 "가족의 성경적 모델을 전복하고, 아버지와 어머니, 남성다움, 여성다움, 부모와 자녀 관계의 정확한 의미를 재정의하는" 움직임이 포함된다고 믿는다.[135] 하나님이 스스로를 "여성적이지 않고 남성적인" 존재로 계시하신 성경적 표현에서 주장하면서, 그들은 하나님이 창조 질서의 일부로 남자와 여자에게 뚜렷한 성 역할을 정하셨다고 믿는다. 그들은 "아담이 죄가 세상에 들어오기 전부터 이브 위에 머리가 되었다"고 말한다. 그들의 관점은 남성은 하나님이 부여하신 권한과 명령을 가지고 "그의" 가정을 하나님께 순종하는 길로 인도한다는 것이다. 그들은 남자의 "지배력"이 가정에서 시작되며, 공공 영역에서 잘 이끌 수 있는 남자의 자격과 능력은 그의 이전 "가정 통치"의 성공에 기초한다고 언급한다.[135]

따라서 윌리엄 아인베흐터는 전통적인 상호보완주의적 관점을 "2점 상호보완주의"(가족과 교회의 남성 리더십)라고 칭하며, 성경적 가부장주의적 관점을 "3점" 또는 "전체" 상호보완주의(가족, 교회, 그리고 '사회'의 남성 리더십)로 간주한다.[197]

가부장주의자들은 "여자는 남편의 조력자, 자녀의 잉태자, '집을 지키는 자'로 창조되었으며", 아내에게 하나님이 정하신 적절한 지배 영역은 가정이 된다고 가르친다. 성경적 가부장주의자들은 "그리스도에 대한 충실함은 (성경적 가부장제)를 믿고, 가르치고, 실천해야 함을 요구한다"고 생각한다. 그들은 "남자는...권위의 측면에서 하나님의 형상과 영광이고, 여자는 남자의 영광이다"라고 주장한다. 그들은 아내가 구약의 가르침과 모델을 바탕으로 그녀의 "머리"(남편)에게 '순종'해야 한다고 가르친다.

4. 2. 자녀 양육

기독교에서 혼인한 남편과 아내의 역할과 책임은 전통적인 남성 우위/여성 종속적 관점과 남녀 평등을 추구하는 관점 사이에서 다양하게 나타난다.[52] 현대 기독교인들 사이에서는 남편과 아내의 평등, 남성 수장주의 중 어느 것이 성경적인 관점인지에 대한 논쟁이 존재한다. 이는 크게 상호보완주의(남편 수장과 아내 종속을 주장)와 기독교 평등주의(결혼 생활에서 부부의 역할 협상과 완전한 파트너십 평등을 지지)로 나뉜다.[53]

에베소서 5장은 전통적으로 자비로운 남편 수장/아내 종속 모델을 제시한다고 여겨진다. 그러나 (a) 모든 신자 간의 상호 복종을 요구하는 내용(1, 18, 21절)과 어떻게 조화되는지, (b) 23절의 "머리"의 의미는 무엇인지에 대한 논쟁이 있다. 22절은 원본 필사본에 동사가 없다는 점에 유의해야 한다.[54]

예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS Church)는 해의(또는 영원한) 결혼을 남성과 여성, 하나님 사이의 성약으로 가르친다. 이는 성전에서 신권 권능을 가진 사람에 의해 집행되며, 사후 세계에서도 영원히 지속된다.[2] 인봉된 부부는 사후 세계에서 후손도 그들에게 인봉될 것이라는 약속을 받는다.[2] 해의 결혼은 승영의 필수 요건이다.[2]

일부 국가에서는 해의 결혼을 법적 결혼으로 인정하지만, 다른 경우에는 법적 결혼 후 해의 결혼으로 인봉된다.[65] 교회는 회원들이 성전에서 결혼하거나 인봉될 수 있도록 좋은 관계를 유지할 것을 권장한다. 해의 결혼은 법적 이혼으로 무효화되지 않으며, "인봉 취소"는 제일 회장단에 의해서만 가능하다. 교회는 결혼 생활의 갈등 해결책으로 예수 그리스도의 복음(회개, 용서, 정직, 사랑)을 제시한다.[66]

새 교회는 부부의 사랑(또는 "부부애")을 "인간 삶의 소중한 보석이자 기독교의 종교적 저장소"라고 가르친다. 에마누엘 스베덴보리는 결혼한 파트너가 경험하는 특별한 사랑을 묘사하기 위해 "부부의"라는 용어를 만들었다.[71][70] 부부가 함께 결혼을 굳건히 하려고 노력하면, 육신이 죽은 후에도 결혼은 지속되며 천사로서 천국에서 영원히 산다. 스베덴보리는 수천 년 동안 결혼 생활을 해온 천사 부부와 대화했다고 주장했다.[72]

기독교인들은 결혼 서약의 중요성을 지키려 노력하지만, 이혼이 이상적이지 않더라도 때로는 필요하다는 것을 인식한다.[128] 일부 권위자들은 교회 내 이혼율이 일반 사회와 거의 비슷하다고 믿는다.[130]

오늘날 기독교인들은 남편과 아내 사이의 성경적 관계에 대해 세 가지 상반된 견해를 가진다.[135]

1. 기독교적 평등주의자는 결혼이나 가정에서 지도자로 지정되지 않은 동등한 파트너십을 믿는다. "하나님 앞에서 모든 인간의 평등이라는 근본적인 성경적 원리"를 가르친다.[132]

2. 기독교 상호보완주의자는 남편을 머리로 하는 남성 주도의 위계를 규정한다. 남편의 "사랑하고 겸손한 머리됨"과 아내의 "지적이고 기꺼이 복종"을 요구하며, 여성이 결혼에서 다르고 상호 보완적인 역할을 가진다고 믿는다.[133]

3. 성경적 가부장제는 주류 기독교인들 사이에서는 인기가 없지만, 엄격한 남성 지배적 위계를 규정한다. 남편을 아내와 가정을 다스리는 자로 만들며, 여성의 시민 지도자 역할이나 집 밖에서의 직업을 반대한다.[134]

일부 기독교 권위자들은 일부다처제를 허용하지만, 이는 서구 문화에서는 불법이며 기독교 주류에서 벗어난 것으로 간주된다. 루터교 세계 연맹은 아프리카에서 일부다처제 결혼한 사람들과 그들의 아내들을 완전한 구성원으로 받아들이는 것을 옹호했다.[136]

논쟁의 대부분은 신약성경 가정 윤리 해석에 달려 있다. 이는 마르틴 루터가 만든 용어로, 남편/아내, 부모/자녀, 주인/노예 간의 계층적 관계에 초점을 맞춘다.

프랭크 스태그는 이 윤리의 기본 원리를 아리스토텔레스의 『정치학』과 필로의 『Hypothetica 7.14』에서 찾는다.[140] 신약성경 가정 윤리는 초기 기독교인들이 헬레니즘 유대교에서 적응하고 기독교화한 윤리라고 결론 내린다.

스태그 부부는 성경에 나오는 신약성경 가정 윤리의 여러 구절이 당시 교회와 사회 내의 "질서"의 필요를 충족시키기 위한 것이라고 믿는다. 신약성경 가정 윤리가 그리스도인이 된 로마 시민들을 위해 가족 관계의 개념을 기독교화하려는 시도라고 주장한다.

사도 바울이 사용한 "머리"의 의미는 상호보완적 입장과 평등주의적 견해 사이의 갈등에서 중요하다. 바울이 "머리"를 위해 사용한 단어는 그리스어 ''kephalē''이다. 캐서린 크로거는 신약성경에서 "머리"(kephalē)의 가장 흔한 용법은 "신체의 해부학적 머리"이며, 두 번째로 흔한 것은 "근원"이라는 은유적 의미라고 밝혔다.[143][144] 마가렛 하우와 같은 평등주의 저자들은 "머리"[145]를 "지배자"가 아닌 "근원"으로 이해해야 한다고 주장한다.[146]

웨인 그루뎀은 ''kephalē''를 단순히 "근원"으로 해석하는 것에 대해 비판하며, 고린도전서 11장과 같은 텍스트에서 "권위 있는 머리"를 의미한다고 주장한다.

"머리"라는 단어의 주변 문맥에서 주어진 예시를 통해 성경에 나오는 남편과 아내의 관계를 정의할 수 있다.[148] 그 문맥은 그리스도께서 교회를 위해 하신 것처럼 남자가 아내를 위해 자신을 희생하는 것을 기반으로 하는 권위 구조를 암시한다.[149]

이 주제에 대한 일부 성경적 언급은 신학적 학파에 따라 논쟁의 대상이 된다. 역사-문법적 방법은 문법적 단어뿐만 아니라 통사적 측면, 문화적 및 역사적 배경, 문학적 장르를 고려하여 텍스트의 의미를 밝히려고 노력하는 성경 해석학 기술이다.

보완주의자들은 남편과 아내 사이에 위계적인 구조를 지지한다. 남자와 여자가 서로를 "보완"하도록 해주는 성별 특유의 다른 역할을 가지며, 남성 리더십은 성경적으로 정해져 있어 남편이 항상 상위 권위자라고 본다. 웨인 그루뎀은 에베소서 5장의 "상호 복종"을 "서로를 배려하고, 서로의 필요를 돌보며, 서로를 생각하고, 서로를 위해 희생하는 것"을 의미한다고 쓴다.[180]

고린도전서 11장 3절은 아내가 남편에게 복종해야 한다는 의미로 이해된다.[181]

존 파이퍼, 웨인 그루뎀 등 보완주의 저자들에 따르면, 역사적으로 가톨릭과 보수적인 개신교의 지배적인 입장은 남성을 가정과 교회의 "머리"로 둔다.[182][183][184][185]

그루뎀은 도덕적 문제가 관련된 경우 아내가 남편에게 복종하는 것에 대한 예외를 인정한다.[188] 파이퍼와 그루뎀은 아내의 복종이 결코 그녀가 "죄에 빠지도록 남편을 따르"는 결과를 초래해서는 안 된다고 경고한다.[189]

로마 가톨릭교회의 여성 역할에 대한 가르침에는 1880년 교황 레오 13세의 회칙 ''아르카눔''이 포함되어 있으며, 남편은 가정의 우두머리이자 아내의 머리이며, 여자는 남편에게 복종하고 그에게 순종해야 한다고 명시하고 있다.[190]

남침례교단의 공식 입장은 남편과 아내는 하나님 앞에서 동등한 가치를 지니며, 남편은 가족을 부양하고 보호하며 이끌 책임이 있고, 아내는 자신의 남편의 섬기는 리더십에 기꺼이 복종해야 한다고 말한다.[192]

가부장적 결혼 모델은 가장 오래된 모델이다. 이는 대부분의 구약 성서 저자들의 신학적 이해를 특징지었다. 1세기 로마 제국에서는 남편에게 아내, 자녀, 노예에 대한 절대적인 권한을 부여했다.

성경적 가부장제는 상호보완주의와 유사하지만, 정도와 강조점에 차이가 있다. 가정과 교회뿐만 아니라 시민 영역으로까지 확장하여 여성이 시민 지도자가 되어서는 안 되며[193] 집 밖에서 직업을 가져서는 안 된다고 주장한다.[194]

가부장제는 남성 권위에 대한 완전한 복종 또는 종속인 권위주의에 기초한다. 모든 여성에게 사회적, 정치적, 경제적 권리를 박탈한다.

역사적으로 고전적인 가부장제에서 아내와 자녀는 항상 노예 및 기타 하인과 마찬가지로 법적으로 아버지에게 의존했다.

성경은 구약 시대에 이러한 접근 방식을 허용했지만 성경은 어디에서도 그것을 규정하지 않는다. 현대 옹호자들은 오늘날 결혼에 대한 유일한 성경적으로 유효한 모델이라고 주장한다.

성경적 가부장주의자들은 이 시대의 위기를 "성경적 가부장제의 시대를 초월한 진리"에 대한 체계적인 공격이라고 묘사한다. 하나님이 남자와 여자에게 뚜렷한 성 역할을 정하셨다고 믿는다. 남자는 하나님이 부여하신 권한과 명령을 가지고 가정을 하나님께 순종하는 길로 인도하며, 남자의 "지배력"은 가정에서 시작된다고 언급한다.[135]

윌리엄 아인베흐터는 전통적인 상호보완주의적 관점을 "2점 상호보완주의", 성경적 가부장주의적 관점을 "3점" 또는 "전체" 상호보완주의로 간주한다.[197]

가부장주의자들은 여자는 남편의 조력자, 자녀의 잉태자, '집을 지키는 자'로 창조되었으며, 아내에게 하나님이 정하신 적절한 지배 영역은 가정이 된다고 가르친다.

4. 3. 사회적 안정

오늘날 기독교인들은 남편과 아내 사이의 성경적 관계에 대해 세 가지 상반된 견해를 가지고 있다. 이러한 견해는 결혼에서 남성과 여성 사이에 권위와 책임의 완전한 평등을 가르치는 신약성경을 해석하는 기독교적 평등주의부터, 관계가 남성 지배적 권력과 결혼 내 권위에 기초하는 "완전한 가부장제로의 회귀"를 요구하는 가부장제까지 다양하다.[135]

1. 기독교적 평등주의자는 아내와 남편이 결혼이나 가정에서 지도자로 지정되지 않고 동등한 파트너십을 믿는다. 대신 아내와 남편은 결혼과 가정 모두에서 완전히 동등한 파트너십을 공유한다. 그 지지자들은 "하나님 앞에서 모든 인간의 평등이라는 근본적인 성경적 원리"를 가르친다.

:"유대인이나 이방인, 종이나 자유인, 남자나 여자가 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수 안에서 하나입니다."[131]

:이 원칙에 따르면, 사람의 인종, 계급 또는 성별만을 기준으로 지위, 특권 또는 특권을 영구적으로 부여하거나 거부하는 것에 대한 도덕적 또는 신학적 정당성은 있을 수 없다.[132]

2. 기독교 상호보완주의자는 남편을 머리로 하는 남성 주도의 위계를 규정한다. 이 견해의 핵심 신념은 남편의 "사랑하고 겸손한 머리됨"과 아내의 "지적이고 기꺼이 복종"을 요구한다. 그들은 여성이 "결혼에서 다르고 상호 보완적인 역할과 책임을 가진다"고 믿는다.[133]

3. 성경적 가부장제는 주류 기독교인들 사이에서는 전혀 인기가 없지만, 엄격한 남성 지배적 위계를 규정한다. 매우 강력한 견해는 남편을 아내와 가정을 다스리는 자로 만든다.[134] 그들의 조직의 첫 번째 원칙은 "하나님은 여성적인 존재가 아닌 남성적인 존재로 자신을 드러내신다. 하나님은 영원한 아버지와 영원한 아들이시며, 성령은 또한 그분으로 언급되며, 예수 그리스도는 남성이다"라는 것이다. 그들은 남편이자 아버지를 가정의 주권자, 즉 가족의 지도자, 공급자, 보호자로 간주한다. 그들은 아내가 그녀의 머리(남편)에게 순종할 것을 요구한다.[135]

바실리 블라디미로비치 푸키레프가 묘사한 정교회 약혼, 1862.


논쟁의 대부분은 신약성경 가정 윤리(Haustafel)를 어떻게 해석하느냐에 달려 있는데, 이는 마르틴 루터가 만든 용어로, 로마법의 통제를 받는 세 쌍의 사회 계층(남편/아내, 부모/자녀, 주인/노예) 간의 계층적 관계에 주된 초점을 맞추고 있다.

신학자 프랭크 스태그[139]는 이 윤리의 기본 원리를 아리스토텔레스의 『정치학』 1권에서 가족에 대한 논의와 필로의 『Hypothetica 7.14』에서 찾는다.[140]

스태그 부부는 성경에 나오는 신약성경 가정 윤리의 여러 구절이 당시 교회와 사회 내의 "질서"의 필요를 충족시키기 위한 것이라고 믿는다. 그들은 신약성경 가정 윤리가 그리스도인이 된 로마 시민들을 위해 바울과 베드로가 가족 관계의 개념을 기독교화하려는 시도라고 주장한다.

"상호 사회적 의무를 강조하는 윤리의 형태는 유대교의 독자적인 오리엔트적 배경에서 유래되었으며, 강력한 도덕적/윤리적 요구와 함께 여성에 대한 낮은 시각을 가지고 있다.... 근본적으로 자유와 질서 사이의 영원한 긴장이 있는 것으로 보입니다.... (바울에게) 중요한 것은 '새로운 창조'[142]였고, '그리스도 안에서'는 '유대인이나 헬라인, 종이나 자유인, 남자나 여자'가 없습니다.[131][128]

사도 바울이 사용한 "머리"의 의미의 중요성은 상호보완적 입장과 평등주의적 견해 사이의 갈등에서 중추적이다. 바울이 "머리"를 위해 사용한 단어는 그리스어에서 음역된 ''kephalē''이다. 캐서린 크로거의 철저한 일치 검색에 따르면 신약성경에서 "머리"(kephalē)의 가장 흔한 용법은 "신체의 해부학적 머리"를 지칭하는 것이다. 그녀는 신약성경에서 두 번째로 흔하게 사용된 것은 "근원"이라는 은유적 의미를 전달하는 것이라고 밝혔다.[143][144] 마가렛 하우와 같은 다른 평등주의 저자들은 "머리"[145]라는 단어를 "지배자"가 아닌 "근원"으로 이해해야 한다고 크로거에 동의한다.[146]

웨인 그루뎀은 동일한 구절에서 ''kephalē''를 단순히 "근원"을 의미하도록 해석하는 것에 대해 비판하며, 고린도전서 11장과 같은 텍스트에서 "권위 있는 머리"를 의미한다고 주장한다.

보완주의자들은 남편과 아내 사이에 위계적인 구조를 지지한다. 그들은 남자와 여자가 서로를 "보완"하도록 해주는 성별 특유의 다른 역할을 가지고 있다고 믿으며, 이로 인해 "보완주의자"라는 명칭이 붙었다. 보완주의적 결혼관은 남편과 아내가 하나님 앞에서 동등한 가치를 지니지만, 남편과 아내는 성별에 따라 하나님으로부터 다른 기능과 책임을 부여받으며, 남성 리더십은 성경적으로 정해져 있어 남편이 항상 상위 권위자라고 본다.

고린도전서 11장 3절과 같은 성경 구절은 "그러나 나는 너희가 알기를 원하노니, 모든 남자의 머리는 그리스도요, 여자의 머리는 남자요, 그리스도의 머리는 하나님이시다" (KJV) 아내는 무조건적인 것은 아니더라도 남편에게 복종해야 한다는 의미로 이해된다.[181]

존 파이퍼, 웨인 그루뎀 등 보완주의 저자들에 따르면, 역사적으로, 그러나 오늘날 대부분의 기독교에서는 훨씬 덜하지만, 가톨릭과 보수적인 개신교의 지배적인 입장은 남성을 가정과 교회의 "머리"로 둔다.[182][183][184][185]

가부장적 결혼 모델은 분명 가장 오래된 모델이다. 이는 대부분의 구약 성서 저자들의 신학적 이해를 특징지었다. 이는 가정에서 남편-아버지의 우월성, 때로는 궁극적인 지배력을 명시한다.

성경적 가부장제는 상호보완주의와 유사하지만 정도와 강조점에 차이가 있다. 성경적 가부장주의자들은 남편의 머리됨 모델을 훨씬 더 멀리, 그리고 더 강력하게 밀고 나간다. 상호보완주의자들은 가정과 교회 모두에서 배타적인 남성 리더십을 지지하지만, 성경적 가부장제는 그러한 배제를 시민 영역으로까지 확장하여 여성이 시민 지도자가 되어서는 안 되며[193] 실제로 집 밖에서 직업을 가져서는 안 된다고 주장한다.[194]

5. 현대 사회의 도전과 과제

기독교에서는 서로 다른 교파에 속한 신자 간의 결혼(교파 간 결혼)을 허용하는 추세이다.[75] 감리교 일부 교단에서는 교파 간 결혼을 허용하지만, 신앙심이 깊은 사람과의 결혼을 권장한다.[76] 가톨릭 교회는 세례받은 개신교 신자 간, 정교회 신자 간, 또는 가톨릭 신자와 비가톨릭 신자 간의 결혼을 성사로 인정한다.[77] 가톨릭 신자와 비가톨릭 신자 간의 결혼은 교구 주교의 허가가 필요하며, 이를 "혼합 결혼에 대한 허가"라고 부른다.[78] 가톨릭 신자 간의 결혼식은 보통 가톨릭 교회에서, 가톨릭 신자와 비가톨릭 신자 간의 결혼식은 가톨릭 교회나 비가톨릭 교회에서 거행될 수 있다.[79]

5. 1. 이혼율 증가

여호와의 증인은 간음이 있을 때만 예외적으로 이혼을 허용하는 영구적인 관계로 혼인을 본다. 하지만 간음이 발생한 경우에도 이혼을 권장하지 않으며, 배우자가 간음한 상대를 용서할 수 있다.[73] 가정 폭력이나 배우자의 영적 저항과 같은 경우에는 별거를 허용하지만, 이혼은 회중 내 특권 상실의 사유가 될 수 있다. 사망이나 적절한 이혼 후에는 재혼이 허용된다.[74]

여러 기독교 교단들은 동성 결혼에 대해 다양한 입장을 보인다. 미국 성공회[84], 캐나다 성공회[85], 뉴질랜드와 폴리네시아 성공회[86] 등 일부 성공회 교단과 캐나다 연합 교회, 미국 장로교[91] 등은 동성 결혼을 인정하고 집례한다. 반면, 가톨릭 교회, 동방 정교회 등 보수적인 교단들은 동성 결혼을 인정하지 않으며, 동성 간의 성적 행위를 죄로 간주한다.[126]

5. 2. 동성결혼 논쟁

여러 기독교 교단에서 동성 결혼에 대한 다양한 입장을 보이고 있다. 미국 성공회[84], 캐나다 성공회[85], 뉴질랜드와 폴리네시아 성공회[86], 브라질 성공회[87], 스코틀랜드 성공회[88] 등 성공회 교단들과, 연합 교회[89], 캐나다 연합 교회, 메트로폴리탄 공동체 교회[90], 미국 장로교[91], 퀘이커[92], 연합 개혁 교회[93], 스코틀랜드 교회[94], 영국 감리교[95], 아이슬란드 교회[96], 스웨덴 교회[97], 덴마크 교회[98], 노르웨이 교회[99], 벨기에 연합 개신교회[100]를 포함한 여러 교단들이 동성 결혼을 집례한다.

독일에서는 바덴 개신교회[101], 베를린, 브란덴부르크 및 슐레지엔 상부 루사티아 복음주의 교회[102], 브레멘 복음주의 교회, 브라운슈바이크 복음 루터교회[103], 헤세 선제후-발데크 복음주의 교회[104], 올덴부르크 복음 루터교회[105], 하노버 복음 루터교회[106], 리페 교회[107], 바이에른 및 북서 독일 복음 개혁 교회[108][109], 라인란트 복음주의 교회[110], 헤세 및 나사우 개신교회[111], 북독일 복음 루터교회[112], 팔라티나트 개신교회[113], 베스트팔렌 복음주의 교회[114] 등이 동성 결혼을 인정한다.

네덜란드 메노나이트 교회[115], 프랑스 연합 개신교회[116], 독일 구 가톨릭 교회의 가톨릭 교구[117], 스위스 크리스천 가톨릭 교회[118], 스위스 개신교 연맹 소속 아르가우 개혁 교회[119], 제네바 개신교회[120], 취리히 주 복음 개혁 교회[121] 등도 동성 결혼을 집례한다. 유니티 교회와 유니테리언 같은 일부 비삼위일체 교단,[91] 환영 및 옹호 침례교 협회[122], 확인적 오순절 교회 인터내셔널[123] 등 일부 국제 복음주의 교단도 동성 결혼을 인정한다.

반면, 미국 복음주의 루터교회, 캐나다 복음주의 루터교회, 독일 복음주의 교회 일부, 스위스 개신교 연맹 일부, 네덜란드 개신교회[124]는 동성 결합을 축복하는 특별 예식은 허용하지만, 성례로서의 결혼은 집례하지 않는다.[125]

가톨릭 교회, 동방 정교회, 보수적인 개신교 교단들은 동성 간 성행위를 죄로 간주하여 동성 결혼을 인정하지 않는다. 글로벌 앵글리칸 미래 회의(GAFCON) 소속 나이지리아 교회, 케냐 성공회, 탄자니아 성공회, 르완다 및 우간다 교회와 남미 성공회, 호주, 잉글랜드, 캐나다, 미국, 인도 교회 일부는 예루살렘 회의를 통해 "한 남자와 한 여자 간의 변함없는 기독교 결혼"을 성적 친밀함의 적절한 장소로 명시했다.[126]

5. 3. 비혼주의 확산

기독교에서 종교 간 결혼은 세례를 받은 기독교인과 세례를 받지 않은 사람 간의 결혼을 의미한다.[75]

미국 장로교에서는 지역 교회가 세례받은 장로교 신자와 비기독교인으로 구성된 종교 간 부부를 지원하고, 그 자녀를 포용하는 임무를 맡고 있다.[80] 목사는 종교 간 부부의 삶을 돕고 상담할 수 있도록 준비되어야 한다.[80]

로마 가톨릭교회는 비기독교인 간의 결혼이나 가톨릭 신자와 비기독교인 간의 결혼을 자연 결혼으로 인정하지만, 이러한 결혼은 성사로 간주되지 않는다. 가톨릭 신자가 비기독교인과 결혼하는 경우에는 지역 주교의 허가를 받아야 한다.[81]

감리교에서는 앨러게니 웨슬리 감리교 연합의 2014년 ''규율''에서 종교 간 결혼을 권장하지 않으며, "많은 기독교인이 개종하지 않은 사람과 결혼하여 좋지 않은 결과를 낳았다. 그들은 평생 방해를 받거나 멸망으로 돌아섰다."라고 명시하고 있다.[76] 연합 감리교회는 성직자에게 종교 간 결혼 주례 권한을 부여하지만, 고린도전서 6장은 "그러한 [종교 간] 결혼에 대한 이상적인 금지라기보다는 성경적 충실성의 문제, 즉 기독교 생존의 문제로 해석"된다고 언급한다.[83]

이미 종교 간 결혼 관계에 있는 사람들에 대해, 교회는 사도 바울이 "믿지 않는 사람과 결혼한 사람들에게 결혼 생활을 유지하도록 권장한다"고 언급하고 있다.[82][83]

5. 4. 혼전 성관계 및 동거

여호와의 증인은 혼인을 간음이 유일한 예외가 될 수 있는 영구적인 관계로 본다. 간음이 발생한 경우에도 이혼은 권장되지 않으며[73], 배우자가 간음한 상대를 용서할 수 있기 때문이다. 혼인은 모든 형태의 성적 행위가 허용되는 유일한 상황이다.

6. 한국 교회의 역할과 책임

신약성경 가정 윤리(Haustafel)는 마르틴 루터가 만든 용어로, 로마법의 통제를 받는 남편/아내, 부모/자녀, 주인/노예 간의 계층적 관계에 대한 해석을 의미하며, 이에 따라 혼인성사에 대한 다양한 논쟁이 발생한다. 사도들의 가르침은 네 개의 사도 바울의 편지와 베드로전서에 나타난다.

프랭크 스태그(신학자)[139]는 이 윤리의 기본 원리를 아리스토텔레스의 『정치학』 1권과 필로의 『Hypothetica 7.14』에서 찾는다.[140] 튀빙겐 논문에서[141] 제임스 E. 크라우치는 초기 기독교인들이 헬레니즘 유대교에서 윤리를 발견하여 적응시키고 기독교화했다고 결론 내린다. 스태그 부부는 성경의 신약성경 가정 윤리 구절들이 당시 교회와 사회 내 "질서"의 필요를 충족시키기 위한 것이며, 신약성경 가정 윤리가 그리스도인이 된 로마 시민들을 위해 가족 관계 개념을 기독교화하려는 바울과 베드로의 시도였다고 주장한다.

현대 기독교 내에서는 남편과 아내의 평등, 남성 수장주의 중 어느 것이 성경적인 관점인지에 대한 논쟁이 존재하며, 이는 크게 상호보완주의와 기독교 평등주의로 나뉜다.[53]

가부장적 결혼 모델은 가장 오래된 모델이며, 대부분의 구약 성서 저자들의 신학적 이해를 특징지었다. 1세기 로마 제국에서는 남편에게 아내, 자녀, 노예에 대한 절대적인 권한을 부여했다. 성경적 가부장제는 상호보완주의와 유사하지만, 정도와 강조점에 차이가 있다. 상호보완주의는 가정과 교회에서 배타적인 남성 리더십을 지지하지만, 성경적 가부장제는 여성이 시민 지도자가 되어서는 안 되며[193] 집 밖에서 직업을 가져서는 안 된다고 주장한다.[194]

가부장제는 개인의 자유와 반대되는 남성 권위에 대한 완전한 복종 또는 종속인 권위주의에 기초한다. 모든 여성에게 사회적, 정치적, 경제적 권리를 박탈하고, 결혼 관계에서 아내에 대한 기본적인 인간 존엄성조차 배제한다.[135][195] 역사적으로 고전적인 가부장제에서 아내와 자녀는 노예 및 하인과 마찬가지로 법적으로 아버지에게 의존했다. 이는 구약 시대 대부분의 삶의 방식이었지만, 히브리인에게만 국한된 것이 아니라 당시 모든 이교 문화를 특징지었다.[135]

성경은 구약 시대에 이러한 접근 방식을 허용했지만, 어디에서도 규정하지 않는다. 현대 옹호자들은 결혼에 대한 유일한 성경적으로 유효한 모델이라고 주장하며, 창조 시에 확립된 남자와 여자의 상대적 지위에 대한 하나님의 변경할 수 없는 칙령이라고 주장한다.[196] 성경적 가부장주의자들은 이 시대의 위기를 "성경적 가부장제의 시대를 초월한 진리"에 대한 체계적인 공격으로 보며, 하나님이 남자와 여자에게 뚜렷한 성 역할을 정하셨다고 믿으며, "아담이 죄가 세상에 들어오기 전부터 이브 위에 머리가 되었다"고 말한다. 남성은 가정을 하나님께 순종하는 길로 인도하며, 남자의 "지배력"은 가정에서 시작된다고 언급한다.[135]

윌리엄 아인베흐터는 전통적인 상호보완주의적 관점을 "2점 상호보완주의", 성경적 가부장주의적 관점을 "3점" 또는 "전체" 상호보완주의로 간주한다.[197] 가부장주의자들은 "여자는 남편의 조력자, 자녀의 잉태자, '집을 지키는 자'로 창조되었으며", 아내에게 하나님이 정하신 적절한 지배 영역은 가정이 된다고 가르친다. "그리스도에 대한 충실함은 (성경적 가부장제)를 믿고, 가르치고, 실천해야 함을 요구한다"고 생각하며, 아내가 구약의 가르침과 모델을 바탕으로 남편에게 '순종'해야 한다고 가르친다.

6. 1. 결혼 예비 교육 강화

Theological영어 관점은 크게 상호보완주의(남편 수장과 아내 종속을 주장)와 기독교 평등주의(부부가 결혼 생활에서 역할을 발견하고 협상할 수 있는 완전한 파트너십 평등을 믿음)로 나뉜다.[53]

사도 바울이 사용한 "머리"의 의미는 상호보완적 입장과 평등주의적 견해 사이의 갈등에서 중요하다. 바울이 "머리"를 위해 사용한 단어는 그리스어에서 음역된 ''kephalē''이다. 캐서린 크로거는 신약성경에서 "머리"(''kephalē'')의 가장 흔한 용법은 "신체의 해부학적 머리"를 지칭하는 것이며, 두 번째로 흔하게 사용된 것은 "근원"이라는 은유적 의미를 전달하는 것이라고 밝혔다.[143][144] 마가렛 하우와 같은 다른 평등주의 저자들은 "머리"[145]라는 단어를 "지배자"가 아닌 "근원"으로 이해해야 한다고 크로거에 동의한다.[146]

웨인 그루뎀은 ''kephalē''를 단순히 "근원"을 의미하도록 해석하는 것에 대해 비판하며, 고린도전서 11장과 같은 텍스트에서 "권위 있는 머리"를 의미한다고 주장한다. 성부 하나님이 성자 하나님 위에 권위 있는 머리이고, 결과적으로 예수가 단지 교회의 근원이 아니라 권위 있는 머리라는 의미로 해석하며, 결혼과 교회에서 남자가 여자 위에 권위 있는 머리라고 결론 내린다.[147]

"머리"라는 단어, 따라서 성경에 나오는 남편과 아내의 관계를 정의하는 또 다른 잠재적인 방법은 단어가 사용된 주변 문맥에서 주어진 예시를 통해서이다.[148] 그 문맥은 그리스도께서 교회를 위해 하신 것처럼 남자가 아내를 위해 자신을 희생하는 것을 기반으로 하는 권위 구조를 암시하는 것으로 보이며, 복종이 요구되는 것이 아니라 아내에게 제공되는 돌봄에 기초하여 자유롭게 주어지는 사랑에 기반한 권위 구조이다.[149]

이 주제에 대한 일부 성경적 언급은 신학적 학파에 따라 논쟁의 대상이 된다. 역사-문법적 방법은 단순히 문법적 단어뿐만 아니라 통사적 측면, 문화적 및 역사적 배경, 문학적 장르를 고려하여 텍스트의 의미를 밝히려고 노력하는 성경 해석학 기술이다. 한 사람이나 교파에게 영원한 진리라고 믿어지는 것이 다른 사람에게는 문화적 규범이나 부차적인 의견으로 간주될 수 있다.
기독교 평등주의기독교 평등주의자(프랑스어 "égal"에서 유래, "평등"을 의미)는 기독교 결혼이 어떠한 위계질서도 없는 결혼, 즉 아내와 남편 간의 완전하고 평등한 파트너십을 의도한다고 믿는다. 갈라디아서 3:28과 같은 성경 구절은 그리스도 안에서 올바른 관계가 회복되고 그 안에서 "유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자가 없다"고 명시한다.[150]

기독교 평등주의자들은 성경을 해석하여 하나님께서 배우자들이 서로 동등하게 '상호 복종'을 실천하도록 의도하셨다고 보며, "상호 복종"이라는 문구는 에베소서 5장에 나오는 구절에서 유래했다. 기독교 평등주의자들은 결혼에서의 완전한 파트너십이 가장 성경적인 관점이며, 가장 친밀하고 건전하며 상호 만족스러운 결혼을 낳는다고 믿는다.[151]

결혼에 대한 기독교 평등주의 관점[152]은 성별 자체가 신자의 은사나 교회나 가정의 어떤 사역에 대한 소명을 특권화하거나 제한하지 않는다고 주장한다. 이는 여성과 남성이 동일하거나 구별되지 않는다는 것을 의미하지 않으며, 하나님께서 남성과 여성을 서로 보완하고 유익을 얻도록 설계하셨음을 확언한다.[153] 기독교 평등주의자들의 근본적인 믿음은 남편과 아내가 동등하게 창조되었고 하나님에 의해 "한 몸"이 되도록 정해졌다는 것이다.

신학자이자 작가이며 15,000명의 신도를 가진 침례교회 목사인 데이비드 다익스는 "그리스도 안에 있을 때, 당신은 다른 모든 신자와 완전한 평등을 누린다"고 설교했다. 그는 "십자가 아래에서는 모든 자리가 평등하다"라는 설교에서 어떤 신학자들은 특정 성경 구절을 기독교의 ''마그나 카르타''라고 불렀다고 말했다. 그 성경 구절은 다음과 같다. "유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이 있을 수 없고, 남자나 여자도 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수 안에서 하나입니다."[154] 남성과 여성의 차이점을 인정하면서 다익스는 "그리스도 안에서 이러한 차이점은 우리가 누구인지 정의하지 않습니다. 세상에서 정말 중요한 유일한 범주는 당신이 '그리스도 안에' 있느냐는 것입니다. 십자가에서 예수님은 인위적으로 만들어진 적대감의 장벽, 즉 인종, 사회적 지위, 성별을 모두 파괴하셨습니다."라고 적었다.[155]

평등주의적 관점을 가진 사람들은 성별에 관계없이 모든 기독교 신자들이 "하나님을 경외함으로 서로에게"[158] 또는 "그리스도를 경외함으로" 복종하거나 종속되어야 한다는 성경적 지침을 지적한다.[159]

기독교 평등주의 옹호자들은 이 모델이 확고한 성경적 근거를 가지고 있다고 믿는다.

  • 창세기 2장에서 "돕는 배필"로 번역된 단어는 최근까지 일반적으로 아내를 남편에게 종속시키는 것으로 이해되었다. 히브리어 단어 '에제르가 구약성서에서 21번 사용되었을 때, 그 중 8번은 "구원자"를 의미한다. 히브리어 성경에서 '에제르의 형태는 "구원하다" 또는 "강하다"를 의미하거나 권력과 힘의 개념을 가질 수 있다.[162]
  • "둘이 한 몸이 된다"는 개념은 창세기 2장에서 처음 언급되었으며, 예수님께서 결혼에 대한 가르침에서 인용하셨고, 마태복음과 마가복음 복음서에 거의 동일하게 기록되었다.[163]
  • 사도 바울도 에베소서 5장에서 창세기 2:24 구절을 인용했다.[128] 그는 그것을 "심오한 신비"라고 묘사하면서 "그리스도와 교회"에 비유했다.[164]
  • 예수님은 실제로 기독교 관계에서 어떠한 위계질서도 ''금지''하신다. 세 개의 공관 복음서 모두 예수님의 거의 동일한 가르침을 기록하여 그 중요성을 더한다.[166][167]
  • 사도 바울은 남편과 아내가 그리스도를 경외함으로 '서로' 복종하라고 한다. 즉, 상호 복종이다.[168]
  • 인격으로서 남편과 아내는 동등한 가치를 지닌다. 한 배우자가 다른 배우자보다 우선하지 않는다. 사실, 그들은 하나이다.[128] 성경 학자 프랭크 스태그와 고전학자 에블린 스태그는 남편과 아내의 평등이 가장 친밀하고 건전하며 상호 만족스러운 결혼을 낳는다고 기록한다.
  • 사도 베드로는 남편과 아내를 "생명의 은혜를 함께 물려받을 자"라고 부르며, 아내를 배려하지 않고 존경심으로 대하지 않는 남편은 기도가 막힐 것이라고 경고한다.[170]
  • 아굴라와 그의 아내 브리스길라가 신약성서에 이름으로 언급된 여섯 번 모두 함께 나열된다. 성경의 일부 개정판은 불가타와 몇몇 헬라어 본문을 따라 사도행전 18:26에서 아굴라 대신 브리스길라를 먼저 언급한다.[172]
  • 배우자들 사이에서 사랑 없이 복종하는 것은 가능하지만, 서로에게 상호 복종 없이 사랑하는 것은 불가능하다.[174]


평등주의적 패러다임은 가정에서 어떤 과업이나 기능을 누가 책임질 것인지 부부가 결정하도록 맡긴다. 그러한 결정은 성별이나 전통에 근거하지 않고 합리적이고 현명하게 이루어져야 한다.[175]

보완주의자들은 남편과 아내 사이에 위계적인 구조를 지지한다. 그들은 남자와 여자가 서로를 "보완"하도록 해주는 성별 특유의 다른 역할을 가지고 있다고 믿으며, 이로 인해 "보완주의자"라는 명칭이 붙었다. 보완주의적 결혼관은 남편과 아내가 하나님 앞에서 동등한 가치를 지니지만, 남편과 아내는 성별에 따라 하나님으로부터 다른 기능과 책임을 부여받으며, 남성 리더십은 성경적으로 정해져 있어 남편이 항상 상위 권위자라고 본다. 웨인 그루뎀은 에베소서 5장의 "상호 복종"을 위계적으로 해석하는 글에서, 그것이 "서로를 배려하고, 서로의 필요를 돌보며, 서로를 생각하고, 서로를 위해 희생하는 것"을 의미한다고 쓴다.[180]

고린도전서 11장 3절과 같은 성경 구절은 "그러나 나는 너희가 알기를 원하노니, 모든 남자의 머리는 그리스도요, 여자의 머리는 남자요, 그리스도의 머리는 하나님이시다" (KJV) 아내는 무조건적인 것은 아니더라도 남편에게 복종해야 한다는 의미로 이해된다.[181]

존 파이퍼, 웨인 그루뎀 등 보완주의 저자들에 따르면, 역사적으로, 그러나 오늘날 대부분의 기독교에서는 훨씬 덜하지만, 가톨릭과 보수적인 개신교의 지배적인 입장은 남성을 가정과 교회의 "머리"로 둔다.[182][183][184][185] 그들은 여성이 남성 리더십에 복종하라는 명령을 받았으며, 아내는 구약의 규정과 원리에 따라 자신의 머리(남편)에게 순종해야 한다고 주장한다.[186]

그루뎀은 또한 도덕적 문제가 관련된 경우 아내가 남편에게 복종하는 것에 대한 예외를 인정한다.[188] 파이퍼와 그루뎀과 같은 보완주의 저자들은 무조건적인 순종보다는 아내의 복종이 결코 그녀가 "죄에 빠지도록 남편을 따르"는 결과를 초래해서는 안 된다고 조심스럽게 경고한다.[189]

로마 가톨릭교회의 여성 역할에 대한 가르침에는 1880년 교황 레오 13세의 회칙 ''아르카눔''이 포함되어 있다.

각 교회가 자율적이고 자체적으로 운영되지만, 남침례교단 (미국 최대의 개신교 교단)의 공식 입장은 다음과 같다.

6. 2. 가정 사역 활성화

혼인한 남편과 아내의 역할 및 책임은 전통적인 남성 우위, 여성 종속적 관점과 남녀평등 관점 사이에서 다양하게 나타난다.[52] 현대 기독교 내에서도 남편과 아내의 평등, 남성 수장주의 중 어느 것이 성경적인 관점인지에 대한 논쟁이 존재하며, 이는 크게 상호보완주의와 기독교 평등주의로 나뉜다.[53]

신약성경 가정 윤리(Haustafel)에 대한 해석이 논쟁의 핵심이다. 마르틴 루터가 만든 용어인 Haustafel은 로마법의 지배를 받는 세 쌍의 사회 계층(남편/아내, 부모/자녀, 주인/노예) 간의 계층적 관계에 초점을 맞춘다. 사도들의 가르침은 네 개의 사도 바울의 편지와 베드로전서에 나타난다.

프랭크 스태그[139]는 이 윤리의 기본 원리를 아리스토텔레스의 『정치학』 1권과 필로의 『Hypothetica 7.14』에서 찾는다.[140] 튀빙겐 논문에서[141] 제임스 E. 크라우치는 초기 기독교인들이 헬레니즘 유대교에서 윤리를 발견하여 적응시키고 기독교화했다고 결론 내린다. 스태그 부부는 성경의 신약성경 가정 윤리 구절들이 당시 교회와 사회 내 "질서"의 필요를 충족시키기 위한 것이며, 신약성경 가정 윤리가 그리스도인이 된 로마 시민들을 위해 가족 관계 개념을 기독교화하려는 바울과 베드로의 시도였다고 주장한다.

사도 바울이 사용한 "머리"의 의미는 상호보완주의와 평등주의 견해 간 갈등의 핵심이다. 바울이 사용한 "머리"에 해당하는 단어는 그리스어 ''kephalē''를 음역한 것이다. 캐서린 크로거는 신약성경에서 "머리"(kephalē)의 가장 흔한 용법은 "신체의 해부학적 머리"이며, 두 번째로 흔한 용법은 "근원"이라는 은유적 의미라고 밝혔다.[143][144] 마가렛 하우와 같은 평등주의 저자들은 "머리"[145]를 "지배자"가 아닌 "근원"[146]으로 이해해야 한다고 주장한다.

웨인 그루뎀은 ''kephalē''를 "근원"으로만 해석하는 것에 비판하며, 고린도전서 11장 등에서 "권위 있는 머리"를 의미한다고 주장한다. 즉, 성부 하나님이 성자 하나님 위에 권위 있는 머리이며, 예수는 교회의 근원일 뿐 아니라 권위 있는 머리라는 것이다. 따라서 결혼과 교회에서 남자가 여자 위에 권위 있는 머리라고 결론 내린다.[147]

성경에서 남편과 아내의 관계는 그리스도와 교회의 비유를 통해 제시된다.[148] 이 비유는 그리스도가 교회를 위해 자신을 희생한 것처럼 남편이 아내를 위해 희생하는 권위 구조를 암시한다. 즉, 복종이 강요되는 것이 아니라 아내에게 제공되는 돌봄에 기초하여 자유롭게 주어지는 사랑에 기반한 권위 구조이다.[149]

역사-문법적 방법은 문법, 통사, 문화/역사적 배경, 문학 장르를 고려하여 성경 본문의 의미를 밝히는 성경 해석학 기술이다. 가부장적 성경 문화에 대한 언급은 다른 사회와 관련이 있을 수도 없을 수도 있다.

보완주의자들은 남녀가 서로 "보완"하는 성별 특유의 역할을 가지며, 남편이 상위 권위자라는 남성 리더십을 성경적으로 정해진 것으로 본다. 웨인 그루뎀은 에베소서 5장의 "상호 복종"을 "서로를 배려하고, 서로의 필요를 돌보며, 서로를 생각하고, 서로를 위해 희생하는 것"으로 해석한다.[180] 고린도전서 11장 3절("모든 남자의 머리는 그리스도요, 여자의 머리는 남자요, 그리스도의 머리는 하나님이시다")은 아내가 남편에게 복종해야 함을 의미하는 것으로 이해된다.[181]

존 파이퍼, 웨인 그루뎀 등 보완주의 저자들은 역사적으로 가톨릭과 보수 개신교의 지배적 입장이 남성을 가정과 교회의 "머리"로 둔다고 주장한다.[182][183][184][185] 여성은 남성 리더십에 복종해야 하며, 아내는 구약의 규정과 원리에 따라 남편에게 순종해야 한다고 주장한다.[186] 그루뎀은 도덕적 문제가 관련된 경우 아내가 남편에게 복종하는 것에 대한 예외를 인정하며,[188] 파이퍼와 그루뎀은 아내의 복종이 "죄에 빠지도록 남편을 따르"는 결과를 초래해서는 안 된다고 경고한다.[189]

로마 가톨릭교회는 1880년 교황 레오 13세의 회칙 ''아르카눔''에서 "남편은 가정의 우두머리이자 아내의 머리이다. 여자는...남편에게 복종하고...순종해야 한다"고 명시했고,[190] 이 입장은 1930년 회칙 ''카스티 코누비이''에서 확인되었다.[191] 남침례교단의 공식 입장은 "남편은...가족을 부양하고 보호하며 이끌 책임이... 아내는...자신의 남편의 섬기는 리더십에...복종해야 한다"는 것이다.[192]

가부장적 결혼 모델은 가장 오래된 모델이며, 대부분의 구약 성서 저자들의 신학적 이해를 특징지었다. 1세기 로마 제국에서는 남편에게 아내, 자녀, 노예에 대한 절대적인 권한을 부여했다. 성경적 가부장제는 상호보완주의와 유사하지만, 정도와 강조점에 차이가 있다. 상호보완주의는 가정과 교회에서 배타적인 남성 리더십을 지지하지만, 성경적 가부장제는 여성이 시민 지도자가 되어서는 안 되며[193] 집 밖에서 직업을 가져서는 안 된다고 주장한다.[194]

가부장제는 개인의 자유와 반대되는 남성 권위에 대한 완전한 복종 또는 종속인 권위주의에 기초한다. 모든 여성에게 사회적, 정치적, 경제적 권리를 박탈하고, 결혼 관계에서 아내에 대한 기본적인 인간 존엄성조차 배제한다.[135][195] 역사적으로 고전적인 가부장제에서 아내와 자녀는 노예 및 하인과 마찬가지로 법적으로 아버지에게 의존했다. 이는 구약 시대 대부분의 삶의 방식이었지만, 히브리인에게만 국한된 것이 아니라 당시 모든 이교 문화를 특징지었다.[135]

성경은 구약 시대에 이러한 접근 방식을 허용했지만, 어디에서도 규정하지 않는다. 현대 옹호자들은 결혼에 대한 유일한 성경적으로 유효한 모델이라고 주장하며, 창조 시에 확립된 남자와 여자의 상대적 지위에 대한 하나님의 변경할 수 없는 칙령이라고 주장한다.[196] 성경적 가부장주의자들은 이 시대의 위기를 "성경적 가부장제의 시대를 초월한 진리"에 대한 체계적인 공격으로 보며, 하나님이 남자와 여자에게 뚜렷한 성 역할을 정하셨다고 믿으며, "아담이 죄가 세상에 들어오기 전부터 이브 위에 머리가 되었다"고 말한다. 남성은 가정을 하나님께 순종하는 길로 인도하며, 남자의 "지배력"은 가정에서 시작된다고 언급한다.[135]

윌리엄 아인베흐터는 전통적인 상호보완주의적 관점을 "2점 상호보완주의", 성경적 가부장주의적 관점을 "3점" 또는 "전체" 상호보완주의로 간주한다.[197] 가부장주의자들은 "여자는 남편의 조력자, 자녀의 잉태자, '집을 지키는 자'로 창조되었으며", 아내에게 하나님이 정하신 적절한 지배 영역은 가정이 된다고 가르친다. "그리스도에 대한 충실함은 (성경적 가부장제)를 믿고, 가르치고, 실천해야 함을 요구한다"고 생각하며, 아내가 구약의 가르침과 모델을 바탕으로 남편에게 '순종'해야 한다고 가르친다.

6. 3. 사회적 인식 개선 노력

혼인한 남편과 아내의 역할과 책임은 남성 우위/여성 종속적 관점과 여성과 남성의 평등 사이의 연속선상에서 다양하게 나타난다.[52] 오늘날 많은 기독교인들 사이에서는 남편과 아내의 평등과 남성 수장주의 중 어느 것이 성경적으로 정해진 관점인지에 대한 논쟁이 있다. 이견은 크게 상호보완주의자와 기독교 평등주의자로 나뉜다.[53]

논쟁의 대부분은 신약성경 가정 윤리(Haustafel)를 어떻게 해석하느냐에 달려 있다. 마르틴 루터가 만든 용어인 Haustafel은 로마법의 통제를 받는 세 쌍의 사회 계층, 즉 남편/아내, 부모/자녀, 주인/노예 간의 계층적 관계에 주된 초점을 맞추고 있다.

사도 바울이 사용한 "머리"의 의미는 상호보완적 입장과 평등주의적 견해 사이의 갈등에서 중추적이다. 바울이 "머리"를 위해 사용한 단어는 그리스어 ''kephalē''이다. 캐서린 크로거는 신약성경에서 "머리"(kephalē)의 가장 흔한 용법은 "신체의 해부학적 머리"를 지칭하는 것이라고 밝혔다. 마가렛 하우와 같은 평등주의 저자들은 "머리"[145]라는 단어를 "지배자"가 아닌 "근원"으로 이해해야 한다고 주장한다.[146]

웨인 그루뎀은 ''kephalē''를 단순히 "근원"을 의미하도록 해석하는 것에 대해 비판하며, 고린도전서 11장과 같은 텍스트에서 "권위 있는 머리"를 의미한다고 주장한다. "머리"라는 단어, 따라서 성경에 나오는 남편과 아내의 관계를 정의하는 또 다른 잠재적인 방법은 단어가 사용된 주변 문맥에서 주어진 예시를 통해서이다.[148] 그 문맥은 그리스도께서 교회를 위해 하신 것처럼 남자가 아내를 위해 자신을 희생하는 것을 기반으로 하는 권위 구조를 암시하는 것으로 보인다.[149]

이 주제에 대한 일부 성경적 언급은 신학적 학파에 따라 논쟁의 대상이 된다. 역사-문법적 방법은 단순히 문법적 단어뿐만 아니라 통사적 측면, 문화적 및 역사적 배경, 문학적 장르를 고려하여 텍스트의 의미를 밝히려고 노력하는 성경 해석학 기술이다.

보완주의자들은 남편과 아내 사이에 위계적인 구조를 지지한다. 그들은 남자와 여자가 서로를 "보완"하도록 해주는 성별 특유의 다른 역할을 가지고 있다고 믿는다. 보완주의적 결혼관은 남편과 아내가 하나님 앞에서 동등한 가치를 지니지만, 남편과 아내는 성별에 따라 하나님으로부터 다른 기능과 책임을 부여받으며, 남성 리더십은 성경적으로 정해져 있어 남편이 항상 상위 권위자라고 본다. 웨인 그루뎀은 에베소서 5장의 "상호 복종"을 위계적으로 해석하는 글에서, 그것이 "서로를 배려하고, 서로의 필요를 돌보며, 서로를 생각하고, 서로를 위해 희생하는 것"을 의미한다고 쓴다.[180]

고린도전서 11장 3절과 같은 성경 구절은 "그러나 나는 너희가 알기를 원하노니, 모든 남자의 머리는 그리스도요, 여자의 머리는 남자요, 그리스도의 머리는 하나님이시다" (KJV) 아내는 무조건적인 것은 아니더라도 남편에게 복종해야 한다는 의미로 이해된다.[181]

존 파이퍼, 웨인 그루뎀 등 보완주의 저자들에 따르면, 역사적으로, 그러나 오늘날 대부분의 기독교에서는 훨씬 덜하지만, 가톨릭과 보수적인 개신교의 지배적인 입장은 남성을 가정과 교회의 "머리"로 둔다.[182][183][184][185]

그루뎀은 또한 도덕적 문제가 관련된 경우 아내가 남편에게 복종하는 것에 대한 예외를 인정한다.[188] 파이퍼와 그루뎀과 같은 보완주의 저자들은 무조건적인 순종보다는 아내의 복종이 결코 그녀가 "죄에 빠지도록 남편을 따르"는 결과를 초래해서는 안 된다고 경고한다.[189]

로마 가톨릭교회의 여성 역할에 대한 가르침에는 1880년 교황 레오 13세의 회칙 ''아르카눔''이 있으며, "남편은 가정의 우두머리이자 아내의 머리이다. 여자는 그의 살에서 나온 살이고 그의 뼈에서 나온 뼈이므로 남편에게 복종하고 그에게 순종해야 한다."라고 명시하고 있다.

각 교회가 자율적이고 자체적으로 운영되지만, 남침례교단 (미국 최대의 개신교 교단)의 공식 입장은 "남편과 아내는 하나님 앞에서 동등한 가치를 지니며, 둘 다 하나님의 형상으로 창조되었기 때문이다. 남편은 그리스도께서 교회를 사랑하신 것처럼 아내를 사랑해야 한다."는 것이다.

가부장적 결혼 모델은 분명 가장 오래된 모델이다. 이는 대부분의 구약 성서 저자들의 신학적 이해를 특징지었다. 성경적 가부장제는 상호보완주의와 유사하지만 정도와 강조점에 차이가 있다. 성경적 가부장주의자들은 남편의 머리됨 모델을 훨씬 더 멀리, 그리고 더 강력하게 밀고 나간다. 상호보완주의자들은 가정과 교회 모두에서 배타적인 남성 리더십을 지지하지만, 성경적 가부장제는 그러한 배제를 시민 영역으로까지 확장하여 여성이 시민 지도자가 되어서는 안 되며[193] 실제로 집 밖에서 직업을 가져서는 안 된다고 주장한다.[194]

가부장제는 개인의 자유와 반대되는 남성 권위에 대한 완전한 복종 또는 종속인 권위주의에 기초한다. 성경은 구약 시대에 이러한 접근 방식을 허용했지만 성경은 어디에서도 그것을 규정하지 않는다.

성경적 가부장주의자들은 이 시대의 위기를 그들이 "성경적 가부장제의 시대를 초월한 진리"에 대한 체계적인 공격이라고 묘사하는 것으로 본다. 따라서 윌리엄 아인베흐터는 전통적인 상호보완주의적 관점을 "2점 상호보완주의"(가족과 교회의 남성 리더십)라고 칭하며, 성경적 가부장주의적 관점을 "3점" 또는 "전체" 상호보완주의(가족, 교회, 그리고 '사회'의 남성 리더십)로 간주한다.[197]

가부장주의자들은 "여자는 남편의 조력자, 자녀의 잉태자, '집을 지키는 자'로 창조되었으며", 아내에게 하나님이 정하신 적절한 지배 영역은 가정이 된다고 가르친다.

6. 4. 동성결혼 등 민감한 이슈에 대한 신학적 논의 심화

기독교인들은 결혼 서약의 중요성을 존중하지만, 이혼이 때로는 불가피하다는 현실도 인정한다.[128] 일부는 교회 내 이혼율이 사회 전체와 비슷하다고 본다.[130]

오늘날 기독교 내에서는 결혼 관계에 대한 세 가지 주요 견해가 존재한다.

  • '''기독교적 평등주의''': 남녀 간 완전한 평등을 강조하며, 부부가 동등한 파트너십을 공유한다고 본다.[135] "유대인이나 이방인, 종이나 자유인, 남자나 여자가 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수 안에서 하나입니다."라는 성경 구절[131]을 근거로, 인종, 계급, 성별에 따른 차별을 반대한다.[132]
  • '''상호보완주의''': 남편을 머리로 하는 위계질서를 인정하지만, 남편의 사랑과 겸손, 아내의 지혜와 순종을 강조한다.[133] 남녀의 역할이 다르지만 상호 보완적이라고 본다.[133]
  • '''성경적 가부장제''': 남성 중심의 엄격한 위계를 주장하며, 남편이 아내와 가정을 다스린다고 본다.[134] 주류 기독교에서는 인기가 없지만,[134] 남성을 가정의 주권자로, 여성을 남편에게 순종해야 하는 존재로 간주한다.[135]


이러한 논쟁은 신약성경 가정 윤리(Haustafel) 해석의 차이에서 비롯된다. 이는 마르틴 루터가 사용한 용어로, 남편/아내, 부모/자녀, 주인/노예 간의 관계를 다룬다. 사도 바울의 편지[139]와 베드로전서에 나타나는 이 윤리는 초기 로마 공화국의 ''마누스'' 법과 ''파테르 파밀리아스''(아버지의 권위) 개념과 유사하게 남편에게 큰 권한을 부여했다.[138]

신학자 프랭크 스태그[139]는 이 윤리의 기원을 아리스토텔레스의 『정치학』과 필로의 저서에서 찾는다.[140] 학자들은 초기 기독교인들이 헬레니즘 유대교에서 이 윤리를 차용하여 기독교화했다고 본다.

스태그 부부는 신약성경 가정 윤리가 당시 교회와 사회의 "질서" 유지를 위한 것이라고 주장한다. 즉, 로마 시민 출신 기독교인들이 가정 내 관계를 기독교적으로 재해석하려는 시도였다는 것이다. 이들은 바울이 "그리스도 안에서" 새로운 자유를 얻은 아내, 자녀, 노예들이 ''Haustafel''을 오용하고 있다고 암시한다.

"상호 사회적 의무를 강조하는 윤리의 형태는 유대교의 독자적인 오리엔트적 배경에서 유래되었으며, 강력한 도덕적/윤리적 요구와 함께 여성에 대한 낮은 시각을 가지고 있습니다.... 근본적으로 자유와 질서 사이의 영원한 긴장이 있는 것으로 보입니다.... (바울에게) 중요한 것은 '새로운 창조'[142]였고, '그리스도 안에서'는 '유대인이나 헬라인, 종이나 자유인, 남자나 여자'가 없습니다.[131][128]

에베소서 5장과 골로새서 3장은 아내에게 남편에게 복종하라고 가르친다.

사도 바울이 사용한 "머리"(''kephalē'')의 의미는 중요한 논쟁거리다. 캐서린 크로거는 ''kephalē''가 신약성경에서 주로 "신체의 해부학적 머리"를 의미하며, "근원"이라는 은유적 의미로도 사용된다고 주장한다.[143][144] 마가렛 하우 등도 "머리"를 "지배자"가 아닌 "근원"으로 이해해야 한다고 본다.[145][146]

반면 웨인 그루뎀은 ''kephalē''를 "권위 있는 머리"로 해석하며, 고린도전서 11장 등을 근거로 남성이 여성의 권위자라고 주장한다.[147]

"머리"라는 단어의 의미는 주변 문맥을 통해서도 파악할 수 있다.[148] 남편과 아내의 관계는 그리스도와 교회의 관계에 비유되는데, 이는 그리스도의 희생을 바탕으로 한 사랑의 권위 구조를 암시한다.[149]

이 주제에 대한 성경 구절 해석은 신학적 관점에 따라 달라진다. 역사-문법적 방법은 문법, 역사적 배경, 문학 장르 등을 고려하여 성경 본문의 의미를 파악하려는 성경 해석학 기술이다.

보완주의자들은 남녀가 서로 다른 역할을 통해 "보완"한다고 믿는다.[178] 이들은 남편이 가정의 "머리"로서 아내를 이끌어야 한다고 가르친다.[179] 웨인 그루뎀은 에베소서 5장의 "상호 복종"을 위계적으로 해석하며, "서로를 배려하고, 서로의 필요를 돌보며, 서로를 생각하고, 서로를 위해 희생하는 것"을 의미한다고 설명한다.[180]

고린도전서 11장 3절은 "모든 남자의 머리는 그리스도요, 여자의 머리는 남자요, 그리스도의 머리는 하나님이시다"라고 말하며, 이는 아내가 남편에게 복종해야 함을 의미하는 것으로 해석된다.[181]

존 파이퍼, 웨인 그루뎀 등은 역사적으로 가톨릭과 보수 개신교가 남성을 가정과 교회의 "머리"로 여겼다고 주장한다.[182][183][184][185] 이들은 여성이 남성 리더십에 복종해야 하며, 아내는 구약의 원리에 따라 남편에게 순종해야 한다고 본다.[186]

그루뎀은 아내가 남편에게 복종하는 데 예외가 있을 수 있음을 인정하며,[188] 파이퍼와 그루뎀은 아내의 복종이 결코 "죄에 빠지도록 남편을 따르"는 결과를 초래해서는 안 된다고 강조한다.[189]

로마 가톨릭교회는 1880년 교황 레오 13세의 회칙 ''아르카눔''에서 "남편은 가정의 우두머리이자 아내의 머리이다. 여자는...남편에게 복종하고 그에게 순종해야 한다"라고 가르쳤다.[190]

남침례교단은 "남편은...가족을 부양하고 보호하며 이끌 책임이 하나님으로부터 부여받았다. 아내는...자신의 남편의 섬기는 리더십에 기꺼이 복종해야 한다"라는 공식 입장을 가지고 있다.[192]

가부장적 결혼 모델은 구약 성서 저자들의 신학적 이해를 반영하며, 1세기 로마 제국의 법과 관습과도 일치했다. 이는 남편에게 아내, 자녀, 노예에 대한 절대적인 권한을 부여했다.

성경적 가부장제는 상호보완주의와 유사하지만, 남성의 권위를 더욱 강조한다. 이들은 여성이 시민 지도자가 되거나[193] 집 밖에서 직업을 가져서는 안 된다고 주장한다.[194]

가부장제는 남성 권위에 대한 복종을 강조하며, 여성의 사회적, 정치적, 경제적 권리를 제한한다.[135][195]

구약 시대에 가부장제는 남성 지배와 이중 잣대의 표현으로 나타났다. 현대 옹호자들은 가부장제가 창조 시에 확립된 하나님의 불변하는 칙령이라고 주장한다.[196]

성경적 가부장주의자들은 이 시대의 위기를 "성경적 가부장제"에 대한 공격으로 간주한다.[135] 이들은 하나님이 남녀에게 뚜렷한 성 역할을 정하셨다고 믿으며, 남성이 가정을 하나님께 순종하는 길로 인도해야 한다고 주장한다.[135]

윌리엄 아인베흐터는 성경적 가부장주의를 "전체" 상호보완주의로 간주한다.[197]

가부장주의자들은 여성이 남편의 조력자, 자녀 양육자, "집을 지키는 자"로 창조되었으며, 아내의 역할은 가정에 국한된다고 가르친다. 이들은 남성이 권위 면에서 하나님의 형상과 영광이고, 여성은 남성의 영광이라고 주장하며, 아내가 구약의 가르침에 따라 남편에게 순종해야 한다고 본다.

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