부정의 신학
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1. 개요
부정 신학은 신의 본질을 인간의 언어와 개념으로 완전히 파악할 수 없다고 보고, "신은 ~가 아니다"와 같은 부정적 표현을 통해 신을 설명하려는 신학적 접근 방식이다. 이는 그리스어 '아포파시스'에서 유래되었으며, '부정의 길'을 의미하는 라틴어 'Via Negativa'로도 불린다. 플라톤 철학, 신플라톤주의, 초기 기독교, 이슬람, 유대교, 그리고 인도 철학 등 다양한 종교 및 철학 전통에서 나타나며, 특히 위(僞) 디오니시오스 아레오파기테의 저작을 통해 기독교 신학에 큰 영향을 미쳤다. 부정 신학은 긍정 신학과 함께 신을 이해하는 두 가지 주요 방식 중 하나로, 신비주의와 깊은 관련이 있으며, 20세기와 21세기 현대 신학에도 영향을 미치고 있다.
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| 부정의 신학 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 유형 | 신학적 개념 |
| 분야 | 신학, 철학 |
| 다른 이름 | 부정 신학 신학적 부정주의 소거의 길 삭제의 길 비아 엑셀렌티아에(via excellentiae) 비아 엠미넨티아에(via eminentiae) |
| 설명 | |
| 정의 | 신에 대해 무엇이 아닌지를 설명함으로써 신을 묘사하는 방법 |
| 특징 | 유한한 인간의 정신으로는 신의 무한함을 완전히 파악할 수 없다는 인식에 근거 신은 인간의 언어와 개념을 초월한다고 가정 |
| 목표 | 신의 본질에 대한 긍정적인 주장을 넘어서는 것 신의 초월성과 불가해성을 강조 |
| 방법 | 신에게 속성을 부여하는 대신, 그러한 속성이 신에게 적용될 수 없음을 선언 예를 들어, 신은 '선하다', '전능하다'와 같이 규정하는 대신, '악하지 않다', '무능하지 않다'와 같이 부정적으로 묘사 |
| 역사 및 발전 | |
| 기원 | 신플라톤주의 철학 |
| 영향 | 기독교 신학 유대교 철학 이슬람 신학 불교 사상 |
| 주요 인물 | 플로티노스 디오니시우스 아레오파기테스 요한네스 스코투스 에리우게나 마이모니데스 에크하르트 십자가의 성 요한 니콜라이 베르댜예프 |
| 관련 개념 | |
| 대조 | 긍정 신학 (또는 정립 신학) |
| 관련 개념 | 신비주의 |
| 참고 | |
| 추가 정보 | 신의 초월성을 강조하며, 인간의 언어와 개념으로는 신을 완전히 파악할 수 없다는 점을 강조하는 신학적 접근 방식 |
2. 어원 및 정의
"아포파틱"(Apophatic)이라는 용어는 그리스어 ἀπόφασις|아포파시스grc(apophasis, 명사)에서 유래했으며, 이는 '부정하다'라는 뜻의 ἀπόφημι|아포페미grc(apophēmi)에서 파생된 단어이다. ''온라인 어원 사전''(Online Etymology Dictionary)에 따르면, 아포파틱(형용사)은 "무언가를 부정하는 척하는 것과 관련된; 부정을 통해 얻은 지식을 포함하는" 의미를 가지며, 그리스어 ''apophatikos''를 라틴어로 번역한 형태에서 유래했다. Via negativa|비아 네가티바la 또는 via negationis|비아 네가티오니스la는 라틴어로 '부정의 길' 또는 '부정을 통하여'를 의미한다.
부정 신학의 요소는 철학의 역사만큼이나 오래되었다고 평가받는다.[87][88][89] 그 기원은 고대 그리스 사상, 특히 플라톤의 무기록 교리에서 찾아볼 수 있으며, 이후 신플라톤주의, 영지주의, 초기 기독교인 저술가들에게서도 나타난다. 유대인 철학자 필론(기원전 20년경 ~ 기원후 50년경)은 유대교 전통과 플라톤 철학을 융합하려는 시도를 통해 반(反) 형이상학적 사유 경향을 보였으며, 초기 교부들에게 영향을 미쳤다. 일부 학자는 필론을 "부정적 전통의 진정한 창시자"로 보기도 한다.
고대 그리스인들에게 신에 대한 지식은 올바른 숭배를 위해 필수적이었다. 시인들은 신성한 지식을 전달하는 중요한 역할을 맡았으며, 어떻게 신성한 형태에 대한 지식을 얻을 수 있는지가 주요 관심사였다. 현현(Epiphany)은 이러한 지식을 얻는 중요한 방법으로 여겨졌다. 크세노파네스(기원전 570년경 ~ 475년경)는 신성한 형태에 대한 인간의 지식이 상상력에 의해 제한된다는 점을 지적했다. 그리스 철학자들은 신에 대한 지식이 신화나 시각적 표현을 통해 매개될 수밖에 없으며, 이는 문화에 따라 달라질 수 있음을 인식했다.
기독교 전통 안에서 부정 신학은 신의 초월성과 불가해성을 강조하며 발전해 왔다. 초기 기독교 교부들은 신을 인간의 언어나 개념으로 완전히 파악할 수 없음을 인식했으며, 이러한 사상은 위(僞) 디오니시우스 아레오파기테에 의해 체계화되어 이후 신학에 깊은 영향을 미쳤다.
부정의 길, 즉 부정 신학은 카타파틱 신학(긍정 신학) 또는 긍정의 길과 짝을 이룬다. 신학자 데어드리 캐러바인(Deirdre Carabine)에 따르면, 위(僞) 디오니시오스는 신에게 이르는 긍정적 방식인 카타파틱 신학을 "말의 방식"으로 묘사했다. 이는 창조된 세계의 모든 완전함을 그 근원인 신에게 귀속시킴으로써 초월자에 대한 이해에 도달하려는 시도이다. 이러한 관점에서 "신은 사랑이다", "신은 아름다움이다", "신은 선이다"와 같이 말할 수 있다. 반면, 아포파틱 신학 또는 부정적 방식은 신의 절대적인 초월성과 불가해성을 강조한다. 신은 존재 자체를 완전히 초월하기 때문에, 신의 본질에 대해 인간의 언어로는 아무것도 긍정적으로 규정할 수 없다고 본다. 신의 내재성(세상 안에 계심)과 초월성(세상을 넘어 계심)에 대한 이중적 이해는, 신에게 이르는 두 가지 방식, 즉 긍정 신학과 부정 신학이 동시에 진실될 수 있음을 이해하는 데 도움을 준다. 즉, 신은 세상 안에 내재하면서 동시에 세상을 초월하며, 알려질 수 있는 측면과 동시에 알려질 수 없는 측면을 지닌다. 따라서 신을 어느 한쪽 방식으로만 생각할 수는 없다.
신의 본질은 인간이 생각할 수 있는 어떤 개념과도 일치하지 않으며, 모든 설명을 초월한다고 여겨진다. 따라서 부정 신학은 "신은 ~가 아니다"와 같은 부정 표현을 통해서만 신에 대해 말하고자 시도한다. 이는 긍정 신학과 함께 기독교 신학의 중요한 두 흐름을 형성한다. 부정 신학은 신비주의와 깊은 관련이 있으며, 특히 독일어를 사용하는 지역을 중심으로 철학에도 영향을 미쳤다.
이 신학은 "어떤 방식으로 신에게 다양한 속성을 부여할 수 있는가"를 탐구하기보다는, "어떻게 신과 하나가 되고 신을 찬미해야 하는가"를 주요 문제로 삼는다.[84] 또한, 인간이 신과 하나가 되는 최종 단계에서, 신의 임재 앞에서 언어나 생각으로는 더 이상 표현할 수 없고 오직 침묵할 수밖에 없는 상태에서의 신 이해를 다룬다.[85]
이성으로 신을 아는 방법에는 긍정적인 방법과 부정적인 방법 두 가지가 있다. 긍정적인 방법은 신의 창조물을 통해 드러나는 완전함을 보고 신이 거룩하고, 현명하며, 자비롭고, 빛이며 생명이라고 표현하는 것이다. 그러나 신은 모든 피조물을 초월하기 때문에 부정적인 방법도 필요하다. 즉, 신의 지혜는 인간의 지혜와 질적으로 다르며, 신의 진리, 선함, 아름다움 역시 인간이 아는 것과는 다르다. 그러므로 신은 인간이 아는 어떤 것과도 같지 않으며, 인간이 가진 개념으로는 신을 온전히 파악하기에 전혀 불충분하다는 점을 인식해야 한다.[86]
3. 기원과 발전
그리스 사상에서 정통적인 부정, 즉 ἀπόφασις|아포파시스grc(apophasis)는 신플라톤주의에서 본격적으로 시작되었다. 이는 플로티노스(204/5–270)의 저서 『엔네아데스』[88] 등에서 보이는 '일자(the One)'에 대한 사색과 관련이 깊으며, 프로클로스(412–485)의 저술에서 절정에 달했다.
부정 신학이 기독교 사상에서 중요한 위치를 차지하게 된 계기는 위(僞) 디오니시우스 아레오파기테스(5세기 말 ~ 6세기 초)의 저술이다. 그는 신플라톤주의 사상을 기독교적으로 재해석하여 『신명론』, 『신비 신학』[87] 등을 저술했다. 위(僞) 디오니시오스는 신에 접근하는 두 가지 길, 즉 긍정 신학(via positiva|비아 포지티바la, 카타파틱)과 부정 신학(via negativa|비아 네가티바la, 아포파틱)을 제시했다. 긍정 신학은 "신은 사랑이다", "신은 선이다" 와 같이 신의 속성을 긍정적으로 묘사하지만, 이는 신에 대한 일면적인 이해에 그칠 수 있다. 반면 부정 신학은 "신은 ~가 아니다" 와 같은 부정적 표현을 통해 신의 절대적 초월성과 인간 이해의 한계를 강조한다. 위(僞) 디오니시오스는 이 두 가지 방식을 함께 사용해야 신에 대한 더 깊은 이해에 도달할 수 있다고 보았다. 또한 니사의 그레고리오스(약 335년 ~ 약 395년)의 『모세의 생애』[89]에서도 부정 신학의 원형을 찾아볼 수 있다.
위(僞) 디오니시오스의 사상은 7세기의 고백자 막시무스(약 580년 ~ 662년)와 8세기의 다마스쿠스의 요안네스(약 675/676년 ~ 749년) 등에게 수용되어 동방 정교회의 헤시카즘(Hesychasm, 침묵주의)이라는 명상적 수도 전통 형성에 큰 영향을 미쳤다.
서방 교회에서는 9세기에 요하네스 스코투스 에리우게나가 위(僞) 디오니시오스의 저작들을 라틴어로 번역하고 주해서를 저술하면서[90] 그의 사상이 널리 알려지게 되었다. 이후 토마스 아퀴나스, 마이스터 에크하르트, 니콜라우스 쿠자누스와 같은 중세 신학자 및 신비주의자들에게 큰 영향을 미쳤다. 14세기 영국에서는 익명의 저자가 『무지의 구름』(The Cloud of Unknowing)을 통해 부정 신학적 접근을 영어권에 소개했으며, 이는 후대 영국 신비주의 발전에도 기여했다.[91]
한편, 동양 사상에서도 유사한 접근 방식을 찾아볼 수 있다. 인도의 우파니샤드 사상가들이나 불교의 용수(나가르주나)가 저술한 중론, 중국 삼론종 등에서는 '무(無)'나 '불(不)'과 같은 부정의 논리를 통해 진리를 설명하려는 경향을 보인다.
4. 그리스 철학
헤로도토스(기원전 484년 ~ 425년)에 따르면, 호메로스와 헤시오도스(기원전 750년 ~ 650년 사이)는 그리스인들에게 신들의 존재에 대한 지식을 가르쳤다. 헤시오도스는 그의 저서 ''신통기''에서 신들의 탄생과 세계의 창조를 묘사했는데, 이는 그리스 문학에서 현현적 서사의 원형으로 여겨진다. 또한 이 작품은 신성한 존재에 대한 인간의 접근에는 필연적인 제약이 따름을 탐구한다. 헤시오도스에게 신들의 지식을 전수했다고 하는 뮤즈들의 진술은, 오히려 반(反)명제적 종교 사상의 논리와 더 가깝다는 해석도 존재한다.
파르메니데스(기원전 6세기 말 또는 5세기 초)는 그의 시 ''자연에 관하여''에서 두 가지 탐구 방법을 제시했다. 하나는 참된 실재인 '존재'("있는 것")를 탐구하는 "확신의 길"이며, 다른 하나는 감각을 통해 얻어지는 거짓되고 기만적인 개념으로 이어지는 "의견의 길"이다. 그가 구분한 불변의 진실과 변화하는 의견 사이의 대립은 플라톤의 동굴의 비유에 영향을 주었으며, 후대에 그레고리우스 닛세누스와 위-디오니시우스가 영혼이 신을 향해 나아가는 과정을 설명하는 데 활용되었다. 파르메니데스의 시는 신비로운 종교적 여정을 철학적으로 표현한 것으로 해석되기도 하며, 철학자의 과제는 '부정적' 사유를 통해 지혜 추구를 방해하는 모든 것에서 벗어나는 것이라고 보기도 한다.
플라톤(기원전 428/427년 또는 424/423년 ~ 348/347년)은 파르메니데스의 사상을 이어받아 이데아론을 통해 부정 신학 발전에 중요한 영향을 미쳤다. 그는 ''국가''에서 참된 지식의 대상은 감각으로 파악되는 변화하는 사물이 아니라 불변하는 이데아이며, 그중에서도 '좋음의 이데아'가 가장 높은 지식의 대상이라고 주장했다.
중기 플라톤주의는 플라톤의 사상을 더욱 발전시켜 신을 제일 원리로 제시했다. 이러한 철학적 배경 아래 필론은 히브리 성경을 해석하는 데 중기 플라톤주의 철학을 적용하여 신의 초월성을 강조하는 용어를 사용했다.[87]
신플라톤주의는 플라톤주의의 신비주의적 형태로, 3세기 플로티누스의 저작에서 본격적으로 나타난다. 플로티누스는 '일자(One)'를 제일 원리로 제시하며, 이는 모든 이데아에 앞서고 인간의 마음과 존재를 넘어서는 궁극적 실재라고 보았다.[88] 이러한 그리스 철학의 흐름은 후대의 부정 신학 사상가들에게 중요한 철학적 토대를 제공했다.
5. 기독교
동방 정교회는 신의 본질(우시아)과 활동(에네르게이아)을 구분하며, 인간은 신의 활동을 통해서만 신을 경험할 수 있다고 보아 부정 신학을 중요한 신학적 방법론으로 채택했다. 특히 헤시카즘과 같은 묵상 전통에서 부정 신학은 핵심적인 역할을 수행했다.
서방 기독교에서도 부정 신학은 중요한 흐름을 형성했다. 요하네스 스코투스 에리우게나, 마이스터 에크하르트, 십자가의 성 요한 등 여러 신학자와 신비가들이 부정의 길을 통해 신 인식의 한계를 탐구했다. 토마스 아퀴나스는 긍정의 길과 부정의 길을 넘어서는 '유추의 길'을 제시하며 서방 교회의 신 이해에 큰 영향을 주었다.
20세기 이후 현대 신학에서도 쇠렌 키르케고르, 칼 바르트, 헤르만 도위베르트 등 다양한 신학자들이 각자의 방식으로 부정 신학적 개념을 활용하며 신의 초월성과 인간 인식의 한계에 대한 논의를 이어가고 있다.
5. 1. 초기 기독교
요한 계시록 8장 1절[3]은 "하늘의 영원한 합창단의 침묵"을 언급하는데, 이는 신비로운 하나됨의 경험 동안 다원성이 사라질 때 나타나는 침묵으로, 신비주의적 함축을 지닌다고 해석되기도 한다. 또한 이 "침묵"은 엘리야가 호렙산에서 받은 계시인 "세미한 음성"(열왕기상 19:12)을 연상시키는데, 이는 환상적 이미지를 거부하고 부정 신학을 긍정하는 방식으로 이해되기도 한다.
초기 기독교 교부들은 필로(기원전 25년경–50년경)의 영향을 받았다. 필로는 모세를 "인간적 덕성의 모범이자 시나이를 인간이 '신의 빛나는 어둠'으로 올라가는 전형"으로 보았으며, 이러한 해석은 알렉산드리아의 클레멘트, 오리겐, 카파도키아 교부들, 유사-디오니시오스, 고백자 막시무스에게 이어졌다. 초기 교부들은 신이 불타는 떨기나무 안에서 모세에게 나타난 사건을 자주 다루었으며, 특히 닛사의 그레고리우스(335년경–395년경)는 이를 통해 신의 근본적인 불가해성을 강조했다. 이는 중세 신비주의 전통에서도 중요한 주제로 다루어졌다. 교부들은 신을 완전히 알 수는 없지만, 인격으로서의 예수를 따름으로써 신에게 다가갈 수 있다고 보았다.
알렉산드리아의 클레멘트(150년경–215년경)는 아포파틱 신학의 초기 지지자 중 한 명이었다. 그는 신이 알 수 없는 존재라고 주장했지만, 이러한 불가해성은 신의 본질에만 해당하며, 신의 에너지나 능력은 알 수 있다고 보았다. 클레멘트는 θεωρία|테오리아grc라는 용어를 단순한 지적 '봄'을 넘어 영적인 관상의 의미로 발전시켰으며, 그의 아포파틱 신학은 이러한 '영혼의 신비로운 비전'과 밀접하게 연관되어 있었다. 클레멘트에게 신은 초월적이면서 동시에 내재적인 존재였으며, 그의 형언할 수 없는 신에 대한 개념은 플라톤과 필로의 사상을 성경적 틀 안에서 종합한 것으로 평가받는다.
테르툴리아누스(155년경–240년경)에 따르면 다음과 같다.
: [T]그것은 무한하며, 오직 그 자신만 알 수 있다. 이것이 신에 대한 어떤 개념을 제시하는 것이며, 우리의 모든 개념을 넘어선다. 우리는 그를 완전히 파악할 수 없다는 사실 자체가 그가 진정으로 어떤 존재인지에 대한 아이디어를 제공한다. 그는 우리의 마음에 초월적인 위대함으로 제시되며, 동시에 알려져 있고 알려지지 않은 존재로 나타난다.[4]
예루살렘의 성 키릴루스(313–386)는 그의 ''강론''에서 다음과 같이 진술한다.
: 우리는 신이 무엇인지 설명하지 않고, 그에 관해 정확한 지식이 없음을 솔직하게 고백한다. 신에 관한 한, 우리의 무지를 고백하는 것이 최선의 지식이다.[5]
히포의 아우구스티누스(354–430)는 신을 aliud, aliud valde|알리우드, 알리우드 발데la 즉 '다른, 완전히 다른' 존재로 정의했으며,[6] "만약 당신이 [무언가를] 이해한다면, 그것은 신이 아니다"(Si [enim] comprehendis, non est Deus|시 에님 콤프레헨디스, 논 에스트 데우스la)[7][8][9][10]라고 썼다. 유명한 전설에 따르면, 아우구스티누스가 삼위일체의 신비를 묵상하며 해변을 걷다가 조개껍데기로 바닷물을 모래 구멍에 옮기려는 아이를 만났다. 아우구스티누스가 불가능한 일이라고 말하자, 아이는 인간의 유한한 마음으로 신의 무한성을 이해하려는 시도 역시 마찬가지라고 답했다고 한다.[11][12][13]
이러한 초기 교부들의 사상을 바탕으로, 부정 신학은 이후 위(僞) 디오니시우스 아레오파기테와 고백자 막시무스의 저술을 통해 기독교 신학과 헤시카즘과 같은 묵상 수행의 중심 요소로 발전하게 되었다.
5. 2. 위(僞) 디오니시우스 아레오파기테
부정 신학은 위(僞) 디오니시오스 아레오파기테 (5세기 말 ~ 6세기 초)의 저작에서 가장 중요한 형태로 나타난다. 그는 신플라톤주의 철학자 프로클로스 (412–485)의 제자로 여겨지며, 기독교적 세계관과 신플라톤주의 사상을 결합했다.[15] 그의 사상은 동방 정교회의 묵상 전통에서 중요한 위치를 차지하며, 9세기 요하네스 스코투스 에리우게나에 의해 그의 저작이 라틴어로 번역된 이후 서양 신비주의에도 큰 영향을 미쳤다.[90]
'아레오파기테 디오니시오스'라는 이름은 사도행전 17장에 등장하는 인물의 가명이다. 사도행전에는 바울이 아테네의 아레오바고 법정에서 선교 연설을 하는 장면이 나온다. 바울은 연설 중 "알려지지 않은 신에게"라고 새겨진 제단을 언급하는데[16], 이는 당시 헬레니즘 세계에서 아직 알려지지 않은 외래 신들을 존중하기 위한 관습이었다. 바울은 이 '알려지지 않은 신'이 바로 예수라고 설교했고, 그 결과 아레오파기테 디오니시오스가 기독교로 개종했다고 기록되어 있다. 그러나 위(僞) 디오니시오스에게 아테네는 신플라톤주의 지혜의 중심지이기도 했으며, 그는 '알려지지 않은 신'이라는 표현을 기독교와 신플라톤주의를 통합하여 '알려지지 않은 신'과의 신비적 연합을 추구하는 방향으로 재해석했다.
위(僞) 디오니시오스는 기독교 철학의 틀 안에서 부정(apophasis)의 방식을 깊이 탐구했다. 그에게 있어 신, 즉 초월적인 원인은 모든 긍정적인 속성들을 초월하기 때문에, 어떤 긍정적인 표현으로도 신을 온전히 설명할 수 없다. 따라서 신에 대한 긍정과 부정은 모순되지 않으며, 신은 모든 긍정적, 부정적 규정을 넘어서는 존재이다.[17] 이런 관점에서 신은 인간의 지식 너머에 있으며, 오직 '무지', 즉 모든 지식을 초월하는 상태를 통해서만 접근할 수 있다고 보았다.[18] 그는 긍정 신학(신에 대해 긍정적으로 묘사하는 방식)과 부정 신학(신이 무엇이 아닌지를 말하는 방식)을 함께 사용해야 신에 대한 이해를 깊게 할 수 있다고 주장했다.
그의 중심 관심사는 삼위일체 하나님이 어떻게 개별 존재와 좋음(선)마저 초월하는, 완전히 알 수 없고 무한한 존재이면서 동시에 창조 세계 전체에 나타나고 내재할 수 있는가 하는 문제였다. 그는 신플라톤주의의 영향을 받아 인간이 신성으로의 승천하는 과정을 정화, 조명, 연합의 세 단계로 묘사했다. 또한 우주를 신과 인간 사이의 거리를 연결하는 일련의 위계질서로 파악했는데, 이 역시 신플라톤주의적 사유의 영향을 받은 것이다.
위(僞) 디오니시오스의 저작, 특히 『신명론』과 『신비 신학』은 후대에 큰 영향을 미쳤다. 7세기의 고백자 막시모스, 8세기의 다마스쿠스의 요안네스 등이 그의 사상을 받아들였고, 동방 정교회의 헤시카즘(침묵주의) 성립에도 기여했다. 서방 세계에서는 9세기 요하네스 스코투스 에리우게나의 라틴어 번역 이후 절대적인 권위를 인정받았으며[90], 토마스 아퀴나스, 마이스터 에크하르트, 니콜라우스 쿠자누스와 독일 신비주의 등에 깊은 영향을 주었다. 14세기 영국의 익명 저자가 쓴 『무지의 구름』은 그의 사상을 영어권에 소개했으며, 17-18세기 영국 신비주의 발전에도 영향을 미쳤다.[91]
5. 3. 동방 정교회
동방 정교회에서는 긍정적인 방식으로 신을 설명하려는 신학보다, 신이 '무엇이 아닌지'를 설명함으로써 신에게 다가가는 반(反) 형이상학적 신학이 더 우월하다고 가르친다.
4세기의 갑바도기아 교부들[19]은 하나님의 존재를 믿었지만, 하나님은 창조된 모든 존재와는 근본적으로 다른, 창조되지 않은 초월적인 존재라고 보았다. 따라서 하나님의 본질은 인간이 완전히 알 수 없다고 생각했다. 인간은 다만 하나님 스스로 드러내신 속성( propria|프로프리아el )과 활동( energeiai|에네르게이아이el )을 통해 불완전하게나마 하나님을 알 수 있을 뿐이다.[20] 니사의 그레고리오스(약 335년–약 395년), 요한 크리소스토모스(약 349년–407년), 대 바실리오스(329년–379년) 등은 올바른 하나님 이해를 위해 이러한 부정 신학의 중요성을 강조했다. 다마스쿠스의 요한(약 675/676년–749년) 역시 하나님에 대한 긍정적인 진술은 "본질 자체가 아니라 본질 주변의 것들"만을 드러낼 뿐이라고 지적하며 부정 신학의 관점을 따랐다.
부정 신학은 위(僞) 디오니시오스의 저서 『신명론』, 『신비 신학』(6세기경)에서 본격적으로 전개되었다. 그는 긍정 신학과 부정 신학이라는 두 가지 길을 제시하며, 긍정 신학만으로는 신의 한 단면만 알 수 있으므로 두 가지 길을 병행하고 정화, 조명, 합일의 실천을 통해 신에 대한 이해를 깊게 해야 한다고 보았다. 이러한 사상은 필론[87], 플로티노스[88], 니사의 그레고리오스[89] 등에게서 그 원형을 찾을 수 있다. 위 디오니시우스의 사상은 막시무스 신앙고백자(580년–622년)에게 계승되어 동방 정교회의 신학과 묵상 수행에 큰 영향을 미쳤으며[15], 동방 정교회 신학에서의 침묵주의(헤시카즘) 성립에도 영향을 주었다.[90]
이후 그레고리오스 팔라마스(1296년–1359년)는 동방 정교회의 묵상 기도 전통이자 테오시스(신격화)를 추구하는 수행인 헤시카즘의 신학적 토대를 확립했다.
20세기에 들어서는 블라디미르 로스키, 존 메이엔도르프, 존 S. 로마니데스, 조르주 플로롭스키와 같은 신 팔라마스주의자 신학자들이 동방 정교회 신학을 이끌었다. 특히 로스키는 디오니시우스와 막시무스 신앙고백자의 사상을 바탕으로, 긍정 신학은 항상 부정 신학보다 열등하며, 부정 신학이야말로 부정을 통해 더 높은 지식으로 나아가는 길이라고 주장했다.[21] 이는 신비주의가 교리 신학의 탁월한 표현이라는 생각으로 나타난다.[22]
로스키에 따르면, 성경과 성전을 통해 직접 계시된 삼위일체 하나님의 본성과 같은 지식을 제외하고, 하나님의 본질(ousia|우시아el) 자체는 인간이나 천사조차 이해할 수 없는 초월적인 영역에 속한다. 따라서 인간은 직접적인 신적 체험이나 테오리아( theoria|테오리아el, 신현(神見))를 통해 하나님의 비창조적 활동 안에서 그분을 알아가야 한다.[23][24] 아리스토텔레스 파파니콜라오에 따르면, 동방 기독교에서 하나님은 그의 위격 또는 존재 안에서 내재한다.[25]
5. 4. 서방 기독교
부정 신학은 서방 기독교 전통에서도 중요한 위치를 차지한다. 9세기 신학자 요하네스 스코투스 에리우게나는 신에 대해 다음과 같이 기술했다.
> 우리는 하나님이 무엇인지 알지 못한다. 하나님은 그 자신이 무엇인지 알지 못한다. 왜냐하면 그분은 어떤 것도 아니기 때문이다[즉, "어떤 창조된 것도 아니다"]. 문자 그대로 하나님은 존재하지 않는다, 왜냐하면 그분은 존재를 초월하기 때문이다.[28]
스코투스가 "하나님은 존재하지 않는다"고 말한 것은 신의 부재를 의미하는 것이 아니라, 신이 피조물과 같은 방식으로 존재한다고 규정할 수 없음을, 즉 신은 창조되지 않은 존재임을 강조하기 위함이었다. 그는 신이 '다른 존재'임을 부각하기 위해 이러한 부정적 언어를 사용했다.[29]
마이스터 에크하르트와 십자가의 성 요한과 같은 후대의 신비주의 신학자들 역시 서방의 부정 신학 전통의 중요한 흐름을 보여준다. 특히 중세 영성 문학인 ''무지의 구름''과 십자가의 성 요한의 저서 ''영혼의 어두운 밤''은 부정 신학적 접근을 잘 보여주는 대표적인 작품으로 꼽힌다.
1215년 제4차 라테란 공의회에서는 성경과 교회 전통에 근거하여 부정 신학적 관점을 반영한 교리를 공식화했다. 이 공의회는 다음과 같이 선언했다.
> 창조주와 피조물 사이에는 더 큰 상이함을 암시하지 않고는 어떠한 유사성도 표현될 수 없다.[30][31][32]
토마스 아퀴나스(1225–1274)는 그의 주저 Summa Theologiae|신학대전lat에서 위(僞) 디오니시오스를 1,760회나 인용하며 부정 신학의 중요성을 인정했다. 그는 "이제 우리는 하나님이 무엇인지 알 수 없고, 오히려 하나님이 무엇이 아닌지를 알 수 있기 때문에, 하나님이 어떻게 계신지 알 수 없고, 오히려 하나님이 어떻게 계시지 않은지를 알 수밖에 없다"[34][35]고 말했다. 아퀴나스는 말년에 자신이 경험한 신비 체험에 비추어 방대한 저술 작업을 "지푸라기"와 같다고 여기며 Summa Theologiae|신학대전lat을 미완성으로 남기기도 했다.[36]
아퀴나스는 아리스토텔레스주의적 관점에서 라테란 공의회의 선언을 해석하며, 신 인식에 있어 via negativa|부정의 길lat과 via positiva|긍정의 길lat을 넘어서는 제3의 길로서 "유추의 길(via analogiaelat)"을 제시했다. 이는 via eminentiae|탁월성의 길lat이라고도 불린다. 이 유추의 길은 인간과 신 사이에 공통된 속성(선함, 지혜 등)이 존재하지만, 신은 그 속성을 인간과는 본질적으로 다른, 초월적이고 인간의 이해를 넘어서는 방식으로 소유한다는 점을 파악하게 한다.[37] 애드리안 랭던에 따르면, 토마스 아퀴나스에게서 via positiva|긍정의 길lat은 단의성(univocity) 논의를, via negativa|부정의 길lat은 다의성(equivocity)을, via eminentiae|탁월성의 길lat은 유추(analogy) 개념을 뒷받침한다.
가톨릭 백과사전은 '천사 박사'(토마스 아퀴나스)와 스콜라 철학자들의 입장을 다음과 같이 요약한다.
> 하나님은 절대적으로 알 수 없는 분이 아니지만, 우리가 그분을 적절하게 정의할 수 없다는 것은 사실이다. 그러나 우리는 "유추적인 방식으로" 그분을 생각하고 명명할 수 있다. 피조물에 의해 드러난 완전성은 하나님 안에 존재하며, 단순히 명목상으로만(equivoce|다의적으로lat), 즉 다의적으로만 존재하는 것이 아니라, 실제로 그리고 긍정적으로 존재한다. 왜냐하면 하나님은 그들의 근원이시기 때문이다. 그러나 그 완전성은 피조물 안에 있는 것과 같이, 단순히 정도의 차이로, 또는 종적인 차이(univoce|단의적으로lat), 즉 단의적으로 존재하는 것도 아니다. 유한한 것과 무한한 것을 포함하는 공통 개념은 없기 때문이다. 그들은 실제로 초월적인 방식으로(eminenter|초월적인 방식으로lat) 하나님 안에 존재하며, 이것은 피조물 안에 있는 그들의 존재 방식과는 완전히 비교할 수 없다. 우리는 이러한 완전성을 오직 유추에 의해서만 생각하고 표현할 수 있다. 비례의 유추에 의해서가 아니라, 이러한 유추는 공통 개념에 참여하는 것에 기초하며, 이미 말했듯이 유한한 것과 무한한 것 사이에는 공통 요소가 없기 때문이다. 오히려 비례성의 유추에 의해서 표현할 수 있다.[38]
이러한 토마스 아퀴나스의 유추 개념을 중심으로 한 토미즘은 이후 가톨릭 교회의 교도권이 부정 신학 또는 반(反)형이상학적 전통을 이해하고 해석하는 방식에 결정적인 영향을 미쳤다.[39][40]
5. 5. 20세기와 21세기
무정의 진술은 1800년대 쇠렌 키르케고르가 시작하여(그의 무한 질적 차이 개념 참조)[41][42] 루돌프 오토, 칼 바르트(그들의 "전적으로 다른"(ganz Anderede 또는 totaliter aliterla) 개념 참조)[43][44][45], 논고la의 루트비히 비트겐슈타인, 그리고 전환de 이후의 마르틴 하이데거에 이르기까지 많은 현대 신학자들에게 여전히 중요하다.[46][47]
C. S. 루이스는 저서 ''기적''(1947)에서 신에 대해 처음 생각할 때 오해를 없애기 위해 부정 신학의 사용을 옹호했다. 그는 계속해서 신화, 나쁜 유추 또는 잘못된 마음의 그림에 의해 더럽혀지지 않은 진리로 마음을 다시 채우는 것을 옹호한다.[48]
20세기 중반의 네덜란드 철학자 헤르만 도위베르트는 신칼뱅주의 전통과 연관되는 경우가 많은데, 절대적으로 신을 아는 것은 불가능하지만, 신에 대해 진정으로 무언가를 아는 것이 가능하다는 것을 이해하기 위한 철학적 기초를 제공한다.[49] 도위베르트는 이론적 사고와 비이론적 사고 태도를 날카롭게 구별했다. 그는 신에 대한 지식에 대한 대부분의 논의가 반성하고 정의하고 논의하려는 시도를 포함하는 이론적 지식을 전제로 한다고 주장한다. 도위베르트에게 이론적 앎은 결코 절대적이지 않으며, 항상 종교적 전제에 의존하며, 신이나 법의 측면을 파악할 수 없다. 반면에, 비이론적 앎은 친밀한 참여이며, 다양한 측면을 나타내며, 적어도 법의 측면을 파악할 수 있다. 도위베르트에 따르면, 신이 계시하고자 하는 신에 대한 지식은 비이론적이며, 즉각적이고 직관적이며, 결코 이론적인 성격을 띠지 않는다.[50][51] 철학자 레오 스트라우스는 예를 들어, 성경을 그 내용에서 이론적인 것이 아니라 비이론적(일상적인) 것으로 취급해야 한다고 생각했다.[52]
역사가이자 사회 비평가인 이반 일리치(1926–2002)는 오랫동안 협력해 온 리 호이나키에 따르면 "왜 필리아인가?"라는 일리치의 기념 논문에서 무정 신학자로 읽힐 수 있다.[53]
카렌 암스트롱은 저서 《신을 위한 변론》(2009)에서 포스트모던 신학에서 부정 신학의 부활을 언급했다.[54]
철학자이자 문학 연구자인 윌리엄 프랑크는, 특히 2007년의 2권짜리 저서 《말할 수 없는 것에 대하여》(On What Cannot Be Said)와 2014년의 단행본 《말할 수 없는 것의 철학》(A Philosophy of the Unsayable)에서, 부정 신학이 언어의 한계를 탐구하고 표현하는 것은 종교 사상의 여러 흐름 중 하나가 아니라, 서구 사상의 역사를 통틀어 서구 사상의 중심 원리를 끊임없이 도전하는 "로고스 철학에 대한 일종의 영원한 반-철학"이라고 주장한다. 프랑크에 따르면 문학은 부정 신학과 이와 관련된 철학적 사상이 주목하고자 하는 언어의 "무한히 열린" 본성을 보여준다. 따라서 프랑크는 문학, 철학, 신학이 그가 "무언가 말할 수 없는" 서구 사상으로 규정하는 것에 접근함에 따라 서로 융합되기 시작한다고 주장한다.[55]
6. 이슬람
이슬람의 다양한 전통과 학파(이슬람 학파와 분파 참조)는 이슬람의 신관(알라( الله|알라ar )) 또는 궁극적 실재에 접근하기 위해 다양한 신학을 활용한다. "부정 신학"은 아랍어로 تَعْطِيل|타틸ar(ta'tīl)이라고 하며, 이는 '제외', '취소', '부정', 또는 '무효화'로 정의된다.[56] 칼람의 무타질라 학파 추종자들은 신의 속성을 부정하는 방식으로 신을 묘사했기 때문에, 종종 경멸적인 의미로 무아틸라(Mu'aṭṭilah, '취소자' 또는 '부정자')라고 불렸다.[57]
17세기 이란 출신의 시아파 철학자이자 신비주의자인 라자브 알리 타브리지는 한 세대의 철학자와 신학자들에게 부정 신학을 주입한 인물로 평가받으며, 그의 영향력은 카자르 왕조 시대까지 이어졌다.[58] 그는 신의 본질이 완전히 알 수 없고, 규정할 수 없으며, 속성이 없다고 주장했다. 또한 신의 속성은 부정적인 방식, 즉 신이 아닌 모든 것을 부정함으로써만 '긍정'될 수 있다는 견해를 지지했다.[58]
시아 이슬람은 대체로 "부정 신학"을 채택한다.[59] 페르시아의 이스마일파 선교사 아부 야쿠브 알-시지스타니는 "우리가 이러한 구절을 사용하여 근원자를 절대적으로 초월하는 것을 확립하는 것보다 더 훌륭하고 더 훌륭한 탄지(tanzíh, '초월')는 존재하지 않는다. 여기서 부정과 부정의 부정이 부정된 대상에 적용된다"고 말했다.[60]
반면, 아흘 알-하디스(문자주의 학파)는 이슬람 경전(꾸란 등)의 표현이나 이슬람 예언자에게 귀속된 이야기와 충돌하는 모든 부정을 전적으로 거부하고 비판한다. 그들은 꾸란과 정경화된 종교 전통에 나타나는 신에 대한 묘사나 수식어(예: "손", "손가락", "발")가 인간과 유사하게 보이거나 들릴지라도, 그것들을 신체 부위가 아닌 신의 속성으로 완전히 긍정해야 한다고 주장한다.[61]
아샤리파와 마투리디파와 같은 많은 순니파는 부정(ta'tīl)과 의인화(tashbīh) 사이의 중간 경로 또는 종합적인 입장을 취하지만, 부정과 긍정을 조합하는 방식은 학파 내에서도 매우 다양하다.[61]
7. 유대교
마이모니데스(1135/1138–1204)는 "가장 영향력 있는 중세 유대교의 부정 신학 옹호자"였다. 마이모니데스는 사무엘 이븐 티본과 함께 바히야 이븐 파쿠다의 영향을 받았으며, 그는 우리가 하느님을 묘사할 수 없는 이유가 하느님의 절대적 통일성과 관련이 있다고 보았다. "진정으로 하나"인 존재로서 하느님은 속성이 없어야 하며, 따라서 다른 어떤 것과도 다르고 묘사할 수 없다. ''당혹한 자들을 위한 안내서''에서 마이모니데스는 다음과 같이 설명한다.
: 하느님의 존재는 절대적이며 어떤 구성도 포함하지 않으며, 우리는 단지 그분이 존재한다는 사실만을 이해할 뿐, 그분의 본질을 이해하지 못합니다. 따라서 그분에게 어떤 긍정적인 속성이 있다고 주장하는 것은 잘못된 가정입니다[...]. 더군다나 그분에게는 속성으로 묘사될 수 있는 우연성도 없습니다. 그러므로 그분에게 긍정적인 속성은 없다는 것이 분명하지만, 부정적인 속성은 우리가 믿어야 할 진실로 마음을 이끌어가는 데 필요합니다[...]. 우리가 이 존재에 대해 그것이 존재한다고 말할 때, 그것은 그것의 부존재가 불가능하다는 것을 의미합니다. 그것은 살아있고 죽어 있지 않으며[...], 그것은 최초이며 그 존재는 어떤 원인에 기인하지 않습니다. 그것은 힘, 지혜, 의지를 가지고 있으며 허약하거나 무지하지 않으며, 그는 하나이며 신은 한 분 이상 존재하지 않습니다[...]. 하느님에 대해 언급된 모든 속성은 행동의 질을 나타내거나, 속성이 하느님 자신의 행동이 아닌 그분 자체에 대한 어떤 생각을 전달하려는 경우, 그 반대의 부정을 나타냅니다.[62]
랍비 요세프 와인버그에 따르면, 마이모니데스는 "[하느님]은 지식이다"라고 말했으며, 그의 본질, 존재, 지식을 완전히 하나로, "완벽한 통일체이고 전혀 복합체가 아니다"라고 보았다.[63] 와인버그는 마이모니데스의 말을 다음과 같이 인용했다.
: 이 [통일의 형태]에서 하느님의 지식 등은 하느님 자신과 하나가 되며, 입으로 표현할 수 없고, 귀로 들을 수 없으며, 인간의 마음으로 명확하게 파악할 수 없습니다.[63]
파겐블라트에 따르면, 부정 신학이 유대교 사상에서 진정으로 중요성을 얻는 것은 근대에 들어서이다. 예샤야후 레이보비츠(1903–1994)는 유대교 부정 신학의 저명한 현대 옹호자였다. 레이보비츠는 신앙이란 하느님의 계명, 즉 하느님께 복종하겠다는 헌신이며, 이는 하느님에 대한 개인의 이미지와는 무관하다고 보았다. 그는 하느님을 묘사할 수 없고, 하느님의 이해는 인간의 이해를 넘어서므로, 하느님께 던지는 모든 질문은 부적절하다고 생각했다.[64]
8. 자크 데리다
유대 철학자 자크 데리다의 저작, 특히 그의 비판적 방법인 해체는 종종 부정 신학과 비교되었으며, 20세기 후반에 대륙 철학자나 문학 연구자들 사이에서도 아포파티즘에 대한 관심을 새롭게 불러일으켰다. 이들은 그렇지 않았으면 신학적 문제에 특별히 관심을 두지 않았을 수도 있다.[65] 데리다 자신에 따르면, 해체가 세속적 부정 신학의 한 형태와 유사하거나 본질적으로 동일하다는 인식은 비판가들의 비난 형태로 나타나기도 했다. 이는 부정 신학과 해체 모두 실질적이거나 중요한 것을 말하지 않는 정교한 방법이라고 암시하는 것이었다. 그러나 데리다는 생애 대부분 동안 이러한 비교를 강하게 거부하며, 자신의 사상과 아포파티즘 사이의 유사성은 피상적일 뿐이라고 주장했다. 데리다는 부정 신학의 목표가 궁극적이고 이해할 수 없는 초월적 신의 실재를 증명하는 존재론신학의 한 형태이며, 이는 서구 사상에 만연한 현존의 형이상학을 제거하려는 해체의 목표와 근본적으로 상반된다고 주장했다.[66]
그의 후기 저작인 Sauf le nom프랑스어과 같은 에세이에서 데리다는 아포파티 신학을 언어의 다루기 힘든 부적절함과 그로 인해 발생하는 존재론적 어려움을 알리고 탐구할 잠재적 수단으로 보게 되었다.[67]
: 역사와 그 나타남 또는 비-나타남의 비밀에 따라, 신의 가장 만족할 줄 모르는 욕망에 실제로 응답하고, 부응하며, 상응할 수 있는 하나의 아포파시스가 있다.
: 다른 아포파시스, 다른 목소리는 어떤 경우에도 모든 욕망, 모든 인신동형적 욕망의 형태에 쉽게 이질적으로 남아 있을 수 있다.[68]
스티븐 셰익스피어와 같은 학자들은 데리다가 유대 신학과 정체성의 여러 측면에 폭넓은 관심을 보였음에도, 부정 신학에 대한 그의 글은 거의 전적으로 기독교 저작에 의존하며 일반적으로 기독교의 언어로 주제를 다룬다고 지적했다. 데리다의 사상, 특히 부정 신학에 대한 그의 후기 저작은 약한 신학 운동과 전체 포스트모던 신학 발전에 큰 영향을 미쳤다.[69]
데이비드 우드와 로버트 베르나스코니는 데리다가 해체가 무엇인지 설명하는 방식이 압도적으로 부정적이고 "아포파틱"하다는 점을 강조했다.[70]
9. 인도 철학과의 유사성
초기 인도 철학 작품 중 반(反) 긍정 신학적 주제를 담고 있는 것으로는 주요 우파니샤드 (기원전 800년~서기 시작)와 브라흐마 수트라 (기원전 450년~서기 200년)가 있다. 부정 신학의 표현은 브리하다란야카 우파니샤드에서 찾아볼 수 있는데, 여기서 브라만은 "neti neti" 즉, "이것도 아니고 저것도 아니다"로 묘사된다.[71] 부정 신학의 추가적인 사용은 브라흐마 수트라에서도 나타나며, 다음과 같이 언급하고 있다.
: 우리가 실재하지 않는 무언가를 부정할 때마다, 그것은 실재하는 무언가를 지칭하는 것이다.[72]
불교 철학 역시 부처 자신의 anatta (아뜨만(아트만, Ātman)이 아님, 자아가 아님) 이론에서 시작하여, 진정으로 존재하는 불변의 본질을 부정하는 방식으로 부정의 길을 강조해 왔다. 마드야미카는 나가르주나 (서기 2~3세기)가 창시한 불교 철학 학파로, 모든 주장과 개념에 대한 네 가지 부정에 기반을 두며 공(空, 순야타) 이론을 옹호한다. 반긍정적 주장은 특히 반야바라밀다 계통의 대승 경전에서도 중요한 특징으로 나타난다. 이러한 부정 신학의 흐름은 모든 형태의 불교에서 발견된다.
중세 힌두 철학에서 반긍정적 운동은 샹카라 (8세기)와 바르트리하리 (5세기)의 저작에서 나타난다. 샹카라는 초월적 실재인 브라만이 언어를 포함한 모든 현상에 대한 부정을 통해 깨달아진다고 주장했다. 반면, 바르트리하리는 언어가 현상적 차원과 초월적 차원을 모두 가지며, 후자가 브라만을 나타낸다고 이론화했다.[73]
아드바이타 학파에서 브라만은 니르구나, 즉 속성이 없는 것으로 정의된다. 상상하거나 생각할 수 있는 모든 것은 궁극적인 실재로 간주되지 않는다.[74] 타이티리야 찬송가는 브라만을 "마음이 도달하지 못하는 곳"이라고 묘사한다. 그러나 힌두 경전은 종종 브라만의 긍정적인 측면, 예를 들어 기쁨과 동일시하기도 한다. 이러한 모순된 설명들은 브라만의 속성이 인간이 경험하는 속성과 유사하지만 동일하지는 않다는 점을 보여주기 위해 사용된다.
부정 신학은 불교와 힌두교 사이의 논쟁에서도 중요한 역할을 한다. 논쟁의 핵심은 브라만이 경험의 대상인지, 만약 그렇다면 이 독특한 경험을 유사한 경험이 없는 타인에게 어떻게 전달할 수 있는지에 관한 것이다. 가능한 유일한 방법은 이 특별한 경험을 일반적인 경험과 연관시키면서도, 그 둘 사이의 동일성은 명시적으로 부정하는 것이다.
10. 바하이 신앙
바하이 신앙은 신이 궁극적으로 알 수 없는 존재라고 믿으며(바하이 신앙의 신 참조), 바하이 문헌은 "참된 한 분 하느님과 그 창조물을 묶는 직접적인 관계는 없으며, 일시적인 것과 영원한 것, 우연적인 것과 절대적인 것 사이에는 어떤 유사성도 존재할 수 없다"고 설명한다.
바하이 신앙에 따르면, 신에게 더 가까워지는 유일한 방법은 하느님의 현현에 대한 지식을 얻는 것이다. 이는 마치 거울이 태양의 이미지를 비추는 것처럼, 하느님의 현현이 신의 현실을 반영한다고 본다. 스테판 램든은 "바비교와 바하이 경전에서 부정 신학의 배경과 중심성"이라는 논문을 통해 이 주제를 다루었으며,[75] 이안 클루게 역시 그의 논문 "신플라톤주의와 바하이 문헌"의 두 번째 부분에서 부정 신학과 바하이 신앙의 관계를 연구했다.[76]
11. 부정 신학과 무신론
부정 신학은 본질적으로 신에 이르는 길로서 신학적 이해 자체를 거부하지만, 일부에서는 신을 오직 신이 아닌 것으로만 묘사함으로써 이를 지적인 연습으로 만들려고 시도해 왔다. 이러한 접근 방식의 문제점 중 하나는 신이 무엇이 아닌지를 결정하는 고정된 기준이 없어 보인다는 점이다. 이는 신성을 각 개인의 의식에 고유한 완전한 생생함의 추상적인 경험과 보편적으로 전체 현실에 적용할 수 있는 완벽한 선으로 이해하지 않는 한 해결하기 어렵다.[77]
부정 신학은 신의 존재를 진정으로 말할 수 없다는 이유로 종종 무신론이나 불가지론의 일종으로 비난받기도 한다.[78] 그러나 이러한 비교는 정확하지 않다. 왜냐하면 전통적인 무신론은 "신은 존재하지 않는다"와 같이 신의 존재를 부정하는 술어(어떤 대상의 성질이나 상태를 설명하는 말)를 사용하는 반면, 부정 신학은 신이 어떠한 술어도 가질 수 없다고 보기 때문이다. 즉, 신 또는 신성에게 "그가 무엇인지"에 대한 속성을 부여할 수 없다는 것은 부정 신학에서 긍정 신학의 전제 조건이 되며, 이는 유신론과 무신론을 구별한다. 부정 신학은 긍정 신학의 적이 아니라 보완물이다.
또한, 성스러운 것에 대한 의식과 같은 종교적 경험은 다른 종류의 인간 경험으로 환원될 수 없는 고유한 영역으로 간주된다. 따라서 종교적 경험에 대한 추상적인 이해만으로는 종교적 담론이나 실천이 아무런 의미나 가치를 가지지 못한다고 단정할 수 없다.[79] 부정 신학의 관점에서 볼 때, 부정적인 방법을 통해 유신론을 부정하는 것은 필연적으로 그에 상응하는 무신론 역시 부정하는 것을 요구한다. 이는 부정 신학이 사용하는 변증법적 방법의 진정성을 유지하기 위함이다.[80]
12. 일본의 부정 신학
(작성할 내용 없음 - 원본 소스에 '일본의 부정 신학' 관련 내용 부재)
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