산족 (아프리카)
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1. 개요
산족은 아프리카 남부에 거주하는 수렵 채집 민족으로, '부시맨'이라는 명칭으로도 알려져 있다. 산족은 자신들의 언어에서 집단적인 명칭이 없으며, '산'은 가축이나 재산을 소유하지 않은 채집인을 지칭하는 코이코이족 단어에서 유래되었다. 산족은 가장 오래된 인류 문화 중 하나로, 보츠와나와 남아프리카 공화국의 초기 거주민의 후손으로 여겨진다. 이들은 독특한 사회 구조와 문화를 가지고 있으며, 유전적으로도 다른 인류 집단과 차별화되는 특징을 보인다. 1990년대 이후 세계화와 근대화 정책으로 인해 삶의 방식에 변화를 겪고 있으며, 토지 분쟁, 경제적 어려움, 문화 유산 보존 등 다양한 문제에 직면해 있다.
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| 산족 (아프리카) | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 인구 | 약 160,000명 |
| 거주 지역 | 남부 아프리카 |
| 언어 | 코에어족 언어 크와어족 언어 투우어족 언어 영어 포르투갈어 아프리칸스어 |
| 종교 | 산족의 종교 기독교 |
| 관련 민족 | 코이코이족 컬러드 바스테르인 그리콰인 소토족 코사족 줄루족 스와지족 남부 은데벨레족 페디족 츠와나족 로지족 |
| 인구 분포 | |
| 나미비아 | 71,201명 (2023년 인구 조사) |
| 보츠와나 | 약 63,500명 |
| 남아프리카 공화국 | 약 7,000명 |
| 앙골라 | 약 16,000명 |
| 짐바브웨 | 1,200명 |
| 관련 용어 | |
| 다른 이름 | 부시먼 |
2. 명칭
"산족" 또는 "부시맨"이라는 명칭은 모두 외부에서 붙여진 이름(이명)이다. 산족은 자신들을 통칭하는 단어가 없다.
"산"은 코이코이족이 가축이나 재산이 없는 채집인들을 비하하여 부르던 말에서 유래했다.[6][7] 1970년대 서구 인류학에서 이 용어를 채택하면서 널리 쓰이게 되었고,[5][18] 현재 남아프리카 공화국에서는 표준 용어로 사용되며 국가 문장에도 공식적으로 사용된다.[25][26] 그러나 일부 지역에서는 여전히 비하적인 의미로 받아들여지기도 한다.[20]
"부시맨"은 17세기 네덜란드어 Bosjesmans|보스제스만스nl('수풀에 사는 사람'이라는 뜻)에서 유래한 용어이다. 이 명칭은 현재 많은 남아프리카인들에게 비하나 멸칭으로 간주되지만,[8][9][10][14][20] 일부 연구자나 산족 자신들은 "칼라하리 사막의 덤불에 사는 자유인"이라는 의미로 사용하기도 한다.
보츠와나에서는 산족을 "바사르와"(단수형 '모사르와')라고 부르는데,[27][28][29] 이는 츠와나어로 가축을 기르지 않는 사람들을 의미하며, 코이코이족의 "산"과 같은 의미를 가진다.[30]
앙골라에서는 "무칸칼라스" 또는 "보스키마노스",[24] 짐바브웨에서는 "아마실리" 또는 "바트와"라고 불리기도 한다.[33]
산족은 ǃ쿵(주ǀʼ호안시 포함), ǀXam, Nǁnǂe, Kxoe, 하이ǁ옴 등 개별 부족 단위로 불리는 것을 선호한다.[12][13][14][15][16][17]
2. 1. 산 (San)
코이코에고아브어에서 "산(Sān)"은 긴 모음을 가지며 ''Sān''으로 표기한다. 이는 "수렵 채집인"을 의미하는 이칭으로, 가축을 소유할 정도로 부유하지 못한 사람들을 비하하는 용어로 사용된다.[5] 생활 양식에 대한 관찰을 바탕으로 이 용어는 보츠와나의 오카방고 강과 나미비아 북서부의 에토샤 국립공원 사이, 앙골라 남부까지 뻗어 있는 세 개의 서로 다른 어족의 언어를 사용하는 사람들, 나미비아와 보츠와나 대부분의 지역에서 잠비아와 짐바브웨까지 뻗어 있는 중앙 지역 사람들, 그리고 칼라하리 사막 중앙부에서 몰로포 강 방향으로 남쪽에 거주하며, 이들이 이전에 광범위하게 존재했던 남아프리카 원주민의 마지막 잔존 세력에게 적용되어 왔다.[5]
"부시맨"과 "산"이라는 명칭은 모두 이명이다. 산족은 자신들의 언어에서 자신들을 지칭하는 집단적인 단어가 없다. "산"은 가축이나 다른 재산을 소유하지 않은 채집인들을 지칭하기 위해 사용된 비하적인 코이코이 단어에서 유래되었으며, 어근 ''saa'' "땅에서 줍다" + 복수 ''-n'' (하이ǁ옴 방언)이다.[6][7]
"부시맨"은 더 오래된 포괄적인 용어였지만, "산"은 1990년대 후반에 서구에서 널리 사용되었다. 17세기 네덜란드어 Bosjesmans|보스제스만스nl에서 유래된 ''부시맨''이라는 용어는 여전히 다른 사람들에 의해 사용되고 있으며, 자기 지칭에 사용되기도 하지만, 현재 많은 남아프리카인들에게 비하나 멸칭으로 간주된다.[8][9][10][14][20] 2008년, 신문 ''Die Burger''에서 ''보스만''(현대 아프리칸스어로 "부시맨"에 해당)이라는 단어의 사용은 평등 법원에 제기되었다. 산족 의회는 긍정적인 맥락에서의 사용에 반대하지 않는다고 증언했으며, 법원은 해당 용어의 사용이 비하적이지 않다고 판결했다.[11]
산족은 자신들을 ǃ쿵(주ǀʼ호안시 포함), ǀXam, Nǁnǂe(ǂKhomani의 일부), Kxoe(Kxoe와 ǁAni), 하이ǁ옴, Ncoakhoe, Tshuwau, Gǁana와 Gǀui (ǀGwi) 등 개별 민족으로 지칭한다.[12][13][14][15][16] 2003년 산족 대표들은 집단 용어 ''산''의 사용보다 가능한 경우 개별 그룹 이름을 사용하는 것을 선호한다고 밝혔다.[17]
1970년대에 서구 인류학에서 코이코이 용어 ''산''을 채택했으며, 이는 영어 민족지 문헌에서 표준 용어로 남아 있지만, 일부 저자는 나중에 ''부시맨''이라는 이름으로 다시 전환했다.[5][18] 복합어 ''코이산''은 목축업을 하는 코이족과 채집 생활을 하는 산족을 함께 지칭하는 데 사용된다. 이는 1920년대 레온하르트 슐체에 의해 만들어졌으며, 1930년 아이작 샤페라에 의해 대중화되었다. 인류학적 용어 ''산''은 복합어 ''코이산''과 분리되었는데,[19] 외부 용어 ''산''이 칼라하리 중부 지역의 일부에서 비하적인 것으로 인식된다는 보고가 있었기 때문이다.[20] 1990년대 후반까지, ''산''이라는 용어는 그들 자신에 의해 일반적으로 사용되었다.[21] 이 용어의 채택에 앞서 1990년대에 여러 차례 회의가 열렸으며, 대표자들은 집단 용어의 채택에 대해 논의했다.[22] 이러한 회의에는 1993년 가보로네에서 열린 보츠와나 정부가 주최한 개발 회의에 대한 공동 접근 회의,[15] 1996년 나미비아에서 열린 남부 아프리카 원주민 소수 민족 실무 그룹(WIMSA)의 창립 총회,[23] 그리고 서케이프 대학교가 주최한 1997년 케이프타운에서 열린 "코이산 정체성과 문화 유산" 회의가 포함되었다.[24]
''산''이라는 용어는 현재 남아프리카에서 표준으로 사용되며, 국가 문장의 휘장에도 공식적으로 사용된다. 남아프리카 산족 공동체를 대표하는 "남아프리카 산족 의회"는 2001년 WIMSA의 일부로 설립되었다.[25][26]
''바사르와''(단수형 ''모사르와'')라는 용어는 보츠와나에서 산족을 집단적으로 지칭하는 데 사용된다.[27][28][29] 이 용어는 가축을 기르지 않는 사람들을 의미하는 반투어 (츠와나어) 단어이며, 코이코이 ''산''과 동등하다.[30] ''모-/바-'' 명사 부류 접두사는 사람에게 사용된다; 비열한 사람과 동물에게 사용되는 더 오래된 변형인 ''마사르와''는 ''레-/마-'' 접두어를 사용하며, 독립 이후 변경되었다.[24][31]
앙골라에서는 때때로 ''무칸칼라스''라고 불리거나, "부시맨"에 대한 포르투갈어 적응어인 ''bosquímanos''라고 불린다. ''아마실리''와 ''바트와''라는 용어는 때때로 짐바브웨에서 사용된다.[24] 산족은 또한 코사족에 의해 ''바트와''로, 소토족에 의해 ''바로아''로 불린다.[33] 반투어 용어 ''바트와''는 모든 채집 부족민을 지칭하며, 이 용어는 중앙-남부 아프리카의 피그미 남부 트와족에 사용되는 용어와 중복된다.
과거 네덜란드인에 의해 Bosjesman|보스제스만nl(수풀의 민족)으로 명명되었고, 영어로 번역되어 '''부시맨''' (Bushman|부시맨영어)이 되었으나, 모욕적인 칭호로 여겨진다. 그러나 연구자나 산족 자신 중에는 "칼라하리[사막]의 덤불에 사는 자유인"이라는 의미를 담아 부시맨이라고 부르는 사람도 있다.
산 (San|산영어) 또는 사안 (Sann, Sān|사안영어)은 코이코이족이나 나마족에 의한 호칭이다. 이들은 통성복수이지만, 남성 복수인 산쿠아 (Sanqua|산쿠아영어)・소아쿠아 (Soaqua|소아쿠아영어)・손쿠아 (Sonqua|손쿠아영어)라고도 불린다. 이들은 영어나 네덜란드어에서는 17세기경까지 사용되었던 오래된 호칭으로, 18세기에 부시맨으로 대체되었다. 그러나 1970년대부터 정치적 올바름에 의해 부시맨 (이 호칭에는 성별 문제도 있다)이 기피되면서, 다시 "산"이 사용되기 시작했다. 츠와나어 기원의 마살와 (Masarwa|마살와영어) 또는 바살와[87](Basarwa|바살와영어)라고도 불리며, 산과 마찬가지로 1970년대부터 부시맨 대신 바살와가 사용되기 시작했다.
북부 주민은 쿵 (!Kung|쿵영어)이라고도 불린다.
2. 2. 부시맨 (Bushmen)
코이코에고아브어에서 "산(Sān)"은 긴 모음을 가지며 ''Sān''으로 표기한다. 이는 "수렵 채집인"을 의미하는 이칭으로, 가축을 소유할 정도로 부유하지 못한 사람들을 비하하는 용어로 사용된다.[5] "부시맨"과 "산"이라는 명칭은 모두 이명이다. 산족은 자신들의 언어에서 자신들을 지칭하는 집단적인 단어가 없다.[6][7]"부시맨"은 더 오래된 포괄적인 용어였지만, "산"은 1990년대 후반에 서구에서 널리 사용되었다. 17세기 네덜란드어 ''Bosjesmans|보셰스만스nl''에서 유래된 ''부시맨''이라는 용어는 여전히 다른 사람들에 의해 사용되고 있으며, 자기 지칭에 사용되기도 하지만, 현재 많은 남아프리카인들에게 비하나 멸칭으로 간주된다.[14][20][8][9][10] 과거 네덜란드인에 의해 Bosjesman|보셰스만nl(수풀의 민족)으로 명명되었고, 영어로 번역되어 '''부시맨''' (Bushman|부시맨영어)이 되었으나, 모욕적인 칭호로 여겨진다. 그러나 연구자나 산족 자신 중에는 "칼라하리[사막]의 덤불에 사는 자유인"이라는 의미를 담아 부시맨이라고 부르는 사람도 있다.
1970년대부터 정치적 올바름에 의해 부시맨 (이 호칭에는 성별 문제도 있다)이 기피되면서, 다시 "산"이 사용되기 시작했다. 산 (San|산영어) 또는 사안 (Sann|산영어, Sān|산영어)은 코이코이족이나 나마족에 의한 호칭이다.[87]
2. 3. 바사르와 (Basarwa)
"바사르와"(단수형 '모사르와')는 보츠와나에서 산족을 집단적으로 지칭하는 데 사용되는 용어이다.[27][28][29] 이 용어는 가축을 기르지 않는 사람들을 의미하는 반투어(츠와나어) 단어이며, 코이코이의 "산"과 같은 의미를 가진다.[30] '모-/바-'는 명사 부류 접두사로 사람에게 사용된다. 비열한 사람과 동물에게 사용되는 더 오래된 변형인 '마사르와'는 '레-/마-' 접두어를 사용하며, 독립 이후 변경되었다.[24][31] 1970년대부터 부시맨 대신 바사르와가 사용되기 시작했다.[87]2. 4. 기타 명칭
코이코에고아브어에서 "산(Sān)"은 긴 모음을 가지며 ''Sān''으로 표기한다. 이는 "수렵 채집인"을 의미하는 이칭으로, 가축을 소유할 정도로 부유하지 못한 사람들을 비하하는 용어로 사용된다.[5] "부시맨"과 "산"이라는 명칭은 모두 이명이다. 산족은 자신들의 언어에서 자신들을 지칭하는 집단적인 단어가 없다. "산"은 가축이나 다른 재산을 소유하지 않은 채집인들을 지칭하기 위해 사용된 비하적인 코이코이 단어에서 유래되었으며, 어근 ''saa'' ("땅에서 줍다") + 복수 ''-n'' (하이ǁ옴 방언)이다.[6][7]"부시맨"은 더 오래된 포괄적인 용어였지만, "산"은 1990년대 후반에 서구에서 널리 사용되었다. 17세기 네덜란드어 ''Bosjesmans|보스제스만스nl''에서 유래된 ''부시맨''이라는 용어는 여전히 다른 사람들에 의해 사용되고 있으며, 자기 지칭에 사용되기도 하지만, 현재 많은 남아프리카인들에게 비하나 멸칭으로 간주된다.[14][20][8][9][10]
산족은 ǃ쿵 (''ǃXuun''으로도 표기되며, 주ǀʼ호안시 포함), ǀXam, Nǁnǂe (ǂKhomani의 일부), Kxoe (Kxoe와 ǁAni), 하이ǁ옴, Ncoakhoe, Tshuwau, Gǁana와 Gǀui (ǀGwi) 등 개별 민족으로 지칭한다.[12][13][14][15][16]
1970년대에 서구 인류학에서 코이코이 용어 ''산''을 채택했으며, 이는 영어 민족지 문헌에서 표준 용어로 남아 있지만, 일부 저자는 나중에 ''부시맨''이라는 이름으로 다시 전환했다.[5][18] 목축업을 하는 코이족과 채집 생활을 하는 산족을 함께 지칭하는 용어로 ''코이산''이 사용된다.
보츠와나에서 산족을 집단적으로 지칭하는 용어로 ''바사르와''(단수형 ''모사르와'')가 사용된다.[27][28][29] 이 용어는 가축을 기르지 않는 사람들을 의미하는 반투어 (츠와나어) 단어이며, 코이코이 ''산''과 동등하다.[30]
앙골라에서는 때때로 ''무칸칼라스''라고 불리거나, "부시맨"에 대한 포르투갈어 적응어인 ''bosquímanos''라고 불린다.
짐바브웨에서는 ''아마실리''와 ''바트와''라는 용어가 때때로 사용된다.[24]
산족은 또한 코사족에 의해 ''바트와''로, 소토족에 의해 ''바로아''로 불린다.[33]
과거 네덜란드인에 의해 Bosjesman|보스제스만nl(수풀의 민족)으로 명명되었고, 영어로 번역되어 '''부시맨''' (Bushman|부시맨영어)이 되었으나, 모욕적인 칭호로 여겨진다. 그러나 연구자나 산족 자신 중에는 "칼라하리[사막]의 덤불에 사는 자유인"이라는 의미를 담아 부시맨이라고 부르는 사람도 있다.
산 (San|산영어) 또는 사안 (Sann|산영어, Sān|산영어)은 코이코이족이나 나마족에 의한 호칭이다.
츠와나어 기원의 마살와 (Masarwa|마살와영어) 또는 바살와[87](Basarwa|바살와영어)라고도 불리며, 산과 마찬가지로 1970년대부터 부시맨 대신 바살와가 사용되기 시작했다.
북부 주민은 쿵 (!Kung|쿵영어)이라고도 불린다.
3. 역사
산족은 지구상에서 가장 오래된 문화 중 하나를 가진 수렵 채집인으로,[34] 현재 보츠와나와 남아프리카 공화국 지역 최초 거주민의 후손으로 여겨진다. 이들은 전통적으로 반유목 생활을 하며 자원에 따라 이동했다.[35] 산족과 관련된 민족들은 홍해에서 희망봉까지 이르는 지역에 분포했을 가능성이 있으며, 동굴 벽화 유산을 남겼다.[36][37]
반투족의 이동 (기원전 2000년 ~ 서기 1000년) 시기에 산족은 반투어를 사용하는 집단에 의해 쫓겨나거나 흡수되었다.[37] 이들은 땅의 정령과 밀접한 관계를 맺고 있다고 여겨져 마풍구브웨 등 다른 사회에서 강우를 기원할 때 이들을 찾기도 했다. 산족 무당은 영적 세계로 들어가 비와 관련된 동물을 포획하는 의식을 치렀다.[38]
18세기 말 네덜란드인들이 도착한 이후, 수천 명의 산족이 살해되거나 강제 노동에 동원되었다.[39] 대영 제국은 이들을 "문명화"하려 했으나 실패했고, 1870년대에 케이프의 마지막 산족은 멸종되었다. 남아프리카 정부는 산족 사냥 면허를 발급했으며, 마지막 면허는 1936년 나미비아에서 발급되었다.[39]
1950년대부터 1990년대까지 산족 공동체는 정부의 근대화 프로그램으로 농업으로 전환했다. 생활 방식 변화에도 불구하고, 이들은 인류학과 유전학 분야에 중요한 정보를 제공했다. 2009년 연구에 따르면 산족은 유전자 다양성이 매우 높은 집단 중 하나이며,[40][41][42] "조상 집단 클러스터" 중 하나로 분류된다.[41]
보츠와나의 산족과 바칼라가디는 정부 개발 프로그램의 긍정적인 면을 보고했지만, 많은 이들이 정부 의사 결정 과정에서 배제감을 느끼고 민족 차별을 경험했다고 주장했다.[35] 미국 국무부는 2013년 산족에 대한 차별을 보츠와나의 "주요 인권 문제"로 묘사했다.[43]
3. 1. 선사 시대
수렵 채집인인 산족은 지구상에서 가장 오래된 문화 중 하나이며,[34] 현재 보츠와나와 남아프리카 공화국의 최초 거주민의 후손으로 여겨진다. 보츠와나에서 산족의 역사적 존재는 특히 보츠와나 북부의 초디로 언덕 지역에서 두드러진다. 산족은 전통적으로 반유목 생활을 했으며, 물, 사냥감, 식용 식물과 같은 자원의 가용성에 따라 특정 지역 내에서 계절적으로 이동했다.[35] 산족과 관련된 또는 유사한 민족은 동부 관목 지대 전체의 남쪽 해안을 점유했으며, 홍해에서 희망봉에 이르는 상고안 연속체를 형성했을 수 있다.[36] 초기 산족 사회는 남아프리카 전역에 풍부한 동굴 벽화 유산을 남겼다.[37]
반투족의 이동 (기원전 2000년 - 서기 1000년) 동안 산족은 조상 땅에서 쫓겨나거나 반투어를 사용하는 집단에 흡수되었다.[37] 산족은 땅의 오래된 정령과 더 밀접한 관계를 맺고 있다고 여겨졌으며, 마풍구브웨의 경우와 같이 다른 사회에서 강우를 위해 종종 찾았다. 산족 무당은 무아지경에 빠져 영적 세계로 들어가 비와 관련된 동물을 포획하곤 했다.[38]
현대 산족이 사용하는 것과 거의 동일한 도구 세트가 2012년 콰줄루나탈의 보더 동굴에서 발견되었으며, 그 시기는 기원전 42,000년으로 거슬러 올라간다.[52]
2006년에는 세계에서 가장 오래된 의식으로 여겨지는 증거가 발견되었으며, 이를 통해 산족 문화를 오늘날까지 이어져 내려오는 가장 오래된 문화로 해석하고 있다.[53] [54] [55] [56]
3. 2. 반투족의 이동
반투족의 이동(기원전 2000년 ~ 서기 1000년) 동안 산족은 조상 대대로 살던 땅에서 쫓겨나거나 반투어를 사용하는 집단에 흡수되었다.[37] 산족은 땅의 오래된 정령과 더 밀접한 관계를 맺고 있다고 여겨졌으며, 마풍구브웨와 같이 다른 사회에서 강우를 위해 종종 찾았다. 산족 무당은 무아지경에 빠져 영적 세계로 들어가 비와 관련된 동물을 포획하곤 했다.[38]3. 3. 유럽 식민 시대
18세기 말, 네덜란드인들이 도착한 후 수천 명의 산족이 살해당하고 식민지 개척자들을 위해 강제 노동을 해야 했다.[39] 대영 제국은 산족을 "문명화"하여 농업적인 생활 방식을 채택하도록 노력했지만 성공하지 못했다. 1870년대까지 케이프의 마지막 산족은 멸종되었고, 다른 산족은 살아남았다. 남아프리카 정부는 사람들이 산족을 사냥할 수 있도록 면허를 발급했으며, 마지막 면허는 1936년 나미비아에서 발급된 것으로 알려졌다.[39]
3. 4. 현대
1950년대부터 1990년대까지 산족 공동체는 정부가 강제한 근대화 프로그램으로 인해 농업으로 전환했다. 생활 방식의 변화에도 불구하고, 그들은 인류학과 유전학 분야에서 풍부한 정보를 제공했다. 2009년에 완료된 아프리카 유전자 다양성에 대한 광범위한 연구에 따르면 산족의 유전자 다양성은 샘플링된 121개 집단 중 상위 5위 안에 들었다.[40][41][42] 특정 산족 집단은 14개의 현존하는 "조상 집단 클러스터" 중 하나이다.[41]보츠와나의 산족과 바칼라가디 공동체 구성원들이 보고한 정부 개발 프로그램의 긍정적인 측면에도 불구하고, 많은 사람들이 정부 의사 결정 과정에서 지속적인 배제감을 이야기했으며, 많은 산족과 바칼라가디는 정부의 민족 차별을 경험했다고 주장했다.[35] 미국 국무부는 2013년 보츠와나에서 산족(Basarwa)에 대한 지속적인 차별을 그 나라의 "주요 인권 문제"로 묘사했다.[43]
1990년대 이후, 세계화와 보츠와나 정부의 근대화 정책(복지 향상, 동식물 보호, 광물 자원 개발등이 명목)의 영향으로 중앙 칼라하리 동물 보호 구역 등의 보호 구역 밖으로의 정착화가 진행되면서, 산족의 생활은 크게 변화하고 있다.[87] 21세기에는 농경, 목축 등 정착 생활을 하는 사람들이 다수가 되었으며, 예전과 같은 수렵 채집으로 생활하는 산족은 거의 없는 것으로 보인다.[93]
그러나, 산족의 많은 사람들은 화폐 경제 생활에 적응하지 못해 실업, 전통 문화의 소실 등이 사회 문제화되고 있다.[87] 정착화로 인해 발생하는 스트레스와 현금 경제의 침투로 인해 술과 관련된 폭력 사건이나 자살이 두드러지게 나타나고 있다.[93]
타보 음베키와 친분이 있던 산족 지도자 다비드 크루이퍼는 남아프리카의 아파르트헤이트 폐지 흐름에 따라, 1994년에 유엔에서 산족의 대표로서 산족의 보호를 호소했으며, 1999년에는 4만 헥타르의 토지 반환을 성공시켰다.[94]
보호 구역 내에서도, 자생하는 후디아 등의 약용 식물의 채취나, 오릭스 등의 동물의 사냥이 불법으로 간주되어 체포되는 사례가 잇따르고 있다.[87] 후디아 제품의 상품화에 유니레버 사 등이 참여하여 높은 이익을 올리고 있지만, 지역 사회에 대한 환원은 이루어지지 않아 사회 문제가 되고 있다.
3. 4. 1. 보츠와나 산족의 땅 찾기 소송
보츠와나 정부는 1990년대 중반부터 중앙칼라하리 수렵금지구역(Central Kalahari Game Reserve)에 살고 있는 산족을 강제 이주시키려 하고 있다. 이 보호 구역은 1961년 농부와 농장주들에게 시달리던 5000여 명의 산족을 보호하기 위해 만들어졌다. 정부는 보호 구역 안에서 산족이 총으로 사냥하는 것을 금지하고 있다. 2005년 10월에는 무장 경찰을 동원해 산족 2000여 명을 쫓아냈다. 쫓겨난 대부분의 산족은 열악한 재정착촌(resettlement camp)에 살거나 몸이 팔려갔으며, 250여 명은 몰래 칼라하리 사막으로 돌아가 살고 있다. 삶의 뿌리가 뽑힌 산족들은 캠프에서 난민처럼 살고 있고, 알코올 중독과 에이즈가 만연하고 있다.[1]보츠와나의 헌법은 부시먼족이 살던 곳에 살 권리를 보장하고 있다. 하지만 부시먼족은 보츠와나 헌법이 공식적으로 인정하는 부족이 아니며 실질적인 힘이 없다. 239명의 부시먼이 정부에 소송을 걸었고, 2006년 12월 13일 로바체 지역의 고등법원에서 승소 판결을 받았다. 법원은 산족이 칼라하리 자연보호구역에 거주할 권리가 있으며, 정부의 강제 이주 정책은 불법이라고 판시했다. 또 "정부가 산족에게 사냥 허가조차 내주지 않은 것은 굶어 죽으라는 것이나 마찬가지"라면서 산족의 전통적 생활 방식을 보호해줘야 한다고 밝혔다.[1]
이 판결은 원주민들의 권리가 인정되지 않던 아프리카에서 예외적인 것으로, 절멸 위기에 처한 소수 토착민들의 전통적 생활 양식을 법으로 보장해줘야 한다는 것이어서 큰 의미가 있는 것으로 받아들여졌다. 사라져 가는 토착민 살리기 운동을 벌여온 '서바이벌 인터내셔널' 등 비정부기구들은 이 판결을 크게 환영했다. 그러나 정부는 항소하겠다고 밝히고 있어 대법원 판결이 나오기까지 갈등이 계속될 것으로 보인다.[1]
4. 사회와 문화
마을의 형태는 따뜻한 봄, 사람들이 새싹을 찾아 이동할 때는 야간 쉼터처럼 간단하지만, 건기에 영구적인 물웅덩이 주변에 모일 때는 공식적인 고리 형태를 띠기도 한다. 초봄은 시원하고 건조한 겨울이 지나고 뜨겁고 건조한 기간이 이어져 가장 힘든 시기이다. 대부분의 식물은 휴면 상태이고 가을 열매 비축량도 고갈된다. 야생 동물이 줄어드는 물에서 멀리 이동할 수 없는 건기에는 고기가 특히 중요하다.
4. 1. 사회 구조
산족의 친족 관계는 작고 이동하는 수렵 채집 집단으로서의 역사를 반영한다. 산족의 친족 관계는 이누이트 친족 관계와 유사하며, 유럽 문화와 동일한 용어 체계를 사용하지만, 이름 규칙과 나이 규칙을 추가한다. 나이 규칙은 친족 용어에서 발생하는 혼란을 해결하는데, 두 사람 중 나이가 많은 사람이 항상 어린 사람을 어떻게 부를지 결정한다. 비교적 적은 수의 이름이 사용되며(성별당 약 35개 이름), 각 아이는 조부모 또는 다른 친척의 이름을 따서 지어지지만, 부모의 이름을 따서는 결코 지어지지 않는다.어린이는 노는 것 외에는 사회적 의무가 없으며, 여가는 모든 연령대의 산족에게 매우 중요하다. 많은 시간이 대화, 농담, 음악, 신성한 춤에 할애된다. 여성은 자신의 가족 집단의 지도자가 될 수 있다. 또한 중요한 가족 및 집단 결정을 내리고, 물웅덩이와 식량 채집 구역에 대한 소유권을 주장할 수 있다. 여성은 주로 식량 채집에 관여하지만, 때로는 사냥에도 참여한다.[44]
물은 산족의 삶에서 중요하다. 오랜 가뭄 동안 그들은 물을 모으기 위해 들이 웅덩이를 이용한다. 들이 웅덩이를 만들기 위해 산족은 모래가 축축한 곳에 깊은 구멍을 파고, 구멍 안에 긴 속이 빈 풀 줄기를 넣는다. 빈 타조 알은 물을 모으는 데 사용된다. 물은 모래에서 빨대로 빨려 들어가 입으로 들어가고, 다른 빨대를 통해 타조 알로 내려간다.[44]
전통적으로, 산족은 평등주의 사회였다.[45] 비록 그들에게 부족장의 세습제가 있었지만, 그들의 권위는 제한적이었다. 산족은 합의제 의사 결정을 통해 자체적으로 결정을 내렸으며, 여성은 의사 결정 과정에서 상대적으로 동등하게 취급되었다.[46] 산족 경제는 선물 경제였으며, 물건과 서비스를 거래하거나 구매하는 대신 서로 정기적으로 선물을 주는 것을 기반으로 했다.[47]
대부분의 산족은 일부일처제를 따르지만, 사냥꾼이 충분한 식량을 얻을 수 있다면 두 번째 아내를 두는 것도 가능하다.[48] 친족 관계에 기반한 40~50명 단위의 몇몇 가족 집단이 모였다 흩어지며 이동 생활을 한다. 한 곳에 며칠에서 한 달 정도밖에 머물지 않는다. 그동안의 주거는 반구형의 초가집을 간단하게 지어 사용한다.
경찰이나 재판에 해당하는 것은 없고, 집단을 통솔하는 리더가 존재하지 않는 무두 사회이다. 또한 직업이나 신분, 지위의 차이도 없다. 남자가 수렵을 하고 여자가 채집을 하는 등 성별이나 연령에 따른 역할의 차이는 있지만, 사회를 구성하는 구성원들은 대등한 관계이다.
친족의 체계는 성과 세대에 따라 이분된다. 아버지의 형제를 아버지, 어머니의 자매를 어머니라고 부른다. 관혼상제, 성인식 등의 통과의례는 간단하게 치르고, 화려한 축제 등은 행하지 않는다.
4. 2. 친족 관계
산족의 친족 관계는 이누이트 친족 관계와 유사하며, 유럽 문화와 동일한 용어 체계를 사용하지만, 용어 사용을 결정하기 위해 이름 규칙과 나이 규칙을 추가한다. 나이 규칙은 친족 용어에서 발생하는 혼란을 해결하는데, 두 사람 중 나이가 많은 사람이 항상 어린 사람을 어떻게 부를지 결정한다. 비교적 적은 수의 이름이 사용되며(성별당 약 35개 이름), 각 아이는 조부모 또는 다른 친척의 이름을 따서 지어지지만, 부모의 이름을 따서는 결코 지어지지 않는다.어린이는 노는 것 외에는 사회적 의무가 없으며, 여가는 모든 연령대의 산족에게 매우 중요하다. 많은 시간이 대화, 농담, 음악, 신성한 춤에 할애된다. 여성은 자신의 가족 집단의 지도자가 될 수 있다. 또한 중요한 가족 및 집단 결정을 내리고, 물웅덩이와 식량 채집 구역에 대한 소유권을 주장할 수 있다. 여성은 주로 식량 채집에 관여하지만, 때로는 사냥에도 참여한다.[44]
친족 관계에 기반한 40~50명 단위의 몇몇 가족 집단이 모였다 흩어지며 이동 생활을 한다. 한 곳에 며칠에서 한 달 정도밖에 머물지 않는다. 그동안의 주거는 반구형의 초가집을 간단하게 지어 사용한다.
친족의 체계는 성과 세대에 따라 이분된다. 아버지의 형제를 아버지, 어머니의 자매를 어머니라고 부른다. 관혼상제, 성인식 등의 통과의례는 간단하게 치른다.
4. 3. 경제
산족 경제는 선물 경제였으며, 물건과 서비스를 거래하거나 구매하는 대신 서로 정기적으로 선물을 주는 것을 기반으로 했다.[47] 산족은 전통적으로 평등주의 사회였다.[45] 비록 그들에게 부족장의 세습제가 있었지만, 그들의 권위는 제한적이었다. 산족은 합의제 의사 결정을 통해 자체적으로 결정을 내렸으며, 여성은 의사 결정 과정에서 상대적으로 동등하게 취급되었다.[46] 대부분의 산족은 일부일처제를 따르지만, 사냥꾼이 충분한 식량을 얻을 수 있다면 두 번째 아내를 두는 것도 가능하다.[48]여성은 과일, 열매, 덩이줄기, 덤불 양파 및 기타 식물 재료를 수집하고, 타조알을 수집하여 빈 껍질을 물통으로 사용한다. 곤충은 섭취하는 동물성 단백질의 약 10%를 제공하며, 이는 건기에 가장 흔하다.[49] 위치에 따라 산족은 메뚜기, 딱정벌레, 애벌레, 나방, 나비, 흰개미를 포함하여 18~104종을 소비한다.[50] 여성의 전통적인 수집 도구는 가죽 슬링, 담요, 식량, 장작, 작은 가방을 운반하는 ''kaross''라는 망토, 파는 막대기, 아기를 데리고 다닐 수 있는 kaross의 더 작은 버전으로, 단순하고 효과적이다.
남성은 길고 힘든 추적 여행을 한다. 그들은 활과 화살과 창에 속효성 화살 독인 diamphotoxin을 사용하여 사냥감을 죽인다. 이는 Diamphidia속 유충의 딱정벌레에 의해 생산된다.[51]
물은 산족의 삶에서 중요하다. 오랜 가뭄 동안 그들은 들이 웅덩이를 이용하여 물을 모은다. 들이 웅덩이를 만들기 위해 산족은 모래가 축축한 곳에 깊은 구멍을 파고, 구멍 안에 긴 속이 빈 풀 줄기를 넣는다. 빈 타조 알은 물을 모으는 데 사용된다. 물은 모래에서 빨대로 빨려 들어가 입으로 들어가고, 다른 빨대를 통해 타조 알로 내려간다.[44]
마을의 견고함은 따뜻한 봄의 야간 쉼터(사람들이 새싹을 찾아 끊임없이 이동할 때)에서, 영구적인 물웅덩이 주변 건기에 사람들이 모이는 공식적인 고리 형태까지 다양하다. 초봄은 가장 힘든 시기인데, 시원하고 건조한 겨울 이후 뜨겁고 건조한 기간이 이어지기 때문이다. 대부분의 식물은 여전히 죽거나 휴면 상태이며, 가을 열매의 비축량은 고갈된다. 고기는 야생 동물이 줄어드는 물에서 멀리 이동할 수 없는 건기에 특히 중요하다.
4. 4. 종교
산족은 천공신이자 창조신인 카앙을 믿으며, 질병과 죽음의 원인이 되는 악령을 믿는다.[1] 그러나 이들의 종교는 애니미즘(원시 종교)의 형태를 띠고 있으며, 통일된 체계적인 종교는 가지고 있지 않다.[1]4. 5. 언어
코이산어족에 속하며, 흡착음(혀를 차는 소리)을 사용하는 다양한 소리를 일반 자음으로 사용하는 언어이다. 말을 구성하는 음소는 세계 최다인 200개 이상이며, 세계에서 가장 어려운 언어라고 한다(일본어의 음소는 21개, 영어의 음소는 46개).[87] 코이코이인과는 신체적 특징, 언어, 문화 등에서 매우 유사하다.코이코이인과 산족이 사용하는 코이산어족은 현대에는 하나의 어족으로 인정되지 않는다. 과거 조지프 그린버그는 흡착음을 가진 아프리카 여러 언어 중 반투어군이나 쿠시어파에 속하지 않는 언어를 묶어 "코이산어족"으로 분류했지만, Ernst Oswald Johannes Westphal|에른스트 오스발트 요하네스 베스트팔영어은 이를 부정하고, 남아프리카의 코이산어족을 호텐토트어, 주어, 타아어, 퀴어의 4개 어족으로 나누었다.[91] 현재는 이 중 타아어와 퀴어가 하나의 어족으로 묶여 Kx'a (북부), 코에어족 (중부), 츠어족 (남부)의 3개 어족으로 나뉜다. 이 중 코에어는 기본적으로 코이코이인(호텐토트)의 언어이지만, 산족의 일부 언어도 여기에 속한다.[92]
5. 유전적 특징
다양한 Y염색체 연구에 따르면 산족은 가장 분화된(가장 초기에 분기된) 인간 Y염색체 하플로그룹을 가지고 있다. 이 하플로그룹은 인간 Y염색체 계통수에서 가장 초기에 분기된 두 개의 하플로그룹인 A와 B의 특정 하위 그룹이다.[58][59][60]
미토콘드리아 DNA 연구 또한 산족이 인간 미토콘드리아 DNA 계통수에서 가장 초기의 하플로그룹 분기를 높은 빈도로 가지고 있다는 증거를 제공한다. 이 DNA는 어머니로부터만 유전된다. 가장 분화된(가장 초기에 분기된) 미토콘드리아 하플로그룹인 L0d는 남아프리카 산족 집단에서 가장 높은 빈도로 확인되었다.[58][61][62][63]
2011년 3월에 발표된 연구에서 브레나 헨(Brenna Henn)과 동료들은 ǂKhomani San과 산다웨족, 탄자니아의 하자족이 연구된 모든 살아있는 인류 중에서 가장 유전적으로 다양하다는 것을 발견했다. 이러한 높은 수준의 유전적 다양성은 해부학적 현대 인류의 기원을 암시한다.[64][65]
2008년 연구에 따르면 산족은 5만에서 10만 년 동안 다른 초기 조상 집단으로부터 고립되었으며, 이후 재결합하여 나머지 인간 유전자 풀에 재통합되었을 수 있다.[66]
2016년 9월에 발표된 완전히 시퀀싱된 게놈의 DNA 연구에 따르면, 오늘날의 산 수렵 채집인의 조상은 약 20만 년 전에 아프리카의 다른 인류 집단과 분기되기 시작하여 10만 년 전에는 완전히 고립되었다.[67]
산족의 평균 신장은 남자의 경우 약 155cm로 키가 작은 편이지만, 신장이 150cm 이하인 피그미는 아니다. 모발은 심하게 곱슬거리고, 내부에 많은 지방 조직이 축적되어 엉덩이가 뒤로 튀어나와 있다. 피부는 황갈색이며 주름이 많고, 광대뼈가 튀어나와 있다. 인종 5대 구분에서는 카포이드로 분류된다. 아프리카의 가장 오래된 주민으로 여겨지며, 가장 오래 전에 분화된 Y염색체 하플로그룹A계통이 높은 빈도로 나타난다.[88][89][90]
6. 현대 사회의 문제점
후디아 고르도니는 산족이 전통적으로 사용해 온 식물이다. 1998년 남아프리카 공화국 과학 산업 연구 위원회(CSIR)는 후디아의 식욕 억제 효과에 대한 특허를 냈지만, 2006년 검토 결과 그 효능을 뒷받침하는 과학적 증거는 없었다.[71] 피토팜은 ''후디아''의 유효 성분인 p57을 이용한 다이어트 의약품 개발 라이센스를 얻었다. 2003년 산족과 CSIR 간의 이익 공유 협약이 체결되어, 산족은 토착 지식 사용에 대한 로열티를 받게 되었다.[72] 그러나 이 협약은 생물 다양성 협약(CBD)의 지침을 준수하지 않는다는 논란이 있으며,[73] P57이 아직 판매되지 않아 산족은 실질적인 이익을 얻지 못하고 있다.
1990년대 이후 세계화와 보츠와나 정부의 근대화 정책으로 산족의 생활 방식은 크게 변화했다.[87] 21세기에 들어 대부분 정착 생활을 하지만, 화폐 경제 부적응으로 인한 실업, 전통 문화 소실, 알코올 중독 및 에이즈 문제, 자살 등이 사회 문제로 대두되고 있다.[87][93]
산족 지도자 다비드 크루이퍼는 1994년 유엔에서 산족 보호를 호소했고, 1999년에는 토지 반환을 이끌어내기도 했다.[94] 그러나 보호 구역 내에서도 후디아 채취나 오릭스 사냥이 불법으로 간주되어 체포되는 사례가 발생하고,[87] 후디아 제품 상업화에 따른 이익이 지역 사회로 환원되지 않는 문제도 존재한다.
6. 1. 강제 이주와 토지 분쟁
1990년대 중반부터 보츠와나 정부는 중앙 칼라하리 동물 보호 구역에 살고 있는 산족을 강제로 이주시키는 정책을 추진했다.[68] 이 보호 구역은 1961년 농부와 농장주들에게 시달리던 5000여 명의 산족을 보호하기 위해 만들어졌지만, 정부는 보호 구역 내에서 산족의 총기 사냥을 금지했다. 2005년 10월에는 무장 경찰을 동원해 2000여 명의 산족을 강제로 쫓아냈다.[68] 쫓겨난 산족 대부분은 열악한 재정착촌에 살거나 팔려갔으며, 250여 명은 몰래 칼라하리 사막으로 돌아갔다. 삶의 터전을 잃은 산족들은 난민처럼 생활하며 알코올 중독과 에이즈가 만연했다.[68]보츠와나 헌법은 부시먼족의 거주권을 보장하고 있지만, 이들은 헌법상 공식적으로 인정받는 부족이 아니어서 실질적인 힘이 없었다. 239명의 부시먼이 정부를 상대로 소송을 제기했고, 2006년 12월 13일 로바체 지역 고등법원에서 승소 판결을 받았다.[68] 법원은 산족의 칼라하리 자연보호구역 거주 권리를 인정하고, 정부의 강제 이주 정책이 불법이라고 판시했다. 또한 "정부가 산족에게 사냥 허가조차 내주지 않은 것은 굶어 죽으라는 것과 마찬가지"라며 산족의 전통적 생활 방식을 보호해야 한다고 밝혔다.[68]
이 판결은 원주민의 권리가 인정되지 않던 아프리카에서 소수 토착민의 전통적 생활 방식을 법으로 보장해야 한다는 점에서 큰 의미를 지닌다. '서바이벌 인터내셔널' 등 비정부기구들은 이 판결을 크게 환영했다. 그러나 정부는 항소 의사를 밝혀 대법원 판결까지 갈등이 계속될 것으로 예상된다.[68]
로버트 K. 히치콕 교수와 웨인 A. 밥척 교수에 따르면, 1652년 유럽인들이 남아프리카에 정착했을 당시 약 30만 명의 산족과 60만 명의 코이코이 족이 살고 있었다. 유럽 식민지 시대 초기에 수만 명의 코이코이 족과 산족이 학살, 살해, 신체적 학대, 질병으로 인해 목숨을 잃었다. '부시맨 사냥'은 사령부(이동 준군사조직 또는 무장대)가 남아프리카 여러 지역에서 산족과 코이코이 족을 제거하려 했던 사례이다.[68]
보츠와나의 많은 원주민의 땅은 식민지 시대에 정복되었으며, 토지 상실과 천연 자원 접근성 감소는 독립 이후에도 계속되었다.[35] 산족은 다수 민족과 비원주민 농부들이 전통적인 토지에 침입하면서 특히 큰 영향을 받았다. 1970년대부터 시행된 정부 정책은 전통적으로 산족의 토지 상당 부분을 다수 농축산 부족과 백인 정착민에게 이전했다.[35] 토지에 관한 정부 정책은 소수 산족과 바칼라가디 족보다 지배적인 츠와나족에게 유리하게 작용하는 경향이 있었다.[35] 중앙 칼라하리 게임 보호구역에서 산족이 강제 퇴거를 당하는 등 토지 상실은 보츠와나 원주민이 직면한 문제의 주요 원인이다.[35] 보츠와나 정부는 보호구역 내 거주민을 보호구역 밖 정착지로 이주시키기로 결정했다. 거주민에 대한 괴롭힘, 기반 시설 해체, 사냥 금지 등은 주민들이 떠나도록 유도하는 데 사용된 것으로 보인다.[35] 정부는 강제 이주가 없었다고 부인했지만,[69] 법적 분쟁이 이어졌다.[70] 이주 정책은 젬 다이아몬드(Gem Diamonds)가 보호구역 내에서 다이아몬드 채굴을 용이하게 하기 위한 의도였을 수 있다.[35]
1990년대 이후, 세계화와 보츠와나 정부의 근대화 정책의 영향으로 중앙 칼라하리 동물 보호 구역 등의 보호 구역 밖으로의 정착화가 진행되면서 산족의 생활은 크게 변화하고 있다.[87] 21세기에는 농경, 목축 등 정착 생활을 하는 사람들이 다수가 되었으며, 예전과 같은 수렵 채집으로 생활하는 산족은 거의 없는 것으로 보인다.[93]
그러나 산족의 많은 사람들은 화폐 경제 생활에 적응하지 못해 실업, 전통 문화의 소실 등이 사회 문제화되고 있다.[87] 정착화로 인해 발생하는 스트레스와 현금 경제의 침투로 인해 술과 관련된 폭력 사건이나 자살이 두드러지게 나타나고 있다.[93]
타보 음베키와 친분이 있던 산족 지도자 다비드 크루이퍼는 남아프리카의 아파르트헤이트 폐지 흐름에 따라, 1994년에 유엔에서 산족의 대표로서 산족의 보호를 호소했으며, 1999년에는 4만 헥타르의 토지 반환을 성공시켰다.[94]
보호 구역 내에서도 자생하는 후디아 등의 약용 식물 채취나 오릭스 등의 동물 사냥이 불법으로 간주되어 체포되는 사례가 잇따르고 있다.[87] 후디아 제품의 상품화에 유니레버 사 등이 참여하여 높은 이익을 올리고 있지만, 지역 사회에 대한 환원은 이루어지지 않아 사회 문제가 되고 있다.
6. 2. 경제적 어려움과 사회 적응 문제
1990년대 이후, 세계화와 보츠와나 정부의 복지 향상, 동식물 보호, 더 나아가 광물 자원 개발을 명목으로 한 근대화 정책의 영향으로, 중앙 칼라하리 동물 보호 구역 등의 보호 구역 밖으로의 정착화가 진행되면서 산족의 생활은 크게 변화하고 있다.[87] 21세기에는 농경, 목축 등 정착 생활을 하는 사람들이 다수가 되었으며, 예전과 같은 수렵 채집으로 생활하는 산족은 거의 없는 것으로 보인다.[93]그러나 산족의 많은 사람들은 화폐 경제 생활에 적응하지 못해 실업, 전통 문화의 소실 등이 사회 문제화되고 있다.[87] 정착화로 인해 발생하는 스트레스와 현금 경제의 침투로 인해 술과 관련된 폭력 사건이나 자살이 두드러지게 나타나고 있다.[93]
타보 음베키와 친분이 있던 산족 지도자 다비드 크루이퍼는 남아프리카의 아파르트헤이트 폐지 흐름에 따라, 1994년에 유엔에서 산족의 대표로서 산족의 보호를 호소했으며, 1999년에는 40000ha의 토지 반환을 성공시켰다.[94]
보호 구역 내에서도 자생하는 후디아 등의 약용 식물의 채취나 오릭스 등의 동물의 사냥이 불법으로 간주되어 체포되는 사례가 잇따르고 있다.[87] 후디아 제품의 상품화에 유니레버 사 등이 참여하여 높은 이익을 올리고 있지만, 지역 사회에 대한 환원은 이루어지지 않아 사회 문제가 되고 있다.
6. 3. 문화 유산 보존 문제
후디아 고르도니는 산족이 전통적으로 사용해 온 식물로, 1998년 남아프리카 공화국 과학 산업 연구 위원회(CSIR)는 식욕 억제 효과가 있을 것으로 추정하여 특허를 냈다. 그러나 2006년 검토 결과, 후디아가 인간의 식욕 억제에 효과가 있다는 과학적 증거는 발표되지 않았다.[71] 피토팜은 ''후디아''의 유효 성분인 p57(글리코사이드)를 다이어트용 의약품으로 개발할 수 있는 라이센스를 받았다. 이 특허가 산족의 관심을 끌자, 2003년 산족과 CSIR 사이에 이익 공유 협약이 체결되었다. 이 협약은 산족의 토착 지식을 활용한 대가로 로열티를 지급하는 것을 주요 내용으로 한다.[72] 이 과정에서 산족은 남아프리카 원주민 소수 민족 실무 그룹(WIMSA), 남아프리카 산족 위원회, 남아프리카 산족 연구소의 지원을 받았다.[25][26]이 이익 공유 협약은 의약품 판매에 사용되는 전통 지식의 소유자에게 로열티를 지급하는 최초의 사례 중 하나로 꼽힌다. 그러나 이 협약은 생물 다양성 협약(CBD)의 유전자원 접근 및 이익 공유 지침을 준수하지 않는다는 점에서 논란이 있다.[73] P57이 아직 법적으로 개발 및 판매되지 않아, 산족은 이 협약으로 인한 이익을 얻지 못하고 있다.
1990년대 이후, 세계화와 보츠와나 정부의 근대화 정책으로 인해 중앙 칼라하리 동물 보호 구역 등 보호 구역 밖으로의 정착이 진행되면서 산족의 생활은 크게 변화했다.[87] 21세기에는 농경, 목축 등 정착 생활을 하는 산족이 다수이며, 과거와 같은 수렵 채집 생활을 하는 산족은 거의 없다.[93]
그러나 많은 산족은 화폐 경제에 적응하지 못해 실업, 전통 문화 소실 등의 사회 문제가 발생하고 있다.[87] 정착으로 인한 스트레스와 현금 경제의 영향으로 술과 관련된 폭력, 자살 등이 두드러지게 나타난다.[93]
산족 지도자 다비드 크루이퍼는 타보 음베키와의 친분을 바탕으로, 1994년 유엔에서 산족 보호를 호소했고, 1999년에는 4만 헥타르의 토지 반환을 이끌어냈다.[94]
보호 구역 내에서도 자생하는 후디아 등 약용 식물 채취나 오릭스 등의 동물 사냥이 불법으로 간주되어 체포되는 사례가 잇따르고 있다.[87] 후디아 제품 상업화에 유니레버 등이 참여하여 높은 이익을 얻고 있지만, 지역 사회에 대한 환원은 이루어지지 않아 사회 문제가 되고 있다.
7. 미디어에서의 묘사
칼라하리 사막의 산족은 1950년대 남아프리카 작가 로렌스 반 더 포스트에 의해 처음으로 세계에 알려졌다. 1955년, 그는 BBC로부터 산족을 찾기 위해 촬영팀과 함께 칼라하리 사막으로 갈 것을 의뢰받았고, 촬영된 자료는 1년 후 6부작 텔레비전 다큐멘터리로 제작되었다. 1958년 반 더 포스트는 이 원정에 대한 책 ''칼라하리의 잃어버린 세계''를 출판했다. 1961년에는 ''사냥꾼의 심장''을 출판했다.
1992년 존 페롯과 팀은 [http://www.khoisanpeoples.org/sites/book-site.htm "부시맨을 위한 부시"]라는 책을 출판했는데, 이 책은 원주민 산족을 대표하여 국제 사회에 호소하고 남아프리카 전역의 정부에 모든 산족의 조상 토지 권리를 존중하고 재구성할 것을 촉구하는 [http://savethesan.org "절박한 호소"]였다.
하버드 대학교 인류학자 로르나 마셜의 아들인 존 마셜은 50년 이상에 걸쳐 나미비아의 냐이 냐이 지역에 사는 산족의 삶을 기록했다. 그의 초기 영화 ''사냥꾼들''은 기린 사냥 장면을 보여준다. ''칼라하리 가족''(2002)은 1951년부터 2000년까지 남아프리카의 ''주ǀʼ호안시''의 삶을 50년간 기록한 시리즈이다. 마셜은 평생 동안 산족의 대변인이었다.[74] 그의 여동생 엘리자베스 마셜 토마스는 산족과 함께 살았던 경험을 바탕으로 ''해롭지 않은 사람들''(1959), ''옛 방식: 최초의 사람들의 이야기''(2006) 등의 책을 썼다. 존 마셜과 아드리엔 미스머는 1950년대와 1978년 사이에 ǃ쿵 산족의 삶을 ''Nǃai, ǃ쿵 여인의 이야기''에서 기록했다.[75][76]
남아프리카의 영화 제작자 리처드 윅스테드는 산족 문화, 역사, 현재 상황에 대한 다큐멘터리를 다수 제작했다. ''신의 자리'' / ''Iindawo ZikaThixo''(1995), ''부시맨의 죽음''(2002), ''살아남으려는 의지''(2009), ''나의 땅은 나의 존엄성''(2009) 등이 있다.
사냥에 관한 산족 다큐멘터리 ''위대한 춤: 사냥꾼의 이야기''(2000)는 데이먼과 크레이그 포스터가 감독했다. 뉴욕 타임스의 로렌스 반 겔더는 이 영화를 "보존 행위이자 진혼곡"이라고 평했다.[78]
스펜서 웰스의 2003년 저서 ''인간의 여정''은 내셔널 지오그래픽 협회의 제노그래픽 프로젝트와 관련하여 산족의 유전자 분석을 논하며, 산족의 유전자 표지가 다른 대부분의 ''호모 사피엔스 사피엔스'' 조상으로부터 분리된 최초의 유전자 표지라고 주장한다.
BBC의 ''포유류의 삶''(2003) 시리즈는 칼라하리 사막의 원주민 산족이 쿠두를 끈기 사냥하는 영상을 포함하고 있다.[79] BBC 시리즈 ''예술이 세상을 만들다''(2005)는 200년 전의 부시맨의 암각화와 14,000년 된 구석기 시대의 예술을 비교한다.[80]
1969년 영화, ''사막의 방랑자''는 사막에 갇힌 어린 소년이 방랑하는 산족과 마주치는 이야기를 담고 있다. 제이미 유이스가 감독한 ''신은 미쳤다''(1980)는 칼라하리 산족이 외부 세계의 유물(코카콜라 병)과 처음으로 마주하는 모습을 그린 코미디 영화이다.
데이브 매튜스 밴드의 "Eh Hee"는 산족의 음악과 문화를 연상시키도록 쓰여졌다. 라디오 시티 관객에게 들려준 이야기에서 매튜스는 산족의 음악을 듣고 가이드에게 그들의 노래 가사가 무엇인지 묻자, "이 노래에는 가사가 없습니다. 왜냐하면 이 노래는 사람들이 말을 하기 전부터 우리가 부르던 노래이기 때문입니다."라는 대답을 들었다고 회상한다.
- 미국인 영화 제작자 John Marshall (filmmaker)|존 마셜영어은 칼라하리 사막에 사는 산족(Juǀʼhoansi)의 1950년부터 2000년까지 50년간의 모습을 촬영했다. 2009년 유네스코의 세계의 기억에 등록되었다.[95]
- 니카우 - 1980년 개봉 영화 『미라클 월드 부시맨』 시리즈의 주연 배우.
- 타올라라 부시맨 게임 - 반다이에서 발매된 보드 게임.
- 베시 헤드 - 보츠와나의 작가. 산족 여성을 중심으로 한 소설 『Maru (novel)|마루영어』를 발표했다.
- 니혼TV 방송의 세계의 끝까지 잇테Q!의 코너, 진수 헌터 이모토 월드 투어에서 산족을 세계에서 가장 어려운 언어를 사용하는 종족으로 다루었다.
8. 주요 인물
- 느칵소 토마
- 로열 ǀ위ǀ오ǀ오
- 로이 세사나
- ǁKabbo
- ǃKweiten-ta-ǁKen
- 엘시 발보이
- 데이비드 크루이퍼
- 존 마셜 - 미국의 영화 제작자. 1950년부터 2000년까지 50년간 칼라하리 사막에 사는 산족(Juǀʼhoansi)의 모습을 촬영했다. 나미비아 독립 전후 현지의 정치적, 경제적 상황 변화를 포함한 전통적인 생활 방식을 기록한 방대한 영상 인류학 시청각 기록은 2009년 유네스코 세계의 기억에 등록되었다.[95]
- 니카우 - 1980년 개봉 영화 『미라클 월드 부시맨』 시리즈 (제1편은 후에 "코이산맨"(코이코이인, 산족에서 유래)으로 개명)의 주연 배우.
- 베시 헤드 - 보츠와나의 작가. 산족 여성을 중심으로 한 소설 『Maru (novel)|마루영어』를 발표했다.
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